El Agbon Lukumi.

Al llegar los esclavos Lukumi a Cuba y ver en ello la falta de la nuez de kola, ellos encontraron
un recurso en el agbon (coco), es un alimento usado para ofrendar a las divinidades, y según
algunos sacerdotes Nigerianos lo usan, para alimentar a Orí, y para Egbe, deben tener
presente, que Cuba es una región Yoruba más, porque allí llegaron Yoruba, y en Cuba se
adaptaron a lo que tenían, y siguieron andado. Por lo tanto la nuez de kola, se convirtió en
agbon y este ha logrado hacerse famoso entre los practicantes Afrocubanos, tanto que el kola
no nos gusta, no nos parece práctico, ni consideramos que sea apto para ser lanzado, ya que
su forma es triangular.

Cuando damos Obi a una divinidad estamos, dando comida, apaciguando y aparte es una
manera de comunicación. No es la única forma de dar comida a Orisa, aunque el obi kola sea la
comida referente y el rey de los alimentos que se usan para adivinación, por ejemplo:
Para Osanyin lanzan además de Obi, Orogbo, y la vaina verde del ataré, para Orisanla Obi afín,
Igbin o sea las babosas, y ñame, a Sango le dan Orogbo.

Cuando hablamos de Obi debemos diferencias entre Obi afín (la nuez de kola blanca) y Obi Ipa
(kola roja) dando Obi blanco a los Orisas Fun Fun ( Orisas Blancos) y rojo a los Dun Dun (Orisas
más violentos). De aquí que en Cuba, se empezara a usar el Obi Agbon por sus dos colores
manifiestos blanco y negro (por eso algunos quitan la parte negra para rogar la cabeza por
ejemplo).

Todo Olorisa debe saber que el Obi debe usarse de forma constante, todas las semanas, el
Olorisa debe dar Obi a Esu, a su Orisa, y al resto según sus posibilidades, pero también debe
hacerlo. Esto de dar Obi es súper importante, para que el Olorisa este apegado (adimú) a su
divinidad. A veces puede dar Obi solo, y otras poner otra comida, o dar a su Orisa algún animal.
Será el Obi el que le diga, si sus ofrendas son aceptadas y como está su divinidad con él.

El Obi al margen de todo lo explicado mantiene al sacerdote/iza alejando los males que vengan
a su vida por diferentes circunstancias.

Obi lo nbi Iku

Obi lo nbi arun

Obi lo nbi ofo

Obi lo nbi ase iri.

Trad:

El Obi esquiva la muerte

Esquiva la enfermedad

Esquiva la perdida

Y esquiva todas las cosas malas.

Un detalle importante aprendido en Nigeria, es que al dar obi la persona debe acercarlos a los
labios y pedir a la divinidad, y si es algo para alguien a su vez debe colocarse un dinero, (owo) y
el cliente debe pedir con el obi y el dinero, es la mejor forma que las oraciones lleguen a
Olodumare.
 Letras del Obi
Alaafia: quiere decir felicidad, paz, tranquilidad, se le llama también erin sun que
quiere decir cuatro se duermen.
Etawa: quiere decir tres vienen, otro de los nombres que toma es Iwa que quiere decir
carácter.
Ejife: quiere decir dos se ven.
Okanran: quiere decir uno se ve.
Oyeku o Isegun: Oyeku significa la nada, e Isegun quiere decir victoria.
Estas son las definiciones de las letras de él Obi Lukumi, ya que el kola son 9 tiradas
posibles, aunque también se tiran 4 lóbulos, el motivo de esto, es que los nigerianos,
se fijan o diferencian, dos lóbulos machos y dos hembras, y esto nos da hasta 9
posibilidades.

Alaafia:
Al ser revelada esta caída Orisa está aceptando el sacrificio, dice que la ofrenda traerá
buenas cosas a la persona, y si la tirada de Obi, es por un problema, la persona debe
tener paciencia, y no obsesionarse con esto.
Alaafia es firme pero lento, mucho ojo con esto.Al decir cuatro duermen en uno de sus
nombres, significa calma, no preocuparse, y esto es peligroso también. Realmente te
manda a estar tranquilo, a no obsesionarte, debes hacer tú parte seguro, pero no
debes ser apurado, ni cegarte en eso.

Etawa:
En Egbado no se confirma, para nosotros los Egbado es un sí firme, los mayores que
he conocido, me han dejado claro, que con La Monserrate, y Fermina vivas, nadie se
atrevía a confirmar un Etawa en su presencia. Lo que le falta a esta letra, la persona lo
aporta con cambios, lo primero que habla esta tirada es de suavizar el carácter,
imaginen que la persona busca un aumento en el trabajo, y pregunta a Orisa, y este le
da el sí con Etawa, esto quiere decir que la persona debe tener buena relación, con sus
superiores, y con sus compañeros, así con el tiempo la persona podrá obtener lo
quebusca, en este caso y esta caída, es importante cuidarse el entorno social para
lograr el fin. En Etawa no está mal marcar cosas a Orí. La letra Etawa no se confirma
porque en Egbado son importantes en Olokun y Yemoja que son Orisas jerarcas y de
los más representativos. Además basado en el conteo, es letra mayor (mayor parte
blanca sobre negra) y Orisa basa sus sistemas adivinatorios en conteo.

Ejife:
También llamado Ejire que quiere decir dos bendicen, es una letra donde Orisa acepta
la ofrenda, para nosotros los Lukumi representa la letra más equilibrada, dos positivos
y dos negativos, aquí Orisa dice que si a lo que se pregunta, y dice que la persona está
actuando correctamente, imaginemos que estamos tramitando un crédito, pues
viniendo esta letra al preguntar, Orisa dice que estamos haciendo lo correcto, y que él
nos dará todo su apoyo.

Okanran:
Aquí dice Orisa que falta algo, entonces debemos preguntar “abekunsi” o sea si falta
algo, al decir que si, se pregunta por materiales al gusto del Orisa, si Orisa dice que no
al preguntar abekunsi, se debe buscar el motivo hasta que Orisa te deje continuar, es
una caída en donde además de materiales, Orisa dice que la persona debe poner el
corazón en lo que quiere lograr, o sea ser más corajuda, y persistir. Deben tener claro
que en esta caída Orisa manda a que la persona obedezca a la divinidad, y haga lo que
le dice. Si después de preguntar, la respuesta es no, la persona puede necesitar
ahondar más en su interior y buscar la respuesta (puede ser importante apoyarse en
consulta a través de Erindilogun).

Oyekun/Isegun:
Vamos a Isegun u Oyeku que serían todos los obi para abajo. Al venir esta letra lo
primero que se hace es agarrar una piedra y machacar los cocos, los cuáles debe
masticarse un pedazo, y todo lo machucado se pone encima de la divinidad. Lo
siguiente que haremos es agarrar otras cuatro vistas y volver a dar Obi, preguntando a
la divinidad si es Isegun, o también si es iré, al obtener una respuesta afirmativa,
sabremos que Orisa nos está dando un vencimiento, y que el problema por el cual
estamos dando Obi se va a terminar. La operación de la piedra o el masticar es debido
a que en esa caída Orisa dice que la persona tiene muchos enemigos, y que quieren
acabar con él. Por eso Orisa le viene dando victoria. Si fuera en su parte negativa, Orisa
habla da la muerte o fin, de una persona o una pareja, o el cierre de un negocio, en el
caso de ser negativo Orisa avisa claramente. Y en el caso de venir, se deberá hacer las
rogativas que Orisa indique, además de ampliar el asunto con una adivinación con
Erindinlogun. Al venir esta letra de dice: Mo fin kaja, mo fin kaja, mo fin kaja, esto se
hará mientras se toca el suelo junto a los Obi con las puntas de los dedos, y
seguidamente el pecho, de forma alternada.

Asuntos a tener en cuenta con el coco

- Cuando es de pié, se tira a la altura de las rodillas. Y no se lanza, se deja caer.
- Si es arrodillado se lanza a la altura del abdomen.
- Cuando dos cocos se montan esto es más positivo, significa que la respuesta es
más firme y segura, al montarse tres es mejor todavía, sobre todo los Lukumi
decían que tres montado en Esu es mejor aún.
- Al montarse dos cocos, y el de arriba cae boca abajo, Orisa está diciendo que
hay algo oculto, puede que el cliente oculte algo, o le estén ocultando algo.
 - Si caen los cuatro cocos montados, esta letra no es válida para los viejos,
significaría que lanzasteis el obi mal, y en este caso no se apunta, y se vuelve a
tirar.

Verso que habla sobre Obi (Ejonle):

Perro lame el agua en el lado de su boca;
“Moscas no zumban alrededor de una bandeja de cuentas¹
“La tapa de la calabaza no se para derecha ²
Fueron quienes tiraron para Arira quien estaba gimiendo por hijos.
“Mentirosos aquellos cuyas nueces de kola caen cara abajo³,
“Traidores aquellos cuyas nueces de kola se vuelven descoloridas;
“Hombres honestos tiran nueces de kola y sacan bien”.
Tirada para Ojodu, quien era el hijo de Arira en Ife.
Sí. Arira iba fuera de la ciudad.
Encontraría una bendición; le dijeron que encontrarían una bendición.
Le dijeron debía ofrecer un sacrificio.
Y el obedeció.
Cuando salió de la ciudad, tuvo un hijo.
Cuando tuvo un hijo, tuvo a Ojodu y vino a casa con él.
Cuando llegó a casa empezó a engendrar otros hijos.
Después de un tiempo, Arira murió.
Los otros hijos le enviaron un recado a Ojodu y cuando Ojodu llegó,
Le dijeron, “Padre no te engendró a ti”
“¿Padre no me engendró?”
“El no te engendró,
Le dijeron, “El no te engendró”,
Usaron nueces de kola para arreglar las disputas cuando comenzó la existencia
El les dijo que debían ir y traer nueces de kola;
Tiraron ocho segmentos.
Ojodu dijo, “Tú, Arira,
“Si fuiste quién me engendró, Ojodu,
“Deja cuatro segmentos boca arriba
“Y deja cuatro segmentos de kola boca abajo.
“Si no me procreaste
“Déjalos todos boca abajo”.
Cuando tiraron las nueces de kola.
Estaban de pie para tirar las nueces de kola cuando comenzó la existencia,
Y cuatro boca arriba y cuatro boca abajo.
Los otros tiraban y tiraban sus nueces de kola y no salían bien
“Bien entonces, tú eres verdaderamente padre de Ojodu.
Las nueces de kola salieron bien”
Ojodu estaba bailando, se estaba regocijando.
Estaba alabando a los adivinos y los adivinos estaban alabando a Orisha
Que sus adivinos hablaban verdad.
“Perro lame agua en el lado de su boca;
“Moscas no zumban alrededor de una bandeja de cuentas;
“La tapa de la calabaza no se levanta derecha”
Tiraron para Arira quién estaba gimiendo por hijos.
“Mentirosos son aquellos cuyas nueces de kola caen boca abajo”
“Traidores son aquellos cuyas nueces de kola se vuelven desteñidas,
“Hombres honestos tiran nueces de kola y sacan el bien”
Tiraron para Ojodu quien era el hijo de Arira en Ife.
Y Ojodu vino, el hijo de Arira en Ife.
Vino y dio las gracias porque su kola sacó el bien.
Si, esta persona debe ir y dar nueces de kola a su padre.