Las Doce Conexiones de la Originación Interdependiente
Por Geshe Rabten Rinpoche
Traducido al español por Yin Zhi Shakya, de la Orden Hsu Yun del
Budismo Chan/Zen
Geshe Rabten Rinpoche uno de los más renombrados maestros de
meditación del Monasterio Sera, fue designado el asistente espiritual
de su Santidad el Dalai Lama a mediado de 1960. Por petición de Su
Santidad, comenzó a enseñar en 1969 el Dharamsala a los
Occidentales, y fue a vivir y enseñar en Suiza en 1975. En 1986 murió
en el Centro Suizo de Estudios Tibetanos Avanzados de Le Mont-
Pelerin, Suiza, que más tarde se denominó Rabten Choeling en su
memoria. Esta enseñanza fue presentada en Tushita el 11 de abril de
1980.
Editado de una traducción oral por Gonsar Rimpoché. De Las
Enseñanzas en Tushita, editado por Nicholas Ribush con Glenn H.
Mullin, Mahayana Publications, New Delhi, 1981. Una nueva edición de
este libro está en preparación. Tushita Mahayana Meditation Center es
el centro FPMT en New Delhi, India.
El practicar el Dharma no es simplemente llevar el nombre de ser
budista. Ni es hacer ciertas alteraciones superficiales en nuestro estilo
de vida. La práctica del Dharma significa la integración total de
nuestras mentes y el Dharma.
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Para que esto llegue a ser posible primero debemos prepararnos
nosotros mismos a través del cultivo de la estabilidad espiritual – un
sentido de pura renunciación – en nuestra corriente de ser. El término
Tibetano para esto, nges-jung, implica que primero debemos
comprender que estamos atrapados en el proceso de renacimiento de
la existencia cíclica, o sámsara, un estado de ser, caracterizado por los
muchos y muy grandes sufrimientos. Por lo tanto, al principio de
nuestra práctica debemos entender la naturaleza verdadera y propia
del sámsara y la forma en que existimos en él. Debemos llegar a estar
alertas de la naturaleza de insatisfacción del sámsara, la condición en
la que nosotros mismos nos encontramos. Esto es muy importante.
Una vez que hayamos reconocido la verdadera naturaleza del sámsara
y lleguemos a desilusionarnos - de él, - desde lo profundo de nuestros
corazones debemos generar una aspiración espontánea para lograr la
liberación - de él. Tal aspiración espontánea y pura de buscar la
liberación es el significado de la renunciación.
Generalmente hay dos formas de desarrollar la mente. La primera de
ellas involucra la meditación en los dos aspectos del sámsara: la
naturaleza del sufrimiento del sámsara, y las causas del sufrimiento
samsárico. El Segundo método de desarrollo de la renunciación está
basado en la meditación de las doce conexiones de la originación inter-
dependiente (en Sánscrito: Pratityasamutpada). Me gustaría hablar
brevemente sobre la segunda técnica.
Hay dos formas principales de explicar los doce conexiones: una
presentación de las escrituras, que explica las doce como un modo
general de evolución samsárica, y una presentación experimental que
nos habla de los doce conexiones en términos de cómo son
experimentadas por un individuo sobre el continuum de las vidas. El
orden de los conexiones difiere un poco entre esos dos sistemas. Me
gustaría enfocar los doce conexiones en el contexto de cómo son
experimentadas.
La primera de los doce es la ignorancia, la raíz de todos los
sufrimientos samsáricos. En sánscrito esto es avidya, que significa “no
ver”. Implica una oscuridad de la mente. Para explicar precisamente
que es la ignorancia y cómo funciona requeriría una gran cantidad de
tiempo y energía. Por lo tanto, concentrémoslos en los principios
centrales.
Las personas que asisten a un discurso o a una enseñanza específica,
se reúnen con la intención de “Hoy iré y escucharé las enseñanzas”.
Todos tenemos ciertos conceptos acerca de nosotros “mismos” y
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acerca de este “yo”. Este concepto del “yo” es el ego. Es algo presente
en nosotros todo el tiempo, llegando a ser más obvio en ciertas
ocasiones. Por ejemplo, cuando se encuentran unas circunstancias
positivas, o por lo contrario, se enfrentan a una gran dificultad, sus
concepciones de el “yo” llega a ser más intensa y visible que
regularmente. Cada uno de nosotros está sujeto a nuestro propio
concepto del “yo” en esta forma. Podemos ver esto razonablemente
fácil sin un razonamiento teorético extenso. Puede llegar a ser claro en
nuestras experiencias diarias.
Cuando las circunstancias causan que este concepto-ego surja con una
gran fuerza, somos agarrados por él como si el “yo” existiera en
nosotros como algo muy sólido, muy vívido, y totalmente
incontrolable. Tal es la forma del FALSO yo cuando nos agarra. Sin
embargo, ya sea si el ‘yo’ existe o no como se le aparece a la persona
ordinaria, es un sujeto importante de contemplación. Si buscamos en
nosotros mismos, desde la punta de la cabeza hasta las plantas de
nuestros pies, llegamos a la conclusión que normalmente ni el cuerpo
físico mismo ni cualesquiera de sus partes individuales pueden servir
como el “yo” que surge tan fuertemente en las experiencias
traumáticas. No hay nada en el cuerpo que represente nuestro sentido
del “yo”. Los órganos corporales y así sucesivamente son sólo partes
del cuerpo. Todas esas partes son como la “propiedad” del cuerpo. Si
analizamos nuestras mentes en la misma forma, encontramos que ella
es una corriente de diferentes pensamientos y factores mentales. Esto
nos trae a la conclusión que no hay nadad en la mente que
actualmente represente el “yo” que hemos concebido. Además, no
existe ninguna entidad separada fuera del cuerpo y mente que
represente el “yo” o yo mismo. Debemos meditar así y ver como es el
resultado.
Cuando analizamos, no encontramos nada que respalde ese “yo”. Esto
no significa que no exista del todo. La completa no-existencia no
puede ser la situación, porque en este momento estamos analizando
cómo existimos. Aunque no encontramos una entidad para representar
el yo cuando buscamos en el cuerpo y la mente por él, encontramos
que nuestra situación es muy sutil. Nosotros no existimos tan
simplemente como la mente ignorante supone. Para entender la
verdadera naturaleza del yo requiere un entrenamiento metódico y
sistemático y una práctica de meditación sostenida o continua.
Este factor de la mente que sostiene un punto de vista erróneo del yo,
una fabricación del yo, es lo que significa en Budismo la ignorancia. La
ignorancia es la primera de las doce conexiones de la originación
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interdependiente. Sobre la base o fundamento de este concepto falso
del yo descansa todas las otras mentiras o ilusiones, tales como el
apego hacia nosotros mismos, nuestros amigos y posesiones, y la
aversión por las cosas y personas ajenas a nosotros. El desarrollo de
estos apegos y aversiones, a su tiempo, nos causa que acumulemos
un gran número de karmas insanos. Los pensamientos insanos guían a
las acciones insanas del cuerpo y el lenguaje.
Las acciones distorsionadas del cuerpo, el lenguaje y la mente que son
producidas por la ignorancia, el apego y el odio manchan la mente con
lo que se llama formaciones volitivas. Esta es la segunda de las doce
conexiones. En el momento después que producimos un karma
distorsionado, la acción misma ha pasado, se ha ido, pero una marca o
impresión o huella ha sido dejada en la corriente de la consciencia. Esa
impresión permanecerá con la consciencia hasta que se manifieste en
el futuro como una experiencia favorable o desfavorable, dependiendo
de la naturaleza de la acción original.
La base sobre la que se deja las impresiones del karma es la
continuidad de la corriente de la mente. Por lo tanto la mente que
sirve como base o fundamento de las impresiones del karma es la
tercera conexión, la conexión o enlace de la consciencia. La corriente
de la consciencia transporta las impresiones, y luego las ayuda a que
maduren y se manifiesten. Este proceso puede ser similar a la
diseminación de una semilla en la tierra, que sirve como una causa del
crecimiento de una cosecha. Las causas contribuyentes tales como el
agua, los fertilizantes y así sucesivamente deben estar presentes para
que las semillas se desarrollen y alcancen la madurez.
El apego que evoluciona de la ignorancia ayuda a cultivar las semillas
kármicas que han sido diseminadas en nuestra corriente de
consciencia. Este apego es la cuarta conexión. También existe en
nuestra corriente-mental un tipo de apego que tiene una función
especial para hacer que las semillas kármicas se ejecuten. Esta es la
quinta conexión de la cadena de doce-conexiones. Este apego
particular, que es llamado anhelo, se manifiesta al final de nuestra
vida y nos da una anticipación de nuestra futura existencia. Aunque
ambos tipos de apego tienen la naturaleza del deseo, cada uno tiene
su propia función. Uno ayuda al desarrollo y evolución de las semillas
kármicas, mientras que el otro las trae a su final y nos conecta con
nuestra existencia futura.
La sexta conexión es ‘llegar a ser’. Cuando nosotros llegamos al final
de nuestra vida presente, un cierto karma mental surge e
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inmediatamente nos dirige hacia nuestra existencia futura. A esta
especial acción mental que aparece en la etapa final de nuestra vida se
le llama ‘llegar a ser’.
Estas seis conexiones son generalmente asociadas con esta vida,
aunque no es el caso que necesariamente deban manifestarse en esta
vida. En situaciones particulares algunas de ellas pueden desarrollarse
en otras vidas, pero en la mayoría de los casos ellas pertenecen a esta
vida.
A medida que nos acercamos a la muerte nuestro cuerpo y mente
comienzan a debilitarse. La fortaleza corporal y los niveles de
pensamiento vulgares y obviamente erróneos se disuelven hasta que
finalmente entramos en el nivel sutil de consciencia, que las escrituras
llaman el estado de luz clara. Esa es la etapa final de nuestra vida. Esa
es la consciencia actual de la muerte – el nivel más sutil de
consciencia. Después de permanecer en ese estado por cierto tiempo,
ocurre un movimiento de consciencia casi insignificante e
imperceptible y entramos en la etapa intermedia. Nos desconectamos
del cuerpo y entramos en el bar-do, el dominio entre la muerte y el
renacimiento. Esta etapa del ser tiene su propio cuerpo y mente. Sin
embargo, el cuerpo no está hecho de los mismos elementos vulgares
de los nuestros, así que los seres del bar-do no tienen nuestras formas
vulgares. El cuerpo bar-do está compuesto de una energía sutil
llamada “viento”, que existe en una dimensión diferente a la nuestra.
Sin embargo, no debemos pensar que este es un estado muy
maravilloso o bello, porque está caracterizado por un gran sufrimiento
y dificultad. Uno pasa por una pérdida total del libre albedrío y es
dirigido para aquí y para allá por las fuerzas del karma, hasta que
finalmente uno encuentra un lugar apropiado para renacer. Los seres
en este estado subsisten oliendo en lugar de hacerlo por la comida
común y es esta búsqueda la que eventualmente los guía a buscar el
renacimiento. Después de cierto periodo en el estado bardo ellos
renacen de acuerdo a su situación kármica.
Hay muchos diferentes dominios dentro de los cuales uno puede
renacer y cada uno de esos tiene sus propias causas y condiciones. Por
ejemplo, para renacer como un ser humano, los padres futuros deben
estar juntos en una unión sexual, sus células blancas y rojas (los
espermatozoides y óvulos) deben combinar y entrar en la matriz de la
madre, y demás. Entonces cuando el ser-bardo, dirigido por la fuerza
de su propio karma individual, alcanza sus padres kármicamente
determinados, surgen ciertas circunstancias que causan el final de la
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vida bar-do. Después de la muerte de su cuerpo-bardo, la consciencia
entra en la mezcla de las dos células de los padres.
En el momento que el viento se va del cuerpo-bardo y entra a las
células unidas de los padres, la conexión del renacimiento es
instituida. Esta es la séptima conexión. La simple unión de los padres,
sin embargo, no es causa suficiente para sostener esta conexión.
También, la matriz de la madre debe estar libre de obstáculos que
puedan causar interferencia al nacimiento del niño; las causas
materiales del cuerpo físico del niño, esto es, la células de los padres,
deberán también estar libres de defectos; y los tres seres involucrados
deben tener una conexión kármica de uno con el otro para poder
establecer esta clase de relación de padre-madre-hijo. Cuando todas
estas circunstancias están completas, el renacimiento toma lugar.
En el momento que la consciencia entra en las semillas de los padres
la séptima conexión genuina es establecida. De ahí hasta que los
órganos sensoriales del niño están desarrollados es la octava conexión,
que es llamada ‘nombre y forma’. ¿Por qué se llama ‘nombre y forma’?
Las sustancias particulares – los elementos que constituyen las células
de los padres – son la forma, y la consciencia que habita en esa base o
fundamento material se llama nombre.
Después que todos los órganos sensoriales del niño se han
desarrollado en un estado maduro que pueda funcionar, uno entra en
la conexión novena, la conexión de los seis sentidos. Esto es similar a
la construcción de un edificio en el cual el trabajo final, tal como las
ventanas y las puertas, ha sido completado.
La décima conexión es el contacto. Después que los sentidos
exteriores han evolucionado, ellos funcionan a través de los sentidos
internos para establecer contacto con los objetos de los sentidos
externos, tales como las formas visibles, los sonidos y así
sucesivamente. Este contacto da surgimiento a la conexión décima-
primera, la sensación. Sensaciones placenteras surgen del contacto
con objetos placenteros, sensaciones desagradables de los objetos
desagradables, y así sucesivamente. Esto produce el proceso de
envejecimiento, la conexión duodécima de la cadena de la originación
interdependiente, la cual se llama ‘vejez y muerte’.
Todos nosotros estamos encerrados en este proceso de circumambular
repetidamente en la rueda del nacimiento, vejez, muerte, bar-do y
renacimiento. El proceso no es una situación especial que aplica
solamente a unos cuantos tipos de seres, y que algunas veces le
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sucede a alguien. Es un proceso que abarca a cada uno de nosotros.
En cada momento estamos y vamos a través de ese proceso. Este es
un punto muy importante que debemos contemplar. Si estamos
alertas de este proceso de evolución constante, llegaremos a la
comprensión correcta de los problemas del sámsara.
A través de meditar en esta forma generamos gradualmente una
aspiración sincera de lograr la liberación. Esa aspiración es una
renunciación pura. Sin embargo, no es suficiente el sólo tener esta
aspiración; uno debe trabajar adicionalmente y practicar los métodos
que la brindan (la liberación). Por una parte necesitamos la ayuda y la
guía de los objetos de refugio, pero desde nuestro lado o por nuestra
parte debemos aprender y poner en práctica los métodos auténticos
que han sido enseñados. Por la combinación de esos dos, la asistencia
del refugio y nuestro propio-esfuerzo, puede ser lograda
definitivamente la liberación del sufrimiento samsárico.
Traducido de:
http://www.lamayeshe.com/otherteachers/rabten/12links.shtml
Final de la Traducción
Miami, Florida, USA, sábado, 19 de marzo de 2005 - 11:37 p.m.
La Versión original en inglés en la próxima página.
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The Twelve Links of Interdependent Origination
Geshe Rabten Rinpoche
Geshe Rabten Rinpoche, one of Sera monastery's most renowned
meditation masters, was appointed a spiritual assistant to His Holiness
the Dalai Lama in the mid-1960s. Upon the request of His Holiness he
began teaching Westerners in Dharamsala in 1969, and went to live
and teach in Switzerland in 1975. He passed away at his Swiss center,
Rabten Choeling, in 1986. This teaching was given at Tushita on April
11th, 1980.
Edited from an oral translation by Gonsar Rinpoche. From Teachings at
Tushita, edited by Nicholas Ribush with Glenn H. Mullin, Mahayana
Publications, New Delhi, 1981. A new edition of this book is in
preparation. Tushita Mahayana Meditation Centre is the FPMT Centre in
New Delhi, India.
To practice Dharma is not merely to carry the name of being a
Buddhist. Nor is it to make certain superficial alterations in our
lifestyle. Dharma practice means the total integration of our minds and
the Dharma.
For this to become possible we must first prepare ourselves by
cultivating spiritual stability—a sense of pure renunciation—within our
stream of being. The Tibetan term for this, nges-jung, implies that
we should first realize that we are caught in the rebirth process of
cyclic existence, or samsara, a state of being characterized by a great
many sufferings. Therefore at the beginning of our practice we must
realize the true nature of samsara itself and the way in which we exist
in samsara. We must become aware of the unsatisfactory nature of
samsara, the condition in which we find ourselves. This is very
important. Once we have recognized the true nature of samsara and
become disillusioned with it, from the depths of our hearts we should
generate a spontaneous aspiration to attain liberation from it. Such a
pure and spontaneous aspiration of seeking liberation is the meaning
of renunciation.
Generally there are two ways to develop the renounced mind. The first
of these involves meditation on the two aspects of samsara: the
suffering nature of samsara and the causes of samsaric suffering. The
second method of developing renunciation is based upon meditation on
the twelve links of interdependent origination (Sanskrit:
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pratityasamutpada). I would like to speak briefly on this second
technique.
There are two main ways of explaining the twelve links: a scriptural
presentation, which explains the twelve as a general mode of the
nature of samsaric evolution, and an experiential presentation, which
speaks of the twelve links in terms of how they are experienced by an
individual over a continuum of lifetimes. The order of the links differs
slightly between these two systems. I would like to focus on the twelve
links in the context of how they are experienced.
The first of the twelve is ignorance, the root of all samsaric sufferings.
In Sanskrit, this is avidya, which means "not seeing." An obscuration
of the mind is implied. To explain precisely what this ignorance is and
how it functions would require a great deal of time and energy.
Therefore, let's concentrate on the central principles.
People who go to a specific teaching or discourse gather with the
intention, "Today I will go and listen to the teachings." We all have
certain conceptions about our "selves," about this "I". This conception
of "I" is the ego. It is something present in us at all times, becoming
more obvious on certain occasions. For example, when you encounter
very positive circumstances or, conversely, face a great difficulty, your
conception of the "self" becomes more intense and visible than usual.
Each of us is subject to our own concept of "I" in this way. We can see
this quite easily without lengthy theoretical reasonings. It can become
clear in our daily experiences.
When circumstances cause this ego-concept to arise with great
strength, we are grasped by it as if the "I" existed within us as
something very solid, very vivid, and totally uncontrollable. Such is the
way the false self grasps us. However, whether or not the self exists
as it appears to the ordinary person is an important subject of
contemplation. If we search within ourselves, from the top of our head
down to the soles of our feet, we come to the conclusion that normally
neither the physical body itself nor any of its individual parts can serve
as the "I" which arises so strongly in traumatic experiences. There is
nothing in the body to represent our sense of "I". The bodily organs
and so on are only parts of the body. The body sort of "owns" them. If
we analyze our minds in the same way, we find that the mind is but a
stream of different thoughts and mental factors. This brings us to the
conclusion that there is nothing in the mind to actually represent the
"I" that we have conceived. Moreover, there does not exist any
separate entity outside the body and mind to represent the "I" or self.
We should meditate like this and see how it is so.
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When we analyze, we don't find anything to stand for "I". This does
not mean that we do not exist at all. Complete non-existence cannot
be the situation, for we are presently analyzing how we exist. Although
we do not find an entity to represent the self when we search the body
and mind for one, we find our situation is very subtle. We do not exist
as simply as the ignorant mind supposes. To understand the true
nature of the self requires thorough training and sustained
meditational practice.
This factor of the mind that holds a wrong view of the self, a
fabrication of the self, is what is meant in Buddhism by ignorance. It is
this ignorance that is the first of the twelve links of interdependent
origination. On the foundation of this false concept of the self rest all
the other delusions, such as attachment towards ourselves, our friends
and possessions, and aversion for things and people foreign or alien to
us. The development of these attachments and aversions in turn
causes us to accumulate a great number of unwholesome karmas.
Unwholesome thoughts lead to unwholesome actions of body and
speech.
The distorted actions of body, speech and mind that are produced by
ignorance, attachment and hatred stain the mind with what are called
volitional formations. This is the second of the twelve links. The
moment after we produce a distorted karma, the action itself has
passed and is gone, but an imprint has been left on our stream of
consciousness. That imprint will remain with the consciousness until it
manifests in the future as a favorable or unfavorable experience,
depending on the nature of the original action.
The base upon which the imprints of karma are left is the continuity of
the stream of mind. Therefore the mind which serves as the basis of
the imprints of karma is the third link, the link of consciousness. This
stream of consciousness carries the imprints, and later helps them to
ripen and manifest. This process may be likened to sowing a seed in
the earth, which serves as a cause of the growth of a crop. However,
as well as sowing seeds in the ground, favorable conditions are
required for the seeds to grow. Contributory causes such as water,
fertilizer and so forth must be present in order for the seeds to ripen
and reach maturity.
The attachment which evolves from ignorance helps to cultivate the
karmic seeds which have been sown in our stream of consciousness.
This attachment is the fourth link. There also exists in our mind-
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stream a type of attachment which has a special function in bringing
karmic seeds to fulfillment. This is the fifth of the twelve-linked chain.
This particular attachment, which is called craving, manifests at the
end of our life and gives an anticipation of our future existence.
Although both above types of attachment have the nature of desire,
each has its own function. One helps to ripen karmic seeds, whereas
the other brings them to completion and connects us with our future
existence.
The sixth link is 'becoming.' When we come to the end of our present
life, a certain mental karma arises and immediately directs us towards
our future existence. This special mental action which appears at the
final stage of our life is called 'becoming.
These six links are generally associated with this life, although it is not
necessarily the case that they should manifest in this life. In particular
situations some of them may develop in other lifetimes, but in most
cases they belong to this life.
As we near death our body and mind begin to weaken. Bodily strength
and the grosser levels of thought dissolve until finally we enter a most
subtle level of consciousness, which the scriptures call the clear light
state. That is the final stage of our life. That is the actual
consciousness of death—the most subtle level of consciousness. After
remaining in that state for a certain time, there occurs a slight
movement of consciousness and we enter the intermediate stage. We
shoot out of the body and enter the bar-do, the realm between death
and rebirth. This stage of being has its own body and mind. However,
the body is not made of the same gross elements as ours, so bar-do
beings do not have our gross form. The bar-do body is composed of a
subtle energy called "wind," which exists on a dimension different to
ours. We should not think this is a very wonderful or beautiful state,
however, for it is characterized by great suffering and difficulty. One
undergoes a total loss of free will and is driven here and there by the
forces of karma, until finally one finds an appropriate place of rebirth.
The beings in this state subsist on smell rather than on ordinary food
and it is this search for food that eventually leads them to seek
rebirth. After a certain period in the bardo state they take rebirth in
accordance with their karmic situation.
There are many different realms into which one can take rebirth, and
each of these has its own causes and conditions. For example, in order
to take rebirth as a human being, the future parents must unite in
sexual union, their white and red cells (sperm and ovum) must
combine and enter into the womb of the mother, and so forth. Then
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when the bar-do being, driven by the force of his own individual
karma, reaches his karmically determined parents, there arise certain
circumstances which cause the end of bar-do life. After this death of
the bar-do body, the consciousness enters into the mixture of the two
cells of the parents.
The moment the wind leaves the bar-do body and enters the united
cells of the parents the link of rebirth is instituted. This is the seventh
link. Mere union of the parents, however, is not a sufficient cause for
engaging this link. As well, the womb of the mother must be free from
obstacles which can cause interference to the birth of the child; the
material causes of the physical body of the child, that is the cells of the
parents, should also be free from the defects; and the three beings
involved must have a karmic connection with one another in order to
establish this kind of father-mother-child relationship. When all these
circumstances are complete, rebirth takes place.
The moment the consciousness enters into the seeds of the parents
the actual seventh link is established. From then until the sensory
organs of the child are developed is the eighth link, which is called
'name and form.' Why is it called 'name and form'? The particular
material substances—the elements which constitute the cells of the
parents—art the form, and the consciousness which dwells within that
material basis is called name.
After all the sense organs of the child have developed into a mature,
functionable state one enters the ninth link, the link of the six senses.
This is like the construction of a building in which the finishing work,
such as windows and doors, has been completed.
The tenth link is contact. After the outer senses have evolved, they
function through the inner senses to establish contact with outer sense
objects, such as visible forms, sounds and so on. This contact gives
rise to the eleventh link, sensation. Pleasant sensations arise from
contact with pleasant objects, unpleasant sensations from unpleasant
objects, and so forth. This produces the aging process, the twelfth link
of the chain of interdependent origination, which is called 'aging and
death.
All of us are locked in this process of repeatedly circling on the wheel
of birth, old age, death, bar-do and rebirth. The process is not a
special situation that applies only to a few types of beings, something
which happens to somebody else. It is a process embracing every one
of us. We are in that process and going through that process at every
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moment. This is a very important point to contemplate. If we are
aware of this constant process of evolution, we will come to a correct
realization of the problems of samsara.
By meditating in this way we gradually generate a very sincere
aspiration to achieve liberation. That aspiration is pure renunciation.
However, it is not enough merely to have this aspiration; one must
work further and practice the methods which bring about liberation.
On the one hand we need the help and guidance of the objects of
refuge, but from our own side we must learn and put into practice the
actual methods that have been taught. By the combination of these
two the assistance of refuge and our own self- effort—actual liberation
from samsaric suffering can be achieved.
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