CARACTERIZACIÓN DE LA ANTROPOLOGÍA COMO CIENCIA.

La ciencia no es autónoma. Todo desarrollo de una teoría se encuentra

permanentemente permeado por la totalidad de la vida social, por eso es necesario
acompañar la caracterización con los condicionantes socio-históricos de producción de
ese conocimiento.

¿Qué estudia la Antropología?. Apunta a un conocimiento global del hombre y abarca el

objeto en toda su extensión geográfica e histórica. Tiende a conclusiones, positivas o
negativas, pero válidas para TODAS las sociedades humanas (Levi Strauss). Considera a
las sociedades como un todo, e indaga sus leyes de funcionamiento y transformación.
Cubre tanto la dimensión biológica como cultural de todas las épocas. Pretende explicar
las semejanzas y diferencias de los distintos grupos humanos, así como la continuidad o
el cambio de las sociedades.

Configuración de la Antropología. La antro se formó como especialidad a partir de

conceptos que focalizaron la diferenciación del “otro cultural”, siendo este aporte un
producto básico de su praxis. Estos “otros” cuestionan, o al menos establecen una
“diferencia” respecto a la “normalidad”. Pero la razón que permite estas generalizaciones
es la falta de un análisis teórico riguroso, ya que el hecho de ser diferente no puede ser
establecido como un valor.
Este objeto de la antropología fue variando a lo largo del desarrollo de la disciplina: en
primer término los pueblos etnográficos o conjuntos sociales antropológicos, luego los
campesinos y por último las clases subalternas.
En la actualidad, el campo de estudio de la Antro es la sociedad en conjunto.
Antropología Social tiene una distancia cada vez menor de la Sociología, dejando atrás lo
que se había configurado como la ciencia de “nosotros” y la de ciencia de los “otros”
No obstante, aunque los objetos de investigación sean problemas de nuestra propia
sociedad, se la sigue considerando alejada de lo occidental.
Podría decirse que actualmente, su papel es el de cuestionadora de cada sociedad
particular. Se especializa en la observación directa sobre el terreno y a pequeña escala,
aspirando a proporcionar un conocimiento científico de la sociedad.

Problemática. Nunca fue homogénea respecto de sus intereses. El abanico incluye desde
la tecnología, sistemas políticos, representaciones mágico-religiosas hasta el
relevamiento de las lenguas nativas. Problemáticas vastas y diversas, pero con una
impronta identificatoria: el análisis de microsituaciones a partir de fuentes de primera
mano.

Metodología. Ha sido tradicionalmente inductivista y empirista. Siendo esto último un

obstáculo para la disciplina ya que las leyes sociales no pueden hallarse en el nivel del
comportamiento. Esta particularidad se debe a que se desarrolló en sus comienzos como
una ciencia natural.
Luego del período clásico no encontramos unicidad en la metodología. Esta debe ser
referida a los paradigmas o estrategias de cada investigación.
 Situación histórica y conocimiento en antropología:
El Colonialismo ha sido la condición necesaria de la aparición de la Antropología. Las causas de
la expansión colonial deben buscarse en el proceso de crecimiento y reestructuración del
sistema económico occidental a partir de la revolución industrial y la proliferación de las
relaciones mercantiles entre naciones.

Periodo Contenido Histórico Etapas del pensamiento etnológico

Descubrimiento del "mundo salvaje". Nuevo campo

Descubrimiento occidental del mundo. Capitalismo
Siglo XV de conocimiento: descripción de hábitos y
mercantil. Esclavitud. Acumulación primitiva de capital
costumbres

Inicio del colonialismo. Fin esclavitud. Formación del

Critica a tesis esclavistas,. La dicotomía "salvaje-
Siglo XVIII capitalismo industrial occidental. Mayor acumulación del
civilizado" pasa a "primitivo-civilizado"
capital

La antro se constituye como disciplina

Fase imperialista. Reparto del mundo. Origen de las
1850 a 1880 independiente. Comparte la ideología del
conquistas coloniales
evolucionismo.

Critica al evolucionismo. Período clásico. Se definen

1920 a 1930 Triunfo definitivo del sistema colonial
los métodos de observación y análisis.

Movimientos de liberación nacional y procesos de Plantea su nuevo objeto y su relación con el mismo.
1950 a 1960
descolonización Critica a la antropología clásica

“La política colonial es la continuación de la política industrial, porque en los estados ricos, en
los que el capital es abundante y se acumula rápidamente y en los cuales el sistema de
producción continúa creciendo, al exportación es un hecho esencial de la propiedad pública”.
La búsqueda de mercados donde ubicar los productos manufacturados y de donde extraer
materias primas constituye la premisa básica de la expansión colonial. El colonialismo no es
sólo expansión y dominación económica, sino también dominación y etnocentrismo culturales.
El colonialismo supone la creencia en una sola cultura. La “superioridad” intrínseca de los
europeos legitima la apropiación y el colonizado se va transformando ante la percepción del
colonizador en un vago, un desganado, un desocupado. La situación colonial, según Balandier,
es la dominación impuesta por una minoría extranjera racial y culturalmente diferente, que
actúa en nombre de una superioridad racial o étnica y cultural, afirmada dogmáticamente.
Dicha minoría se impone a una población autóctona que constituye una mayoría numérica,
pero que es inferior al grupo dominante desde un punto de vista material. Esta dominación
vincula en alguna forma la relación entre civilizaciones radicalmente diferentes: una sociedad
industrializada, mecanizada, de intenso desarrollo y de origen cristiano, se impone a una
sociedad no industrializada, de economía atrasada y simple, y cuya tradición religiosa no es
cristiana. La situación colonial nace de la conquista y se desarrolla a partir del establecimiento
de relaciones entre dos seres sociales, entre dos civilizaciones, a partir de tres tipos de
empresas que desposeen material y espiritualmente a las colonias: la empresa material, con el
control de la tierra y las economías; la empresa política y administrativa, con el control de los
líderes locales y las autoridades; y la empresa ideológica, con la transmisión de modelos
culturales. Las escuelas antropológicas que dominan la historia de la expansión colonial de los
siglos XIX y XX son el evolucionismo y el funcionalismo. Para los evolucionistas, el primitivo es
el representante del estadio primero de la sociedad. Para los iluministas del siglo XVIII, el
“origen” es concebido como lo auténtico (“el buen salvaje” de Rousseau, que responde a sus
necesidades inmediatas), mientras que en el siglo XIX el “origen” pasa a ser lo simple e
inacabado, lo primitivo, lo bárbaro. Hacia 1860 aparecen las obras de Bachofen, Tylor y Morgan
en las que se explica que las sociedades están alineadas según un continuó homogéneo y
único, jalonado por cortes o “estadios de avance”. Toda sociedad real se ve reducida, en un
determinado momento, a un estadio de evolución técnico-económica. El funcionalismo
(Malinowski) surge en el seno de la ideología evolucionista como la necesidad que tiene la
colonización de conocer las instituciones locales, para lo cual se requiere el análisis de las
estructuras sociales indígenas. Deja de lado el análisis reconstructivista del evolucionismo y se
centra en el análisis sincrónico (foto, no película) de los hechos, a partir del “trabajo de campo”
y los estudios empíricos. Con el funcionalismo se deja de mirar desde la civilización a las
costumbres “aberrantes” y se aspira a una mímesis romántica con la otredad, llevando en sí
implícito el problema del relativismo cultural. El funcionalismo abandona la confianza en el
progreso y la reemplaza por el problema del orden y la cohesión (Durkheim), incorporando la
norma del utilitarismo social.

PROBLEMA ANTROPOLOGICO LA CONSTRUCCION DE LA OTREDAD:

Esta cuestión puede ser entendida en el contexto de los procesos históricos que se generaron,
en este caso en el descubrimiento de américa cuando el diferente se comenzó a llamar INDIO,
se constituyó en una categoría social homogénea que representaban el polo inferior ya que
eran los colonizados. Mauricio langon dice que la categoría indio es una identidad creada
desde afuera que niega la verdad del “observado” como hombre. Indios vs blancos.

La dinámica de la identidad étnica: la antropología busca establecer categorizaciones

descriptivas que le permitan determinar las identidades particulares de los diferentes grupos
sociales. La primer dificultad es el concepto de identidad (es amplio) va desde lo individual alo
grupal. Como por ejemplo identidad femenina, masculina, religiosa, política, etc. Otra dificultad
es la dinámica de la identidad esta se modifica todo el tiempo porque cambian los sentidos y
significados socialmente construidos. La identidad étnica se construye en un campo social en
donde hay más de una identidad cultural en contacto. Implica la afirmación de nosotros frente
a los otros. Estos grupos mantienen siempre posiciones antagónicas de relaciones de
dominación y subordinación. La identificación puede ser negativa si se descalifica desde afuera
o positiva en el caso que sea valorada en un contexto reivindicatorio en el que los sujetos
sociales tendrán una recompensa moral o material por su pertenencia étnica. En el primer caso
hay desvalorización que puede llegar a negarse la identidad y en el segundo puede ser el
germen de transformaciones políticas sociales que involucran a más de una etnia. La negación
de la identidad no es total ni permanente muchas veces identidades ocultas se hacen visibles
cuando hay un conflicto y se torna inevitable la identificación o el rechazo.

La identidad es más simbólica que real según Levi.

AMERICA Y EUROPA EN LA EPOCA DE LA CONQUISTA:

En el siglo 15 España se unió a castilla y Aragón, el 97% de las tierras predomino argón, así se
impulsó un sector aristocrático ligado a la iglesia católica. Otro polo de desarrollo era Cataluña
que a partir del siglo 14 fue en decadencia por la competencia de Génova (siglo 15 hizo lazos
con Castilla) esta alianza venía a reemplazar el vacío financiero tras la expulsión de judíos. Lugo
sucedió la expulsión de los moros a comienzos del siglo 17 provoco la deterioración de la
estructura agraria. El liderazgo de la nobleza sobre la base de apropiación de tierras mediante
guerras, modelo un espíritu de conquista (reconquista española y conquista de américa).

La aparición del nuevo continente tuvo consecuencias diversas. Surgió un nuevo eje económico
en el Atlántico. Su protagonista fue España, así logro tener el imperio más poderoso en
tiempos de Carlos quinto y Felipe segundo. Sin embargo fue perdiendo su poder.

Decadencia económica de España se sintetiza entre 1503 y 1660 (según Eric Wolf) quiebra de la
corona española por estar endeudados tanto Carlos como Felipe. (Leer internet)

Los focos de atracción para los conquistadores españoles fueron los metales preciosos. A los
portugueses luego del tratado de Tordesillas 1494 les dejan tierras tropicales para una
economía de plantación (azúcar y cacao).el siglo 18 fue el de oro para Brasil.

LOS PUEBLOS DE AMERICA: América fue descubierto hace unos 40 mil años por los asiáticos
que se trasladaban en busca de alimento, el desplazamiento involucra varias generaciones
llegando hace nueve mil años a lo que es tierra del fuego. Había cazadores y recolectores
nómades algunos de estos se fueron sedentarizando al domesticar plantas y animales. Estas
sociedades llegaron a una agricultura intensiva con gran tecnología que sustento a numerosas
poblaciones .cultivaban papa maíz calabazas, etc. No tuvieron muchas hambrunas a
comparación de los europeos cuando ellos llegaron arrasaron con la agricultura. El desarrollo
de la agricultura intensiva solo fue posible para ellos ya que lograron una organización político
institucional (sistema estatal sin ellos no hubiera sido posible por ejemplo las terrazas de
cultivo).
Otros grupos desarrollaron una economía basada en la pesca, caza y recolección eran igual de
eficientes que las de agricultura.

Hay dos conceptos que aparecen que son el de culturas altas como sedentarismo, grandes
obras arquitectónicas y agriculturas y por otro lado las bajas culturas serían las nómades y
ausencia de estructuras organizativas. Las altas culturas se debieron a que estas tenían mayor
pero demográfico y mayores riquezas.

Actualmente 30millones de indígenas en américa que se dividen en 400 grupos étnicos

diferentes, varios grupos han desaparecido o han sido aniquilados por la conquista y la
colonización.

AMERICA ANDINA (INCAS): En los andes centrales se desarrolló una de las altas culturas
precolombina la del imperio inca. Se extendía desde el ecuador hasta chile. En
1400 constituían una población pequeña, alrededor de 1440 pachacuti Yupanqui novena rey,
empezó la integración de las 4 regiones en tahuantisuyu. En menos de dos siglos edifico una
estructura político social. Las sociedades incas estafaban organizadas jerárquicamente. El
centro del poder lo ocupaba la monarquía de origen divino secundada por un régimen
aristocrático. El resto de la población se agrupaba en comunidades (ayllus), bajo el mando de
un gobernador local (curaca). El imperio se mantenía con recaudación tributaria (trabajando
obras públicas, militares o agricultura). Permanentemente se colonizaba nuevos territorios por
medio de armas si era necesario y si había rebeldes eran llevados por fuera de su lugar de
origen. Eran expertos cultivando optimizaron el uso de los suelos mediante terrazas de cultivo y
obras hidráulicas. La producción fundamental es el maíz. No existían mercados libres sino una
estructura estatal de centralización y redistribución de los productos. La propiedad de los
suelos era comunitaria, la producción (trabajo) también era cooperativo. Las comunidades no
eran autónomas sino el estado era el se encargaba del uso de la tierra, suministraba tensillos y
distrubia las semillas. Hacia 1532 el estado inca consolido una política expansiva llevada por la
fuerza. En este tiempo nació la figura del yana (individuos separados de sus comunidades de
origen y reducidos a una suerte esclavitud).estas luchas de resistencia se prolongaron por
mucho tiempo. La capital imperial era cuzco, éxito con dos elementos: luchas dinasticasque
dividían internamente a los incas y la ayuda de grupos tributarios que buscaban liberarse de la
dominación imperial.

MESOAMERICA: es el territorio de México, Guatemala, el salvador, Belice, honduras. Allí hubo

dos organizaciones sociales en diferentes periodos primero los mayas y luego los aztecas. A la
llegada de los españoles había 25 millones de habitantes tan solo75 años después se redujo a
un millón de habitantes.

La sociedad azteca se edificó sobre un entramado de antiguas culturas de diversos pueblos

que habitaban en México. La organización social planteaba diferenciaciones y estratificaciones.

Se distinguían los nobles, sacerdotes, guerreros, los mercaderes y un conjunto de diferenciado

a partir de especializaciones como artesanos, escultores, orfebres, pintores, agricultores, etc.
La gran capital estaba dividida en 20 comunidades de base. La propiedad de la tierra tenía 3
características: las tierras comunales de los calpulli (tenían una estructura económico social
similar a los ayllu), los nobles y las tierras públicas. La agricultura fue lo que posibilito el
crecimiento demográfico y la expansión espacial. Hasta plantas medicinales plantaban. Fue una
agricultura intensiva (canales de riego, terrazas de cultivos, represas) posibilitaron la
abundancia de productos. Hasta el día de hoy se puede apreciar la belleza de los monumentos
y templos tanto mayas y aztecas. Ambos crearon un sistema de escritura, registraron hechos
históricos, astrológicos, conceptos metafísicos. Utilizaban hasta elementos fonéticos. También
gracias a la astrología crearon calendarios (aztecas) y los mayas tenían observatorios como el
Uxmal.

¿Cómo explicar que Cortés a la cabeza de unos centenares de hombres haya podido
apoderarse del reino de Moctezuma?

Hay varias teorías de diferente índole por un lado de credibilidad de Moctezuma que a partir
de unas profecías cree que cortes es la encarnación de dios y se relaciona con él. Por otro lado
se advierte que la derrota azteca no hubiese sido posible si no se hubiera contado con la ayuda
de pueblos tributarios del imperio.

Los indígenas son víctimas de genocidio y políticas represivas, deben ser vistos como amenaza
para el poder ya que la resistencia continúa.

EL IMPACTO DE LA CONQUISTA: Al momento de la conquista américa superaba en cantidad a

los europeos. América representaba el 20% de la humanidad un siglo después llego al 3%.
Todorov afirma que este fue un genocidio ya que hubo 90% de destrucción más de 70 millones
de personas murieron. Los indígenas de la región caribeña fueron condenados a la extinción.
No solo fue culpa de España sino que también de Inglaterra y Francia. El genocidio fue
proporcional a la expansión española ningún echo del siglo xx es comparable a este.
El genocidio no es solo la muerte si no que también se refiere al sufrimiento que pasaron como
las malas condiciones de trabajo, las enfermedades, la disminución de natalidad y la
destrucción del tejido social. Los primeros años de conquista son una muestra de crueldad,
violencia y terror sin ninguna explicación racional. La invasión europea destruyo las
organizaciones sociales, políticas y económicas. Los españoles estaban obsesionados con
obtener riquezas de oro y plata a cualquier costo, así la minería se convierte en el eje
económico y en una de las formas más brutales de explotación de la mano de obra. En américa
el alimento no era una mercancía si no que todos tenían acceso a él. Los españoles utilizaron el
sistema servicio estatal (mita) para el trabajo en las minas. Se trataba de una esclavización a
los indígenas, además debían aportar un tributo en oro o plata. La esperanza de vida de un
minero era de25. Otra forma de apropiación de la fuerza de trabajo del indígena fue la
encomienda se otorgaban consenciones de tierras y repartimiento de indios a los
conquistadores. A cambio debían cuidar su salud y evangelizarlos. La imposición de
monocultivos destinados al mercado europeo y no a la alimentación provoco una mal
alimentación por lo tanto baja de defensa y enfermedades nuevas. La
vulnerabilidad inmunológica provoco el quiebre psicológico, la baja autoestima se veía en la
falta de deseo de procrear y vivir. Generaba una resignación y automáticamente un
superioridad de los conquistadores.
Los conquistadores utilizaban alcohol y drogas la utilizaban contra los indígenas como armas
de dominación. Generaban adicción que anulaba su capacidad de acción y reacción.

La muerte no es solo desaparición física, si no que se mata a un pueblo porque se desconoce

los valores, creencias y se niega su cultura, la literatura antropológica lo llama etnocidio.

En la conquista uno de los discursos fue el de la Iglesia Católica, muchos tomaron una actitud
de crítica y de denuncia hacia los abusos que cometían. La acción de la iglesia ejerció el poder
social sobre la población americana que incluía el control de la tierra. La junta eclesiástica se
vio obligada a prohibir que los frailes apresaran y azotaran a los indios en 1539.
GRUPOS ETNICOS EN LA ARGENTINA: La búsqueda de la riqueza era una obsesión, tanto el oro
como la plata, el rio se llamó la plata y el país argentina. Uno de los grupos indígenas
sometidos al rio de la plata fueron los guaraníes. En 1537 Salazar funda asunción en pleno
territorio guaraní y empieza a dominación.

Alimentos y mujeres era lo primero que exigían, luego vendría la explotación de la mano de
obra sobre todo en 1545 que se descubrió a mina de Potosí. Las minas se llevaron la vida de
miles de indígenas y esclavos negros.

Los negros quedaban excluidos de los beneficios, ellos fueron fundamentales para la
explotación de azucarera en Brasil y después se incorporaron a las minas españolas.

Desde el siglo 16 se difundió la mano de obra esclava en nuestro territorio. En un principio los
trasladaban y entraban por panamá pero el alto costo, hizo que ingresaran de forma ilegal por
el puerto de buenos aires (siglo 17) de esta forma comenzó el comercio de esclavos. En 1778
Tucumán los negros representaban un 64% del total, mientras que en buenos aires eran un
25%.

Con el descubrimiento de la mina de potosí, buenos aires se convirtió en una importante salida
del metal hacia Europa, se intensifico la fuerza por incorporar indígenas al trabajo esclavo.
Indios y tierras fue lo único que esta región ofreció a los conquistadores (los mantenían en
aislamiento para evitar el mestizaje). Como en todo américa se aumentó la mortalidad y bajo la
natalidad. A medida que se disminuían los indígenas eran más los esclavos negros.
En 1853 total libertad de los esclavos.1813 los negros forman parte del ejercito de los andes.
1816 san Martin escribe una carta diciendo lo difícil que es armar una línea con amos y
esclavos, sobre el fin del siglo los negros aparecen en la guerra de triple alianza o conquista del
desierto pero el último golpe se da con la fiebre amarilla que afecta a los más humildes 1871.

En nuestro país hay mucha ignorancia cuando se niega a los indígenas se dice que es un país de
blancos o cuando se los tiene de nivel bajo a los indígenas por su cultura.

Donde se necesitaba mano de obra barata no se utilizaba el exterminio. La pacificación era la

forma oficial de denominar el proceso de reducción y disiplinamiento de la mano de obra. En la
actualidad hay 14 grupos étnicos distribuidos en diferentes provincias.

EL POTRILLO, UNN PUEBLO WICHI (Matacos), habitan las pvcias del chaco, Formosa y salta.
Una de esas comunidades es el potrillo. Con la llegada del hombre blanco esta región fue una
zona de refugio ya que estas regiones son poco aptas para la agricultura por la calidad del suelo
y por los periodos de lluvias y sequias. A estas desfavorables condiciones se le suma la
destrucción del ecosistema por la explotación irracional de recursos como la tala
indiscriminada. El sobrepastoreo del ganado vacuno contribuyo a la erosión del suelo (del 30 al
60 hubo un auge de la ganadería en el que se disputa el chaco boreal entre Bolivia y Paraguay).
Otro factor que contribuye a la baja rentabilidad es la precariedad de la red vial, deficiencias
estructurales (sanitarias, de provisión de servicios, electricidad). Un factor de interés fue la
mano de obra indígena. Esta mano de obra surgió con las agroindustrias que necesitaban de
ellos ya que eran mano de obra barata. Este comenzó a partir de las campañas militares al
norte. La primera implicación fue la destrucción del sistema económico auto subsistente
basado en la caza y pesca. El ejército actuaba como tutor de los indios o representantes
ingenios. El contrato se firmaba entre militar y personal de los ingenios. El salario era menor al
de todos parte era efectivo y otra mercancía. La iglesia y el ejército querían alejarlos de la
miseria y la holgazanería e inducirlos con nuevos hábitos de trabajo y consumo. En el 30 bajo la
contratación de los wichi ya que migraron bolivianos y tenían más experiencia para la mano de
obra y en el 60 también disminuyo por la crisis algodonera. Igualmente los Wichis siempre se
complementaron con la caza, pesca y recolección siendo la única opción viable para sobrevivir.
En 1989 concurrieron a la poroteada el reclutamiento es llevado por contratistas que los
levantan y los llevan a un campo se les da un machete con la consigna de hacer una vivienda
(enramada) dura casi dos meses y se paga por hilada recogida y deben pagar su alimento.
Desde 1983 se desarrolla la exploración y explotación petrolera cerca de potrillo se encuentra
ypf que no aceptan mano de obra indígena ya que dicen que no tienen hábitos de trabajo y
que no cumplen horario además de no integrarlos deteriora el ecosistema. En la zona se ha
gestado un circulo de prostitución aborigen y se aumentado la cantidad de alcohol. En Formosa
1984 se sanciono la ley integral del aborigen en 1987 se entregaron 5mil hectáreas se les
garantiza un espacio vital y se establece un antecedente histórico y político. Esta ley también
creo un organismo provincial que entiende la salud, educación y producción (Ica) se
encuentran representados los wichi, toba y pilaga. Otro cambio se ha dado en la educación, ya
que hay escuelas con modalidad aborigen, les enseñan bilingüe y bicultural. Se les enseña el
castellano. Se les impone a los chicos la permanencia en el aula, en un ámbito inusual.

En las escuelas medias, los jóvenes se capacitan para ejercer de profesores o peritos.
En 1989 se registraron nueve suicidios de jóvenes. Se tiene que tener en cuenta los factores
socios económicos, la situación de pobreza extrema, la discriminación étnica y la ausencia de
un proyecto de vida viable.

En el potrillo hay un centro de salud que se propone una participación activa.

SESION 3:

EL SIGLO DE LAS LUCES: EL 18

LAS IDEAS PRINCIPALES: Al siglo 18 se llamó así debido a la importancia que le dan los
pensadores a la razón. Es la capacidad intelectual de lograr deducciones lógicas apartid de la
realidad observable(hazard). Hay varias aclaraciones. En primer lugar, la idea de deducir
lógicamente es novedosa y critica la de siglos anteriores, se parte de la realidad, la experiencia
y no de las verdades absolutas como sostenía la filosofía teológica. En segundo lugar, estas
deducciones permiten establecer leyes generales sin recurrir a la voluntad divina (búsqueda de
regularidades). En tercer lugar, la idea de esta razón deductiva y crítica es universal todos los
hombres de todos los pueblos la poseen. El modo de conocer y explicar es racional. Estas
aclaraciones caracterizaron hasta siglo 20 de las ciencias europeas y occidentales.

¿Cuáles son los valores que se reivindicaran? Hazard señala dos: felicidad y libertad. La
felicidad no se ve como un anhelo supra terrenal si no que la felicidad se encuentra en esta
vida. La idea de felicidad sostenida por toda Europa se refiere a la idea de alegría de vivir y
gozar de buena salud. L el deber de ser feliz. Se señala esta idea por dos razones: la primera
porque en el contexto de ruptura y critica (contra la E. Media) se insiste en la felicidad terrena y
la filosofía refleja la felicidad humana como meta y deber en una vida finita y concreta. La
segunda es porque permite a la vieja Europa mirar a otros pueblos y ver que sin las conquistas
son más felices y libres. Nace un nuevo sujeto que desea ser feliz y tiene que ser libre para
serlo. Libertad de opinión y sentimientos. En este siglo la libertad se vuelve universal.

La contracara de esto era la esclavitud. Ser esclavo para los filósofos era injusto. El comercio de
esclavos y los pueblos esclavizados se los denominaba salvajes. La primera contradicción era
proclamar la libertad para toda la humanidad sin distinciones. Intentaban justificar la opresión
con la ignorancia y brutalidad de los pueblos primitivos. El esclavismo era devuelto a la
sociedad europea como una acción necesaria para el progreso, veían en los negros una
ineptitud para desarrollar sus capacidades intelectuales. Este pensamiento fue perdiendo valor
más en el siglo 19 ya que en la Rev. Industrial iban a necesitar fuerza de trabajo libre y no
esclavos. Puede decirse que no fue casualidad que las medidas antiesclavistas se discutan en la
puerta de la revolución industrial y que fuesen los filósofos los pre revolucionarios que de
ahora en más tendrían como protagonistas a los burgueses. Los conceptos antes mencionados
son enmarcados en el progreso. El progreso implica un avance de la razón. La evolución es un
cambio de estados, pero para este siglo se asocia la idea de cambio a progreso. Evolución como
paso de peores a mejores condiciones (Harris). Correr los velos de la ignorancia para ver la
razón esto es para el iluminismo progresar. La idea de ilustración respecto a la evolución
humana se ve como salvajismo, barbarie y civilización. Todos evolucionaron adquiriendo mayor
importancia en las instituciones.
LA ANTROPOLOGIA ILUMINISTA: La medula de la antropología pre científica. La concepción
naturalista de universo condiciona a esta antropología iluminista. M. duchet, en este siglo la
antropología viene del vocabulario anatomía, el sujeto es tomado como objeto.

La obra de buffon adquiere importancia porque se ocupa de la naturaleza del hombre y de las
organizaciones de las sociedades humanas. Esta contribución a la antropología tiene dos
cuestiones que sintetizan la discusión del hombre y la sociedad. La primera es que el hombre
se distingue del resto de los animales porque tiene la facultad de la razón. Sorprende por la
modernidad. La segunda cuestión consiste en la evaluación de la definición de pueblos
salvajes. Para Buffon los salvajes representan un estado de decrepitud y estupidez por el cual
no han sabido llegar a la civilización, es un hombre a medias. El lugar que le otorga al salvaje es
precursora de la visión peyorativa de los cual serán objetos los primitivos en el siguiente siglo.
Buffon instala en la antropología la idea de primitivos como hombres a medias. Es opositorio al
concepto de civilización con iluminista. Esta no se remite solo a la evolución de las instituciones
si no lo que definió al espíritu humano.

El pensamiento de Rousseau: relación entre la naturaleza y cultura(antropología

contemporánea). La mirada hacia otro diferente y lejano caracteriza su discurso. Critica a la
vieja Europa monarca. Para definir al hombre natural y al estado de naturaleza Rousseau
propone volver a la mirada a los pueblos salvajes.

La primera diferencia entre estos dos es que Rousseau destaca el primer estadio del hombre
natural. El hombre como un ser libre. Se esfuerza en oponer la especie humana del resto
poniendo el acento en la libertad natural. Describe a un hombre absolutamente salvaje.
La faculta de elegir, querer, desear es lo que diferencia al hombre y esta libertad es la que
entiende Rousseau como perfectibilidad. El hombre por lo tanto es capaz de inventar la
sociedad, gracias a la política de ordenarla y conservarla, este ordenamiento se basa en la
desigualdad de unos con otros(Rousseau) esto lleva a instituciones injustas. Toda esta
concepción de hombre natural(salvaje solitario y feroz que elige vivir en sociedad y amar a sus
semejantes) es lo que luego se denominó teoría del buen salvaje.

SIGLO 19: EL ORDEN Y EL PROGRESO:

EUROPA DESPUES DE LA REVOLUCION FRANCESA SITUACION HISTORICA Y POLITICA: 1815

empezo este siglo, fecha de la derrota de Napoleon por las monarquias legitimas. Comenzó la
reacción conservadora. Las primeras décadas fueron antiiluminista y las cortes intentaron
abolir las conquistas sociales y políticas(no fue gratuito). Los triunfadores del suceso fue la
burguesía que asumieron el poder económico y político. La nueva sociedad fue mas igualitaria
en principio que la realidad cotidiana. El triunfo burgues se vio reforzado por la eliminación de
la pequeña burguesía y los proletariados urbanos y rurales. Restauración de los valores del
antiguo régimen.

En esta configuración social y política aparecen las ideas románticas. Había una grieta entre el
poder real y la población que dieron lugar a dos vertientes del romanticismo. Vicens vives
advierte que la corriente romántica conservadora histórica apoyo los primeros años a la
restauración y que la libertad progresista fortaleció las nuevas corrientes socialistas.

La lucha de clases (revolución industrial) se veía todos los días ya que las condiciones de
trabajo de los fabriles eran malas, trabajaban catorce horas (niños y mujeres también),
inseguridad laboral llevo a muertes prematuras y a los levantamientos del 30 y 48. La clase
obrera no tenía representantes. Duby y mandrou dicen que en medida que los obreros ganen
mas se les otorgara seguridad. Lo que omiten es que este resultado fue gracias a las luchas
obreras.

Los pensadores del 50 no dudan de la era positiva. Se había fundado un sistema educativo,
educaban a los nuevos sabios y la ciencia aplicada ayudaba a los avances tecnológicos con
respecto a las fabricas. Duby y mandrou dicen que la fabricación en serie logra la venta masiva
a fines de siglo.

Otro gran tema fue el de las nacionalidades. El nacionalismo como identidad, unión histórica y
cultural(nueva concepción de estado). Su función era legislar y proteger las fronteras
nacionales y ampliar los mercados.

A fines de siglo europa era polifacética en sus doctrinas sociales y políticas. El liberalismo
económico llegaba a su fin y las nuevas ideas de un estado administrador comenzaban. El arte
presagiaba la catástrofe. La ingenuidad quizás había sido romántica pero la soberbia era
positivista.

LA ANTROPOLOGIA EVOLUCIONISTA: MORGAN Y TYLOR.

Comparte las ideas de progreso y evolución pretende construir una

ciencia positivisma,objetiva y universal. A medida que las cs sociales se van desarrollando se
acercan al ideal positivista y se asimilan a las cs de la naturaleza. Como dice Hans domina un
interés cognositivo por lo técnico. La teoría viene a serlo desde la actitud y posición del técnico.
Sucede un cambio de énfasis, a partir de este pensamiento el progreso técnico será el que
determina el estadio de evolución de una sociedad. El agregado racista otorgo a esta secuencia
el sello clásico del evolucionismo, al sostener que los grupos humanos transmiten por herencia
biológica las aptitudes culturales.

Morgan consideraba que la historia humana estaba dividida en tres estadios y los primeros en
subperiodos. Reconocía una evolución con el primer estadio. Lo que constituia la
promiscuidad, la filiación matrilineal, filiación patrilineal hasta llegar a la monogamia como
máxima expresión. Morgan no aporto en el estudio de lo mágico religioso.

Uno de los aportes reside en que las terminologías son un producto de las diferentes formas de
las familias y de su organización.

Tylor su tema central es la cultura primitiva, lo constituye la idea animismo que es la definición
mínima que da este autor a la religión. Este existe donde quiera que se den las creencias. Esta
teoría parte de la creencia del alma humana(según Harris). Explicación mentalista ya que no se
relación con las organizaciones.

Tylor el otro concepto es el de survivals(vivencias del pasado) se refiere a los fenómenos que
tuvieron origen en una época anterior y se perpetuan en un periodo en el que perdieron las
condiciones que le daban significado.

Los estudiosos del siglo 19 utilizaron el método comparativo. La base de este (Harris) era la
creencia de que los diferentes sistemas culturales que se podían observar en el presente tenían
semejanzas con las culturas desaparecidas. La conclusión lógica fue que a las formas mas
simples son las mas antiguas.

Esta corriente será criticada por los funcionalistas. Mas alla de las criticas la antropología se
apropio la sociedad primitiva como objeto de estudio.
ANTROPOLOGIA SOCIAL INGLESA: TEORIA FUNCIONALISTA.

INTRODUCCION: La escuela funcionalista surge en Inglaterra alrededor de 1920. Mucho la

criticaron tildándola de ciencia burguesa. tambien tuvo influencia en estados unidos. La
llamada revolución funcionalista fue la que inicio el camino de la antropología científica.

CONTEXTO HISTORICO Y POLITICO: Afines del siglo 19 el capitalismo llego a su máximo

desarrollo, este desarrollo tuvo avances y retrocesos, apogeos y crisis, estas crisis se debían al
reordenamiento del sistema productivo(acumulaciones de capital tenían un techo). La lógica
de los empresarios era la acumulación y la ganancia solo se reproducen si s invierte en nuevos
proyectos. Por esto en 1884 alemania y Francia deciden colonizar africa, asia y oceania, donde
se decide crear áreas de influencia. En un primer momento Gran Bretaña establece el método
de administración directa (control económico y político) pero surgen problemas y establecen
administración indirecta se buscaba el no cuestionamiento del sistema colonista. Se encuentra
una relación entre esta ultima y la escuela funcionalista. Lo que se necesita ahora el imperio es
conocer y saber como funcionan las sociedades nativas. Comienza una nueva antropología ya
que se le otorga facilidades financieras, se les obliga a funcionarios a tomar clases de esta. La
relación entre la antropología y colonialismo se ve en que ambos tuvieron beneficios. El
colonialismo tuvo como soporte ideologico a la antropología y la antropología pudo desarrollar
su metodología clásica experimentación y trabajo de campo.

ANTECEDENTES EPISTEMOLOGICOS: La teoría funcionalista esta vinculada al desarrollo de las

ciencias naturales. Spencer establece un estrecho paralelismo entre las sociedades humanas y
los organismos biológicos, compara al individuo social con las células del organismo ambos
como parte de un todo, el organismo o la sociedad tienen la función de mantener en armonía
todo. Durkheim fuente de inspiración de esta escuela, pensaba que los fenómenos sociales se
combinaban para mantener la armonía , en las reglas de método sociológico desarrolla para
explicar un fenómeno hay que buscar la causa como la función que cumple.

EL FUNCIONALISMO DE MALINOWSKI: Sento las bases en el trabajo de campo, para muchos es

e creador de esta escuela. Intenta comprender el fenómeno social según el lugar que ocupa
dentro del sistema total y sus funciones sus estudios son sincrónicos. Considera a la cultura
como un todo coherente y organizado como un sistema total. El marco conceptual se puede
sintetizar de la siguiente manera:

Teoría de la cultura: la cultura tiene una estrecha relación con la naturaleza, aunque la supera,
porque es la respuesta organizada de la sociedad para satisfacer sus necesidades básicas los
grupos institucionalizados.

Teoría de las necesidades: existen dos tipos: las básicas se relacionan con la naturaleza
humana y animal, comer, respirar, dormir, etc. Cuyas respuestas culturales son la subsistencia
(abrigo). Las necesidades derivadas son las que dan cuenta de la forma en que se manifiesta la
cultura, modificando las básicas, por ejemplo, una necesidad secundaria como trasmitir la
cultura tiene como respuesta cultural la educación.

El concepto de institución: a travez de esta se puede comparar diferentes sociedades entre si,
contribuyen al buen funcionamiento de la cultura por ejemplo: la familia, la jefatura.

El concepto de función: son todas las tareas o contenidos sociales que sirven para satisfacer las
necesidades básicas, es fundamental para la supervivencia y conservación de la sociedad.
La teoría del cambio cultural: cuando en 1934 este pensador inicia sus estudios en africa,
comienza un interés por la problemática del contacto cultural. Creía que la relación entre
africanos y europeos debía equilibrarse de forma pacifica a través de la creación medidas
comunes y benéficas para ambos. El contacto se realiza de forma lineal. Esta teoría ah recibido
criticas de las mas fuertes.

ASPECTOS METODOLOGICOS: Malinowski es el que puso una marca innovadora en lo que

conocemos como la metodología clásica de la antropología el trabajo de campo o la
permanencia prolongada sobre el terreno. Solo a través de este se puede interiorizarse y
comprender a la sociedad estudiada. Su originalidad se basó también en la creación de algunas
técnicas como observación con participación, elección del informante clave implicaba mayor
compromiso del investigador. Existen tres principios metodológicos: primero el estudio debe
albergar propósitos científicos y conocer las normas y criterios de la etnografía moderna. Debe
colocarse en buenas condiciones de trabajo, vivir entre indígena y por ultimo tiene que utilizar
cierto numero de métodos precisos en orden y recoger y manejar sus pruebas. El trabajo de
campo se logra por tres caminos: el primero es recoger atraves de un esquema preciso y la
organización de la tribu construir un método de documentación estadística. Segundo observar
los imponderables de la vida real y todo tipo de comportamiento. Se consigue con la
observación minuciosa y detallada en la forma de un diario etnográfico. En tercer lugar
colección de informes, narraciones datos de folklore dan cuenta mentalidad indígena.

RUPTURAS Y CONTINUIDADES CON LA ESCUELA EVOLUCIONISTA

La crisis que presenta el modelo evolucionista en 1900, esta relacionado con las dificultades del
imperialismo ya que este necesita adaptar el proceso de colonización a las instituciones locales.
La administración indirecta es menos costosa(surgen nuevos problemas en la antropología
como entre lo cultura y lo biológico).

Se habla de las continuidades, ya que la teoría evolucionista podía explicar el progreso social.
Se comenzó a dejar de lado por sus presupuestos metodológicos.

Otra ruptura fue el nuevo tipo de práctica teórica (el trabajo de campo).

Lo que Malinowski criticaba era que usen el término de supervivencia para reconstruir el
pasado evolutivo de las sociedades, porque no daban cuenta del contexto histórico. Nunca
pudo dejar su pensamiento etnocentrico y comúnmente aceptada de que el salvaje es inferior.

EL PARTICULARISMO HISTORICO:

Franz boas(estudio física, geografía y mate): un antropólogo que hace escuela. Fue la figura
que reunio la producción antropológica entre finales y principios de este(xx). En el marco de
una corriente llamada particularismo historico, domino el panorama antropológico de estados
unidos, la influencia de este fue decisiva. Aunque el y sus discípulos no aceptarían que se lo
reconociera como fundador. Sencillamente lo consideraban el hombre que convirtió la
antropología en ciencia.

UN ALEMAN EN LOS ESTADOS UNIDOS: Durante la década del 1878/1888 fue a realizar su
primer trabajo de campo con los esquimales, a raíz de eso comenzó a darle importancia a los
aspectos psicológicos, relacionados con la adaptación del hombre en el medio que vive.

En esta época(xx) en Alemania la reacción contra el materialismo había provocado un retorno a

las enseñanzas de Kant.:el conocimiento conocido como producto de la interaccion entre
espíritu y sociedad. Estas ideas influenciaron a Boas y produjeron que se vaya alejando de los
postulados materialistas y adoptando una postura que le daba mas importancia a la influencia
del espíritu y de la subjetividad en el conocimiento de las ciencias humanas que a lo material.

Fue impulsor de un método de recolección de datos empíricos y dueño de un minucioso

inductivismo puso en el centro a la investigación de campo etnográ[Link] su trabajo concreto
hizo una extensa etnografía de los kwakiutl, describió sus instituciones fundamentales ,
destacándose el potlach. Con estas ideas se mostro que reacio aceptar las generalizaciones
características del evolucionismo.

Publico libros, fue profesor, investigador,conferenciante y fundo varias sociedades científicas.

Aportes teóricos a la antropología: TEORIA DE LA CULTURA:

Para Franz a la cultura de una sociedad no estaba determinada por su raza, rechaza la teoría
evolucionista y postula la existencia de culturas diversas pero particulares. Para Boas cada
cultura era un conjunto de rasgos conductuales e ideacionales. Tenían dos orígenes posibles
por la difusión de ciertas pautas de un grupo a otro o por un proceso de creación
independiente. Otra cosa importante es la relación individuo sociedad. Los individuos se
socializaran, en las tradicionales de su grupo desde temprana a edad y ajustando
paulatinamente su forma de ver al mundo y sus conductas. Considero fundamental el rol del
lenguaje ya que cada lengua representa una construcción particular del mundo.

El proceso de socialización lleva a la automatización de las pautas culturales. Las pautas

adquieren en el individuo una carga emocional creando asi un lazo sentimental. Lo que genera
rechazo a las ajenas conductas. El individuo es esclavo de la tradición.

CRITICAS AL EVOLUCIONISMO:Boas desarrollo dos principios básicos que confrontan con el

evolucionismo: el énfasis de un enfoque histórico y el imperativo de estudiar cada cultura
desde adentro.

Un enfoque histórico no evolucionista de la cultura, Boas planteo este pero no de la forma

evolucionista. Sostuvo que no existía un único sentido de la historia a través de cuyas etapas
habrían de transitar las diferentes culturas. Argumento que cada cultura tenia una historia
original, estaba conformada por pautas, valores y tradiciones, de distintos orígenes geográficos
o de propia creación. Le critica su concepto unilineal de la historia, para este autor no había un
sentido único si no que se producia a través de líneas multiples y deferentes. Critico también el
uso del método comparativo.

Entender la cultura desde adentro, boas tomo como necesidad a este. Método comprensivo
dado que el objeto de estudio son las ciencias humanas o la del espíritu. En el caso de esta
corriente el antropólogo tenia que ver a través de los ojos del nativo en vez de imponerle un
marco de racionalidad exterior constituido por los evolusionistas. Boas considero que cada
cultura era diferente e históricamente particular en cambio el evolucionismo tayloriano hacia
una diferencia entre primitivos y civilizados como con y sin razón.

DISIPULOS Y DERIVACIONES: KROEBER. LINTON. BENEDICT, LOWIE Y HOEBEL, entre otros. No

significa que ellos compartieran totalmente el pensamiento de Boas, ellos derivaron en
diferentes líneas de investigación enfocadas hacia la historia cultural, estudios sobre cambio
cultural, aculturación, herencia social y corriente de cultura y sociedad.
CRITICAS: una de las mas frecuente es relacionada a que los seguidores de esta corriente
creían que una teoría sistematica solo se podía lograr una vez recolectada la mayor cantidad de
datos no tomaron en cuenta de que estos no son una evidencia bruta y que sus
individualizaciones presupone una serie de conceptos y decisiones de carácter teorico, caen en
un empirismo ateorico. Les impidió formular explicaciones de los fenómenos observados.

También el relativismo cultural fue tema de debate. Al predicar que todas las culturas tienen el
mismo valor se opaca el proceso de occidentalización que conlleva el dominio de una sociedad
sobre otras.

COMENTARIO FINAL: a pesar de sus criticas no deja de ser una corriente importante ya que
puso la necesidad de sustentar cualquier teoría de la cultura con datos serios y trabajo de
campo. También fue anti racista, esto trascendio en el plano académico y puso a Boas a
pronunciarse públicamente en contra del racismo y a favor de la paz. El programa de esta
corriente corresponde ideológicamente con un liberalismo centro izquierda.

(PREZI DE CORRIENTES ANTROPOLOGICAS): SIGLO DE LAS LUCES ideas sociales revolucionarias

hacia el final del siglo dos acontecimietnos revolución francesa y por otro los primeros
descubrimientos técnicos que desencadenaran la revolución idustrial. Ideas centrales: la razón,
la libertad individual y social con la felicidad progreso de la razón.

El siglo19 orden y progreso: se constituye la antropología científica por el pensamiento

evolucionista. Avances tecnológicos. Revolucion industrial. Eurocentrismo: el progreso
industrial europeo como autoconfianza y orgullo. Leyes naturales para explicar el
comportamiento humano. Triunfo de la burguesía.

El siglo 20 antropologia clásica, crisis y teorías contemporáneas: particularismo histórico,

funcionalismo y estructuralismo, crisis de la antropología por incongruencias teóricas,
ideológicas y étnicas por la situación colonial, hecho negado que los movimientos hacen
visibles. El hecho fundamental es proceso mundial de descololonizacion. Los pueblos se liberan
por si mismos, comienza luego de la segunda guerra mundial.

Lectura complementaria: “El triste deambular de un grupo de fueguinos en Europa”

SESION 4- “Trabajo de campo entre los Vice Lords de Chicago”, Keiser. –

LOS VICE LORDS GUERREROS DE LA CALLE:

Las ciudades son diferentes y esta diferencia genera problemas en lo practico y en lo teorico.
Keiser se va a encargar de explicar alugnos problemas durante su investigación de los Lord eran
una banda de callejeros negros en chicago. El era un blanco trabajando con negros esto tuvo
efectos en su investigación. Algunos problemas que debe efrentar el antropólogo: uno debe
escoger el areay decidir que cuestión será estudiada, también el problema de establecerse y
adaptarse a ese área y establecer relaciones sociales para poder recopilar datos. Esta ultima
presenta dificultades técnicas y por otro lado en que se va a centrar la investigación. Presion
emocional sobre los sujetos estudiados(afecta a la relación con las personas). Cuando se
termina la investigación el problema se encuentra en como escribir.

ELIGIENDO TEMA Y AREA: Esta puede ser de diversos modos, en el caso de esta investigación
fue: la elección del tema de una pandilla de negros fue un poco diferente ya que el era mozo y
veía la situación de que los blancos trabajaban en lugares visibles ahí conocio a dos negros que
a menudo hablaban de las pandillas por ejemplo uno para salir con una chica primero tenia
que pedir permiso a la pandilla. Esto llamo la atención y asi fue como se intereso en conocer
sistema social y cultural. Su contacto inicial tuvo 2 factores la naturaleza de la ciudad y el
racismo. En los medios urbanos no todos se conocen entre si, en cambio en la ciudad uno se
relaciona con extraños y se van creando nuevos vínculos sociales. El racismo limitaba el tipo de
trabajo para los negros. Los blancos tenían relación con ellos únicamente de trabajo. Cuestión
central fue cual es la naturaleza social y cultural y como funcionaban.

ESTABLECIENDOSE: problema de establecer fue muy difícil. Largo y paciente trabajo ya que
había que ganarse la confianza. Abordo este tema por lo laboral ya que le dieron un trabajo en
la corte para actuar de consejero de tres pandillas. Por un lado estaba lo laboral y por otro lado
la necesidad de investigar como antropólogo. Pero pudo ir recopilando información los mas
abiertos eran los lord. Tuvo que establecer relaciones fuera de la corte, pudo conectarse con
una docente que tenia buena relación con ellos y se los presento y fue haciendo amistades.
Goliath un amigo negro le presento a los lideres de la pandilla. Luego ofrecio ganancias a
cambio de información. Lo mas difícil fue acostumbrarse a la posibilidad de ser robado o
atacado.

RECOLECTANDO INFORMACION: dos problemas el del método en este caso utiliza la

observación participante quiere decir que forma parte de fiestas, se involucra en la sociedad,
hace amigos, va a bares, etc. Otra dificultad era la de ser blanco ya que no todos lo aceptaban
de la misma forma. Las diferencias culturales nos separaban, el modo de vestir y no actuaba
correctamente en situaciones sociales. Se enfatizaba el echo de que eran personas que a lo
largo de la historia se odiaron entre si, la división blancos y negros. La forma de registro de
información fue otro problema ya que al llegar tenia que anotar todo lo que se acordara, otra
fuente de datos fueron las entrevistas. Otro problema son la orientación teorica, los hechos
están conectados con la teoría.
EL PROBLEMA DE LAS REACIONES EMOCIONALES: Uno de los problemas fue manejar sus
emociones. Se sentía un niño ya que lo debían cuidar de las calles, se sentía indefenso. La única
solución era no rendirse. Cuando se fue adaptando este sentimiento seso. Las reacciones
dificultaban su objetividad.

EL PROBLEMA DE ESCRIBIR EL INFORME: Primero el antropólogo debe decidir que datos deben
ser incluidos y segundo debe ver la forma de organizar y volcar la información de forma
coherente. Si hay información que perjudica no tiene que ser dada. Se debe ser sensible a la
hora de escribir con los sentimientos de la gente de que èl esta escribiendo. El segundo
problema lo resolvió en primer lugar comenzó definiendo sistema social como el sistema
ordenado de la interaccion social puesta en acto y el cultural como ordenador de creencias y
valores en la cual la interaccion social tiene lugar. Después describió los rasgos de la estructura
social. Luego en los siguientes capítulos su argumento se basaba en grupos, roles y contexto
sociales. El capitulo final fue una historia de vida.

LOS AGRONAUTAS DEL PACIFICO OCCIDENTAL:

1. NAVEGACION Y COMERCIO EN LOS MARES DEL SUR:EL KUDA:

Funcionalismo pone acento en el estudio de las instituciones para comprender la cultura

nativa: malinowski. Institución es el elemento central de una cultura (influencias organicistas).
Unidad de observación y análisis para el antropólogo.

Estudia un complejo sistema de intercambios comerciales, rituales y sociales: el kula.

Es una compleja institución social nativa. Tenían objetos ceremoniales de intercambio personal
entre los nativos y los kula. Tenían eficientes canoas de expedición. Lo estudia en las islas
trobiand(nueva guinea). El llamado anillo o ciclo del kula es la esquematización del complejo de
expediciones que los nativos realizan periódicamente, generando una red de contactos en toda
el área insular del pacifico sur. El método de trabajo de campo: relación en la población
nativa(convivencia), observación (descripción cotidiana) y participación.

El Kula es un tipo de intercambio intertribal (intercambio ceremonial) de gran envergadura; lo

llevan a cabo comunidades que ocupan un amplio círculo de islas y constituyen un circuito
cerrado. Consiste en la entrega de un regalo ceremonial al que debe corresponderse con un
contrarregalo equivalente después de un cierto lapso de tiempo. Los indígenas la distinguen
con toda claridad del trueque (del que tienen una idea precisa y un término para designarlo).
Otro principio (el segundo) es que la equivalencia del regalo de devolución se deja a criterio del
que la hace y no se le puede forzar con ningún tipo de coacción.

El Kula tiene un intercambio circular, de un anillo o circuito de artículos en movimiento. En

este anillo todas las aldeas están situadas en posiciones detenidas unas respecto a las otras, de
forma que una aldea está siempre, respecto a otra, en el lado de los brazaletes o en el de los
collares.

Es una institución social organizada extremadamente vasta y compleja (extensión geográfica,

múltiples propósitos) con una función determinada.

Al indígena Kula le gusta poseer y, en consecuencia, desea adquirir y teme perder, el código
social de normas que rigen el dar y tomar supedita si natural tendencia adquisitiva. Para ellos
poseer es dar. Se supone que un hombre que posee un bien debe compartirlo, distribuirlo, ser
su depositario y su dispensador, y más alto rango, más grande es la obligación. El sistema
principal de poder es la riqueza y el de la riqueza la generosidad.

El Kula (intercambios de bienes preciosos y mercancías útiles) es, por lo tanto, una institución
económica. No es un tipo de intercambio precario, no es igual a cualquier sistema de trueque.
Esta enraizado en el mito, respaldado por la ley tradicional y rodeado de ritos mágicos. Todas
las transacciones importantes son públicas y ceremoniales y se llevan a cabo según normas
precisas. Asocia a parejas a miles de individuos, relación que se establece para toda la vida,
implica deberes y privilegios mutuos y constituye un tipo de relación intertribal. El mecanismo
económico de las transacciones se basa en una forma específica de crédito (implica confianza
mutua y honradez comercial).

Circulan dos tipos de artículos, en sentido contrario: collares (en el sentido de las agujas del
reloj) y brazaletes (en el sentido contrario).Estos objetos carecen de utilidad práctica, los dos
artículos principales, son ante todo adornos. (Se utilizan en grandes festividades, danzas
ceremoniales, etc.) Estos objetos no se poseen con el propósito de usarlos, se los posee por el
afán de posesión y el privilegio que supone esta propiedad, se aprecian por el halo
histórico. Los objetos Kula se hallan entre los muchos objetos ceremoniales de valor.
 Todos los movimientos de los artículos Kula, las transacciones, están regulados y determinados
por normas y convenciones tradicionales y algunos actos del Kula están acompañados de
ceremonias mágicas rituales y públicas. Cierto número restringido de hombres toman parte en
el Kula, se intercambian artículos contrarios (collares por brazaletes y viceversa). Es una norma
invariable del Kula que los brazaletes y los collares nunca provengan del mismo hombre. Una
transacción no agota la relación Kula y la asociación entre dos hombres es algo permanente.

La propiedad en el Kula, es una relación muy especial, nadie retiene nunca un artículo Kula por
mucho tiempo (propiedad temporal). Este raso del Kula crea un nuevo tipo de propiedad y
sitúa a los dos artículos Kula en una categoría propia.

En el Kula el triunfo se atribuye a un poder personal especial, debido principalmente a la

magia, y que es causa de gran orgullo para esos hombres, la comunidad entera se vanagloria
de un trofeo Kula particularmente bueno conseguido por alguno de sus miembros.

El intercambio está sujeto a limitaciones y normas muy específicas, solo se pueden realizar
entre asociados, esta asociación está establecida de forma muy precisa, bajo el cumplimiento
de ciertas formalidades y constituye una relación que dura toda la vida. Cada individuo tiene
que acatar normas precisas según la dirección geográfica de sus transacciones. El número de
asociados que tiene un individua depende de su rango o importancia. Dos asociados Kula
tienen un número de deberes y obligaciones mutuas, que varían con las distancias entre sus
respectivos pueblos y el status recíproco. Esta relación constituye uno de los lazos peculiares
que unen a dos individuos en una relación permanente de intercambio mutuo de regalos y
servicios. El asociado de ultramar es huésped y aliado en tierra de su asociado.
Los objetos que uno ofrece, a la larga llegan a uno u otro de los intermediarios lejanos, y no
sólo los objetos Kula, sino también otros artículos de uso doméstico y regalos de menor
importancia.

Junto al intercambio de brazaletes y collares se realiza comercio normal. Hay actividades

preeliminares al Kula o relacionadas con el, actividades secundarias y aspectos asociados. Para
llevar a cabo la expedición son necesarios una serie considerable de preparativos. Muchas
actividades preeliminares están íntimamente ligadas al Kula (la construcción de las canoas, el
aprovisionamiento, la determinación de fechas…). Otra actividad estrechamente vinculada es el
comercio secundario.

La importancia de estas actividades queda subordinada al Kula (domina todas las actividades
asociadas con el), es el objetivo principal a todos los aspectos, la prioridad está implícita en las
mismas instituciones. Es una institución vasta y compleja, para los indígenas representa uno de
sus intereses vitales más importantes y, por eso, tiene un carácter ceremonial y está envuelto
en magia, todo se realiza con reglas creadas por la costumbre.

Comunidad Kula: (unidad sociológica) consiste en un poblado o conjunto de poblados que van
juntos en las grandes expediciones ultramarinas y que actúan como un bloque en las
transacciones Kula, realizan sus prácticas mágicas en común, tienen dirigentes comunes y
pertenecen a la misma esfera social interior y exterior dentro de la cual intercambian sus
objetos preciosos. Entonces, el Kula consiste en las pequeñas transacciones internas dentro de
la comunidad Kula o con las comunidades vecinas, y en segundo lugar, en las grandes
expediciones ultramarinas en las cuales el intercambio de artículos tiene lugar entre dos
comunidades separadas por el mar.

La antropología contemporánea y la descolonización La destrucción del régimen colonial y la

aparición de los movimientos de liberación nacional en Africa en la década del 60 es uno de los
grandes acontecimientos del siglo XX. Badung (Indonesia, 1955) fue el reflejo de esto, la
expresión a escala planetaria de la toma de conciencia de la dignidad de los pueblos de color;
la muerte del complejo de inferioridad. Fue la afirmación de independencia e igualdad. A pesar
de eso, la relación con el occidente europeo y con los EEUU va a seguir siendo de dependencia,
como la latinoamericana. Pero la dependencia va a tomar nuevas formas de manifestarse, con
una nueva división internacional del trabajo. En la segunda posguerra se empezó a estudiar la
relación a partir de una construcción basada en la relación de explotación que conforma la
situación colonial. Esta relación es analizada tanto en su determinación económica como en las
consecuencias para toda la estructura social. Los colonizadores y los colonizados configuran
una situación total en la cual cada una de las partes es lo que es parcialmente, en función de
esa relación. Estas sociedades se han determinado mutuamente (juego de suma cero). La
función esencial de la descolonización es crear la necesidad de una reestructuración del saber.
El método de esta antropología será una revalorización de lo vivido, de los valores profundos,
de la cultura nacional tal como aparece a quienes la construyen y la viven. El “otro” en realidad
es un ser social e histórico, que debe recuperar su identidad cultural y sus derechos.

Después de la crisis que supuso la descolonización, el reconocimiento de la situación colonial y

la propia implicancia del antropólogo se encuentran diversas expresiones que van desde
continuar con el modelo anterior sobre un objeto semejante al tradicional hasta cuestionar la
validez y legitimidad del conocimiento antropológico. Dentro de la nueva manera de pensar
antropológica se incluye la reintroducción de las sociedades del tercer mundo en la historia; en
estas condiciones el papel de la antropología actual es el de contribuir a la reestructuración del
saber antropológico que queda centrado en el estudio de las “diferencias históricas” entre las
sociedades humanas y la problemática de dichas sociedades.

Replanteo de los años sesenta

Crisis teórico-ideológicas, manifiestas en los países centrales y algunos de los periféricos, a

partir de la década del sesenta. Ocurrieron una gran cantidad de cambios dentro de la ciencia
antropológica surgieron nuevas ideas “agresivas” que cuestionaron los paradigmas anteriores y
dieron pie a una multiplicidad de enfoques teóricos y metodológicos.

Después de la segunda guerra mundial se liquidan los viejos imperios coloniales, cuya
consecuencia directa será la descolonización y el surgiendo de una ciencia antropológica que
comenzará a cuestionar el hecho d la situación colonial.

- Se reconoce que le saber y la práctica antropológica se basó en la relación colono-colonizado,

explotador-explotado.

- Se comienza incluir dentro de los procesos históricos al os pueblos sometidos.

Se cuestiona la observación etnográfica y el empirismo como prácticas ideologizadas debido a

la situacionalidad del antropólogo (perspectiva occidental).
- La integración de los primitivos a la sociedad hace presuponer a algunos científicos el fin de la
antropología y la necesidad de recuperar el conocimiento de esos pueblos que están
desapareciendo.

- El nuevo objeto/sujeto del conocimiento antropológico son ahora las sociedades complejas
de las que forman parte los países del Tercer Mundo.

- Surgen antropologías nativas o antropologías indígenas que cuestionarán el saber

institucionalizado de occidente sobre ellos mismos.

- Irrumpen las teorías marxistas dentro del corpus teórico de la antropología.

Antropología Simbólica: Surge aproximadamente a partir de 1963. Gran auge: 1973-1978.

Luego se transformará en la antropología interpretativa.

Representante más destacado en USA: Geertz. En su obra la cultura aparece como un sistema
de símbolos y significados compartidos, públicos, no privados, a través de los cuales los
miembros de una sociedad se comunican entre sí. Se observa e interroga pretendiendo
conocer qué significa cada símbolo para los que lo utilizan, observando comportamientos,
expresiones, y demás. Es una concepción semiótica de la cultura, estudiar la cultura es estudiar
códigos compartidos de significados.
Representantes destacados en Inglaterra: Víctor Turnes y Mary Douglas, entre otros. Provienen
de un movimiento muy politizado que cuestionaba el papel del estructural-funcionalismo
clásico en la política colonialista. Influenciados por marxismo de la Escuela de Manchester.
Veían a la sociedad como resultado de conflictos y contradicciones sociales.

Para Turner, los símbolos son como operadores del procesos social, cosas se colocan según un
cierto orden y en contextos rituales producen ¿transfaciones? sociales, resuelven
contradicciones y unen a los actores. Focaliza símbolos en procesos sociales políticos, rituales y
terapéuticos. Símbolos que operan en la dinámica social. Agrega al campo de la antropología
simbólica que los símbolos no son solamente vehículos de cultura, sino que dentro de ciertos
contextos producen transformaciones sociales.

Ecología Cultural: Tiene sus raíces en el evolucionismo del siglo XIX y el materialismo histórico
de Marx y Engels. Ser reconoce a la cultura desde la dimensión ecológica. El hombre es parte
de una comunidad que incluye plantas, animales y al ambiente físico en general.

Steward: creador del término Ecología cultural. Para él lo que importa son los patrones de
actividad adaptados por los diferentes grupos sociales para explotar un nicho ecológico
particular. El móvil de la evolución es el intercambio entre la cultura y el ambiente.

Materialismo cultural. Otra variante de la ecología cultural, desarrollada después, por Marvin
Harris. Se aparta de la teoría del ambiente como estímulo y desarrollo de las obseda dy la
cultura y se dirige hacia el problema del so diferentes caminos por los cuales las formas
sociales y culturales funcionan para mantener una relación existente con el ambiente.

Durante los años sesenta existió una gran disputa entre estas dos escuelas, los simbolistas y los
ecologistas culturales. Los ecologistas tildaban a los simbolistas de idealistas o mentalistas, que
interpretaban la realidad subjetivamente. Los simbólicos decían que la ecología cultural
practicaba un cientificismo sin sentido, contaban calorías, medían lluvias, ignorando la
mediatización del cultura.
La Nueva Etnografía: También se llama Antropología Cognitiva o Etnosemántica. Surge en USA
a fines de los ‘50 y principios de los ‘60.
Teórico más importante: Goodenough. Se enroló dentro del modelo que estudia cada cultura
en sus propios términos (emic). Definía a la cultura como un conjunto de significados
compartidos por los actores sociales y proponía una rigurosa descripción como único fin para el
análisis de la sociedad.

Elaboraron cuadros, árboles, diagramas, e infinitas listas que reflejasen los conceptos nativos,
más un análisis de los componentes mínimos de esos significados.

Se le criticó la trivialidad de los temas tratados. A partir de 1970 cayó totalmente en descrédito,
se cuestionó su metodología absurda y rebuscada y la imposibilidad de lograr una descripción
global.

Los años setenta y la relación entre Antropología y Marxismo

El contexto de la producción antropológica estuvo marcado por fuertes movimientos sociales

críticos: los movimientos contraculturales, los pacifistas y los feministas, que cuestionaron las
estructuras d poder y al orden establecido. Se dieron sobre todo en Francia y en USA. En
América Latina se politizan las ciencias sociales, y en México sobre todo la antropología se
construye sobre una base marxista. Surge la teoría de la dependencia como respuesta de los
países del Tercer Mundo al os paradigmas occidentales.

La gran influencia hasta ese momento habían sido Durkheim, Weber y Parsons. Estos fueron
cuestionados y denunciados como máscaras ideológicas de los sectores de poder. El símbolo
utilizado para las nuevas corrientes críticas fue Marx, cuyas teorías habían sido excluidas de las
principales corrientes antropológicas hasta ese entonces.

El Marxismo estructural: Se desarrolló en Francia e Inglaterra, plenamente dentro de la

antropología. Se utilizó el modelo de Marx para criticar a toda la antropología anterior.
Constituyó una seudo revolución intelectual total y no tuvo éxito en establecerse a sí misma
como la única alternativa.

Para ellos los fenómenos culturales tuvieron un papel central dentro del proceso social. Se
equiparó el concepto de cultura con el de ideología (lo cual se le criticó).

Se analizó qué papel tiene la cultura en la reproducción de la sociedad.

Godelier, Terray, Salilins, Meillasoux, etc. Relacionaron la base material con la ideología y como
antropólogos prestaron atención al parentesco, la descendencia, el intercambio, etc.,
relacionándolo con las estructuras políticas y económicas.

La Escuela de la Economía Política: Surge primero en USA y después en Inglaterra. Centró su

enfoque en los sistemas económico-políticos de gran escala regional o dentro del sistema
mundial, estudiando los efectos de la penetración capitalista en las comunidades que
analizaban. Incluyen en sus investigaciones los problemas simbólicos y culturales. Recuperaron
la perspectiva histórica. Se comprometieron con la creación de una antropología histórica. Se la
critica por ser excesivamente materialista o economicista y no ver las relaciones de poder,
dominación y control que aparecen en las replicones económicas. Fue más económica que
política. Centró su visión del mundo sólo desde el contexto del capitalismo.

La Antropología Interpretativa
Propone a través de la recuperación teórica de autores como Dilthey, Ricoeur, Heidegger,
Schutz, etc. Conocer lo social a través de la hermenéutica, la fenomenología, la semiótica y la
crítica literaria.

Dentro de ella se encuentra también Geertz, para el cual el estudio de las culturas forma parte
de una búsqueda interpretativa, una exploración de significados ocultos. Trata de rescatar lo
particular de cada cultura (raíces en el particularismo histórico de Boas). El antropólogo debe
comprender, interpretar, cada fragmento pasado y presente que refleje la cultura, para luego
armar un discurso que describa contextualmente la vida social.

Le criticaron lo absurdo de analizar la sociedad contextos culturales para ser leídos, porque
impedía pensar a las formaciones sociales como entidades coherentes.

Las nuevas perspectivas en Antropología

Teoría de la Práctica y la Perspectiva del Actor: Surgieron como respuesta crítica al

estructuralismo. Se rechaza la idea de marcas estructurales rígidas en el accionar de los actores
sociales. Para los autores (Goffman, Barth, Bourdieu, etc.) la estructura es el resultado y no la
condición. Aparece como el producto de las acciones individuales.

Categorías conceptuales que prevalecen. Práctica, praxis, acción, estrategia, producción,

interacción, experiencia, agente, actor, persona, individuo, sujeto.

Aporte fundamental: que los actores no cumplen con roles predeterminados por la sociedad
que los obligan a adaptarse, sino que son los propios actores en situaciones concretas, los que
genéralas normas en función de sus intereses, a través de mecanismos de comunicación
social.
La Antropología Postmoderna: Surge en países centrales como respueta a la crisis del modelo
del Estado de Bienestar, políticas que propician la reestructuración de los estados nacionales y
de la sociedad. El nuevo discurso de la postmodernidad pregona la muerte del sujeto, el fin de
la historia, las ideologías y el progreso. Una ciencia social, que representa las problemáticas de
las sociedades capitalistas avanzadas.

Carlos Reynoso dice que esta antropología es una transformación del a antropología
interpretativa.

El movimiento postmoderno es multitudinario. Es en USA donde irrumpe, dedicándose a

interpretar la práctica antropológica a través del análisis de los textos etnográficos.

Principales representantes de esta corriente. Rabinow, Clifford, Tedlock, Marcus, Cushman,

Tyler, etc. La mayoría discípulos de Geertz.

Tres lineamientos la caracterizan:

- La “meta-etnografía”: no analiza a la cultura sino al a etnografía como género literario y al

antropólogo como autor. También se la define como “antropología de la antropología”:

- “Etnografía experimental”: se redefinen las prácticas antropológicas y se analizan las formas

en que aparece delineado el trabajo de campo en las monografías etnográficas.

- Corriente más crítica que proclama la crisis de la ciencia antropológica. No se interesa por el
análisis del texto antropológico. Representa la vanguardia de esta teoría. Tyler: representante
más importante. Afirma que la antropología tradicional ha terminado, porque nunca trató de
comprender a los “otros”, sino que los transformó en “objetos” de estudio, para poder aplicar
el método científico de las ciencias naturales.
La antropología postmoderna ha cuestionado epistemológicamente las condiciones en que se
produjo el saber antropológico y la forma en que se escribieron los textos etnográficos, pero
esta antropología basada en una teoría del discurso, de la deconstrucción, del
descentramiento, no puede negar la importancia del trabajo de campo, pues es la única forma
de obtener datos. Además no hay que olvidar que la realidad no es tan solo una “ficción” como
creen los postmodernos y que es necesario conocerla para poder modificarla o transformarla.

1. Introducción: El ensayo comienza con una introducción que establece el

contexto y la importancia de las peleas de gallos en Bali. Geertz destaca que las
peleas de gallos no son solo un deporte o una forma de entretenimiento en Bali,
sino que también son una parte integral de la identidad cultural y social de la
isla.
2. Perspectiva interpretativa: Geertz emplea un enfoque interpretativo y simbólico
para analizar las peleas de gallos en Bali. Él argumenta que estas peleas son un
símbolo de la masculinidad y la fuerza en la sociedad balinesa, y que reflejan la
competencia y la rivalidad entre los hombres. Geertz también sostiene que las
peleas de gallos son un reflejo de la jerarquía de poder en la sociedad balinesa,
donde el dueño de un gallo victorioso en una pelea obtiene un mayor prestigio y
posición social.
3. Complejidad de las peleas de gallos en Bali: Geertz describe la complejidad de
las peleas de gallos en Bali, ya que las prácticas varían según la región y la
comunidad. Él destaca las diferentes reglas y prácticas que se utilizan en las
peleas de gallos, y cómo estas diferencias reflejan las diferentes formas de vida y
la cultura de las comunidades locales en Bali.
4. Significado cultural: Geertz argumenta que las peleas de gallos tienen un
significado cultural profundo en Bali. Él destaca cómo estas peleas están
conectadas a las creencias religiosas y la espiritualidad de la isla, y cómo se
utilizan como una forma de expresión de la identidad cultural y la resistencia
contra la influencia occidental.
5. Relación con la naturaleza: Geertz también destaca cómo las peleas de gallos en
Bali están conectadas a la relación de la isla con la naturaleza. Él describe cómo
las peleas de gallos se llevan a cabo en un espacio abierto, rodeado de
naturaleza, y cómo los gallos son criados y entrenados con técnicas tradicionales
y naturales. Esto refleja la conexión profunda de Bali con la naturaleza y su
enfoque en la armonía con el medio ambiente.
6. Influencia externa: Geertz también aborda la influencia de las fuerzas externas,
como el turismo y la modernización, en las peleas de gallos en Bali. Él sostiene
que estas fuerzas externas han llevado a cambios en las prácticas y reglas de las
peleas de gallos, y han afectado la forma en que se perciben y valoran en la
sociedad balinesa.

Introducción: El ensayo comienza con una introducción que establece el contexto y la

importancia de las peleas de gallos en Bali. Geertz destaca que las peleas de gallos no
son solo un deporte o una forma de entretenimiento en Bali, sino que también son una
parte integral de la identidad cultural y social de la isla.
Perspectiva interpretativa: Geertz emplea un enfoque interpretativo y simbólico para
analizar las peleas de gallos en Bali. Él argumenta que estas peleas son un símbolo de la
masculinidad y la fuerza en la sociedad balinesa, y que reflejan la competencia y la
rivalidad entre los hombres. Geertz también sostiene que las peleas de gallos son un
reflejo de la jerarquía de poder en la sociedad balinesa, donde el dueño de un gallo
victorioso en una pelea obtiene un mayor prestigio y posición social.
Complejidad de las peleas de gallos en Bali: Geertz describe la complejidad de las peleas
de gallos en Bali, ya que las prácticas varían según la región y la comunidad. Él destaca
las diferentes reglas y prácticas que se utilizan en las peleas de gallos, y cómo estas
diferencias reflejan las diferentes formas de vida y la cultura de las comunidades locales
en Bali.
Significado cultural: Geertz argumenta que las peleas de gallos tienen un significado
cultural profundo en Bali. Él destaca cómo estas peleas están conectadas a las creencias
religiosas y la espiritualidad de la isla, y cómo se utilizan como una forma de expresión
de la identidad cultural y la resistencia contra la influencia occidental.
Relación con la naturaleza: Geertz también destaca cómo las peleas de gallos en Bali
están conectadas a la relación de la isla con la naturaleza. Él describe cómo las peleas
de gallos se llevan a cabo en un espacio abierto, rodeado de naturaleza, y cómo los
gallos son criados y entrenados con técnicas tradicionales y naturales. Esto refleja la
conexión profunda de Bali con la naturaleza y su enfoque en la armonía con el medio
ambiente.
Influencia externa: Geertz también aborda la influencia de las fuerzas externas, como el
turismo y la modernización, en las peleas de gallos en Bali. Él sostiene que estas fuerzas
externas han llevado a cambios en las prácticas y reglas de las peleas de gallos, y han
afectado la forma en que se perciben y valoran en la sociedad balinesa.

Conclusión: Geertz concluye el ensayo con una reflexión sobre la importancia de

comprender la cultura y las prácticas de otras sociedades, especialmente en un mundo
cada vez más globalizado y conectado. Él argumenta que al entender las peleas de
gallos en Bali, podemos obtener una comprensión más profunda de la sociedad y la
cultura balinesa, y apreciar
1. Introducción: El ensayo comienza con una introducción que establece el
contexto y la importancia de las peleas de gallos en Bali. Geertz destaca que las peleas
de gallos no son solo un deporte o una forma de entretenimiento en Bali, sino que
también son una parte integral de la identidad cultural y social de la isla.
2. Perspectiva interpretativa: Geertz emplea un enfoque interpretativo y simbólico
para analizar las peleas de gallos en Bali. Él argumenta que estas peleas son un símbolo
de la masculinidad y la fuerza en la sociedad balinesa, y que reflejan la competencia y la
rivalidad entre los hombres. Geertz también sostiene que las peleas de gallos son un
reflejo de la jerarquía de poder en la sociedad balinesa, donde el dueño de un gallo
victorioso en una pelea obtiene un mayor prestigio y posición social.
3. Complejidad de las peleas de gallos en Bali: Geertz describe la complejidad de las
peleas de gallos en Bali, ya que las prácticas varían según la región y la comunidad. Él
destaca las diferentes reglas y prácticas que se utilizan en las peleas de gallos, y cómo
estas diferencias reflejan las diferentes formas de vida y la cultura de las comunidades
locales en Bali.
4. Significado cultural: Geertz argumenta que las peleas de gallos tienen un
significado cultural profundo en Bali. Él destaca cómo estas peleas están conectadas a
las creencias religiosas y la espiritualidad de la isla, y cómo se utilizan como una forma
de expresión de la identidad cultural y la resistencia contra la influencia occidental.
5. Relación con la naturaleza: Geertz también destaca cómo las peleas de gallos en
Bali están conectadas a la relación de la isla con la naturaleza. Él describe cómo las
peleas de gallos se llevan a cabo en un espacio abierto, rodeado de naturaleza, y cómo
los gallos son criados y entrenados con técnicas tradicionales y naturales. Esto refleja la
conexión profunda de Bali con la naturaleza y su enfoque en la armonía con el medio
ambiente.
6. Influencia externa: Geertz también aborda la influencia de las fuerzas externas,
como el turismo y la modernización, en las peleas de gallos en Bali. Él sostiene que estas
fuerzas externas han llevado a cambios en las prácticas y reglas de las peleas de gallos, y
han afectado la forma en que se perciben y valoran en la sociedad balinesa.
7. Conclusión: Geertz concluye el ensayo con una reflexión sobre la importancia de
comprender la cultura y las prácticas de otras sociedades, especialmente en un mundo
cada vez más globalizado y conectado. Él argumenta que al entender las peleas de gallos
en Bali, podemos obtener una comprensión más profunda de la sociedad y la cultura
balinesa, y apreciar

En primer lugar, Godelier establece la importancia del lenguaje en la construcción del poder.
Según él, el lenguaje no solo es una herramienta para la comunicación, sino que también es un
medio para imponer una cierta visión del mundo y establecer la autoridad y el control sobre los
demás. A través de la palabra hablada y escrita, se pueden crear narrativas y discursos que
influyen en la percepción de la realidad y, por lo tanto, en las relaciones de poder en una
sociedad. El lenguaje también puede ser utilizado para justificar la opresión y la dominación de
ciertos grupos, lo que lleva a la necesidad de examinar críticamente los discursos de poder en
una sociedad.

En segundo lugar, Godelier explora cómo la legitimidad se construye en diferentes contextos

sociales. Según él, la legitimidad es un proceso social en el que se establecen ciertas normas y
valores que son aceptados por la sociedad como legítimos y justos. Estas normas y valores
pueden ser impuestos por aquellos en posiciones de poder, pero también pueden ser
desafiados y transformados por los grupos subalternos que buscan cambiar las relaciones de
poder en una sociedad. La legitimidad también se construye a través de la creación de mitos y
símbolos que refuerzan la autoridad de los líderes y las instituciones.
En tercer lugar, Godelier examina las paradojas de la legitimidad en las relaciones de
dominación y opresión. Según él, la legitimidad es un proceso contradictorio en el que las
normas y valores aceptados por la sociedad pueden ser tanto opresivos como liberadores. Por
ejemplo, las normas y valores de la familia pueden ser utilizadas para justificar la opresión de
las mujeres, pero también pueden ser utilizadas para crear comunidades solidarias y apoyar la
resistencia contra la opresión. Godelier argumenta que la comprensión de estas paradojas es
esencial para la lucha contra la opresión y la construcción de una sociedad más justa.

Godelier comienza su ensayo cuestionando la idea de que el poder se ejerce únicamente

mediante la violencia o la coerción, y señala que el poder también puede ser ejercido a través
del lenguaje y la construcción de discursos y representaciones que justifiquen la dominación de
unos grupos sobre otros. En este sentido, el autor analiza cómo el lenguaje se convierte en una
herramienta para la construcción de la realidad social, y cómo las representaciones simbólicas
contribuyen a la reproducción de las relaciones de poder.

En su análisis, Godelier distingue dos paradigmas diferentes para la legitimación de las

relaciones de dominación: el paradigma de la igualdad y el paradigma de la diferencia. En el
primero, se asume que todos los individuos son iguales y que la dominación es una situación
temporal y excepcional que debe ser eliminada. En el segundo, se acepta la existencia de
diferencias naturales entre los individuos y se justifica la dominación en función de ellas.

A partir de esta distinción, el autor analiza cómo los discursos que justifican la dominación se
construyen a través del lenguaje y de la creación de categorías y representaciones que
naturalizan la subordinación de unos grupos sobre otros. En este sentido, Godelier se centra en
el análisis de la categoría de género y en cómo ésta ha sido utilizada históricamente para
justificar la dominación masculina sobre las mujeres.
El autor argumenta que la categoría de género no es una realidad natural, sino una
construcción social y cultural que se ha utilizado para justificar la subordinación de las mujeres.
En este sentido, Godelier señala que la lucha por la igualdad de género implica desnaturalizar
la categoría de género y cuestionar las representaciones simbólicas que la justifican.

Finalmente, el autor reflexiona sobre las paradojas de la legitimidad de las relaciones de

dominación y opresión, y sobre cómo la lucha por la igualdad y la eliminación de la opresión no
puede ser reducida a la lucha por la igualdad formal o jurídica. En este sentido, Godelier
sostiene que la lucha por la igualdad implica la transformación de las representaciones
simbólicas y culturales que naturalizan la dominación y la subordinación, y la construcción de
nuevas formas de pensar y de actuar que permitan la realización efectiva de la igualdad.

En conclusión, el ensayo de Maurice Godelier "Poder y lenguaje. Reflexiones sobre los

paradigmas y las paradojas de la legitimidad de las relaciones de dominación y de opresión"
constituye una reflexión profunda y detallada sobre la relación entre el poder, el lenguaje y la
construcción de discursos que justifican la dominación y la opresión en diferentes sociedades.
El autor cuestiona la idea de que el poder se ejerce únicamente a través de la violencia

1.
Diversidad cultural en la ingesta de insectos
Harris comienza su análisis destacando que la ingesta de insectos no es exclusiva de las culturas
primitivas, sino que se ha documentado en diversas culturas a lo largo de la historia, como la
egipcia, la griega y la romana. De hecho, algunos de los insectos comestibles más populares en
el mundo son la langosta, el gusano de seda y las hormigas. Es importante recordar que,
aunque la ingesta de insectos no es común en la cultura occidental, sigue siendo una práctica
importante en muchas partes del mundo.

2. Razones para comer insectos

Harris plantea que, en muchas culturas, los insectos son una fuente importante de proteínas y
nutrientes, lo que los convierte en una opción alimentaria valiosa, especialmente en
situaciones de escasez de alimentos. Además, los insectos son fáciles de recolectar, lo que los
hace una opción económica y sostenible. En algunas culturas, el consumo de insectos también
se asocia con la medicina tradicional y se cree que tienen propiedades curativas.

3. Aversión occidental hacia la ingesta de insectos

Harris argumenta que la aversión occidental hacia la ingesta de insectos se debe en gran parte
a razones culturales. En la cultura occidental, los insectos son considerados sucios e insalubres,
y se asocian con la idea de pobreza y falta de educación. Además, la industrialización de la
producción de alimentos ha contribuido a la estandarización de las opciones alimentarias, lo
que ha hecho que la ingesta de insectos sea vista como una práctica primitiva y bárbara.

4. Perspectivas futuras
Harris concluye el capítulo destacando la importancia de la ingesta de insectos en la actualidad,
dado el impacto que la producción de carne tiene en el medio ambiente y la sostenibilidad de
los recursos naturales. Además, se espera que la población mundial alcance los 9 mil millones
de personas en 2050, lo que hará que la producción de alimentos sea aún más importante. En
este sentido, la ingesta de insectos puede ser una alternativa sostenible y saludable.

En resumen, el capítulo "Bichitos" de "Bueno para comer" de Marvin Harris ofrece una
reflexión profunda sobre el papel de los insectos como fuente de alimento en diferentes
culturas y cómo esta práctica se ha desarrollado a lo largo de la historia. El autor cuestiona la
aversión occidental hacia la ingesta de insectos y destaca la importancia de esta práctica en la
actualidad, especialmente en el contexto de la sostenibilidad y la producción de alimentos.

El análisis de Harris se centra en tres factores clave que influyen en las prácticas alimentarias
de las culturas: los factores económicos, los factores ecológicos y los factores culturales. En
términos económicos, Harris sostiene que la elección de alimentos en una cultura está
determinada por la disponibilidad de recursos alimentarios y los costos de producción. En este
sentido, los insectos son una fuente de proteínas barata y fácilmente disponible en muchas
partes del mundo, lo que los convierte en una opción atractiva para aquellos que no tienen
acceso a otras fuentes de proteínas.

En términos ecológicos, Harris destaca cómo las condiciones ecológicas de diferentes regiones
influyen en la disponibilidad de alimentos y, por lo tanto, en las prácticas alimentarias de las
culturas. Por ejemplo, en áreas donde la tierra es árida y poco productiva para la agricultura,
los insectos proporcionan una fuente de proteínas accesible y asequible.

En términos culturales, Harris argumenta que la elección de alimentos está determinada por
factores culturales, incluyendo las creencias y valores culturales en torno a la alimentación y la
identidad cultural. Él sostiene que en algunas culturas, los insectos son vistos como un manjar,
mientras que en otras son vistos como algo repugnante o incluso peligroso para comer. Harris
también destaca cómo la cultura occidental ha influido en la percepción global de los insectos
como algo asqueroso e inaceptable como alimento.

El análisis de Harris sobre la elección de alimentos y la cultura es especialmente relevante en

un mundo cada vez más globalizado. La imposición de normas alimentarias occidentales en
otras culturas puede tener consecuencias negativas en la salud y la subsistencia de esas
culturas, y puede ser vista como una forma de imperialismo cultural. Por lo tanto, Harris hace
un llamado a la comprensión y el respeto de las diferencias culturales y a la necesidad de
considerar el contexto cultural y ecológico de las prácticas alimentarias.

Además, el análisis de Harris tiene implicaciones importantes en términos de justicia

alimentaria. En un mundo donde hay una creciente población y una creciente demanda de
alimentos, la producción sostenible de alimentos se ha convertido en una preocupación cada
vez más importante. En este sentido, los insectos son una fuente de proteínas altamente
sostenible, ya que requieren menos agua, tierra y alimento para su producción en comparación
con los animales tradicionales de granja. Por lo tanto, la inclusión de insectos en la dieta de las
personas puede tener un impacto positivo en la sostenibilidad alimentaria global.

Sin embargo, la aceptación de los insectos como una fuente de alimento aún enfrenta barreras
culturales y psicológicas. En las culturas occidentales, los insectos son considerados como
repugnantes