Pueblo originario:Rapa nui
¿Qué significa la palabra Rapa Nui?
La historia de Rapa Nui, originalmente llamada Te pito o te henua, “El ombligo de la Tierra” o Mata ki
te raŋi, “Ojos que miran al cielo”.
El pueblo Rapa Nui habita en la Isla de Pascua.
Rapa Nui es el nombre originario de esta isla, la cual tiene un origen volcánico y forma triangular. La
isla, de sólo 180 km2 y posee tres volcanes situados en sus tres puntas, el Rano Kau, el Maunga
Terevaka y el Poike.
Rapa Nui está situada en medio del Océano Pacífico Sur.
Habitantes: Actualmente la isla está habitada por 3.837 personas, de las cuales, existe una diferencia de
género: 2.010 hombres y 1.827 mujeres.
¿Por qué es un pueblo originario?
Rapa Nui es un pueblo originario porque desciende de los primeros pobladores provenientes de
la Polinesia Central. Dicen que el Rey Hotu Matu'a, con más de 100 personas provenientes de islas polinésicas
cercanas, fueron los primeros colonizadores de Rapa Nui.
Según la leyenda, el legendario héroe habría establecido la organización social, el sistema de parentesco
y descendencia, además de la forma de construcción de monumentos y viviendas.
Su lengua, el Vananga Rapa Nui, y su escritura ceremonial, Rongo Rongo, pertenecen a la familia
polinésica
La sociedad rapanui o pascuenses era gobernada por el ariki, con ascendencia atribuida directamente de
los dioses, y estaba dividida en tribus (mata).
La mayor parte de la población vivía hacia el interior, junto a las áreas de cultivo.
En el litoral (a orillas del mar) se establecieron los centros religiosos, políticos y ceremoniales (Anakena,
Akahanga) donde adoraban a los ancestros casi deificados representados por los moáis.
Se estima que la población de Rapa Nui, sufrió una crisis de sobrepoblación en los siglos xvii y xviii, lo
que habría provocado guerras entre las tribus, con la consiguiente destrucción de los altares ceremoniales y el
abandono de las canteras en que se tallaban los moáis. Los nativos comenzaron a vivir en cuevas y debieron
padecer periódicamente la escasez de alimentos. Entonces surgió un nuevo ceremonial: el del Tangata
Manu ('hombre-pájaro').
El primer contacto de los rapanui con algún occidental tuvo lugar el 5 de abril de 1722, cuando el navegante
holandés Jacob Roggeveen llegó a la isla.
¿Cuál es la cultura Rapa NUI?
La cultura Rapa Nui actual conserva gran cantidad de ritos, ceremonias y creencias ancestrales.
Danza y La música: son manifestaciones que surgen de la necesidad del hombre de expresarse a través del
movimiento y una experiencia espiritual y ritual. Se habla de los motivos espirituales caracterizados por el
temor, peticiones o agradecimientos a la divinidad; de motivos afectivos; del motivo guerrero para asustar al
Amanda Cisternas Arce
enemigo y para acometer la lucha, o del motivo ligado al festejo de la cosecha, nacimiento, muerte. Todo esto
explica por qué la danza implica un mensaje, es significativa y tiene un contenido espiritual, además del
estético.
Sau Sau., se efectúa esta danza, en que las mujeres muestran toda su gracia y soltura, dentro de una
movilidad cadenciosa, que acompañan con el movimiento ondulante de sus manos. En el Sau Sau, las parejas
se unen y apartan con movimientos rápidos de caderas. En esta danza, en especial las mujeres, se ponen una
vestimenta de plumas de colores, que conjuntos modernos de danza están introduciendo.
Ula Ula. Danza de orígen tahitiano, se baila en la Isla una reminiscencia del original. Danzando
generalmente en ritmo de corrido vivo, las parejas acostumbran bailar separados, haciendo ondular
especialmente las caderas en forma lateral, suavemente, y descansando los pies alternativamente sobre el
talón y la punta de los dedos, con rotación de ellos. Las mujeres acompañan el baile con gráciles
movimientos de los brazos, haciéndolos ondular en forma muy armoniosa, ya a un lado ya hacia el otro,
imitando en muchas ocasiones el acto de peinarse los cabellos con una mano y contemplarse en un invisible
espejo con la otra mano. Todo esto con una gracia y sugerencia muy femenina y cautivadora.
Ceremonias
Cada año, representantes de distintos linajes, competían por conseguir el primer huevo de la gaviota
llamada Manutara, que depositaba en una pequeña isla, Motu Nui, ubicada frente a Orongo. Quien lograra
conseguir el preciado huevo, que debía llegar intacto, en medio de una ardua lucha, era nombrado Tangata
Manu. Esto significaba que el vencedor era la reencarnación del propio dios Make Make. Durante un año, el
Tangata Manu y todo su linaje, tenía derecho a privilegios económicos, políticos y religiosos. Existen múltiples
petroglifos que recuerdan al hombre pájaro, con cuerpo humano y cabeza de ave, sosteniendo un huevo en sus
manos.
Aringa ora o koro: Es la fiesta del año nuevo Rapa Nui. En ella se celebra el ciclo anual de la vida. Está
relacionada con la fertilidad y la productividad. Se celebraban en Rapa Nui para el solsticio de invierno.
Actualmente se realiza la Fiesta de Invierno cada 21 de junio de cada año.
Altares Ceremoniales
Los Rapa Nui esculpieron las imágenes de sus antepasados en piedra volcánica, a diferencia de los
polinésicos que lo hicieron en madera. Usaron la cantera del volcán Rano Raraku, en donde hasta hoy existen
unos 70 moai que no fueron terminados y parecen haberse quedado dormidos en la piedra. El estancamiento en
la producción de estas monumentales esculturas, se debe a la crisis interna, desatada por disputas de poder y
escasez de alimentos en la isla.
Los moai miden en promedio 4mts. de altura. La excepción es el moai Paro, que alcanza los 10 mts y llega a
las 85 toneladas de peso. Parte del Ahu Te Pito Kura, es la expresión final del megalitismo usado como
símbolo del poder político y religioso, en las pugnas internas de la sociedad Rapa Nui.
Se esculpían directamente en la roca volcánica, con cinceles de basalto. Una vez terminados, eran
levantados y deslizados a los pies del volcán, con firmes cuerdas vegetales. Y eran trasladados a los diferentes
puntos de la Isla para ser erguido en el ahu. Una vez en pie, se les tallaban los ojos, nariz, las orejas alargadas y
se le tatuaba la espalda. Con la ayuda de cuerdas eran trasladados a un altar ceremonial determinado, ya sea
arrastrándolos en armazones de madera o con movimientos basculares, como si caminaran por sí solos. El largo
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y duro proceso de trasladar al monumento, concluía cuando el moai era colocado de espalda al mar sobre el ahu,
o altar. Allí el Ariki, rey, presidía un ritual en el que se investía al moai de un poder capaz de proteger al linaje y
a la isla.
Sólo después de esta ceremonia, el moai recibía sus ojos compuestos de coral blanco y obsidiana, además
de un sombrero elaborado con escoria roja, similar al moño teñido de rojo o turbante que usaban los Arikis,
como símbolo de su divinidad.
Los Ahu son plataformas de piedra, que provendrían de los marae, antiguo prototipo polinésico. Los Rapa Nui
agregaron a esta forma básica otras construcciones hasta elaborar un monumento ceremonial distinto, como es
el Ahu. A esto se integraron las imágenes de piedra, los Moai y un plano inclinado frontal, llamado Tahua, con
pavimento de piedras redondas, el Poro, amplias extensiones laterales, y un crematorio.
En mil años los maestros constructores Rapa Nui, los Tangata Maori Anga Ahu, levantaron cerca de 300 Ahu,
ubicados en su mayoría en la línea costera. El sitio escogido para levantar un Ahu, era sacralizado mediante un
ceremonial que incluía una cobertura de tierra roja como base. Este color, en toda la Polinesia, simbolizaba lo
sagrado, la guerra, las cosechas, la fecundidad y los sacrificios humanos.
Tongariki es el ahu más grande de todos. Este ahu está ubicado en la costa sur y tuvo una plataforma de 45
metros de largo, que se ampliaba a 160 metros, con las extensiones laterales, y acogió a unos 15 moai con
sombrero de escoria roja..
Amanda Cisternas Arce
