1

TRATADO DE ORI
AWO DE ORUNMILA

1.1 Una entidad de indiscutible importancia es Orí, el dios personal

del individuo. El Orí de uno debe ser atendido regularmente por
medio de sacrificios, lo que un Orí decide ningún orisha lo puede
alterar.

Existen casos en los que el Orí personal es tan fuerte en que por
mucha hechicería a la que la persona sea sometida, no le perjudica.

Se dice que el que nace con un mal Orí esta perdido y por el no se
puede hacer nada, e incluso aquellos que son portadores de una
buena cabeza sola pueden realizar su destino a través del esfuerzo, el
trabajo y su conducta iwá.

La adoración de Orí incluye la adoración de eleddá, según criterios de

investigadores de la religión y cultura yoruba señalan que Orí (cabeza)
es la deidad universal de la casa. Adorada por ambos sexos como dios
principal que rige el destino.

Se cree que la buena o mala fortuna le puede llegar a uno en

dependencia del deseo o decreto de esta deidad, de ahí que se le
ofrezcan sacrificios para que aquellos que la veneran adoren y
respetan pueden gozar de sus beneficios y de la buena fortuna.

Antes del matrimonio la mujer yoruba, hace dos símbolos de Orí, uno
para ella y el otro para su esposo, cuando tiene hijos prepara un
símbolo para los hijos varones y otro para las hembras.

Algunos refieren que la representación de Orí son 47 caracoles

cowries, atados juntos en forma de corona, otros dicen que son 41.

2
Esta se guarda secretamente en un cofre llamado casa de Orí (Ilé
Orí), su tamaño es tan grande como pueda hacerlo su propietario.
Algunos llegan a tener hasta seis cabezas, 12000 cowries.

CARGA Y PREPARACION DE ORI

Se coge una coca seca mientras más grande mejor, se raspa bien y se
lava con ewefá, se le ruega la lerí al obi con obi y omí tutu, se corta la
tapa de forma que quede como un recipiente.
Ver Fig. 1

Corte del
coco

A este coco se le extrae toda la masa, si esta está buena se raya, si

no, se coge masa de cualquier otro obi que este buena y se raya, el
obi que se uso para la rogación de cabeza y parte de la masa que se

3
extrajo de la coca se ligan y a eso se le adiciona epó, orí, efun, oñí, otí,
marfil, azufre, y todo esto se amasa bien haciendo una bola que se
colocara dentro de la coca que ya estará interiormente limpia.
Dentro de la coca y antes de colocar la masa de obi rayada y
mezclada con los ingredientes de la forma anteriormente descrita, se
pintaran los 16 meyis de ifá y el signo ogbe yono, estos signos se
pintan con pinturas rituales blanca y roja, de ser posible que estén
consagradas.
1) Sobre dicha atena se colocara la bola de obi rayado, y acto
seguido se ira colocando los ingredientes que a continuación
relacionamos:
1) 21 adeleses de cuatro ojos que sean bien pequeños.
2) 21 caracoles tipo diloggun abiertos.
3) Una oddu ará pequeña.
4) Una ota china pelona lavada y comida con el ángel dela guardia.
5) Una ashaba de 21 piezas de Oggun.
6) Un ojo de omokekere o de un animal grande de 4 patas: malú,
ishin,etc.
7) Un par de tinshomó okuní.
8) Eyembale humana,(preferentemente de omokekere).
9) Afoshe de las siguientes lerí:
• Pargo. • Gallina.
• Venado. • Eja oro.
• Tiburón. • Paloma.
• Elefante. • Murciélago.
• Leopardo. • Pulpo.
• Mono. • Carnero.
• Tigre. • Chivo.
• León • Toro.
• Lagartija. • Puerco.
• Gallo. • Caballo.
• Jutía.

Acto seguido se coloca un pedazo de caleta de lerí de omokekere,

este eggun se busca de la misma forma que todos, y ya en la casa se
le pinta ogbe yono con pintura blanca y roja y se le da una paloma al
pie de orun,(con un eggun se pueden montar cuatro piezas de Orí).

4
Sobre la caleta del eggun se colocan cuatro pañuelitos de color
blanco, rojo, azul y amarillo,(esto representa los paños de la parada
del santo), se ponen entonces a continuación16 bibijaguas, 16
hormigas, limaya de diferentes metales, sin que falten: oro, plata,
bronce, cobre, y el metal del signo zodiacal de la persona.
Sobre esto se coloca arena de mar, arena de río, tierra arada, tierra
del cementerio, azufre, marfil, 101 pimientas de guinea, 101 plumas de
loro, eru, obi, cola, ozun naburu, aira, y todos los demás asheses que
sea posible conseguir..
A continuación se pondrán collaritos pequeños de los siguientes
santos:
 Olofin. 
 Oduduwa,(el camino  Shangó.
del oduduwa de la  Elegba.
persona que va a  Orunmila.
recibir).  El ángel de la guardia.

Se coloca entonces la cabeza y el corazón de un animal de cuatro
patas que se le halla dado previamente de la cabeza de quien recibe al
ángel de su guardia, esto si se puede hacer polvo mucho mejor.

Se colocan palo raíz y tierra de:

 Bledo blanco.  Ramón.

 Atiponla.  Patico de la reina (ewé
 Peregun. yokoyé)
 Iworiyeye.  Yagruma (iguí orun)
 Aguinaldo blanco (ewé  Álamo (ewé odán).
oniyóko.  Guira ( ewé agbé)
 Mar pacífico (ewé atorí).  Prodigiosa (ewé odundun).
 Aguinaldo morado (ewé  Caña brava (iguí koro)
oban yoko).  Granada (ewé buyé)

Además se le pone polvo de 21 palos fuertes gbogbo iguí.

Lleva a continuación una lamina de marfil que lleva tallado el signo de

ifá ogbe yono y dentro de este el oddun del awó que va a recibir, ver

5
Fig.2

Este ejemplo se refiere a un awó que sea ogbe bara.

A toda esta carga se le da Eyembale de dos eyele funfun, dos
codornices y una etu, de estos animales se utilizan los ojos, la lengua
y el corazón, que se colocan como parte de la carga, hay escritos que
señalan que estos animales se deben dar de la cabeza de quien lo va
a recibir a la carga.

Suyere para darle de comer a la carga:

Orí kuele Orí kuele Orí abinuye

Orí niye Orí niye agba Orí orun.

Se procede a darle coco a todo esto con 4 chapas de coco, que se

obtuvieron de la tapa de la coca cuando esta se cortó, si está ebbo
ada, entonces se le adiciona rozadura de tarro de buey e iyefa de los
256 signos de ifá.

Este santo se sella con cera y cemento y se viste en forma de bola

colocando sobre toda la carga un cráneo de madera que también se
recubre de cemento, este cráneo se le colocan tres diloggunes
semejando ojos y bocas, y al resto del cuerpo de Orí se le ponen 253
diloggunes, de forma que en total este lleve 256 caracoles del tipo
diloggun, 1 por cada oddun de ifá.
Hay criterios que debe llevar 41 caracoles en lo que asemejaría la
cabeza y 215 en la bola que representa el cuerpo.

6
Ver Fig. 3

Cráneo de madera
revestido de cemento

Coca revestida de
cemento y vestida con
caracoles.

Este santo vive dentro de una lata parecida a la de oddun

descansando sobre un iñafa de ogbeyono pequeño, con 16 opkueles
pequeños que se colocan cuidadosamente sobre el, estos opkueles
deben ir atados entre sí con una paja de maíz morado.

El comerá junto con oddun en el kutu: abo, y akuko meyi.

Y ya solo en su ceremonia dentro del cuarto comerá: eure(si es blanca
mejor), addie meyi, 16 akuaro, y etu, los animales que se usan para
los sacrificios a este santo deben ser de preferencia blancos.

El awó que vaya a recibir a este santo debe tener por lo menos un año
de haber recibido oddun, salvo los meyis y ogbe yono que pueden
recibir a Orí con oddun, aunque el itá de orí no lo harían sino hasta
después del año de haber recibido a oddun,.

7
Se manejan criterios que para recibir a orí se deben haber hecho por
lo menos 16 ebboses de su oddun toyale de atefa,. Aunque lo que si a
ciencia cierta se sabe es que la generalidad de los awoses que
montan esta deidad utilizan iyefa de:
Signo de atefa.
Signo de itá.
Signo de iyoyé.
Signo del itá de kuanardo.
Signo del itá de oddun.

Estos iyefases todos mezclados van dentro de la carga de orí.

Cuando se vaya a hacer ebbo para recoger el iyefa para montar orí se
debe invocar este rezo para llamar a la espiritualidad de esta deidad
en el momento que se comienza el ebbo:

Babarebbó orí oyé, eleyiodo toddo

Oni okuní ebbó tani obatiwá
Mogbado aruda orí mio
Moní oní ebbó odaduro aininí
Agbode emí elú ebbó orí oye
Ebbó orí orun ariku babawa.

Vestido de Apere Orí

El cofre o lata se cubre con una capa de tela blanca brocada o satín,
esta capa se confecciona vistiendo un molde que se hace de metal,
preferentemente acero inoxidable en forma de cono, en la parte
superior del cono de coloca una borla o vuelo hecho de la misma tela,
esta tela se adorna con 32 diloggunes y en el cuello de la borla se
colocan 9 diloggunes simbolizando un collar.

8
Fig.4
Borla
vuelo
de la
misma
tela.

Cono de metal vestido

de tela.

Los 32 diloggunes representan las piezas dentales, donde las 16 de

arriba son propiedad de Orí y las 16 inferiores son propiedad de
Oduduwa – Orishanlá. Los 9 diloggunes que van colocados en el
cuello de la borla a semejanza de un collar, representan las 9 casas de
Orun, por donde transita el espíritu o eleddá cuando abandona el
cuerpo.

En el cuello de la borla van colocados 16 opkueles, que no son de

trabajo, sino atributo simbólico de Orí, el dueño de Orí tendrá otros 16
opkueles que utilizara para mirarse él, para ello el awó deberá estar
por lo menos 72 horas sin contacto sexual y deberá también haber
estado durmiendo solo por ese mismo periodo de tiempo.

Para mirarse con Orí el awó debe seleccionar cual de los 16 opkueles
de trabajo es el que habla, el procedimiento para determinar esto es
lanzar los opkueles sobre una estera y el opkuele que este marcando
el signo mayor es el seleccionado, atendiendo al orden señorial del
oráculo de Ifá. Si en este proceso saliera en algún opkuele el oddun

9
de Ifá BABA EYIOGBE u BABA OFUN MEYI, entonces ese es el
seleccionado y no se continúan lanzando el resto de los opkueles.

Se maneja el criterio de que si en el proceso de la selección de los

opkueles salieran:

1. Oggunda meyi.
2. ogbe yono.
3. signo toyale de itá de oddun.
4. signo toyale de itá de Orí-.

Seria entonces ese opkuele el seleccionado.

Suyere para darle de comer de la lerí a Orí:

Folori eye folori eye

Babá lekún Orí ayé.

En Orí la caleta del omokekere representa el poder de la oración del

ser humano, el dueño de ella es Obbatalá, que emplea a Ayala para
estos menesteres, es decir, para la construcción de las cabezas,
demostrándole a Oloddumare que si tenía aptitudes para esta faena.

El dueño del hueso frontal es Orunla, donde cuando se creó este

hueso intervinieron dos encomendados por Orunmila, y uno se colocó
en yikotun, y el otro en yikosín, y este hueso quedo dividido en dos
mitades por una línea divisoria( sutura metópica ) esta línea es
comandada por Eyiogbe, dicha línea se unió a los 7 edunes, para
permitir que bajara para Eleri – kuini, y cuando entró Baba Ayala
rezó:

Iború Orunmila agbariri iwatutu

Agbariri omá iré walasere mamariye
Kilaneiru alankuerto komadi bunbun
Lamakugo agba agba sakaleke osha
Olodani kaleye beboru.

10