27/01/2023, 15:46 ¿Existe el amor real?

| El Psicoanalisis

¿Existe el amor real?

por Fabian Fajnwaks | Número 39, Un amor más civilizado (39)

«L’amour, mesure parfaite et réinventée, raison merveilleuse et imprévue».

Arthur Rimbaud, Génie, Les Illuminations.

Si bien la experiencia de un análisis y su teorización por Sigmund Freud y Jacques Lacan

permiten aislar una dimensión imaginaria y simbólica del amor, el término «amor real»
no se encuentra ni en la obra del fundador del psicoanálisis ni en la enseñanza de
Lacan.

Freud guardó siempre una cierta desconfianza respecto del amor: sea como
manifestación de la transferencia, auténtico en sí, pero permitiendo abrir a la puesta en
acto de la realidad sexual del Inconsciente; o como fenómeno imaginario que estudia en
su «Introducción del Narcisismo»; o en tanto velo de la castración que se relaciona en
las mujeres con la angustia que comporta la eventual pérdida del amor.

O aún dando su cimiento a lo que estructura la relación del sujeto religioso al Padre: el
amor se deja leer en su obra como el vector de otra cosa a descubrir a través de la
interpretación. En ningún caso como un sentimiento que pudiera aceptarse en el
análisis como teniendo una propia autenticidad. Ciertamente porque Freud necesitaba
asentar los fundamentos de lo que el descubrimiento del Inconsciente le había
revelado: la relación del sujeto a un deseo al que solo la interpretación analítica podría
dar acceso. En lo que Lacan llamó «los amores de Freud con la verdad», el amor se
presenta siempre en una dimensión mentirosa, engañosa, que se trata de revelar.

Algo diferente acontece con Lacan, especialmente en lo que Jacques-Alain Miller ha

llamado la última parte de su enseñanza, donde se puede leer un abordaje del amor
bajo distintos ángulos que estudiaremos aquí. Luego de haber explorado los espejismos
imaginarios del Yo, donde el amor encuentra su lugar de reaseguro narcisista, Lacan
situará al amor en la relación que el Falo guarda con la falta, cuando introduzca el
registro simbólico como siendo aquel que permite inscribir la experiencia que Freud
fundó en sus coordenadas de lenguaje, única vía que permite operar el «retorno a
Freud» para impedir el extravío de la experiencia hacia otras derivas. El amor se sitúa 2
aquí como un intercambio de faltas entre los amantes, como lo pone de relieve la
célebre fórmula lacaniana «amar es dar lo que no se tiene a alguien que no lo quiere», o
que « no lo es » según las diferentes versiones, donde el Falo como significante de la
falta se sitúa como la única mediación posible. Este abordaje del amor se plantea

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ubicándose más allá del contenido imaginario que pudiera tener. Veremos que esta
mediación fálica se borrará o quedará desdibujada a partir de su consideración de un
real en el amor, que este viene a recubrir.

El amor como suplencia de la no-relación sexual

El Seminario 20, Aun abre la perspectiva, en la consideración por Lacan, de la existencia
de un real en el amor inscribiendo en consecuencia este abordaje en la última parte de
su enseñanza.

En una no menos conocida fórmula nos dice que «el amor permite suplir a la no-
relación sexual» 1, lo que implica, en la utilización que Lacan hace aquí del término de
«suplencia», reenviar al amor como una construcción simbólica que viene a ocupar,
como el delirio en las psicosis, el lugar de una forclusión estructural: aquella que
determina la imposibilidad de escribir la relación de un sexo con el otro; incluso,
podríamos agregar, la de un sexo con el mismo sexo, en las uniones del mismo sexo,
donde tal imposibilidad se verifica también; y aun la imposibilidad más radical de poder
inscribir a nivel de la identidad que un sujeto encontraría consigo mismo, una relación
que borre la Spaltung fundamental que determina la existencia de la división subjetiva.

Valga este último punto, y permítasenos la broma, para los casos de «sologamia», tan
de moda últimamente…

Pero más seriamente también para la pasión contemporánea de los comunitarismos

identitarios, y las políticas que ellos buscan imponer, en su versión woke u otras.

El amor definido como lo que permite suplir la no-relación sexual incluye en su seno un
agujero fundamental que lo estructura y le da origen.

Toda ilusión de poder encontrar a través del amor el complemento de ser que falta a
todo ser hablante se evapora a partir de la consideración de este agujero que el amor
viene a recubrir.

Situar el agujero que la no-relación sexual inscribe en el corazón del amor es distinto a
postular al amor como velo de la castración, tal como lo escribía Freud respecto de las
mujeres, ya que este asociaba al amor con la falta y con el Falo, que es su significante,
mientras que aquí se va a tratar de definir al amor como abrigando un agujero que le da
su base real.

El amor como semblante y en tanto que tal, se situará entre lo real y lo simbólico,
extendiendo por esta razón su única inscripción simbólica como intercambio de faltas,
pudiendo albergar así la creencia en la posibilidad de encontrar en el partenaire el
2
complemento de ser que le falta a cada uno de los amantes. Cada uno de ellos articula
en el amor un semblante que le es propio, lo que permite una relectura retrospectiva de
las proposiciones de Freud respecto del Complejo de castración y del lugar que el amor
ocupa en las mujeres, y de su angustia frente a la posible pérdida de este,

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introduciendo ahí el elemento real que Freud no abordó. El amor permite a una mujer
tejer la trama de un semblante, de ahí su importancia, distinta ciertamente de su lugar
en los hombres, quienes pueden pasar más fácilmente de aquel.

Al definir al amor como lo que permite suplir la ausencia de relación sexual Lacan abre
la perspectiva que permitirá situar a lo real del amor, lo que le permitirá ir afinando y
rearticulando a lo largo de los seminarios que vendrán esta relación entre el amor y lo
real.

Hay que señalar que al menos tres términos tienen su lugar en este Seminario Aun
respecto del amor: la palabra de amor, la carta de amor y el significante del Otro
tachado: S(Ⱥ). Respecto de la primera, obsérvese el valor de signo que Lacan le acuerda,
permitiendo desencadenar el fenómeno amoroso mismo del lado de las mujeres. Signo
que es tomado aquí en el sentido que el lógico Charles Sanders Pierce le reconoció
(«signo es lo que significa algo para alguien») y no ya significante, ya que no encuentra
una dialectización a nivel del lenguaje.

La carta de amor (con el equívoco que el francés permite, donde «carta» es también
«letra», es decir, lo que hace borde con el goce) se dirige al Otro barrado, en tanto su
palabra se articula sobre un fondo de ausencia, lo que motiva su escritura. Los
significantes que allí se despliegan lo hacen en tanto el Otro falta y se articulan
precisamente en el lugar de esta ausencia.

Finalmente el Significante del Otro tachado designa el lugar a donde el amor se dirige.
Que Lacan lo escriba en las fórmulas de la sexuación del lado femenino indica la
afinidad de esta posición con el matema, no solamente en tanto no existe significante en
el Otro para designar a la mujer, sino también porque esta falta misma es la que motiva
el despliegue del amor apuntando a la falta estructural que lo determina. La experiencia
del amor cortés es aquí paradigmática en tanto la poesía del trovador se dirige a la
Dama inaccesible, cantando las loas del amor a este objeto al que, paradójicamente, no
se tiene acceso porque se encuentra forzadamente puesto entre paréntesis. Lo que
viene a ilustrar, redoblándola, la falta de relación sexual, que es estructural.

Cabe señalar que el término de suplencia aparecerá más tarde en su enseñanza no en

relación al amor, sino al Inconsciente: «el saber inconsciente es lo que se inventa para
suplir al misterio del dos» 2. Aquí podríamos decir que lo que tiene función de real es el
dos, dos cuerpos que se encuentran tanto en el amor, como en la experiencia del
análisis. Lo que lleva a Lacan a producir un equívoco entre «dos» (deux) y «de ellos»
(d’eux), es decir que en el encuentro de dos cada uno permanece uno: Uno más uno, y
que ahí «el misterio» se encuentra mantenido porque, a pesar de ser uno y uno, esto
hace dos sin hacer relación sexual. Si en el análisis este «dos» se rompe rápidamente 2
porque el analista con su callar pasa a encarnar el lugar del objeto, el «dos» que pudiera
constituirse adviene un misterio por la disimetría de este lugar que el analista ocupa.

En el amor, el misterio del «dos» se encuentra velado por la aparente simetría de los
amantes. De este modo lo que viene a responder a este encuentro de dos cuerpos, en
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tanto misterio, es el saber Inconsciente, lo que Lacan llevará bastante lejos en su

formulación, ya que hará del amor, unos seminarios más tarde, un encuentro de dos
saberes inconscientes.

El nudo del amor: Un decir sin accidentes

En el Seminario Los no incautos yerran Lacan avanza proposiciones fundamentales
respecto del amor. Se preguntará, por ejemplo, cómo un hombre ama a una mujer y
responderá «por casualidad» 3, casi en broma, para decir, un poco más tarde en la
misma lección, que un hombre no ama en absoluto a una mujer por casualidad, ya que
«el resorte del plus-de-gozar» juega ahí un rol fundamental. Podemos preguntar si se
trata del «plus-de-gozar» del amante o del amado. Como se trata del amor y no de las
condiciones de goce del sujeto o de su deseo, lo que haría recaer la cuestión del lado
del amante, nos parece que es más bien de las condiciones del objeto amado para cada
uno de los partenaires de lo que se trata aquí. Es decir el «plus-de-gozar» de ella que la
hace amable para él, y recíprocamente, el de él para ella. O para él y ella en un
encuentro del mismo sexo.

Si afirma en un primer momento que es «por casualidad» que el encuentro amoroso se

produce es para acentuar la dimensión contingente del encuentro, dimensión
contingente que encuentra rápidamente su límite en el hecho de que no es en absoluto
«por casualidad» que el verdadero encuentro se produce, ya que el «plus-de-gozar» del
partenaire interviene ahí. Lo que le hace amable. Señalemos aquí hasta qué punto esta
condición del «plus-de-gozar» se encuentra alejada, a la mayor distancia posible, de la
condición narcisista del amor que Sigmund Freud había indicado, ya que se trata de una
condición del objeto, que resuena, ciertamente, ya que no puede ser de otra manera
para que el encuentro funcione, con la condición de goce del amante.

Este encuentro produce un «decir sin accidentes», en tanto que hace evento, afirma
Lacan. Detengámonos un momento en este término, ya que implica una enunciación
que no conoce los cortes que el Inconsciente impone.

Lacan completa esta frase diciendo que este «decir sin accidentes» implica la verdad,
aunque esta no pueda ser dicha toda. Pero, en esta misma lección y en las siguientes de
este Seminario, no es la dimensión de la verdad lo que Lacan acentuará sino la del
saber, lo que esta proposición ya implica, al hablar de un decir sin accidentes, ya que los
accidentes del decir siempre introducen al Inconsciente. Nos dice que este amor se
dirige al saber en tanto que el saber es Inconsciente, y que este amor constituye un
«nudo de ser». No es tanto el ser lo que le interesa a Lacan, sino el nudo, justamente,
que este decir como acontecimiento constituye. Es decir que relaciona el
acontecimiento de un decir sin accidentes con el nudo borromeo, en tanto «es
2
imaginable porque se le puede dar una imagen efectiva, es simbólico porque se le
puede definir como nudo y este acontecimiento es totalmente real en tanto a este decir,
cada uno puede darle el sentido que tenga» 4.

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Obsérvese que pasa de un lugar de enunciación al nudo mismo, en tanto este decir sin
accidentes tiene, según Lacan, el estatuto de un nudo borromeo. Lo que le permite
avanzar que en el amor «cada uno teje su nudo», lo que no quiere decir que los dos
partenaires se encuentran ellos mismos anudados por y en el amor. Es el encuentro
como acontecimiento lo que permite a cada uno tejer su nudo. Esta observación tiene
su importancia, ya que Lacan diferenciará esta perspectiva del amor como nudo
borromeo del amor ubicándose como medio entre el saber y el goce, dando como
figura de este nexo a la cadena olímpica, que, como se sabe, no está anudada de
manera borromea. A pesar de que estas observaciones no se sitúen en la perspectiva
del amor como nudo, tienen también todo su interés.

El amor mediación entre lo real del goce y el saber

En esta misma clase del Seminario 21, Lacan ubicará entonces al amor como haciendo
mediación entre lo simbólico del saber y lo real del goce. Para ello deberá definir al
amor como «lo imaginario específico de cada uno», que permite hacer cadena entre el
saber y el goce. Ubicará también la función del amor en psicoanálisis, afirmando que «si
el psicoanálisis es un medio entre el saber y el goce, es en el lugar del amor que él se
ubica». Y precisamente, un psicoanálisis permite producir un saber sobre las
condiciones de goce de un sujeto, utilizando al amor como medio, siendo el amor aquí
el imaginario específico de cada quien. La transferencia se ubicará en este lugar, en
tanto puesta en acto de la realidad sexual del Inconsciente, que es otra manera de
definir a este imaginario específico de cada quien, permitiendo como lazo, producir un
saber sobre el goce.

Hay que subrayar que Lacan se apoya sobre el ejemplo del amor cortés para avanzar
estas proposiciones. En él, efectivamente, el amor permite declinar un saber como
poesía acerca del objeto de goce que permanece inaccesible según esta práctica. Puede
sorprender hasta cierto punto el paralelo que Lacan establece aquí entre el amor cortés
y la experiencia del análisis, pero debemos señalar que, más que superponer ambas
experiencias, la analogía le permite establecer la relación de mediación del amor.

Nos dice aún algo más: indica Lacan aquí el carácter no fallido de este amor, lo que
permite creer, hasta cierto punto, que haya hecho «un elogio del amor». El amor como
nexo entre «la muerte y el goce, el hombre y la mujer, el ser al saber, no define ya al
amor como falla», por la razón de que el medio no puede desanudar ya a uno del otro.
O sea que aun ubicándolo Lacan como un medio en la cadena olímpica, parece también
acordarle un lugar de no accidente, de sin fallas, que la estructura borromea del «decir
sin accidentes» habría dispuesto. Es otra manera de abordar lo sin fallas de este amor
como evento. 2
El amor conexidad entre dos saberes inconscientes
Entonces, Lacan hablará más de un amor-saber que de un amor-verdad, lo introducirá
claramente cuando algunas lecciones más tarde enuncia que el «amor son dos medio-

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decires que no se cubren. Es lo que hace su carácter fatal. Es la división irremediable,

aquella a la que no se puede remediar, lo que implica que ‘mediar’ sería ya imposible. Y
justamente, no es solamente irremediable, sino sin ninguna mediación. Es la conexidad
de dos saberes en tanto ellos son irremediablemente distintos. Cuando ello se produce,
ello hace algo… totalmente privilegiado. Cuando los dos saberes se cubren, ello hace
una sucia mescolanza» 5.

Señalemos primeramente que Lacan parece suspender aquí la función del falo como
mediación, al enunciar que estos dos medio-decires no cubren la «división
irremediable», porque si lo hicieran implicaría que «mediar sería posible». Lacan
confirma aquí el desplazamiento del amor centrado en la significación fálica, que
corresponde a su período simbólico, a lo real del amor entendido como «dos saberes
conexos». ¿De qué se trata en la conexidad? De una figura topológica que une dos
partes separadas, a la manera de un istmo. De dos partes de tierra unidas por una
superficie común se dice que son «dos partes conexas», mientras que en un
archipiélago, por ejemplo, se trata de dos partes de tierra definitivamente separadas.

En el esquema que sigue, de A se dice que supone partes conexas, mientras que en B se
trata de partes separadas.

De este modo, dos saberes conexos poseen algunos significantes en común, lo que el
amor permite afirmar. No se refiere ya el amor a un significante común para cada uno
de los partenaires, significante común aun en su disimetría, lo que re-envía cada uno a
lo que como falo es para el otro, sino más bien a lo que permite establecer una
conexidad entre saberes de cada uno de los partenaires.

Que ambos partenaires tengan significantes en conexidad no es lo mismo que ambos

saberes se recubran, esto último produciría «una sucia mescolanza» : la mescolanza del
amor declinado en su dimensión imaginaria de querer hacer Uno de dos cuerpos. Aquí
ambos saberes inconscientes permanecen separados, y solo comparten algunos
significantes en conexidad. Cuando esto se produce resulta algo totalmente privilegiado,
en tanto se reconoce la división irremediable presente en el amor, otra forma de decir,
quizás, la no-relación sexual que lo habita. Señalemos que si del lado del goce se trata
2
de dos que gozan cada uno de su Uno-todo-solo, la teorización de Lacan permite que, a
nivel del amor, una conexidad entre saberes advenga posible. O como lo dice el genial
Rilke, «la distancia infinita»: «Cuando dos seres han aceptado la distancia infinita que los

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separa, una vida lado a lado deviene posible. Tendrán que aprender a amar esta
distancia para percibir al otro, entero, recortado bajo el cielo» 6.

El amor como fracaso del Inconsciente

Para introducir los desarrollos de Lacan respecto del amor en el Seminario 24, L’Insu que
sait de l’une-bévue s’aile à amour, recordemos que Lacan enuncia en el Seminario sobre
El Sinthome que le precede, que si «el Inconsciente era el síntoma de Freud, su síntoma
es lo real» y que como lo lee Jacques-Alain Miller en su Curso Piezas sueltas, Lacan deja
aquí la mano de Freud para avanzar en el psicoanálisis; y como Dante con Virgilio en La
Divina Comedia, toma, para continuar su camino, la mano del literato Joyce. De este
modo el Inconsciente queda circunscrito al interés freudiano y desde la primera clase
del Seminario 24, Lacan nos dirá que con la «Una-equivocación introducirá este año algo
que va más lejos que el Inconsciente».

Jacques-Alain Miller traduce la «Una-equivocación» por el Inconsciente real, del cual nos
ha dado varias coordenadas en su Curso. El Inconsciente real traduce este
franqueamiento que efectúa Lacan del Seminario El Sinthome al Seminario 24. En efecto,
si el Inconsciente transferencial supone la articulación de las verdades del sujeto y la
articulación del saber que escribe estas verdades en el análisis; si el Inconsciente
transferencial supone el desarrollo y la puesta en juego de las verdades que el amor
vehiculiza; Lacan desplazará a esta altura de su enseñanza este punto fundamental de
la enseñanza freudiana para decirnos de manera casi diametralmente opuesta que el
Inconsciente fracasa en decirnos la verdad sobre el amor, lo que el título mismo del
Seminario dice : «lo no sabido que sabe de la Una-equivocación (Une-bévue o Unbewusst)
es el amor». Es decir que el amor supone un fracaso del Inconsciente en poder darnos
el saber acerca del amor. O aún que el amor «sabe lo no sabido del Inconsciente», así
como supone su fracaso.

¿Se trata solamente de una provocación lacaniana? Digamos más bien que el amor a
esta altura de la enseñanza de Lacan no se presenta ya del mismo modo que el amor de
transferencia. No se trata de un amor que demanda amor en tanto complemento de
ser, sino que, advertido de la imposibilidad de escribir la no-relación sexual, funciona
más bien como signo y no ya como significante. El amor hace signo aquí de que el saber
del partenaire ha entrado en resonancia con el saber del sujeto . Como lo afirma Lacan
en este Seminario, el deseo, a diferencia del amor, tiene un sentido: el sentido que le da
el objeto causa al que el deseo se encuentra amarrado.

El amor es una «significación vacía», evocando su referencia al amor cortés en su

Seminario sobre la Ética del psicoanálisis, en el cual el objeto se encuentra entre
paréntesis, en un forzamiento de la no-relación sexual, porque se impide por un artificio
2
que el trovador acceda a la Dama. Una significación vacía implica igualar el amor al
significante, en tanto este no quiere decir nada pre-establecido, sino que es el sujeto
mismo el que le da su significación, a la manera, justamente, del trovador que con su
poesía canta las loas de la Dama o a la manera de la poesía amorosa de Dante. Aquí no

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es el amor mismo quien es engañoso, sino el objeto: el amor como significación vacía
implica poder abordar su contenido en tanto el objeto amado, o el analista en la
transferencia, permiten ponerlo en juego y desplegarlo.

De este modo podemos avanzar también que el saber en cuestión, acerca de la Una-
equivocación, del Inconsciente real, no es el saber que Lacan escribe con el matema S2.
No se trata ya de un saber que se articula en la cadena significante desplegada y que
permitiría aislar un significante Amo, un S1 como consecuencia de esta articulación, un
S1 que nombraría el goce al servicio del cual la cadena significante se despliega
justamente. Lacan acentúa la dimensión «no-sabida» de este saber en el hecho de que
este no saber sabe acerca de la Una-equivocación. Se trata, entonces, de un saber
acerca de lo real, que es casi homogéneo a lo real de la Una–equivocación, un saber
acerca del accidente del lenguaje o del corte que hace de este accidente algo advertido
de sí mismo, sin encadenarse, sin embargo, en un saber articulado.

De esta Una-equivocación Lacan nos dice también en el Seminario 24 que «es un todo
falso » 7 que no conlleva la verdad que el sujeto articularía en un saber. ¿Qué le otorga
este carácter de «todo» a la Una–equivocación, si no es su carácter real, donde lo falso
no se opone más a lo verdadero? En efecto, no se trata de un falso que tendría la
estructura de la mentira, ya que la falsedad dejaría pensar que podría haber un «todo-
verdadero». Lacan produce aquí una torsión con la Una-equivocación en tanto «todo
falso» acentuando su dimensión real, justamente, ya que se opone a todo abordaje que
reduzca la Una-equivocación a una lógica proposicional del lado de lo verdadero o de lo
falso. En esta dimensión, lo falso no se opone a lo verdadero, sino que es más bien un
signo, en su totalidad, de lo real. Su carácter de falsedad se encuentra determinado por
el hecho de que se encuentra vaciado de sentido y que no llama a ningún otro
significante para poder enunciarse.

El amor adviene en esta nueva perspectiva un decir advertido de lo real de la

inexistencia de la relación sexual y de la imposibilidad de escribirla, y no ya un decir que
diría lo verdadero del sujeto. Un decir que sabe que el Inconsciente fracasa en poder
significar lo real vehiculizado por el «misterio del dos». Dos que re-envía siempre,
gracias al equivoco en francés a «d’eux», a cada uno de los partenaires, que nunca se
suman en un Uno totalizante sino que permanecen siendo dos, uno síntoma del otro. El
amor no recubre esta «división irremediable», sino que permite el encuentro entre lo no
sabido del uno con lo no sabido del otro, allí donde el Inconsciente fracasa en cifrar este
encuentro. Es lo mejor que se puede obtener en el análisis respecto del amor como
conexidad entre saberes y no-saberes, ¡o Peor… !

Fabian Fajnwaks, AME. Miembro de la École de la Cause Freudienne. Psicoanalista en

París.
2
[email protected]

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Notas:

1. «Lo que suple la relación sexual es precisamente el amor». Lacan, Jacques. El

Seminario, libro 20, Aun. Texto establecido por Jacques Alain Miller. Paidos. Buenos Aires.
1985. p. 59. ↑
2. Lacan, Jacques. El Seminario, libro 21, Los no-incautos yerran, lección del 12 de marzo
de 1974. Inédito. ↑
3. Ibid. Lección del 18 de diciembre de 1973. ↑
4. Id. ↑
5. Ibid. Lección del 15 de enero de 1974. ↑
6. Rilke, Rainer Maria. Carta a Emanuel Von Bodman. ↑
7. Lacan, Jacques. El Seminario, libro 24, Lo No sabido que sabe de la Una-equivocacion es
el amor. Lección del 14 de diciembre de 1976. Inédito. ↑

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El Psicoanálisis
Revista semestral de la Escuela Lacaniana de Psicoanálisis del Campo Freudiano
Secretaría:
Santa Perpetua, 10 bajo,
08012 – Barcelona
Tel.: 932075619 | [email protected]
Redacción:
Mazarredo 19, dpto. 7,
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ISSN 1578-0805
Depósito Legal N-29931-2006

ELP · WAPOL · EFP

Staff
Director de la publicación:
Félix Rueda

Director de Redacción:
Julio González

Responsable de la edición digital:

Luis Fermín Orueta

Jefa de Redacción:
Alicia Calderón de la Barca

Comité de Redacción 2
Cristina Califano
Myriam Chang
Rosa Durá

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Inmaculada Esther Erraiz

Blanca Fernández
Concha Lechón
María Martorell
Fany Miguens
Ana Ruth Najles

Comité Asesor
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Laura Canedo
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Xavier Giner
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Jesús Sebastián

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