Clase 3

La cuestión de la filosofía en Grecia.

Gobierno de sí y subjetivación.

6 de mayo de 1986

Ustedes lo recuerdan, estábamos aquí, bajo una pregunta respecto al

propio Foucault: ¿qué significa ese aparente retorno a los griegos que
representan sus últimos libros? Estábamos pasando primero por una
pregunta más general: ¿cómo se inserta Foucault en una o en varias
de las tradiciones que plantean la pregunta de por qué los griegos? Es
decir, ¿por qué la filosofía nació en Grecia y tiene una relación con
Grecia? ¿Está bien planteada esta cuestión? Yo no sé, no sé nada. ¿Hay
que plantearlo así? ¿Conviene decir que los griegos tuvieron un vínculo
fundador con la filosofía? Yo no lo sé. Pero lo aceptamos así puesto
que nuestro tema pasa por allí, y puesto que se trata para nosotros del
pensamiento de Foucaulr.
Lo que quería decir la última vez, muy rápidamente, es que me
pareció que la pregunta nace con el romanticismo alemán, pero que a
partir del siglo XIX recibió tres tipos de respuestas bastante diferentes
y no obstante ligadas, complementarias, mucho más complementarias
que contradictorias.
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Una es filosófica y refiere a la revelación del ser. Me expreso aquí Ahora bien, comprendámonos: no tengo tiempo, y además no sería
en términos muy generales, muy vagos, y forzosamente muy vagos realmente mi tema, pero acepto que Heidegger es muy diferente de
puesto que cubren autores muy diferentes. Me parece que en la filo- Hegel. Lo que digo es que la concepción heideggeriana de la relación
sofia alemana, de Hegel a Heidegger, la respuesta que se nos da en lo de la filosofía con los griegos no deja de brotar sobre ese mismo sue-
que concierne a este problema es: sí, el ser se ha revelado en Grecia. lo: Grecia como lugar de revelación del ser. La gran diferencia entre
Lo que me perturba -pero no es un inconveniente- es el pequeñó. Heidegger y Hegel será la manera en que conciben la revelación del
costado cristiano en semejante respuesta. Quiero decir que se nos ser. Pero que hay revelación del ser en Grecia, y esbozo de un movi-
dice que el ser se ha revelado en Grecia un poco como cuando en miento de la subjetivación como pliegue del ser, es un tema firmado
otros casos se nos dice que Dios se hizo hombre en tal lugar, ¿no? La por Heidegger tanto como, de cierta manera, por Hegel.
unidad de la singularidad y de lo universal. Por eso digo que tal vez el Entonces, en lo que respecta a la cuestión de la relación de la
problema no está, después de todo, bien planteado. Pero en fin, una filosofía con Grecia, esta primera corriente filosófica podría decir:
vez más, no es asunto nuestro. sí, en Grecia se produce la revelación del ser, y eso es lo que se
Sí, el ser se ha revelado en Grecia. Lo vimos muy rápidamente. ¿Y llama filosofía.
qué quiere decir? Si retomo muy velozmente el esquema de Hegel, Hay luego una segunda respuesta, un segundo tipo de respuesta, a
¿bajo qué forma el ser se revela en Grecia? Se revela inmediatamen- la que ya no llamaremos respuesta filosófica, que es mucho más una
te. La revelación inmediata del ser se produce en Grecia. ¿Bajo qué respuesta historiadora. Y quisiera que a la vez sientan que hay algo
forma? El ser aparece, literalmente, como lo universal de los objetos. injusto: hasta qué punto los historiadores, decía, descuidan la respuesta
Y es el comienzo de una larga historia que se aúna con la historia filosófica, como si no tuviera nada que aportarles, mientras que, a
a secas. Es decir, es el comienzo de la historia de la filosofía. Pues mi ¡nodo de ver. su invesri~!aCÍÓn n0 hahrí?. exisrido ::in. l::i. !TI.1r1era. de
después Vd. a pruduciI.')c u11a rr1ediación o ya una -y aquí la palabra preguntar primeramente filosófica. Pues, ¿qué nos dicen los historia-
me impprta- subjetivación. El segundo momento será una subjeti- dores? Ya no se trata de decir: "Sí, el ser se revela en Grecia". Para ellos
vación del ser. O si ustedes prefieren, señalemos ya las nociones que es ininteligible, es simple y pura metafisica. En cambio, para hablar
nos importan: el ser se repliega sobre el sujeto que se representa el positivamente, dirán que en Grecia se produce una organización del
objeto y se representa a sí mismo. Es el segundo momento, ya no espacio cosmológico y social que implica un nuevo modo de pensa-
de lo inmediato, sino momento de la reflexión, marcado ya no por miento que los griegos llamarán filosofía. Por tanto, la respuesta ya
los griegos, sino por Descartes: "pienso, luego soy". El ser se repliega no es que en Grecia se revela el ser, sino que en Grecia aparece o se
sobre el sujeto que se representa a sí mismo y que se representa el organiza un nuevo espacio cósmico y social.
objeto. Y después, un tercer momento, que es el momento de lo ¿Qué quiere decir esto? Voy muy rápido. Y les digo que es un
absoluto. No hace falta que diga hasta qué punto esquematizo. Pero poco como hace un momento para Hegel y Heidegger: yo creo que
los tres momentos son distinguidos con nit_idez por Hegel en su curso los primeros grandes historiadores de Grecia del siglo XIX alemán
sobre la Historia de la filosofia. Esta vez se trata del movimiento de insistirán sobre este aspecto del nuevo espacio. Sienten de inmediato
la subjetividad del sujeto, el movimiento de la subjetividad que se que es el espacio de la ciudad. Y podríamos seguir las huellas desde
despliega en el ser, es decir que piensa el ser pensándose a sí mismo. la historia antigua en el siglo XIX hasta la escuela francesa actual. Yo
Y es el momento. propiamente hegeliano, a través del cual Hegel citaba tres nombres particularmente importantes que han ido en esta
cree culminar la filosofia. dirección: Vernant, Detienne y Vidal-Naquet, quienes analizaron este
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nuevo espacio cósmico y social que vuelve posible un nuevo modo de falsa. ¡Es tan falsa! Una vez más, piensen en lo que probablemente
pensamiento llamado filosofia. ustedes mismos sepan. Pero el pensamiento arcaico, hasta donde yo sé,
Ahora bien, ¿qué había antes? Resumo muy, muy rápidamente. jamás invocó un eterno retorno, cualquiera sea. Invocó exactamente
Quienes estén interesados, irán a ver los textos. Digamos que se trataba lo contrario, es deci~ esa sucesión de generaciones divinas, hasta que
de un pensamiento llamado a menudo "mágico-religioso". ¿A qué un dios soberano toma el poder. Es decir que el pensamiento arcaico
respondía? Respondía, digamos, a grandes formaciones imperiales -- siempre invocó la sucesión de generaciones: Y uno de los últimos
-incluso en Grecia: Micenas imperial-, a esas grandes formaciones ejemplos griegos de un pensamiento semejante es Hesíodo. ¡Y qué se
imperiales sobre las cuales nuestras informaciones son a pesar de todo propone este pensamiento? Se propone dos cosas: cantar la soberanía y
relativamente consistentes. recordar cómo se ha establecido, y desde entonces recordar las grandes
Ahora bien, Vernant por ejemplo se pregunta cómo se define este proezas guerreras. Y estas son las dos funciones fuodamentales de la
tipo de pensamiento, digamos entonces pre-filosófico, este tipo de poesía arcaica.
pensamiento mágico-religioso --otros le llaman poético, que se ex- Ahora bien, ¿qué pasa en Grecia, qué quiere decir que nace la filo-
presa en la poesía. Se expresa mediante la afirmación de una brecha. sofía? Ustedes reconocen a un filósofo, al primer filósofo griego -solo
¿Entre qué y qué? Entre dos sentidos de la palabra primero: lo que que forzosamente han llegado varios al mismo tiempo- porque es
es primero desde el punto de vista del comienzo o desde el punto alguien que les dice: "No, el universo tiene una ley de organización in-
de vista temporal, y lo que es primero desde el punto de vista de la manente''. De cierta manera, lo que es primero en el orden del tiempo
soberanía, desde el punto de vista del poder. Comprenden que esto y lo que es primero en el orden de la soberanía, es lo rrúsmo. Y en el
quiere decir algo simple. Lo que es primero desde el punto de vista mismo momento, aunque le tome tiempo abrirse paso. Por supuesto
temporal, es el caos. En el comienzo está el caos. Y lo que es primero qne son po.5ibles todas las conciliaciones:. el pensa...~iento [Link]ófico
desde d pumo de vista de la soberanía, es el dios soberano, Zeus. continuará en el pensamiento filosófico . .Se puede concebir que a una
¿Y qué es el pensamiento mágico-religioso? Persigue todo lo que se ley de organización inmanente del universo le tome un tiempo abrir-
supone que pasa en la brecha. Hace [Link] tiempo para domar el caos. se paso. Eso no quita que lo afirmado no es el caos,.sino una ley de
¿Por qué? La palabra poética o niántica, o adivinatoria si prefieren, organización inmanente al universo. O, si prefieren, una posición de
volverá a trazar todas las luchas entre generaciones de dioses, entre la tierra en equilibrio en el centro de un espacio ya homogéneo. Esta
los dos extremos del caos y del dios soberano, todo lo que ha pasado, es la firma filosófica: posición de la tierra en equilibrio en el centro
la lucha de los titanes, cómo los titanes fueron vencidos, cómo las de un espacio homogéneo. ¿En qué sentido? En el sentido de que ya
generaciones de dioses se han sucedido hasta que el más grande se no hay necesidad de un dios soberano para sostenerla. La pregunta de
impuso e impuso el orden al caos al mismo tiempo que triunfa sobre por qué la tierra no cae ha dejado de existir. Era la pregunta mágico-
los otros dioses. De modo que el mundo, bajo la palabra poética, religiosa: ¿por qué la tierra no cae? Si está en equilibrio en el centro de
o pre-filosófica, se presentará como una jerarquía de potencias en un espacio homogéneo, no hay ninguna razón para que caiga. Es una
lucha unas contra otras, y que vienen a colmar la distancia entre el manera de decir, en otros términos, que hay una ley de organización
caos y el orden soberano. inmanente. Ven que aquello que se afirmaba como brecha, es com-
Esto me interesa mucho, porque una idea que a veces está en boca pletamente aplanado, cerrado. Esta es también una cierta manera de
de todos, como la de que el pensamiento arcaico es el del eterno doblar, & cerrar, de replegar: repliego la ley soberana sobre la tierra
retorno -es la idea de que las cosas vuelven, etc.- es completamente misma. Y en ese momento comienza la palabra filosófica.
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¿Pero de dónde provenía tal concepción del cosmos? Sucede que, de proporción. La pregunta platónica es cómo la isonomía, es decir
paralelamente, se daba una evolución o incluso una mutación del el ideal de Clístenes, puede ser efectivamente realizado, una vez dicho
espacio social. El espacio social dejaba de ser piramidal, con la punta que no está y no puede estar realizado en la democracia ateniense. No
de soberanía, la cúspide de soberanía y los. pisos que representan las nos importa por qué no, digo solamente que la respuesta de Platón
generaciones de dioses que se suceden. Allí también se producía una será que el ideal de Clístenes solo puede ser realizado, solo puede ser
especie de aplanamiento, de repliegue sobre sí mismo. ¿De qué se efectuado, si se reintroduce una severa jerarquía en la dudad, una
trataba? De un nuevo espacio social definido por -según la palabra jerarquía del siguiente tipo: que los jefes, que los dirigentes de la ciu-
griega- la isonomía. ¿Y qué era la gran isonomía de los griegos? Era dad no tengan otra profesión, pues son las diferenciaciones profesio-
el emplazamiento de un espacio homogéneo cuyas partes eran todas, nales, las diferenciaciones de oficio, las que hacen que la democracia
de cierta manera, simétricas respecto de un centro. El centro de un ateniense no pueda realizar el ideal de isonomía. Hay entonces que
círculo sustituía a esa otra imagen completamente distinta: la cúspide restaurar una jerarquía, pero en absoluto para volver al pensamiento
de una pirámide, cuyos pisos eran las generaciones sucesivas. Ahora se mágico-religioso, sino simplemente para hacer que los dirigentes estén
trataba, por el contrario, del centro de un círculo cuyas partes devenían sustraídos a toda actividad profesional distinta que la política misma,
todas reversibles y simétricas respecto dd centro. es decir que estén entre ellos en relaciones de isonomfa.
Y una vez más, ¿qué era eso? Era en primerlugar la gran constitución Esto no quita que ciertos elementos de Platón se sirvan de, y reac-
de Clístenes. Una vez más, lo que digo es extremadamente rudimen- tiven, un tipo de pensamiento mágico-religioso. De allí en particular
tario, estoy obligado a ir rápido. Todo lo que puedo decir es que no la utilización del mito en Platón, pero en un contexto completamente
es falso. Pero me da vergüenza, es del nivel diccionario Larousse, ¿no? distinto y con un fin compleramente distinto. Es decir que Platón
Es bien sabido que la constitución de Clístenes sustituvó. como se conserva de hecho completamente J;::i concepción di:-1 espacio cliste-
! •, ~ . ' - - ~ -
f1a u1<...11u .s1e1r1pre, la repart1c1on gentztzs, es decir de las tribus o de las niano. Solo que estima que la democracia ateniense es compleramente
gentes que se definen de acuerdo a su ancianidad, la imagen piramidal insuficiente para realizar en la ciudad este espacio isonómico. Más
de las generaciones, por una repartición territorial donde las diferentes aún, estima que para ello es preciso sustituir la simetría de las partes
por igualdades de proporción, es decir relaciones de analogía. Esto
partes territoriales son simétricas por relación a un centro. ¿Y cuál es ese
centro? El ágora, la fumosa ágora de la ciudad griega. Es decir, el foco i¡ es para decirles que Platón, aun cuando parece desprenderse, romper
con este problema, pertenece compleramente al terreno del problema.
común. La idea del foco común sustituye a la cúspide de la pirámide.
Diremos sin duda que se trata de la democracia ateniense. Y se Vimos que hay entonces un origen cósmico y un origen cívico
recordará que Platón, filósofo por excelencia, era violentamente de esta nueva organización o concepción del espacio. De la misma
(
hostil a esta democracia. Pero todo el mundo comprende al mismo manera, diría que hay un origen que Detienne ha analizado muy
¡ bien en su libro Los maestros de la verdad, y que estaría en los propios
tiempo que no es una objeción. Pues, ¿cuál es el problema político
en Platón? No es en absoluto volver a la palabra mágico-religiosa, a la guerreros. Es que los guerreros no solamente hacen la guerra. Puede ser
palabra pre-filosófica o al pensamiento pre-filosófico, sino preguntarse que ese espacio, ese nuevo espacio griego, haya nacido en los guerreros.
en qué condiciones la isonomía puede ser efectivamente realizada. Los guerreros siempre han tenido un estatus especial. ¿En qué consiste?
1 En un tip_? de palabra que les pertenece solo a ellos. Llega alguien al
Platón reconoce perfecramente la exigencia de la isonomía, puesto
que deviene el ejemplo mismo de la justicia: la regla de simetría de la
i
isonomía podría traducirse como la regla de simetría de igualdad o l 1 CE Marcel Detienne, Los maestros de la verdad en la Grecia arcaica, op, cit.

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centro, aquel que tiene algo que decir a sus iguales, los guerreros. Y historiadores. Por otra parte, tengo el vivo presentimiento de que
cuando ha dicho lo que tiene para decir, vuelve a su lugar y otro, que Detienne lo utiliza. En fin, no tenemos tiempo para verlo, y por sobre
es su igual, igual en rango, otro jefe, a su turno llega y habla. En el todo no es nuestro tema.
centro está depositada entonces la palabra y el botín. Y todas las partes Ven entonces la segunda dirección: sí, es en Grecia que el espacio
son simétricas respecto de ese centro. En efecto, todos los jefes militares cósmico y social se organiza de tal manera que nace la filosofía,
son pares, iguales. Nace allí un nuevo tipo de palabra, un nuevo tipo que se produce un nuevo tipo de pensamiento y de discurso que
de pensamiento, un espacio social, espacio circular definido por la se llamará filosófico. Los amigos, la sociedad de los amigos -esto le
simetría de las partes respecto de un centro. ¿Hay que· sorprenderse dará todavía más razón a Comtesse- está alrededor del centro, son
de que ese espacio vaya a desarrollarse y a devenir espacio cívico? Va aquellos que están alrededor del centro. Ya no son sabios que remiten
a devenir espacio cívico al mismo tiempo que se produce la célebre a la imagen piramidal, son los amigos de la sabiduría que remiten a
reforma llamada hoplítica, que hace del ciudadano un soldado, o del la imagen circular.
soldado un ciudadano. Y digo que hay una tercera dirección. Pues, como me señalaba uno
Ven entonces: reforma de Clístenes, reforma hoplítica, etcétera... de ustedes la última vez, seguramente no podemos poner a Nietzsche
Es a través de reformas históricamente fechables y determinables que del lado de los filósofos alemanes. En primer lugar, porque él no
se produce la organización del nuevo espacio. quería [risas]. Hay que tener en cuenta su voluntad, puesto que él
mismo afirmaba que había una diferencia radical. Solo Heidegger
Comtesse: (Inaudible) pudo creer que Nietzsche creyó que los griegos asistían a la revelación
del ser. Pues Nietzsche plantea el problema de una tercera manera.
Deleuze: Completamente útil este comentario. Precisamente E insisto también en que no contradice a las otras dos. Pero es una
porque ei centro es un iugar vacío, es que ahí se deposita el botín, de ttr<.,era v1a. i que lat vt::L Le11ga anrece<lenres, no cllgo que 1~1erzscne
manera c;ompletamente transitoria, y que ahí llega a hablar, se instala sea el primero en fundarla. Pero la lleva muy alto hacia fines del siglo
aquel que va a hablar. Y lo que añades sobre Platón es completamente XIX. Y consiste en un tercer tipo de respuesta: ya no es revelar el ser,
correcto. ni organizar un espacio cósmico y social, sino producir, hacer aparecer
un nuevo tipo de fuerza. Y aqui también, esto puede conciliarse muy
De modo que si captan esta distinción historiadora, que pertenece bien con la hipótesis histórica: es obvio que un nuevo tipo de fuerza
a un punto de vista histórico, de historiador, entre el espacio mágico- 1 se expresará también en un nuevo espacio. Los textos de Nietzsche
religioso y el nuevo espacio, hay toda una historia que será la de la sobre los griegos [Link] la vez tan variados, tan bellos, tan ambiguos ...
alethes, de la aletheia, es decir de la verdad: la mutación de la verdad Es muy, muy difícil. Por desgracia me tomaría toda una sesión, y no
mágico-religiosa en verdad filosófica. Y esto, la evolución de esta hay razón para intentar decir lo que me parece sobre esto. Intento
aletheia, constituye el objeto principal del libro de Detienne, Los solamente retener algunos puntos.
maestros de la verdad en la Grecia arcaica. Lo que Nietzsche nos dice finalmente -y creo que es uno de sus
Y la última vez les contaba mi asombro por el hecho de que este temas más constantes- es que los griegos en tanto que filósofos, que
libro no cite ni una vez a Heidegger, aunque es difícil pensar que el los filósofos griegos, inventaron nuevas posibilidades de vida. Hicieron
aporte de Heidegger a este problema de la aletheia en los griegos no del pensamiento un arte. Es eso. Noten que Hegel siempre dijo que
sea por lo menos un aporte considerable, y utilizable incluso por los la revelación inmediata del ser es lo bello, y que los griegos -y esta
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era incluso la crítica que Hegel les hacía- permanecen en el estadio ¡ Por una parte, "voluntad de potencia' no tiene nada que ver con
soberanía. Por otra parte, no tiene nada que ver con la guerra. Al ni-
de lo bello, han aprehendido al ser como bello. Según Hegel, esto es ¡--:
insuficiente, completamente insuficiente. Nietzsche quiere decir una vel de la filosofía como afirmación de una nueva forma de vida, caen
cosa completamente distinta, que no por ello deja de tener una especie
! los dos polos de la poesía mágico-religiosa que mencionaba hace un
de resonancia. Nietzsche no dice que aprehenden el ser como bello, i' momento: el problema del dios soberano, el problema de la proeza
.f
dice que hacen de la existencia un arte, y que así inventan nuevas- i guerrera. Y esa nueva forma de vida consiste, desde el punto de vista
posibilidades de vida. ¿Qué quiere decir .esto? Sin duda quiere dedr 1 del pensamiento, en pensar la unidad de todo lo que vive.

l
dos cosas. Lo que digo en relación a Nietzsche es particularmente insuficiente.
El filósofo, es decir el griego -y este es también un tema que vuelve Pero no importa, lo que cuenta es que les quede la impresión de que
todo el tiempo- es aquel que afirma la vida. Hace de la potencia una es un acento nuevo.
instancia que afirma la vida. Es una conversión de la soberanía. La
potencia que deviene un arte quiere decir que ella ya no es un querer
¡ Vuelvo entonces a mi verdadero problema: ¿por qué Foucault se
ocupa de los griegos en sus últimos libros? Evidentemente la respuesta
¡ será un poco larga. Pero sé que si se ocupa de los griegos -y aunque
dominar. El pensamiento pre-filosófico, .en cambio, concibe la po-
tencia como un querer dominar. Es el problema de la soberanía. Con l conoce muy bien a Heidegger, y conoce muy bien a los historiadores de
el filósofo griego la potencia ya no es un querer dominar. Cuando la Grecia antigua- lo hace desde un punto de vista directamente ligado
Nietzsche lanza su gran fórmula, la "voluntad de potencia', añade: al de Nietzsche: es una cuestión de fuerzas. Si los griegos inventan la
¿quién podría llamarle a eso voluntad de dominación? No se trata de filosofía, es porque aportan una nueva concepción de la fuerza, o hacen
querer dominar, en absoluto. "Voluntad de potencia' nunca quiso decir aparecer un nuevo tipo de fuerzas. Por eso yo creo que aunque no nos
para Nietzsche "asegurar su dominación", sino "afirmar la vidi'. Es una demos cuenta, el libro El uso de !.os placeres deriva de Nietzsche. Solo que
mutación de la _ otencia. 0hsenrf'>n
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s1 bien piantea ei probiema de ia mJSma manera que Nietzsche, creo que
bien con nuestra perspectiva histórica de hace un momento: afirmar su respuesta va a ser completamente personal y que ya no es en absoluto
la vida, ·y- ya no juzgar la vida como hace el dios soberano. De modo una respuesta nietzscheana, será muy diferente de la de Nietzsche. Y es
que el filósofo, en tanto que inventa nuevas posibilidades de vida, solo esto lo que quisiera explicar hoy: la manera en que Foucault concibe a
puede hacerlo a través de la siguiente operación: la unidad de todo lo los griegos, una vez más, desde este punto de vista vitalista o dinámico,
que vive. E incluso cuando Parménides dice "el ser es", confirma que como una nueva aventura de las fuerzas y de las relaciones de fuerzas.
el ser jamás quiso decir otra cosa que la unidad de lo que vive. Romper Pues recuerdan lo que era la relación de las fuerzas en Foucault. Era
con la concepción de la potencia-soberanía es entonces el primer acto el objeto del diagrama. Pata cada formación social, roda fuerza está
de la filosofía en tanto que hace de la vida un arte, es decir en tanto en relación con otras fuerzas. Toda fuerza está en relación con otras
crea nuevas posibilidades de vida. fuerzas, ya sea que afecte a otras fuerzas, ya sea que esté afectada por
Y segundo aspecto: ¿qué son esas posibilidades de vida? Establecer otras fuerzas. Y las dos cosas a la vez: no hay fuerza que no afecte a
en uno, en uno mismo, una relación entre las acciones y las reacciones, otras, no hay fuerza que no sea afectada por otras. Son entonces esas
tal que sean producidas un máximo de acciones. Y esto se opone al relaciones de fuerzas las que son captadas en un diagrama. Supongo
otro aspecto del pensamiento mágico-religioso, es decir al pensamiento que recuerdan todo eso.
de la proeza guerrera y de la guerra. "Voluntad de potencia" no tiene y pregunto: ¿hay un diagrama griego? Si hacen memoria, lo vimos,
nada que ver con la guerra. es una pregunta que se nos planteaba. Habida cuenta de la infrecuencia
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del empleo de la palabra "diagrama'' por Foucault, habida cuenta de que se piensan; se piensan perpetuamente en rivalidad. ~n todo~ los
la manera en que define el diagrama al nivel de las sociedades disci- sentidos y en los sentidos más concretos del término: rivalidad polmca
plinarias, es decir relativamente modernas, nos habíamos preguntado en torno de una magistratura, rivalidad judicial, rivalidad amorosa.
en el segundo trimestre, por cuenta nuestra, si no se puede hablar Creo que es con los griegos que comienza el tema fundamental de
de diagrama para todas las formaciones. Y habíamos dicho que sí, los rivales por amor. En absoluto porque no haya habido rivales en
evidentemente. Pues el diagrama es siempre la determinación de las- otra parte 0 en las otras formaciones, pero parecería posible -no lo sé
relaciones de fuerzas que se efecrúa, que se actualiza en una formación con exactitud- mostrar que allí el rival es siempre pensado bajo una
social. De modo que tengo derecho a <lec-ir que, puesto que toda for- especie distinta de la pura rivalidad. . .
mación social actualiza relaciones de fuerzas, remite a un diagrama. Para los que hicieron un poco de griego, tienen la amphzsbetesis. Y
Pregunto: ¿hay un diagrama griego? Sí, hay un diagrama griego, ¿por amphisbetesis es una palabra que me ha impactado enormemente en
qué no? Si hay una formación griega, hay un diagrama griego. ¿Cuál Platón. ¿Cuál es el método de Sócrates? ¿Cuál es el método platónico,
es su novedad? ¿Qué es la relación de fuerzas en los griegos? 0 un aspecto esencial del método platónico, que me parece que ''
Hace falta prestar mucha atención a El uso de los placeres, puesto realmente lo que es Grecia? Es que cualquiera sea la cuestión plan-
que Foucault no retoma estos problemas. Pero ustedes sienten que teada, hay rivales que surgen diciendo: ";Soy yo! ¡Soy yo! ;Soy yo!"·
nosotros estamos en plena tentativa de engancharlo con los otros libros Eso no es la guerra, es la rivalidad. Yo digo: "¿Cuál es el más bello?".
de Foucault. Él no siente la necesidad de decirlo, por lo tanto nosotros Y los griegos no esperan que el soberano decida. Tampoco se ~egan
efectuamos mal que bien el enganche. No creo que sea forzado, creo para decidirlo, como en la guerra. Ya no es el pensamiento magico-
realmente que El uso de los placeres pertenece fundamentalmente al religioso. Sin duda reclaman un punto, un punto vado respecto del
conjunto de la obra. [Link] los pretendieriAtes podrán ri1:alizar. ·
Les d~cía que uno de los textos más fundamentales de Platón, en
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Y b!CT".:.., he aqu1 CG1¡J..u l11C [Link]<...;.,;, que ,:,e puu.i1a ucn111r e1 ruagrarna
griego, y sería muy nietzscheano y bastante conforme con lo que este sentido, es El político. He aquí que el político es definido como el
acaba de decir Comtesse: una relación agonística entre agentes libres. pastor de los hombres -allí encuentran lo que está firmado realmente
¿Qué quiere decir "agonística''? Creo ante todo que no habría que por Platón, es el estilo Platón. Pero hay doce, veinte, ochenta personas,
confundir agonística con polémica. No es una relación de guerra. Ya es decir tipos de fuerzas que elevan el dedo y dicen: "¡Pero el pastor
no es una relación de guerra que nos remitiría a la proeza del guerrero, de los hombres soy yo! ¡Soy yo! ¡Soy yo!". Entonces Sócrates u otro,
al pensamiento mágico-religioso. Y es "entre agentes libres", es decir no aquel que conduce el diálogo, dice: "Bueno, intentemos desembrollar
los agentes bajo un soberano superior lo cual nos remitiría otra vez al todo esto . .. ". ·
pensamiento mágico-religioso. Tienen allí algo específico. El diagrama, Cuando digo que el propio amor es pensado bajo la forma de riva-
la relación de las fuerzas que corresponde a la ciudad griega, es una lidad, es algo muy curioso. Una vez más, sería estúpido obj~tarme que
relación agonística entre agentes libres, pongamos entre hombres libres. siempre hay rivales amorosos, y citar por ejemplo textos ~~ientales. La
¿Y qué sería la relación agonística, que no es una relación de guerra, cuestión no está ahí. Se me haría una objeción si se me diJera que hay
que no es una relación polémica? Se ve claramente en la ciudad griega: textos en Oriente en los cuales el rival amoroso es realmente pensado
es una relación de rivalidad, es un vínculo de rivalidad. ¿Y es casual bajo la esp,ecie y bajo una categoría pura que sería la de la rivalidad.
que el término aparezca tan frecuentemente en Platón? Los rivales. Si se me dijera eso, evidentemente habría objeción. Entonces nos las
Por supuesto que los griegos hacen la guerra, pero no es en la guerra arreglaríamos, veríamos ... O no, yyo diría: "Perdón, me equivoqué".
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Comprenden entonces que el régimen agonístico se confunde ser gobernados por un hombre libre. Es el ideal clisteniano de la
tan poco con la guerra, que vana encontrarlo en los procedimientos ciudad. ¿Y cuál es el hombre libre capaz de gobernar a otros hombres
judiciales, en los procesos amorosos, en los juegos, en el rol de los libres? La respuesta de Foucault, o más bien el tema de Foucault
juegos, en el rol del atleta. que atraviesa todo El, uso de los placeres es: si miran bien la literatura
¿Y qué es el platonismo? Si hubiera que dar una definición del pla- griega, incluso en sus formas aparentemente más insignificantes, los
tonismo, por mi cuenta diría que es la realización de la filosofl:a griegá. griegos son personas que no cesan de decirles que solo aquel que
Más que Aristóteles, me parece. La pura filosofía griega es Platón. ¿Por sabe, que es capaz de gobernarse a sí mismo, es apto para gobernar
qué? Porque es quien ha orientado toda la filosofía en el sentido de a los otros. Es evidente que esto solo vale por relación al diagrama:
una prueba de los rivales. ¿Cómo juzgar rivalidades? ¿Cuál es, en cada relación agonística entre hombres libres. ¿Cuál va a gobernar al otro?
dominio, aquel que más sabe? De allí todas las cuestiones técnicas de La respuesta será que solo es capaz de gobernar al otro aquel que es
Sócrates. Cuando dice: "Al nivel del zapatero, no hay problema. Todos capaz de gobernarse a sí mismo.
saben que en materia de calzado, quien conoce es el zapatero. ¿Pero en Gobernarse a sí mismo. Ya a ese nivel Foucault tiene su asunto,
política? ¿Quién es el que sabe? ¿Cómo desempatar a los rivales?". Es tiene su idea. Esta idea es la siguiente: gobernarse a sí mismo es una
un problema práctico: ¿cómo desempatar a los rivales, ya sean rivales operación muy curiosa porque no se reduce al dominio del poder, ni
amorosos, rivales judiciales, etc.? Esa es la pregunta platónica. No es la al dominio del saber. Es una operación específica, irreductible al poder,
pregunta ¿qué es una Idea? Si las Ideas -con una I mayúscula- tienen irreductible al saber. En otros términos, gobernarse a sí mismo es una
tanta importancia en Platón, es sin duda porque intervienen en este operación que se desengancha tanto del poder como del saber. Es el
problema concreto: ¿cómo desempatar aJos rivales? tercer eje en los griegos.
Digo esto, entonces, únicamente para clarificar un poco lo que Lo dice en El itso de los .Placeres~ página 90: Pronto Psta ascética -go-
.Fvuwult J~1.-c: n.1uy rápidamente, ya que en i:,J, uso de los placeres bernarse a sí mismo- comenzará a adquirir su independencia, o al menos
encuentran en varias ocasiones esta invocación: relación agonística una autonomía parcialy relativa. ¿Ven? Gobernarse a sí mismo deriva
entre hombres libres. Si no prestan mucha atención, la leerán de \ de algo, pero deriva adquiriendo independencia. Pronto esta ascética .
manera maquinal. Yo les propongo atribuirle mucha importanda a 1 comenzará a adquirir su independencia, o al menos una autonomía
esa fórmula cada vez que vuelva a aparecer en El uso de los placeres, parcial y relativa. Y esto de dos modos: habrá un desenganche entre los
porque hay que ver en ella el diagrama propio de la ciudad griega, ejercicios que permiten gobernarse a uno mismo y el aprendizaje de lo
que no concuerda con las otras formas sociales. Eso es propiamente que es necesario para gobernar a los demás'. Gobernar a los demás es la
griego. "Relación agonística entre agentes libres" es una definición relación de poder.
que solo conviene a la ciudad griega. Nos hemos dado el diagrama, la relación de fuerzas. La relación de
Este era entonces mi primer punto en .cuanto a Foucault. Paso al fuerzas propiamente griega es la relación agonística entre agentes libres.
segundo punto. De esa definición, o de ese diagrama, va a derivar Eso es lo que define el poder para los griegos. O bien el gobierno,
algo. ¿Qué va a derivar? Solo puedo llamarlo un desenganche. gobernar a los otros. Y de allí deriva algo: como el gobierno sucede
Y después de todo, creo que él mismo: lo llama, vamos a verlo, entre hombres libres, como la relación de fuerzas pone en relación al
un desenganche. En función del diagrama -relación agonística hombre li~re con otro hombre libre, solo será apto para gobernar al
entre agentes libres, entre hombres libres-, solo un hombre libre
puede gobernar a hombres libres, y solo hombres libres pueden 2 Michel Foucault, Hísroria de la sexualidad. 2. El uso de hsplaceres, op. cit., p. 75.

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Clase 3 La cuestión de la filosofía en Grecia. Gobierno de síy subjetivacíón.

otro un hombre libre capaz de gobernarse a sí mismo. El gobernarse los autores griegos, siempre ese llamado, ese tema: solo aquel que es
a sí mismo va a derivar del diagrama. Deriva del diagrama y adquiere capaz de gobernarse a sí mismo, es apto para gobernar a los otros. Pero
independencia respecto de la relación de poder. Es otra relación. ven que producirían un contrasentido intenso si concluyeran de ello
Habrd desenganche también entre los ejercicios -los ejercicios de go- que el arte de [Link] a sí mismo es primero en los griegos. No,
bierno de sí- en su forma propia y la virtud, la moderación, la templanza no es en absoluto así el razonamiento. El razonamiento griego, o en
a las que sirven de entrenamiento'. ¿Qué quiere decir Foucault aquí{ todo caso el razonamiento de Foucault sobre los griegos, es que ellos
Paso muy rápido, todo el contexto lo explica. Se trata de la virtud inventan una nueva relación de fuerzas, la relación de fuerzas entre
como código. ¿Cómo código de qué? Tal como la encontramos en hombres libres. Eso es lo primero, y es lo que define la ciudad. ¿Qué
los griegos, la virtud como código de saber. 1 es la relación de fuerzas entre hombres libres? Una vez más, no es la
En suma, gobernarse a sí mismo se despega tanto del diagrama de 1 guerra, es la rivalidad. Segundo punto: de allí deriva, desde entonces,
poder como del código de saber. Gobernarse a sí mismo se despega la necesidad de responder a la pregunta: ¿cuál es el hombre libre que
tanto de las relaciones de poder mediante las cuales uno gobierna a los tiene el derecho de gobernar a los demás hombres libres? Y la respuesta
otros, como de las relaciones de saber mediante las cuales cada uno se
conoce a sí mismo y conoce a los otros o al otro. Doble desenganche:
respecto del diagrama de poder y respecto del código de saber. La
' es necesariamente: es apto para gobernar a otros hombres libres, aquel
que es apto para gobernarse a sí mismo. En otros términos, el gobierno
de sí aparece como un estado de la fuerza completamente nuevo, que
relación con uno mismo adquiere independencia. no estaba comprendido en el diagrama.
Al mismo tiempo adquiere esta independencia derivando, no es ¿Qué quiere decir eso? ¿Qué quiere decir gobernarse a sí mismo? Si
primera. Esto es lo que quisiera que comprendan. Supone el diagrama intentamos prolongarlo un poco, quiere decir que la fuerza se afecta a
griego. Si no hubiera una relación de fuerzas, si los griegos no hubieran sí misma. Una fuerza que se afecta ella misma, que se üfecta a sí misma,
inventado una relación de fuerzas nueva, la relación agonística que es auto-gobernante, auto-directora. Ahora bien, piensen en la novedad
se establece entre hombres libres, que no existía antes, jamás habría intensa: desde siempre, desde el comienzo de nuestros análisis, hemos
derivado un arte de gobernarse a sí mismo. Hace falta primero ese dicho que las fuerzas no tienen interioridad, que toda fuerza remite
diagrama de poder, esa relación de poder, para que derive de allí esa 1 a otras fuerzas, sea para afectarlas, sea para ser afectada. Y en efecto,
nueva relación: gobernarse a sí mismo. las relaciones de fuerzas eran relaciones entre fuerzas exteriores entre
En la misma página 90, el gobernarse a sí mismo es llamado por sí. Una fuerza es afectada por otras fuerzas del afuera, o afecta otras
Foucault el arte de si'. El arte de sí es lo que deriva de las relaciones fuerzas del afuera. Este es el estatus de las fuerzas. Si ocurre que una
de poder en la forma original que tienen en los griegos. Y a ese arte fuerza se afecta ella misma, ya no es afectada por otra fuerza, así como
de sí los griegos le llaman enkrateia, es decir... ¿cómo traducirlo? ... el no afecta a otra fuerza. Se afecta a sí misma, es afectada por sí misma.
poder sobre sí, el poder de sí. Es lo que Foucault llama también la Es el afecto de sí por sí mismo.
relación consigo. ¿No reconocen todo nuestro te,ma, hasta un punto que casi me da
¿Qué quiere decir todo esto? Intentemos ampliar. ¿Qué es lo que nos vergüenza? Es como decir que la fuerza se ha plegado sobre sí misma. La
cuenta Foucault? Acumula textos, va a buscar en Jenofonte, en todos fuerza se ha doblado sobre sí misma. Diría que hubo subjetivación. La
fuerza no tenía sujeto ni objeto, solo tenía una relación con otras fuerzas.
' Ibídem, pp. 75-76. Plegándosé sobre sí misma, opera una subjetivación. La subjetivación
4
Ibídem, p. 76. de la fuerza es la operación por la cual, al plegarse, se afecta ella misma.
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Clme3 La cuestión de la filosofía en Grecia. Gobienw de síy subjetivación.

Los griegos plegaron la fuerza sobre sí misma, ·la relacionaron enunciado no se reducía a nada de lo que se conoció en lingüística, ya
consigo misma, relacionaron la fuerza con la fuerza. En orros términos, que el enunciado estaba siempre montado sobre diferentes sistemas,
doblaron la fuerza y, por eso mismo, constituyeron un sujeto, sobre sistemas heterogéneos, y conllevaba entonces reglas de pasaje de
inventaron un adentro de la fuerza. El afecto de sí por sí mismo. un sistema a orro. Y ci~ba un caso que no estaba tomado de Foucault,
Los griegos inventaron el doblez plegando, replegando la fuerza, o sino de un lingüista americano, Labov: un chico, un negrito, por
inven=on la subjetividad, o incluso la interioridad. ejemplo, que en su conversación usual pasa doce veces en el espacio
Y se dice lo contrario, se dice que los griegos ignoraban la interiori- de un minuto del americano estándar al black english y viceversa. Hay
dad y la subjetividad. Y de cierta manera hay efectivamente una razón que dc;cir que es siempre así, que nuestro habla está hecho de pasajes
por la cual se puede decir esto. ¿Cuál? Y bien, no es muy complicado. constantes de un sistema a otro. Ahora bien, así como cada sistema
Inventaron la subjetividad pero bajo la forma de esta operación de homogéneo se define abstractamente por reglas coactivas -que son
subjetivación por la cual la fuerza se repliega sobre sí misma; En otros las únicas que conocen los lingüistas-, nuestros pasajes constantes
términos, es una derivada. En efecto, los griegos no tienen idea alguna de un sistema a otro -y les decía que cada vez que se habla, se salta
de un sujeto constituyente de lo que sea. La subjetivación deriva de un constantemente de un sistema a otro- están comandados por reglas
estado de fuerzas. Entre hombres libres, solo será capaz de gobernar que no pueden llamarse coactivas. ¿Por qué? En primer lugar, porque
aquel que sea capaz de gobernarse a sí mismo, es decir de plegar su r poseen amplios márgenes de tolerancia, y porque no se definen en
propia fuerza sobre sí. La subjetividad deriva del estado de fuerzas
propiamente griego, de las relaciones de fuerzas propiamente griegas.
En otros términos, gobernar a los orros, es decir las relaciones de
l absoluto por un carácter obligatorio. De allí la expresión en Labov,
que me parecía muy bella: regla variable o facultativa. Y yo proponía
utilizar esta noción para comprender mejor la teoría del enunciado en
fuerzas entre fuerzas distintas, las relaciones de poder entre agentes 1 Foucault: diciendo que efectivamente los e!T!..tnciados remiten a reglas
libres, es lo que se podría llamar un poder constituyente. Es el poder variables o fucultativas 5•
constimtivo de la ciudad griega: relaciones agonísticas entre hombres j Si reagrupo, recuerdan que más recientemente no hemos cesado de
libres. Gobernarse a sí mismo es una condición reguladora, no es en descubrir cuán fuscinado estaba Foucault con la idea de que algo se
absoluto constituyente. La prueba es que Grecia no ha dejado de tener 1 pliega, sea que se plieguen los enunciados como en el poeta Roussel
tiranos. Es una simple condición reguladora. Digo que las reglas de po- -una proposición que se pliega sobre otra-, sea que las visibilidades
der en una formación social son reglas obligatorias: "debes obedecer". mismas se plieguen. Y he aquí que ahora enconrramos la idea de que
Las reglas de saber, el código de la virtud, es también obligatorio, de aquello que los griegos inven=on es únicamente esto: concibieron
orra manera, con otro tipo de obligación. Pero gobernarse a sí mismo, las relaciones de fuerzas -y esto es lo primero que hay que decir, ven
en tanto principio regulador y ya no principio constituyente, es algo que mantengo siempre el primado del diagrama, es decir de la relación
completamente distinto. Diría que es una regla facultativa: "Eres un de fuerzas-, concibieron las relaciones de fuerzas, es decir de la fuerza
hombre libre. Si no quieres gobernarte a ti mismo y quieres igualmente con la fuerza, de tal manera que de ellas derivaba la idea de una fuerza
gobernar a los orros, te volverás un tirano; Muy bien, ya verás lo que que debía plegarse sobre sí misma, entrar en una relación consigo
pasará''. Es una regla facultativa. misma y ya no en una relación con la otra fuerza. La relación consigo
Si me prestaron mucha, mucha atención, esto debe recordarles de la fuerza debía derivar de la relación de la fuerza con las orras. Y,
algo. Bien al comienzo, cuando intentábamos analizar la noción muy
compleja de enunciado en Foucault, había intentado mostrar que el 5
Cf. Gilles Deleuze, El saber. Curso sobre Foucault. Tomo 1, op. cit., pp. 233-234.
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 La cuestión de la filosofía en Grecia. Gobierno de sfy subjetivación.

contrariamente a las relaciones de poder y a las relaciones de saber en -¡ahí está, escuchen bien!- que ejercemos sobre nosotros mismos en el
la virtud, la relación con uno mismo iba a devenir la regla facultativa poder que ejercemos sobre los demdS'.
del hombre libre. Los griegos no ignoraron la subjetividad y la inte- No se puede decir mejor, Deben colocar en primer lugar el poder
rioridad, pero es cierto que las convirtieron en la regla facultativa del sobre los orros. Y s~ produce la interiorización, o ese doblez, ese
hombre libre, es decir en la apuesta estética por excelencia. plegamiento de la fuerza que va a constituir en el poder que se ejerce
De allí las páginas de Foucault sobre los griegos y la existencia es- ·· sobre los orros, un poder que se ejerce sobre uno mismo. Es como
tética en El uso de los placeres, páginas en las cuales no tiene necesidad si la relación de fuerzas se plegara. La subjetivación es una derivada.
de referirse a Nietzsche para que sus lectores comprendan que apela En otros términos, la fórmula perfecta sería: la relación con uno
a Nietzsche y que lo confirma. Pero lo confirma tras un largo rodeo, mismo deriva de la relación con los otros bajo la condición de una regla
que le pertenece propiamente a él, a Fouc~ult. . ., facultativa, que es el plegamiento de la fuerza sobre sí, el repliegue, el
Los griegos plegaron la fuerza, es dec!f la pusieron en relac1on pliegue de la fuerza sobre sí.
consigo misma. Si la relación de las fuerzas no hubiera devenido una Es casi una respuesta a la pregunta de por qué el mismo hombre
relación agonística entre agentes libres, jamás hubiera sido posible escribe El uso de los placeres y Raymond Roussel. Roussel está obsesionado
dicha operación, ya que deriva de esa nueva relación de poder. Los por el doblez, por el problema del doble y el repliegue de una
griegos hicieron derivar un gobierno de sí mismo del gobierno de los proposición sobre otra. Lo vimos la última vez. Y les decía que los
otros porque habían planteado el gobierno de los otros como una griegos son el primer doblez -para hablar como Heidegger- histórico-
relación entre hombres libres, porque habían promovido esa especie mundial.
de diagrama. De modo que lo que quiero literalmente decir es que la
dominación de los otros en los griegos se dobla en una dominación de Intenren..:ión: (l"Zaitdible- sobre la relación entre libertad.Y necesid4d
si. u 51 pretieren, pero es lo mismo, d1re que la fuerza en su reíac16n en los griegos)
1
con la fuerza se pliega en una relación consigo misma.
Y he aquí lo que nos dice Foucault... [Mientras busca la cita]
¡
. \
Deleuze: Yo no diría eso, no me animaría a decir eso, pues me
¡¿Pero dónde, por Dios?!. .. Lo he perdido ... Ay, ay, ay... Es un texto parece seguro que en los griegos, a menos que quiera convertirlos en
esencial. Foucault nos dice aproximadamente -pero si lo perdí, no modernos, no hay evidentemente sujeto constituyente. Es decir, el
me van a creer, es preciso que lo encuentre- que los griegos inventan sujeto es siempre derivado, y facultativamente derivado. Entonces lo
la subjetivación pero la dejan seguir siendo una regla facultativa. De primero -y esto hay que mantenerlo absolutamente-- es la relación
1
allí que los idiotas digan que no hay sujeto en los griegos. Sientan agonística. Eso es fundamentalmente primero. ¿Cuál es entonces el
cuán lejos está de Heidegger, pero al mismo tiempo cómo resuena con rol de la necesidad?
Heidegger. Es muy curioso ... Pero en fin, es preciso que encuentre mi
texto ... Ay, ay, ay... La existencia estética en los griegos la encuentran Intervención: (Inaudible)
principalmente en las páginas 103-105 ... Pero voy a encontrar todas
las citas salvo esa... Ah, puede ser esta... ¡Ajá, jajá, jajá! Páginas 93- Deleuze: No, es ontológicamente primero. Políticamente primero,
94: Esta libertad -la subjetivación- es algo mds que una no-esclavitud, en el sentido de que allí la política es una condición misma de la
mds que una liberación que volvería al individuo independiente de toda
constricción exterior o interior; en su forma plena y positiva, es un poder 6 Michel Foucault, Historia de la sexualidad. 2-El uso de los placeres, op. cit., p. 78.

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Clase 3 La cuestión de la filosofía en Greda. Gobierno de si y subjetivación.

filosofía. El problema reducido a necesidad / no necesidad no me erudito, pero al que no pueden leer sin pensar al mismo tiempo
parece muy importante, ya que es demasiado general respecto del en las grandes páginas de Heidegger sobre la revelación del ser. Es
punto en que nos encontramos. Se trata de saber más bien qué tipo por eso que Foucault, en una entrevista al final de su vida, decía:
de necesidad inventa la filosofía griega, que no es igual a la necesidad "Ustedes saben, los g~iegos están bien, pero no hay que hacer tanta
en el tipo de pensamiento precedente. Lo que es seguro es que la historia. Está bien, es interesante, pero no son nada del otro mundo'"·
relación de poder sucede entre agentes libres. Sea o no necesidad, - Quería decir que los griegos no son el amanecer del ser. Han hecho
sucede entre agentes libres, es decir entre ciudadanos. Esa es la novedad algo muy interesante, son los primeros en haber plegado la fuerza
diagramática en los griegos, esa es la nueva relación de poder. Porque sobre sí misma.
antes, en las formaciones imperiales, las relaciones de poder no suceden Ustedes me preguntarán si en Oriente no existía ya este tema de
entre ciudadanos. Foucault dice incluso que el ciudadano no existe. que para gobernar bien a los otros hace falta gobernarse a sí mismo.
Pueden ir del emperador al hombre... Ustedes no dirían hombre libre, Habría que estudiar los textos muy de cerca. ¿Cuáles son las virtudes
tampoco ciudadano libre. Es otra noción. Podrán decir que van del del soberano? No estoy seguro de que exista ese tema, que supone
gran ciudadano al funcionario, que desde ya el funcionario no es justamente una sociedad de hombres libres, es decir de ciudadanos
un esclavo, que habrá toda una jerarquía, etc. Pero la idea misma de libres. ¿Comprenden? Si las relaciones de fuerzas no se establecen
agente libre está excluida. entre hombres libres, la fuerza no tiene ninguna razón para plegarse
Entonces, seguramente que la relación del hombre libre, es decir del sobre sí misma. Si se establecen entre hombres libres, entonces y solo
ciudadano, con la necesidad es un problema griego. Pero se resuelve. entonces aparece la pregunta: ¿pero cuál es el mejor hombre libre capaz
Hemos visto otros problemas en los griegos. Haría falta un largo de gobernar a los otros hombres libres? Y la respuesta llega sola: aquel
..,- ..... h~ - -la _..huP~a
_,_ -.. emplea• ....._.... ._..._, •s
...,_.....,, . P(' ,..J,,.,...;r "~t,..,, ~ f-, -n"r
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tiempo para ponerlo a punto, varía mucho ... Creo que si buscan un nn<"' o::-;:lhidn
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ejemplo donde ese problema sea vivido, es la tragedia griega: ¿cuál es otros, aquel que ha aprendido a gobernarse a sí mismo.
la relación entre el agente libre y la necesidad? Ahora bien, aprender a gobernarse a sí mismo es el arte de sí, o es
Pero en todo caso, en cuanto a Foucault, en cuanto a la lectura / la relación con uno mismo, o si prefieren es la subjetivación. Y no se
de El uso de los placeres, me parece que no tenemos elección. Hay 1 confunde ni con la relación de fuerzas que define el poder, ni con el
una necesidad absoluta de plantear y de mantener que la fuerza solo código moral que define el saber. Volvemos a encontrar nuestra idea
puede estar en primer lugar en relación con otras fuerzas, o bien que de que hay un tercer eje distinto del eje del saber y del eje del poder,
la afectan, o bien que ella afecta. Si en segundo lugar la fuerza llega a al que definimos ahora como el pliegue de la relación de fuerza o la
afectarse a sí misma, es porque la relación, la primera relación de fuer- subjetivación, es decir la operación por la cual la fuerza se afecta ella
za, ha presentado caracteres originales que volvían posible tal torsión misma, el afecto de sí por sí mismo.
de la fuerza sobre sí misma, o tal pliegue de la fuerza sobre sí misma.
Es decir que es un gran golpe. Porqueyo tengo la impresión de Intervención: ¿Puedo hacer una observación? Cuando Foucault
que nunca hemos salido del "milagro griego", sea el de Hegel, sea hablaba de los modos en el poder, en el centro de poder, yo pensaba
el de Heidegger, sea el de los historiadores recientes. Y sienten allí también sobre los modos en el _saber, es decir en la memoria no vivi-
la originalidad de Foucault: plegar la fuerza sobre sí misma de tal
manera que se afecte a sí misma. Es entonces una respuesta muy 7 Cf. Hubert L. Dreyfus y Paul Rabinow, Michel Foucaz¡/t: más allá del
modesta. Y Foucau!t puede reírse en este libro que tiene un aire tan estructuralismo y fa hennenéutica, Nueva Visión, [Link]., 2001, p. 264.
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 La cuestión de la [Link]ía m: Grecia. Gobierno de sí y subjetivación.

da. Intentaba pensar la relación entre esos dos tipos de falta. Pienso o alguien, pero es un lugar. Incluso si es un agujero, no es una falta.
que Foucault puede ser una versión en el estructuralismo, ya que el Un agujero no es una falta. Es un lugar, que es localizable... En fin,
estructuralismo ha pensado siempre la falta en el saber. Y a partir de pienso que tu pregunta debe ser personal. Pero entonces yo no puedo
lafalta en el saber, no sabemos quién debe gobernar. Pero es la falta hacer nada. Si plante¡is ciertos problemas de poder en función de una
en la estructura la que es originaria en la vida social. Pero a partir del falta, en Foucault no es así. Su definición del poder es: relaciones de
momento en que se produce este tercer nivel, ¿cómo se puede pensar ·· fuerzas en tanto que las fuerzan se afectan unas a otras. Ahora bien,
la falta en el saber? No es muy claro. no hay ningún vacío, ninguna falta ahí.

Deleuze: No he comprendido cómo traes esta historia de la falta. Lo importante, lo que quisiera que comprendan, es que en efecto
¿Qué tiene que ver? Foucault responde a su manera a la pregunta de por qué la filosofía
es griega. Es griega porque es en las condiciones de las relaciones de
Intervención: La cuestión de la memoria no vivida es también fuerzas propiamente griegas que la fuerza puede, de manera derivada,
una falta, ¿no? en segundo lugar, plegarse sobre sí misma o afecrarse a sí misma.
De modo que hemos casi respondido a una pregunta que nos
Deleuze: ¿Por qué? ¿Por qué decir eso? preocupaba: ¿por qué El uso de los placeres forma parte plenamente de la
obra de Foucault y no presenta en absoluto una ruptura, cualesquiera
Intervención: Porque es una memoria que no existía... no sé. sean los cambios y la especie de malicia última de Foucault en la cual
su estilo adquiere una especie de serenidad? Creo que hay novedades
Deleuze: ¿Por qué decir eso? Quiero decir, ¿por qué traes el pro- :::nuy importantes en El uso de los _placeres. Pero aI 111enos estarnos
biema de la falta? l'\io veo con qué enganchas todo esto. respondiendo a una parte de la cuestión: lo que hay de común con
el resto de la obra. Al nivel de LtlS palabras y las cosas, Foucault no
Intervención: La falta de poder. había cesado de verse acosado por el tema del pliegue y del despliegue.
Por otra parte, al nivel de Vigilar y castigar y de La voluntad de saber,
Deleuze: ¿Pero dónde es que hay falta de poder? había impulsado lo más lejos posible una teoría del poder. Y luego
se encontraba como con la soga al cuello: ¿cómo franquear la línea?;
Intervención: Porque hay centro vacío, hay una falta en el centro. ¿estoy condenado a quedar del lado del poder? Y por ahora son los
griegos, pero ya vamos a ver qué pregunta nos plantea a nosotros hoy
Deleuze: ¡Ah, pero no! ¡En absoluto! Comtesse fue muy rápido en día todo esto. Foucault se verá llevado a decir: ''.Aquí está, es esto,
porque sentía gentilmente que estábamos apurados, pero si llamas es la subjetivación o la producción de una subjetividad bajo reglas
falta al vacío, es una broma. Para hablar como Heidegger; el vacío es facultativas. He aquí lo que inventaron los griegos, y he aquí el eje
lo no ocupable por el ente, es el ser. En fin, lo vacío no es necesaria- que excede las relaciones de poder".
mente falta. No hay ninguna razón para asimilar el vacío a la falta. Esta es entonces, una vez más, la cuestión griega. ¿Nos concierne?
Hasta donde conozco, Foucault no habla de la falta. Siempre se puede ¿No nos_concierne? Lo dejamos para más tarde porque no he
hacerlo, si ese es tu problema, pero a mi modo de ver descentraría terminado. De modo que, último esfuerzo, para volver esto un poco
todo. Un lugar vacío está vacío porque puede decirse que le falta algo más concreto. En un rato vamos a descansar un poco.
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