- En Defensa de LA VERDAD Hebrea -

Hallado “sin traje de boda”

Esta es la última enseñanza o la última parábola que enseño el Mashíaj de Israel

Yeshúa antes de su padecimiento y muerte sobre el madero.

Mateo 22:1-14 Tomando Yeshúa de nuevo la palabra les habló en parábolas,

diciendo:
v.2 "El Reino de los Cielos es semejante a un rey que celebró el banquete de bodas de
su hijo.
v.3 Envió sus siervos a llamar a los invitados a la boda, pero no quisieron venir.
v.4 Envió todavía otros siervos, con este encargo: Decid a los invitados: "Mirad, mi
banquete está preparado, se han matado ya mis novillos y animales cebados, y todo
está a punto; venid a la boda."
v.5 Pero ellos, sin hacer caso, se fueron el uno a su campo, el otro a su negocio;
v.6 y los demás agarraron a los siervos, los escarnecieron y los mataron.
v.7 Se airó el rey y, enviando sus tropas, dio muerte a aquellos homicidas y prendió
fuego a su ciudad.
v.8 Entonces dice a sus siervos: "La boda está preparada, pero los invitados no eran
dignos.
v.9 Id, pues, a los cruces de los caminos y, a cuantos encontréis, invitadlos a la boda."
v.10 Los siervos salieron a los caminos, reunieron a todos los que encontraron, malos y
buenos, y la sala de bodas se llenó de comensales.
v.11 "Entró el rey a ver a los comensales, y al notar que había allí uno que no tenía
traje de boda,
v.12 le dice: "Amigo, ¿cómo has entrado aquí sin traje de boda?" Él se quedó callado.
v.13 Entonces el rey dijo a los sirvientes: "Atadle de pies y manos, y echadles a las
tinieblas de fuera; allí será el llanto y el rechinar de dientes."
v.14 Porque muchos son llamados, más pocos escogidos."

La parábola del banquete de bodas de Mateo 22:1-14 tiene mucho en común con la
parábola de los invitados al banquete presentado en Lucas 14:15-23.

Mateo 22:1 Tomando Yeshúa de nuevo la palabra les habló en parábolas,

diciendo:

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La palabra “parábola” viene de un término griego αραβολή parabolé y se refiere a
presentar una similitud. Básicamente el termino significa: “poner al lado con el fin
de comparar algo”. En realidad, una parábola es una narración ficticia. En
Hebreos 9:9 la palabra griega “parábola” se traduce con “símbolo o con figura”.

Por lo general, en una parábola se usan los elementos de la naturaleza o de la vida

física con el fin de transmitir una enseñanza espiritual. Del mismo modo como sucede
con un proverbio o una anécdota, la persona que escucha (SHEMA), debe captar la
idea de la analogía y recibir la instrucción de vida. Una parábola compara o “pone al
lado” dos cosas de campos diferentes, con el fin de elucidar lo poco familiar por medio
de algo que es más familiar.

Según Mateo 11:13, “el reino de los cielos” o la tierra prometida a los redimidos
del Elohim de Israel contiene enseñanzas que no son fácilmente accesibles a
cualquier espíritu (personas). Las parábolas tienen como propósito transmitir estas
VERDADES espirituales a aquellos que se encaminan en la senda de la raíz de la fe
hebrea para capacitarlos y afirmarlos en la Emunah/fe firme.

Tengamos entonces en cuenta que esta enseñanza no presenta una realidad precisa
sino más bien una ficticia. No se tiene registro de una situación semejante como la que
es ilustrada en esta “parábola”, ni en Israel ni en alguna otra nación gentil.
Se puede apreciar que el orden de los eventos que hemos leído, desde la invitación, re
invitación, juicio, destrucción y muerte seguida de una tercera invitación a gente
distinta en clase social, otro juicio y castigo etc. no se compaginan con el espacio
tiempo asignado para los preparativos y la consumación de una boda.
La atención debe centrarse sobre el mensaje más que buscar seguir un orden de las
cosas en la realidad física.

Antes de profundizar en nuestro estudio os pregunto si acaso se dan cuenta ¿qué falta
en la historia de esta parábola?
Observamos que todo para esta boda está perfectamente bien preparado pero lo
esencial…. la novia ….no aparece en el cuadro.
El intérprete que no tiene en cuenta que estudia una parábola – una comparación entre
dos cosas – buscando interpretar como si se hablara de una historia real, olvida o
ignora que sin ella (la novia) no hay boda que valga. Con esto dicho, estamos
estudiando una historia que no ha sucedido, pero es una anécdota que contiene su
verdad espiritual y esta VERDAD es la que nos interesa conocer en esta ocasión.

Mateo22:2 "El Reino de los Cielos es semejante a un rey que celebró el

banquete de bodas de su hijo.

semejante ὁμοιόω jomoióo = asimilar o comparar.

Es decir: hay que mirar la idea sobre lo que es “el reino de los cielos” como si se
tratara sobre una celebración que un padre ofrece a su amado hijo.

Esta parábola que estaremos estudiando revela que la vida en “el reino de los cielos”
es semejante al placer y el gozo que radia en un encuentro como el de las bodas.
Creo que todos sabemos que todo lo que tiene que ver con el evento de una boda es

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felicidad, placer, Shalom, bienestar, gozo etc. Pero, esta parábola revela que las cosas
en relación al “reino de los cielos” no son tan bien vistas como se suele ver una boda.

Según la costumbre de las fiestas de bodas, la primera invitación salía con semanas, o
meses, de anticipación, pero, a diferencia de las invitaciones modernas, en los tiempos
de antaño, las invitaciones no especificaban el tiempo exacto. La tradición era que el
tiempo establecido para el día de la boda, era algo bajo la custodia del padre del novio.
Como hemos estudiado sobre la quinta convocación del Elohim de Israel (Yom T´ruaj –
el día de la aclamación), había en Israel un hebraísmo que decía: “nadie sabe el día y
la hora”. Esta afirmación tenía también que ver con el momento de las bodas porque
cuando un varón comprometido era preguntado ¿“cuándo será el gran día de su
boda”?, el joven respondía: “mi padre tiene esto bajo su control”.

Bastaba que aquellos que recibieron la invitación confirmaran la asistencia

independiente del tiempo ya que, de todas formas tenían, no como hoy cuando
tenemos de todo menos tiempo.

Cuando se establecía la fecha para la festividad, los siervos salían otra vez hacia
aquellos que habían aceptado la invitación para informarles que todo estaba ya listo
para comenzar los festejos. Los invitados, por ser súbditos del rey, además de que se
habían comprometido por buena voluntad en asistir, tenían como deber obedecerle al
rey en todas las cosas.

La gente cristiana se olvidan de lo que es una parábola y van interpretando las

palabras en base al concepto que suelen tener sobre la deidad. Se interpreta que el
Rey, en esta parábola, sería el Papa del Mashíaj (supuestamente el Elohim del Tanaj) y
el Mashíaj aparece como hijo para quien se prepara una boda. Pero, vemos aquí dos
tipos de invitados más ninguna novia dispuesta a unirse en matrimonio. Pero bueno, la
interpretación es subjetiva y solo aprovechan lo que les cuadra para lo que se suele
creer.
BUENO, no vamos a ocuparnos de lo que los demás creen sino que vamos a lo nuestro
tratando de sacar provecho de una realidad que no suele resultar tan familiar a los que
leen la Biblia.

Si vamos por la mera interpretación de las palabras y si queremos tener en cuenta los
principios hebreos, entonces, se puede interpretar que el Rey es el Elohim del Tanaj
quien en realidad sabemos y lo hemos probado en decenas de estudios comparativos
que es YESHÚA MISMO en su naturaleza espiritual. Esta sería una explicación
comparativa sencilla, pero hay otra que es más laboriosa para explicarla.
Como sabemos, el “reino de los cielos” es un hebraísmo que se refiere a la propia tierra
que ha sido una vez propiedad del territorio que ocupo la suma de las 12 tribus
reunidas como un reino completo.
El concepto de “reino de los cielos” nunca (en nuestro pueblo) se ha referido a un lugar
donde moran los seres espirituales, o los llamados “elohim” sino solo a la tierra de
Israel y esta vista en su estado más próspero en cual puede ser vista.
Según la Tanaj, la expresión “hijo” – en este caso - del Gran Rey, es un título exclusivo
para el mismo pueblo de Israel. A fin de cuentas, todo hijo de Israel es o debe ser:
“hijo de Elohim. El concepto de “boda” siempre ha enfatizado el retorno a las
condiciones del Pacto donde el Elohim de Israel se presenta como “novio” e Israel
como “novia”.
La boda hace recuerdo al hecho del bienestar que es prometido al pueblo hebreo ya

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redimido, que ha ingresado en el vínculo del Pacto y, por lo tanto, es el beneficiario
directo de todas las bendiciones que puede proveer el novio (Elohim Viviente).

Mat 22:3 Envió sus siervos a llamar a los invitados a la boda, pero no
quisieron venir.
Como hemos notado en un sin fin de ocasiones, es el Elohim de Israel el que toma la
iniciativa en dirigirse hacia el ser humano y si no fuera porque Él nos extendió su mano
abierta (símbolo pictográfico de la consonante hebrea IOD) nadie podría entrar a las
bendiciones que las condiciones del Pacto presentan como en la celebración de una
“fiesta”.
Como se puede apreciar, el Rey es Soberano mas no obliga a nadie a nada sino más
bien los invita al placer.
La parábola revela LA VERDAD donde no hay lugar alguno para la predestinación.
Uno mismo puede aceptar, o no, la invitación; esto es libre albedrio. Voluntad en tomar
decisión en cuanto el rumbo del destino que elegimos tomar. La voluntad de uno
decide ir de boda y así, mostrar respeto al Rey por ser no solo un mero súbdito sino
también un amigo. También puede mostrar rechazo y, por ende, desprecio a “la mano
extendida” que el Elohim de Israel ofreció (a ser traspasada) para la redención de
aquellos que fueron invitados a disfrutar de lo mejor. El rechazo, es sinónimo de
muerte porque una persona que no aprovecha lo que el Elohim de Israel le ofrece,
queda a la suerte de la destrucción. Una persona que no tiene Redentor, pagara con su
propia vida por sus propios pecados. Esto es rechazar la invitación es igual a elegir la
destrucción.

El verso nos revela la magnitud del Jésed/misericordia del Elohim de Israel en invitar a
alguien al gozo de “una boda”, pero también nos revela la maravilla de la indiferencia y
rechazo de la invitación de parte del hombre invitado.

¿Quiénes son los invitados?

Básicamente, esta enseñanza estaba dirigida a los principales sacerdotes y ancianos
del pueblo de Israel.
Según se evidencia en el Salmo 82, la suma de los dirigentes de Israel son la
asamblea sobre y en medio de cual Adonái gobierna. Por medio de estos dirigentes, el
Elohim de Israel gobierna sobre todo el pueblo hebreo.
En Malaquías 2:7 se deja evidente que el sacerdocio en Israel era el portador de LA
VERDAD (EMET) y las personas autorizadas por el cielo en enseñar la Palabra del
Creador a los hijos de Israel. Sui deber era el de elevar las vistas humanas hacia el
cielo y así, conectar al hombre con su Hacedor.
En la parábola anterior a la presente – de la viña (Mateo 21:33-45), los dirigentes de
Israel eran los administradores de la finca. La finca o el viñedo es el pueblo hebreo. Y
la cosecha esperada debería ser el buen resultado de una obra donde el esfuerzo de los
labradores iba mostrar una primicia de frutos en Justicia y Verdad. Es una parábola
paralela a la de la invitación a la Boda – el mensaje va dirigido a la misma clase de
personas donde la respuesta es semejante y el resultado de la negación, parecido en
las dos parábolas.

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Se suele interpretar en las redes cristianas que aquí (en esta parábola) se habla de
todos los judíos que no recibieron al Mashíaj, pero esta es una opinión preconcebida y
de mala interpretación de un texto sacado de su contexto histórico.
A aquellos que les encanta la doctrina del reemplazo, solo les gusta leer: “vino a los
suyos más los suyos no lo recibieron” (Juan 1:11). Así que creen lo siguiente: “el
Mashíaj vino a los judíos y ellos lo rechazaron”. Pero no es esta LA VERDAD.
La suma de las evidencias muestran en todos los escritos de los Apóstoles que TODO
AQUEL yehudi que creyó en Yeshúa, volvió por derecho, a ser llamado nuevamente
“hijo de Elohim” según declara el siguiente verso de Juan 1, el verso 12. No se suelen
citar los versos que contradicen lo que se prefiere creer.
Las pruebas confirman que multitudes de judíos creyeron y seguían a Yeshúa (Juan
2:23; 4:50-53; 8:30; Juan 11:42-57; 12:11). Había dirigentes en Judea creyentes
en Yeshúa (Juan 12:42-43). En tal grado llego la gente a creer en Yeshúa que los
fariseos temían por sus posiciones y que causa de que la multitud pensaba que Yeshúa
era el Mashíaj, los romanos iban a destruir Judea. Des pues de la resurrección de
Yeshúa, en el primer Shavuot, hicieron Teviláh unos 3000 israelitas y en breve pasaron
a ser 5000 (Hechos 13:48;) y también, como está escrito, incluso “muchos de la
partida de los fariseos creyeron en Yeshúa” (Hechos 15:5; 17:12;18:8)

Mateo 22:4 Envió todavía otros siervos, con este encargo: Decid a los
invitados: "Mirad, mi banquete está preparado, se han matado ya mis novillos
y animales cebados, y todo está a punto; venid a la boda".
Este es uno de los versos donde la mayoría de los intérpretes coinciden.
Pero, por lo general se suele tener en cuenta solo el pasado donde el Elohim de Israel
envió siervos tras siervos para procurar despertar la conciencia del pueblo hebreo.
La enseñanza de esta parábola es transcendental y no puede aplicarse solo al pasado
ya que nuestro pueblo siempre tiene un presente. Con cada avance hacia el futuro,
queda atrás un pasado. Siempre que investigamos nuestro pasado, podemos observar
el rastro de multitud de siervos enviados para cada tiempo presente. A lo largo de
nuestra historia, cada generación ha habido personas que han exaltado el Nombre del
Mashíaj YESHÚA. Ellos son los testigos de generación en generación que LA LUZ DE LA
VERDAD nunca se ha apagado en medio de nuestro pueblo.

En la Tanaj, se describe “el reino de los cielos”.

Recordemos que no estamos estudiando el caso de una boda común sino el contexto
de cómo se darán los eventos en relación al REINO DE LOS CIELOS.
También recordemos que Yeshúa dijo antes de partir para con su Padre: “iré para
prepararles un lugar” (Juan 14:3). Este “lugar” es descrito como “el reino de los
cielos” pero es la Tanaj donde se dan los detalles sobre cómo va a ser todo el estado
interior y exterior de este “lugar”. Para más detalles, escucha nuestra serie de
explicaciones proféticas llamada: “Profecías al día”.
Dentro de lo que llamamos “los caminos de Adonái”, los preparativos para este “festín”
ya están preparados desde tiempos lejanos, mucho antes de que se plantee el caso de
que Israel falle su propósito para cual fue llamado de entre las naciones.
Pero, para la perspectiva de los creyentes en Yeshúa, ellos todavía veían el Israel
restaurado como algo lejano en el futuro. Esta es la razón por cual Yeshúa dijo “os

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preparare un lugar, y luego volveré para con ustedes”.
Para la sana comprensión de las realidades espirituales siempre debemos tener en
cuenta el presente y el futuro visto desde nuestra perspectiva y desde la perspectiva
del Creador.
Para Adonái, nosotros ya vivimos en la bendición porque puede ver el futuro como el
presente, pero nosotros vemos las promesas de la redención como algo por venir. Las
parábolas tratan de presentarnos una realidad vista desde las dos perspectivas: la del
hombre y la de Elohim.
“se han matado ya mis novillos y animales cebados,” es decir, para El no hay
sorpresas. Todo está planificado según el diseño de la Redención y de la Restauración.
Los “animales cebados” hacen referencia a todo el proyecto que tiene que ver con el
despertar de Israel. Contiene los detalles donde las valles, serán hechas llanas y los
montes reducidos a un camino plano, hasta las piedras quitadas de este camino”
(Isaías 57:14). “Las bestias quitadas de en medio” de esta senda y “los enemigos
mantenidos al margen” a fin de que aquellos hijos de Yaákov que se disponen
emprender el camino “de vuelta a sus raíces”, puedan “volver en Shalom” mientras
podrán disfrutar de “una mesa con manjares extendida en el desierto” (Salmo 78:19).

Lo único que se requiere es confianza y disponibilidad en emprender el camino hacia el

banquete. Todas las generaciones de Israel han tenido la oportunidad de encaminarse
hacia este momento. Recordemos que la clave en esta parábola no es el tiempo sino
las acciones. Para el Elohim y Rey de Israel, cada hijo suyo que ha decidido acudir a
“esta boda” independiente del tiempo en cual ha vivido cada uno de ellos, Él lo ve en
SU presente. Para la mayoría, este presente va a ser dentro de mil años tras la
resurrección de todos cuando se hará la vista previa porque entonces, cada uno
(buenos y malos) serán juzgados según se mostrara en los hechos. Los hechos
anotados en los registros celestiales revelarán el tipo de vestido que llevará cada uno y
quien no mostro una actitud coherente con el deseo de presenciar en esta dicha “boda”
será sacado donde la destrucción eterna (Apoc. 20:15; 21:8).

Mateo 22:5 Pero ellos, sin hacer caso, se fueron el uno a su campo, el otro a
su negocio;
No crean que las escusas no tenían cierta justificación. Quizás para nuestros ojos que
no están adiestrados en la cultura de la época bíblica, estas escusas no son
justificadas, pero para aquellos tiempos la lógica era diferente a la del tiempo
moderno.
Según la historia paralela relatada en Lucas 14:16-20, allí, las tres escusas tenían un
trasfondo religioso.
Los invitados no eran gente no creyente, sino muy piadosos, que en realidad alegaban
servir al Creador antes de dedicarse al placer supuestamente “mundano”.
Ellos querían hacer otras cosas que para ellos eran más importantes.
Hay un orden de valores que cada uno se forja. En base a estos valores uno actúa
pensando que obra bien. Así actuó Caín al traer una ofrenda de cereales que no fue
aceptada ya que no había presentado primero el sacrificio por el pecado. Así mismo
actuaba Shaul pensando que obraba bien al perseguir a muerte a aquellos creyentes
en Yeshúa. Estos dos varones, pensaban hacer algo bueno para Elohim, pero lo hacían
según el orden de valores que adquirieron.

No hay mucho cambio en la actitud actual ya que de la misma forma como en el

pasado se les había invitado aquellas generaciones se les invita a los de ahora.
El campo de cada uno es “su ministerio” personal. Cuando intentas de invitar a alguien

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para que aproveche de “un banquete” de manjares espirituales, no te hace caso ya que
cada uno elige en base a su supuesta inspiración hacer lo que le parece mejor.
Obviamente, el que rechaza la invitación dada con “una mano abierta” no sabe que
pierde al no aprovechar la oportunidad.
En el mundo espiritual siempre existe la comparación entre uno que vende (un
maestro) y uno que compra (un discípulo). Cada persona que se dispone a enseñar,
vende un producto a cambio de ingresos físicos (diezmos) o de una naturaleza
espiritual (gratitud y obras justas).
A menudo, el compartir las enseñanzas de las Escrituras se ha convertido en un
negocio bastante provechoso donde uno habla para que un otro le pague al escucharlo.
Así encuentran a muchos de dichas raíces hebreas pidiendo dinero (con la justificación
de que es lo justo) para que puedan viajar por el mundo donde a su vez, recauda
dinero para algunas otras cosas dichas justas. No juzgo si está bien o no lo que hacen,
solo digo que la actitud, a veces es bastante parecida a un negocio personal donde
cada uno sigue solo sus propios valores que los ve como justos.

Mateo 22:6 y los demás agarraron a los siervos, los escarnecieron y los
mataron.
Matar no es necesariamente solo el acto de quitar la vida de una persona.
Odiar, calumniar y hablar mal de tus hermanos - aquellos que en otro tiempo los
llamabas “siervos del Altísimo”, etc. te sitúa en una posición igual a la de un asesino.
Esta escrito que hay poder en la lengua para traer bendición o para traer la muerte.
La lengua es un arma de matanza bastante efectiva.
Proverbio 18:20-21 Con el fruto de la boca sacia el hombre su vientre, con los
frutos de sus labios se sacia.
Muerte y vida están en poder de la lengua, el que la ama comerá su fruto.

Mientras algunos rechazan una buena enseñanza por pensar que ya están bien
servidos en el grupo o en el ministerio donde participan y que no necesitan más porque
creen que lo que ellos eligen leer, oír y hacer es mejor que lo que sea que haya donde
tu les invitas, otros deciden arrematar de lleno en contra de los emisarios de las
Buenas Nuevas. Aquí es donde ven el espíritu de burla, desprecio y asesinato.

Mateo 22:7 Se airó el rey y, enviando sus tropas, dio muerte a aquellos
homicidas y prendió fuego a su ciudad.
Los reyes del oriente eran dueños de las vidas de sus súbditos.
No se explica cómo es posible que dichos invitados no acepten la invitación de su rey
porque la palabra de un rey era igual a una orden. Pero, hemos dicho que estamos
estudiando una “parábola”, es decir, una historia ficticia cuyo fin es enseñarnos ciertas
realidades espirituales que de otra forma no son fácilmente comprendidas mediante
una sencilla vista.

Por ejemplo, en el libro de Isaías se describe el ejército de los medos y el ejército de

Adonái, dispuesto a destruir Babilonia, diciendo: “yo mando mi ejército — dice
Adonái — consagrado para la guerra, y llamo a mis valientes para ejecutar mi
ira” (Isaías 13:1-15). La historia de Shilo y la de la destrucción de los Templos en
Jerusalén, es una evidencia bastante clara en cuanto a juicio y castigo. En todos estos
casos, los ejércitos enemigos de Israel fueron herramientas que el cielo uso con el fin

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de procurar hacer a Israel entrar en razón para indagar el porqué del juicio que les
sobrevino.

En un caso concreto, el mensaje sobre esta destrucción es mejor evidenciado en

Mateo 23:38; 24:2. El rey que envía “sus ejércitos” para que “maten” a aquellos
homicidas e “incendien la ciudad.” Parece, dentro de todo el conjunto de elementos
alegóricos que trata sobre la destrucción de Jerusalén por Tito, en el año 70. Ciertos
detalles respecto a la caída de Jerusalén y la destrucción del Templo, están relatados
en la parte 2-4 de un estudio llamado “Derrumbando el fundamento de un (supuesto)
tercer Elías”.

Las ciudades son el símbolo de la fortaleza o aquello en cual las personas que
rechazan la invitación al palacio, se refugian. Todo aquello en o con cual uno se escuda
para justificarse, será quebrado, destruido, reducido a ceniza. Esta “ciudad destruida”
puede ser su propia justicia, su propio YO, su confianza ciega en su líder, su dinero,
sus bienes, sus valores, su ministerio, su congregación sus obras etc.

Mateo 22:8 Entonces dice a sus siervos: "La boda está preparada, pero los
invitados no eran dignos.

El reino es donde está el Rey y “el cielo” esta donde está el Soberano.
Como está escrito en Malaquías 3:1, el rey Mashíaj entro en su Templo así que el
reino de los cielos estaba entre ellos (cita) y ellos no se enterraron de nada de aquí
vino las palabras: “los invitados no eran dignos”
En Mateo 10:38 se declara que digno es aquel que está dispuesto a seguir al Redentor
de Israel. En 2 Timoteo 2:11 se declara que el mensaje de las Buenas Nuevas hace
digno al que lo cree. En el Salmo 19:7 se alude que aquel que confía en el mandato
de Adonái se convierte en digno porque digna es la Palabra. Dicho esto, aquellos que
rehúsan creer que el Rey puede invitarlos a una boda, aceptar que se les invite, y venir
al palacio mostrando confianza en la digna invitación del Gran Rey, en realidad revelan
que no lo siguen, no creen su Palabra y no están dispuestos obedecerle.

Mateo 22:9 Id, pues, a los cruces de los caminos y, a cuantos encontréis,
invitadlos a la boda."
Resalta en el texto que estos siervos no fueron enviados a las ciudades sino a buscar a
aquellos que están a “los cruces de los caminos”. Es como decir, no busquen a los
sanos en sus propios ojos ya que estos están escondidos tras una aparente y segura
ciudad amurallada. La gente que se ve sana espiritualmente y físico, no necesita de
enseñanzas regeneradoras para el espíritu ya que se ven bien en sus ojos. Aquellos
que no les faltan los recursos físicos no están en busca de recursos espirituales ya que
lo terrenal ocupa demasiado el interés.

Se han preguntado: ¿Quién serán estos que podrían estar en los cruces de los
caminos? Y ¿por qué invitarlos a ellos?

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 - En Defensa de LA VERDAD Hebrea -

Para entender quien se sentaba allí, nuevamente debemos (como costumbre) retornar
al Tanaj donde tenemos la base de todo entendimiento para cualquier escritura del
B´rit Jadasha.
En Deuteronomio 15:21 encontramos la evidencia de una discapacidad como
defecto: …“si (el macho primogénito) tiene algún defecto, cojo o ciego o cualquier otro
defecto, no lo sacrificarás a Adonaí tu Elohim”. (Vea y Levítico 22:16-25)
En los documentos de Qumran que reflejan la realidad social y religiosa del siglo III
antes de Yeshúa, se muestra cómo los que sufrían enfermedades del tipo mencionado
en la Tora, estaban excluidos de obligaciones y del banquete posterior. En resumen,
aquellos que presentaban ciertos defectos, problemas físicos, mentales, espirituales
etc., eran excluidos de la salvación.
En contraste, se puede leer que una persona que puede entrar en el Templo debe estar
perfecta desde la perspectiva físico espiritual de lo contrario no tiene permiso para
acercarse a las cosas sagradas (Vea Levítico 22:17-32)

En aquella época, una persona que sufría una discapacitad era doble veces marginada.
Por un lado, la propia limitación que podía sentir frente a otros y, por otro, la limitación
social causada por el rechazo y la marginación. Ambas limitaciones se retroalimentan,
causando así una profunda sensación de inferioridad, de no reconocimiento.

Hay una máxima expresión en el libro de Yeshayahu donde a esta clase de personas
marginadas en la sociedad de antaño, evidentemente se les envía una invitación difícil
de rechazar: “Fortalezcan las manos débiles, afirmen las rodillas vacilantes.
Digan a los de poco animo: Sean fuertes, no teman; ahí está su Elohim, que
trae el desquite, El mismo viene, los desagraviará y los salvará. Se
despegarán los ojos del ciego, los oídos del sordo se abrirán, saltará como
ciervo el cojo, la lengua del mudo cantará; porque ha brotado agua en el
desierto, arroyos en la estepa” (Isaías 35:3-6).
La idea de “invitación a la boda”, para un desvalido, es sinónimo de redención y
restauración ya que todos aquellos que se acercan debidamente a la presencia de la
Fuente de Vida, sanan sus faltas.

La obra de Yeshúa inicio con la sanación de un paralitico Marcos 2:1-12; con paralelos
en Mateo 9:1-8 y Lucas 5:17-26. De la misma manera, la actividad de sus discípulos
comenzó con dos acciones que trajo sanación a dos enfermos así en Hechos 3:1-10,
un paralítico es sanado por Pedro y Juan y luego en Hechos 9:32-35, el paralítico
llamado Eneas.
Discapacidad nunca es sinónimo de incapacidad.
Las parálisis y las limitaciones internas son más radicales porque no son fácil de
reconocer y pueden pasar desapercibidas al punto de ser socialmente aceptables.

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La discapacidad más frecuente vista no es tanto a nivel físico porque esta es más bien
interna y de naturaleza emocional, mental. Esta es la razón por cual no se suelen
observar a simple vista los discapacitados espiritualmente enfermos porque este tipo
de enfermedad es interna.

Este mismo texto revela una VERDAD absoluta.

Se suelen interpretar estas dos siguientes afirmaciones “salir al cruce de caminos” y
“buenos y malos” como si estas se refirieran a salir a buscar entre las naciones del
mundo y traer a los cristianos. Pero el texto no insinúa tal cosa porque la especificación
“cruce de caminos” nos indica que se refiere al territorio que forma parte del regato del
dicho rey y no uno ajeno.
El texto indica que la invitación a nuevas personas se hace en la misma tierra y no en
tierras gentiles, ya que obviamente las tierras ajenas pertenecen a un otro rey.
La enseñanza de esta parábola solo se refiere a las personas del pueblo de Israel y no
cabe lugar (aquí) para el mundo gentil. En esta parábola se comparte una enseñanza
exclusiva para los dirigentes religiosos de Israel, ya que ellos deberían saber que
YESHÚA era el Mashíaj.
En Mateo 16:1-3 se revela que ellos tenían la capacidad para saber que ya vivían en
los días del Mashíaj, pero, ellos rechazaron al Mashíaj.

Según Juan 7:49 los mismos rabinos fariseos veían a toda la demás gente en Israel
como gente indocta, gente despreciable por no ser conocedora de la Tora.
Dicho esto, “los malos” serían la gente más despreciables de la sociedad de Judea - los
pecadores, los publícanos etc.
Decir en esta parábola a los dirigentes de Israel que aquellos que ellos despreciaban
ocuparían el lugar que ellos deberían haber ocupado era lo mismo que ya se les dijo
anteriormente mediante la parábola de los arrendatarios de la viña - Mateo 21:31 “En
verdad os digo que los publicanos y las rameras llegan antes que vosotros al
Reino de Elohim”.

Mateo 22:11 "Entró el rey a ver a los comensales, y al notar que había allí uno
que no tenía traje de boda,
A veces leemos en 2 Crónicas 16:9 que “los ojos de Adonái contemplan toda la
tierra, para mostrar su poder a favor de los que tienen corazón perfecto para
con él” pero olvidamos que también puede suceder lo contrario, que “los ojos de
Adonái también descubren a aquellos quienes no le sirven de corazón”. Y esto se aplica
en especial para las personas que dicen ser hebreos, que se comportan como si lo
fueran, pero no caminan en virtud de lo que dicen ser.

Como hemos explicado en otras ocasiones donde hemos citado Mateo 5:20 y Mateo
7:23, no es suficiente hacer lo que nos corresponde hacer, sino que debemos hacer
más de lo que debemos hacer en tal grado que nuestra justicia sea superior a la de los
fariseos. Por lo tanto, creer en Yeshúa y hasta hacer teviláh en su Nombre, no es
suficiente de por sí. Necesitamos de una vestimenta adecuada para poder entrar,
permanecer y gozar en SU PRESENCIA y a la de su Padre. Es decir, las acciones que
producimos sean mediante los pensamientos (la Tora sobre la mente) o mediante lo
que obramos con nuestra mano (la Tora sobre la mano), deben estar en acorde con lo

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 - En Defensa de LA VERDAD Hebrea -
que la Tora nos enseña. La vestimenta de uno es lo que hace, con lo que se presenta
delante de los demás semejantes y delante del cielo (Apocalipsis 19:8).
Ojo:
¡No es la vestimenta que tu consideras llevar o la que te apetece, es la que se te ha
solicitado!
Dice Isaías 61:10 “Con gozo me gozaré en Adonai, exulta mi alma en mi
Elohim, porque me ha revestido de ropas de salvación, en manto de justicia
me ha envuelto como el esposo se pone una diadema, como la novia se adorna
con aderezos.” Obviamente, esta expresión es una declaración que hace el pueblo de
Israel tras la misericordia de Adonái quien le invita a la redención.
Y en el Salmo 132:16 dice: “de salvación vestiré a sus sacerdotes, y sus amigos
gritarán de júbilo”. Todo Israel fue elevado a servir como sacerdotes a favor del
mundo gentil.

Para tener el vestido adecuado para presentarnos a la boda del Rey, tenemos que estar
en Yeshúa (Romanos 12:5) y cubiertos por su sangre (Romanos 4:7; 5:9; Efesios
1:7; 2:13; Hebreos 13:12) ya que el que ha hecho la Teviláh se ha cubierto con el
Mashíaj (Gálatas 3:27).
Ir a la boda es sinónimo a ser redimido. Por lo tanto, rechazar la invitación a la boda es
igual a elegir la destrucción completa. Mientras tanto, aquellos que quisieron ir al
banquete no solo que tenían que ir a la boda, sino que también tenían que tener un
dicho vestido de bodas. Tal como hemos dicho en otras ocasiones, para entrar en la
tierra prometida a los redimidos de Israel, no basta con tener una buena intención,
sino también es imprescindible tener el nuevo vestido. Este vestido se adquiere
mediante el morir como lo revela Gálatas 3:26-27.

“Dichosos los que tienen hambre y sed de justicia” (de Su justicia), porque serán
saciados dijo Yeshúa en Mateo 5:6. Ellos oirán Su testimonio cuando Él abrirá Su boca
para hablar y responderán con justicia y estarán satisfechos (llenos) con lo que Le
oigan decir. Ellos serán capaces de recibir Sus palabras en fe y su gozo será completo.

Mateo 22:12 le dice: "Amigo, ¿cómo has entrado aquí sin traje de boda?".
Él se quedó callado.
El término “amigo” en el griego es: jetáiro que significa “camarada”, “compañero” o
“amigo”. ¿Como es posible dirigirse el rey con un término amistoso a uno que estaba a
punto de matar? La respuesta se haya en el carácter de Yeshúa porque con este mismo
termino se dirigió a Judas en el momento cuando este le dio el beso de la traición como
señal para quienes llegaron apresarlo (Mateo 26:50).
Sera esta una posible evidencia de que el Rey de la Parábola, se refiere a El mismo?
Ustedes deciden.

Judas decidido ser un compañero de Yeshúa, quiso ser “amigo” y gozo de la amistad
mas no compagino sus intereses personales para asemejarlos a los de su amigo. Así
son muchos los creyentes que dicen andar en la raíz de la fe hebrea mas no ves que
sus perfiles de Facebook (por ejemplo) se alineen a los principios de la EMUNAH
Hebrea.
La parábola de Juan 10 revela que Yeshúa es LA PUERTA (v.9) y por lo tanto, en esta
“boda” solo tienen paso aquellos que pasan por esta “puerta”. Quien no pasa por
Yeshúa, Él no puede reconocerlo porque, evidentemente, no tuvo intimidad alguna con
El, sino que solo uso Su Nombre e incluso se aprovechó de la bendición de Su poder.

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¿Recuerdan el caso de la mujer que tenía la pérdida de sangre? Tenemos un estudio
sobre esta historia. Multitudes de gente que seguía a Yeshúa, que escuchaban Su
Palabra, que comieron de sus panes y de los peces que Él había multiplicado etc. Le
tocaban más, sin beneficiar de ningún poder de su parte. Pero una mujer, inmunda
para los ojos de los demás, lo toco y se sano. Sobre ella Él dijo: Un poder salió de mí,
¿quién me ha tocado? Vean el estudio.

Como todos los demás invitados, este hombre también había sido convidado para
participar de la fiesta de bodas del hijo del rey. Él había “aceptado la invitación, entró
por la puerta, se dirigió al salón de fiestas y se sentó a una de las mesas servida” y en
el texto no se muestra ninguna animosidad hacia él.
Fue por la fe que abandono su casa y vino a las bodas. Pero la fe por sí sola está
muerta sin las obras o la actitud adecuada (Santiago 2:14-26). El Rey no puede
identificar como suyo al que no compartió de su Ruaj.

En Colosenses 3:10-12 se nos exhorta a vestirnos del nuevo hombre dispuesto a

avanzar hacia la plenitud del Conocimiento.
El hombre que se viste con otras ropas es uno que no respeta la dignidad del Rey, ni
reconoce la grandeza de la ocasión. Están presentes en cuerpo, pero no en espíritu.
Vienen al Rey, pero no se humillan ante la ocasión.

Recordemos el estudio sobre el caso del sumo sacerdote Yehoshúa en Zacarías 3:3-4
Y (Josué) era vestido con vestiduras sucias, de pie ante el rostro del malah. El cual,
respondiendo, dijo a los que estaban delante de él quitadle las vestiduras inmundas. Y
él le dijo He aquí que he quitado tu iniquidad, y te he vestido con ropa nueva”.
Ojo que esta “ropa nueva” se puede perder o se puede ensuciar nuevamente como se
sugiere en Apocalipsis 3:4 donde se hablan de: “unos pocos que no han
manchado sus vestidos”.
Si solo pocos han mantenido sus vestidos limpios significa que la mayoría se han
manchado con enseñanzas ajenas a las de la Tora.

Mateo 22:13 Entonces el rey dijo a los sirvientes: "Atadle de pies y

manos, y echadle a las tinieblas de fuera; allí será el llanto y el rechinar
de dientes."

Yohanan/Juan escribió acerca de algunos que: “Salieron de nosotros, pero no eran

de nosotros; porque si hubiesen sido de nosotros, habrían permanecido con
nosotros; pero salieron para que se manifestase que no todos son de
nosotros” (Juan 12:19-21).
Hay personas que no se convierten verdaderamente mientras aún tienen tiempo y por
lo tanto caerán bajo el mismo juicio que aquel sin traje de bodas.
Estar atado de manos y pies significa que llega un punto donde uno es incapaz de
hacer nada más para su redención. Es como se ilustra en Apoc. 22:11. Es como una
persona ante una puerta totalmente sellada. No puede entrar adentro. Como las 5
vírgenes de otra parábola, que se quedaron fuera a la puerta.

Isaías 65:12-16 revela una dura sentencia para quienes rechazan aprovechar la
bendición del cielo para que puedan vivir felices para siempre, pero la sentencia no es

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por la mera actitud de rechazo ya que nadie puede ser redimido a la fuerza. El asunto
es que el rechazo revela desprecio a la bondad derramada para con ellos en repetidas
ocasiones. El problema es que ellos aceptaron la invitación mas no se esmeraron en
honrar debidamente la ocasión para estar a la altura del lugar para cual fueron
invitados.

Según Ezequiel 33:11; 1Tito 2:4; entendemos que el Redentor quiere redimir a
todos más esta parábola nos revela que la responsabilidad en cuanto a la redención
personal recae sobre la misma persona quien puede ser consciente o no de la
redención de cual beneficiara o no. La mayoría de la gente permanece indiferente al
llamado del Redentor a la salvación, y por eso pocos son escogidos o aprobados para
entrar en el reino.

Judas 3 (DHH 1996) Queridos hermanos, he sentido grandes deseos de

escribirles acerca de la salvación que tanto ustedes como yo tenemos; pero
ahora me veo en la necesidad de hacerlo para rogarles que luchen por la fe
que una vez fue entregada al pueblo santo.

Deseo que Yeshúa Ha Mashíaj nuestro Elohim y Redentor los guíe para crecer en todo
entendimiento.

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Un fuerte abrazo y bendiciones.

Shalom

DANIEL UDROAICA

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