Teoría de Comenio

La propuesta pedagógica de Comenius

Comenius proclama claramente que todos los hombres tienen una aptitud innata
hacia el conocimiento y no lo restringe solamente a una elite o para algunos
iluminados, así crea la concepción de una escuela popular de gran cubrimiento y a
la que todos tengan acceso. El fin es lograr la paz mundial ya que consideraba que
la educación es el camino más rápido para llegar a ella.
Concepción de la educación
Comenio definió la educación como el arte de hacer germinar las semillas interiores
que se desarrollan no por incubación sino cuando se estimulan con oportunas
experiencias, suficientemente variadas y ricas y sentidas siempre como nuevas,
incluso por quién la enseña.
Su método pedagógico tenía como base los procesos naturales del aprendizaje: la
inducción, la observación, los sentidos y la razón.
Parte de su propuesta pedagógica era eliminar totalmente la violencia del proceso
educativo.
Exigió con firmeza que la educación primaria fuera obligatoria.
La educación debe ser comprensiva, no memorística, y un proceso para toda la
vida, que integre las actividades creativas humanas y sus principios para una amplia
reforma social basada en la unión de la teoría, la práctica y la crisis (estímulo para
el pensamiento).
La educación como desarrollo integral permanente de la persona
De la misma forma que hay armonía en el macrocosmos Comenio dedujo que el
hombre, igualmente, debe convertirse en un todo armónico si han de desarrollarse
plenamente todas sus potencialidades y habilidades, y no simplemente la razón.
A los hombres se les ha dado una oportunidad para la perfectibilidad continua e
interminable, para la creatividad, para la educación permanente y para la
autoeducación. Todo el mundo tiene el deber de aprovechar esta oportunidad, un
deber tanto filosófico, como político y religioso.
Función social de la educación
La reforma educativa que propuso estaba íntimamente ligada con la búsqueda de
una renovación moral, política y cristiana de la humanidad.
Defendió la idea de una escuela para todos, hombres y mujeres, señalando a las
autoridades gubernamentales como responsables de su difusión y organización.
Decía que «el aprendizaje debe comenzar en el hogar (siguiendo las ideas
sustentadas a partir de la Reforma) siendo de esta manera que los padres serían
los primeros educadores. Y esto significaba la inclusión de la madre. Entonces si
las madres no fueran educadas, después no educarían a sus niños».
La instrucción ayudaba a aumentar el bienestar de un país, así como también sus
buenos modales.
Para los niños de escasos recursos pedía que recibieran ropa, libros y los materiales
escolares, gratis a fin de que tuvieran las mismas oportunidades que los ricos.
Desempeño del docente
Le costó un gran trabajo cambiar los métodos tradicionales basados en el uso de
golpes y violencia.
El maestro no solo debe encarnar el método de enseñanza, sino él
como modelo para sus alumnos. Comenio, centra su esfuerzo, en un modelo
pedagógico para reglamentar y prescribir qué se debe, cómo y cuándo enseñar
dando fundamental importancia al niño como objeto del acto educativo al que se le
debe estimular positivamente para que ame el conocimiento, dando éste de manera
metódica, sencilla y primordialmente que aprenda haciendo, es decir activando
todos sus sentidos.
El maestro según Comenius debía conocer primero las cosas que enseñaba.
Además, debe aprender que no debe avanzar mientras los conocimientos básicos
no estén firmes en la mente del alumno
La docencia para Comenius era el oficio más noble entre todos.
El método
Para Comenio, enseñar se debe a una disposición de tres cosas: tiempo, objeto y
método. Así como la naturaleza es única, igual que Dios, así también el método
como imitación de la naturaleza debe ser único, desplegándose entre enseñar-
aprender, leer-escribir, palabras-cosas.
Para aprender y enseñar recomendó proceder de lo conocido a lo desconocido,
desde lo simple a lo complejo, etc.
Criticó los métodos de enseñanza basados en el castigo y la
amenaza, que solamente despertaban el terror de los muchachos para con el
conocimiento e impedían la creatividad y el ingenio. Comenius plantea un método
práctico de aprender en el que los conocimientos se infiltren suavemente en las
almas, llevando al entendimiento la verdadera esencia de las cosas e instruir acerca
de los fundamentos, razones y fines de las más principales cosas que existen y se
crean. Insta a formar primero el entendimiento de las cosas, después de la memoria
y por último la lengua y las manos.
Rompió con la práctica usual en las escuelas de basar el discurso del conocimiento
en los clásicos, y situó al niño y al joven como observadores de la naturaleza, de la
que aprendían, utilizando además su propia lengua materna y no el latín.

Teoría de Locke
Todo su pensamiento pedagógico se preocupa por dictar ciertas normas para
plasmar la personalidad que se quiere implantar en el alumno, y obviamente en este
caso, se trata de hacer que los muchachos se vayan formando hasta llegar a ser
caballeros nobles.

Con todo esto, la educación que plantea toma un sentido estrictamente disciplinario
y así, las bases de su didáctica son el ejercicio y, obviamente, la disciplina; la
disciplina es el camino para desarrollar en la mente humana, la costumbre de
reflexionar y razonar, y así determinar el espíritu de quien se está educando, para
que las costumbres caractericen también su personalidad en el futuro, como se
explica en el párrafo anterior.

El propósito de la educación disciplinaria es tener bien claro la personalidad a la que

se quiere llegar, la cual se explica en el siguiente apartado; significa también «formar
la persona capaz de pensar y querer libremente, tender a mejorarla a fin de que sea
útil para sí y para la sociedad».[32]
Para él, la Pedagogía es un doloroso y fatigoso procedimiento con el que se
eliminan las malas costumbres y se potencian y desarrollan las mejores
disposiciones.

El método de su instrucción es el intuitivo, lo que se refiere a que el conocimiento

deriva de los sentidos, por lo que los muchachos deben descubrir el saber,
guiándose con ayuda de la experiencia; aprenden tocando, viendo y admirando todo
lo que les rodea. Además se «debe seguir paso a paso el desarrollo del niño».[33]
Características del gentilhombre
A través de su disciplina, John Locke quiere formar un gentilhombre moderno, sano
y robusto y que cumpla con las siguientes características:[34]
• Sabe desempeñar bien su oficio.

• Está en condiciones de ocupar un cargo de responsabilidad social.

• Tiene sentido del honor, por lo que es respetado por los demás.

• Ha aprendido más por los viajes que realiza y por la experiencia directa con las
cosas que por los libros.

• Ha formado un criterio personal con el cual es capaz de juzgar las cosas.

• Posee un saber sólido y útil para la vida.

 • Posee la virtud de saber dominar sus sentimientos y supeditarlos a la razón, antes
de actuar de acuerdo a ellos.

Educación intelectual
Lo primero que debía considerarse para hacer posible esta formación es que había
que elegirse aquello que realmente fuera útil para la educación; para él, lo «útil para
la formación intelectual del hombre es todo aquello que lo acostumbra a examinar
los argumentos favorables o contrarios a una opinión dada, de modo que pueda
asumir ante ello una actitud personal».[35]
Educar dentro del campo intelectual, significa enseñar a razonar.

Así que, partiendo de esta idea, decía que la brevedad de la vida no permite darse
el lujo de perder el tiempo en un programa de estudio que tenga solo valor estético,
y no práctico, pues la instrucción humanista y formal, donde la enseñanza se enfoca
principalmente en que los educandos aprendan griego y latín, solo le servirá a
aquellos que quieran formarse como ‘sabios’ profesionales, pero su lengua materna,
el niño la aprenderá porque reconocerá que es útil y no es necesario que alguien
tenga que inculcársela y hacer que la aprenda.

Lo que verdaderamente es útil para su formación y que de verdad tiene un valor

formativo para la inteligencia, es la enseñanza de la matemática y la lógica, porque
éstas disciplinas potencian las facultades intelectuales y las habilitan para que se
pueda aprender mejor.

De entre las disciplinas importantes para él, destacan la geografía, pues amplía la
visión del caballero; la historia, porque estimula la imaginación y nos enseña
también cómo el presente se encuentra determinado por el pasado.

Educación física
El propósito de la educación física es seguir la evolución del niño y hacer que siga,
también, una gradual disciplina. Asimismo, no solo tiene una finalidad higiénica o
estética (como lo era para los humanistas), sino más bien ayuda a formar el carácter
y una buena moralidad.

Plantea que el cuerpo debe ser sujetado a las rígidas normas del endurecimiento,
tal como lo hacían los espartanos, para que así el hombre en un futuro pueda
soportar la intemperie y su resistencia física le ayude a soportar las enfermedades
o los sufrimientos.

Más que practicar gimnasia o deporte, aconseja practicar natación y equitación,

debido a que son actividades útiles para cualquier circunstancia.

Por esto, era importante estudiar anatomía, pues así se es más consciente de las
capacidades y funciones físicas que tenemos.
Educación moral
En cuanto a la educación moral, es necesaria mucha más disciplina.

El fin de esta educación es alcanzar la virtud, la cual, para él, consiste en que debe
aprenderse a querer siempre y solamente aquello que es bueno ante la razón y por
lo tanto, es bueno no acostumbrar al hombre, desde niño, a darle todo lo que desee.

Para explicar mejor esta idea, Locke nos dice que «Quien de joven no ha sido
acostumbrado por la fuerza a subordinar la propia voluntad a la razón de los demás,
difícilmente aceptará someterse a la razón propia cuando esté en edad de hacer
uso de ella».[33]
Consideraba también, que los instintos debían dominarse con una disciplina que
preparara al hombre, para que solamente hiciera aquellas cosas que no ofendieran
ni la dignidad, ni la excelencia de una criatura razonable.

Para este tipo de educación recomendaba la lectura de Séneca y de Marco Aurelio.

De forma no menos importante, pero que no le da tanta importancia, es importante

para él, que se conozcan las Bellas Artes, y en especial, que al caballero puede
gustarle la pintura, pero no la poesía.

Respecto de las clases bajas

Evidentemente, «su mayor preocupación era hacia las clases altas y tenía muy poca
fe en la capacidad del hombre común».[36]
Las consideraciones que tiene respecto a la educación de las clases bajas son, que
los hijos de los pobres debían ser apartados de sus padres para educarlos en
escuelas donde se les enseñara algún oficio, desde los tres hasta los catorce años.
Los oficios que se les enseñarán serán sencillos.

Recalca aquí también, la importancia de la disciplina, ya que gracias a ella se evitará

que los niños de clase baja se conviertan en delincuentes.

Inculcarles virtudes también es importante, principalmente el ahorro y el amor al

trabajo.

Su educación moral se formará de acuerdo a los preceptos de la biblia.

Como se ve, «Locke no era partidario de la instrucción académica para los pobres,
en su lugar, recomendaba el aprendizaje de un oficio, que decía empezar temprano
por la mañana y terminar tarde por la noche».[37]
Papel del maestro
La habilidad del profesor residía en obtener y mantener la atención del alumno, para
inclinarlo a seguir las normas y debía también respetar su natural desarrollo,
apoyándose en el amor propio y en el sentido de honor que se supone el muchacho
debía haber ya desarrollado.
arte de educar" según esta obra de John Locke: la educación de un caballero inglés
del siglo XVII, es decir, de un caballero que o bien será un hombre de negocios por
pertenecer a la burguesía ascendente, o bien, un heredero o un terrateniente,
aunque también puede tratarse de un hombre de Estado o de un miembro de la
Royal Society. Todas estas posibilidades había en esa época para un caballero
inglés, e incluso algunas más; pero para poder aprovecharlas debía recibir una
educación que lo preparara para actuar en el mundo. A Locke no le interesaban
tanto los contenidos que debía adquirir el futuro caballero como las virtudes morales
—individuales y sociales— que tenía que dominar para comportarse como le
correspondía dada su posición privilegiada. En otras palabras, el propósito
pedagógico de Locke era formar un individuo moral en lo personal y responsable en
lo social.

Otro rasgo innovador de su pedagogía es que, como su interés era formar un sujeto
virtuoso, propuso como punto de partida una serie de consejos. Según él,
únicamente si poseemos un cuerpo sano y fuerte podremos garantizar que
lleguemos a tener un espíritu fuerte capaz de superar las adversidades de la vida y
las tentaciones del mundo.

Teoría de Rousseau
La infancia desde la concepción de Rousseau

Para Rousseau, la infancia parte desde que se nace hasta los dos años de edad.
En esta fase la educación sigue las normas de la naturaleza. Considera esa etapa
como la primera educación y por lo tanto, compete a las mujeres o madres jugar un
papel importante en ese proceso. El hecho de que puedan alimentar mediante el
amamantamiento a los niños las hace merecedoras de ser la guía principal en esa
etapa. En cuanto a la definición de la educación (Rousseau, 1959a), manifiesta: “La
educación es efecto de la naturaleza, de los hombres o de las cosas” (pág. 42).
Interpretando la idea expuesta, la naturaleza se entiende como el desarrollo de las
facultades del individuo y la educación de los hombres es un medio para hacer uso
de este desarrollo.

También considera que la educación del niño no ha de estar en tantas manos y al

respecto Rousseau (1959b), sostiene: “Imposible es que un niño, que
sucesivamente pasa por tantas manos distintas, salga bien educado” (pág. 71). Con
relación a lo expuesto, se puede mencionar que el proceso educativo de los niños
exige una alta planificación, esfuerzo y compromiso.

Igualmente, Rousseau planteaba que el lenguaje o comunicación del niño sucede

de manera inconsciente. Es indispensable ser claro cuando se comunica con él. En
otras palabras, pronunciar correctamente las palabras es requerimiento especial
para no crear confusiones ni aturdimiento en el niño. Con respecto a la primera
etapa, Agazi citado en Colón (2008), indica que: “se procurará que el niño crezca
robusto y fuerte, pues un niño fuerte será un niño bueno; el que puede hacerlo todo
nunca hace nada malo” (pág. 1). En palabras del autor, la alimentación
conjuntamente con los otros cuidados que le de la madre son importantes para el
desarrollo del niño.

De igual manera, en la etapa de la infancia plantea que esta comienza desde que
niño nace hasta que comienza con su lenguaje. La educación del niño debe estar
basada en la actividad constante todo lo contrario a la del adulto mayor que es la
tranquilidad. Esto quiere decir que la educación en el niño debe estar sustentada en
el activismo. Rousseau también considera que en esa primera etapa es
indispensable enseñarle al niño lo real de lo irreal para que este domine los temores.
Al respecto, plantea el juego de colocarse mascaras en el rostro y luego quitárselas
con la finalidad de que el niño se familiarice con ellas. Este ejercicio proporciona al
niño elementos de confianza que lo llevan a sonreír y a jugar.

Etapa de la Naturaleza

Para Rousseau esta etapa se encuentra relacionada con el concepto de educación

negativa, la misma se refiere a una educación basada en la moralidad basada en
sus consecuencias naturales cuyo objetivo es combatir cualquier tipo de vicio o
irregularidad que cometa el niño. Las edades en esta fase oscilan de los dos a los
doce años, aquí el niño comienza a construir su mundo sensible mediante ejercicios
libres de las actividades realizadas. Además, Rousseau sostiene que en esta fase,
los niños comienzan hablar y es capaz de transmitir sus dolores, carencias, o
necesidades. También puede manipular o mentir sobre diversas situaciones de su
entorno y para eso se amerita un tratamiento especial. Con respecto a la situación
planteada, Rousseau (1959d), plantea: “Si es delicado y sensible el niño y si
naturalmente llora por una nada, no le hago caso, y en breve agoto sus lágrimas:
mientras llore, no me muevo; así que se calle acudo” (pág. 97). Para complementar
la idea expuesta, el niño en esa etapa ya es un ser pensante con necesidades
propias con defectos y fortalezas capaz de generar controversias. En esa fase el
niño necesita afecto y cariño, pero esos elementos no pueden ser excesivos ya que
si se abusa de esto se cae en errores que traerán consecuencias negativas para el
niño el padre y la misma sociedad.
En torno a la idea anterior, se puede decir que el niño necesita órdenes y
conocimientos de las reglas básicas de convivencia. Estas no pueden convertirse
en una rigurosidad constante o uso excesivo de ellas ya que le produciría molestias
y rechazo a cualquier proceso de aprendizaje y vería al maestro o al padre como
una persona fuerte dispuesto a castigar su actuación eso le inspira miedo en vez de
confianza.

La preadolescencia

Esta etapa está comprendida de los doce a quince años. En ella se asientan las
bases culturales del joven se estimula a que considere lo importante que es el
estudio. Lo trascendental de esta etapa para Rousseau es que las acciones están
por encima de los discursos. En referencia a esta etapa, Rousseau (1959e),
manifiesta: “No se trata con saberlo todo si no con saber únicamente lo que es útil”
(pág. 227). En ese sentido, el joven a de aprender oficios que le permitan
desarrollarse al campo laboral con la finalidad que sea independiente y esté
preparado para cualquier hecho que pudiera afectar su vida. De acuerdo con
Rousseau, no es indispensable enseñarle al joven todas las ciencias, es necesario
motivarlos en cuanto a que tengan amor a ellas. En este sentido, hay que
proporcionarles la metodología adecuada para que las aprendan, eso es vital en la
educación de los jóvenes, así como también educarlos en valores como principio
fundamental en toda educación.

En torno a la lectura Rousseau planteaba que no es suficiente leer ya que la lectura

es importante pero no se puede quedar solo en aprender palabras. Es necesario
analizar los textos pudiéndose realizar críticas, fomentar discusiones, debates y
hasta efectuar objeciones a lo que se lee solo así se forman individuos críticos y
participativos. En el sistema educativo roussoniano, se parte de enseñar lo
indispensable al niño.

La adolescencia

Rousseau considera la adolescencia de los quince a veinte años. La define como la

edad de la clemencia y la generosidad, en esa etapa se deja atrás resentimientos
de venganza, revanchismo e intriga.

En la etapa de la adolescencia Rousseau, plantea que se le debe de hablar al joven

del mundo y enseñarle este antes de que conozca a los hombres ya que sería una
equivocación porque el ser humano se corrompe fácilmente. Además, crearle
conciencia de que las riquezas o los tesoros no es todo en la vida. Estas se pueden
perder en un futuro, debido a circunstancias como las guerras, enfermedades o
juegos de azar. También da importancia del amor al prójimo. De igual modo, el
estudio de la religión es importante analizarlo, pero desde un punto de vista diferente
al que lo han enseñado las religiones Plantea que hay que estudiarlo desde una
visión crítica con sus fortalezas y debilidades; aciertos y desaciertos. En ese
sentido, se debe preparar al joven para la vida.
En otro orden, existen otras disciplinas que deben ser estudiadas en la etapa
descrita estas son: la Poesía, el Ajedrez, el teatro, la preparación física y el juego.
Los idiomas o las letras también forman parte en la Filosofía roussoniana.
Recomienda la enseñanza del latín y el francés como elementos esenciales en la
formación de los jóvenes.
También se puede decir, que en esta etapa se aprenden y perfeccionan los
oficios básicos para la vida. Interpretando a la autora, en esta fase se
empieza a ver el mundo de una manera distinta ya que el individuo o joven
interactúa ampliamente con la sociedad ya que incorporado al campo
laboral este se relaciona con su entorno y adquiere responsabilidades.
Aunado a esto, en la adolescencia se discuten temas relevantes que para
la fecha eran intratables en torno a la Filosofía, Historia, sexo y religión

También, afirmó que los jóvenes criados con amor y con una educación en valores
no son suficientes en su proceso educativo. También es indispensable brindar
mecanismos para que tengan amistades ya que es un acto naciente y de esa
manera comprenderá que tiene semejantes que pueden gozar o sufrir como todo
ser humano.

La mujer desde la concepción de Rousseau

En su novela pedagógica El Emilio Rousseau, hace referencia en el libro V al papel

de la mujer en la sociedad. Está es representada por Sofía la cual es una joven que
se educaría bajo un régimen totalmente distinto al de los jóvenes. Al hablar de la
mujer este le da un papel secundario en comparación con lo que le otorga al hombre.
Desde el punto vista de Rousseau, las mujeres no tienen un papel
protagónico en la educación. En otras palabras, no debe proporcionárseles
facilidades o conocimientos básicos de la filosofía, Historia, Política,
economía entre otras disciplinas.
Es evidente entonces, que el pensamiento roussoniano difiere en cuanto a
la educación que se lleve a cabo entre los hombres y las mujeres. Por lo
tanto, el estudio de las ciencias duras como: las matemáticas, medicina,
biología, astronomía entre otras son exclusivamente para los de sexo
masculino. Resulta claro el papel que ocupa la mujer en el pensamiento
educativo del autor del origen de las desigualdades entre los hombres. Ese
no es otro que prepararse para agradar al hombre.

De igual forma, el ginebrino plantea que existen diferencias entre el hombre y la

mujer. la mujer es un ser que se desempeña a actividades propias de ella como las
de atender hijos, marido, hogar y a la vez ser un soporte del hombre en los
momentos que este lo requiera. El sexo masculino desde la visión roussoniana ha
de dedicarse a aspectos como: la política, las ciencias, la guerra, la literatura o
cualquier otra disciplina propia de los hombres. En cambio, la mujer ha de estar
disponible a sus labores propias como el hogar, atención al marido, arreglarse y
estar dispuesta para el hombre cuando el esposo la requiera.
Resulta claro, que La Filosofía educativa roussoniana, da un rol secundario
a la mujer en la sociedad. El contexto en que Rousseau escribe el Emilio
es un escenario marcado de grandes discriminaciones raciales en donde
las fuerzas físicas aún se imponen sobre las ideas políticas, educativas o
la razón. No quiere decir con esto que el autor del Emilio fuera una persona
que estaba inmerso en aspectos discriminatorios o racistas sino fue el
contexto el que prevaleció en su filosofía educativa.

Teoría de Kant
Kant piensa que es el sujeto quien construye la realidad (esto es la revolución
copernicana), a su vez piensa que el sujeto es la mente (idealismo trascendental),
por lo cual la construcción de la realidad es un proceso que sucede en la mente.
Siguiendo esta idea, conocemos por medio de las impresiones sensibles o
intuiciones puras, es decir, de las formas a priori de la sensibilidad; y por medio del
entendimiento, conceptos puros, es decir, las formas a posteriori que son también
las categorías del entendimiento; ambas formas según la lectura de Kant se
encuentran dentro de nuestra mente.
Ahora bien, las impresiones sensibles del mundo exterior son las que constituyen
la materia prima del conocimiento, es decir, todo proviene de un caos de
sensaciones las cuales provienen del noúmeno, de aquello que no esta dado ni
esta estructurado, de la cosa en sí, aquello que voy a conocer a partir de una
construcción en la mente que se sirve de las formas a priori de la sensibilidad y de
las categorías del entendimiento. Este entendimiento es quien recibe el caos de
sensaciones, por lo tanto, primero las sensaciones sensibles son las que
constituyen la materia de nuestro conocimiento. Las sensaciones irrumpen en el
intelecto del sujeto de forma caótica desde el exterior y posteriormente ingresan
en la mente; el sujeto, es decir, su mente, es quien ordena ese caos de
sensaciones ordenándolo en un tiempo y espacio, con lo cual se crea lo que Kant
denomina fenómeno.
Aquí hay que hacer una aclaración, el noúmeno, es decir la cosa en sí, es lo
incognoscible, pero este hecho no impide que se ordene en la mente por medio de
la sensibilidad del espacio y el tiempo creando de esta forma una abstracción en la
mente que llamaremos fenómeno, es decir, aquello que se nos manifiesta.
Después de este proceso, el sujeto, haciendo uso de las categorías de
entendimiento, hace posible la estructuración de aquello que se nos manifestó; por
tanto, las categorías son estructuras organizadas de lo que nos es dado por la
primera organización (impresiones sensibles), es decir, por el ordenamiento en el
tiempo y el espacio.
Entonces, primero se recibe el caos de sensaciones, después se les ordena en un
espacio y tiempo para posteriormente estructurarlas mediante categorías de
entendimiento. De esta forma, siguiendo a Kant, nunca tenemos acceso a las
cosas en sí mismas, al noúmeno, sino que simplemente conocemos según lo que
organiza nuestra razón, es decir, siempre conocemos el fenómeno (esto es
nuestro objeto de conocimiento). Teniendo esta idea surge la pregunta ¿cómo se
estructura el fenómeno? Para resolver esto, debemos de ubicarlo en un tiempo y
un espacio, después se ordena formulando los conceptos empíricos a través de
los conceptos puros o categorías del entendimiento, es decir, que por medio de
todo ese proceso se puede llegar a la construcción de un concepto empírico como
por ejemplo la idea de un caballo.
En resumen y para finalizar, el intelecto con sus formas a priori de sensibilidad, así
como con los conceptos puros o categorías del entendimiento constituye, tomando
como materia a las impresiones sensibles, el objeto que siempre es un fenómeno,
aquello que se manifiesta ya que se ha construido en la mente del sujeto gracias a
su intelecto.
Podemos seguir con esta discusión, sin embargo, el pensamiento filosófico de Kant
es demasiado extenso y el que suscribe el documento aun esta falto de algunas
herramientas para continuar explicando a este ingenioso autor que supo poner en
tela de juicio el pensamiento de toda una época modificando así el rumbo del
entendimiento sobre como conocemos lo que conocemos en el mundo y marcando
tendencia en la filosofía de la ciencia moderna.

MARIA FERNANDA SOT LOPEZ