EXPOSICIÓN LA CULTURA CHIMÚ
Ubicación geográfica
La cultura Chimú se ubica, geográficamente, en la Costa Norte, su capital fue Chan Chan (La
Libertad), ocupa primitivamente el valle Moche y llegó a abarcar en el momento de su máximo
apogeo casi mil kilómetros de la faja costera, desde tumbes (por el Norte) hasta Carabayllo
(Lima) por el Sur.
Según su desarrollo podemos distinguir dos regiones:
❖ La del Sur con su centro en el valle de Moche o Chimor que abarcó Chicama por el norte y
Virú por el sur. Esta es la región desde donde se expandió el dominio que tuvo su centro en
Chan Chan y se caracterizó por su militarismo bien organizado y su cerámica moldeada.
❖ La del Norte con su centro en Lambayeque que abarcaría los valles de La Leche,
Lambayeque, Reque, Saña y Jequetepeque. Se le conoce como Chimú-Lambayeque y se
caracteriza por la profusión de monumentos arquitectónicos, abundante orfebrería y su
cerámica con pedestal y picos cónicos.
Historia
2.1 descubridor y origen
DESCUBRIDOR:
En la última década de los 1800, el arqueólogo alemán Max Uhle realizó arqueológicas
específicamente en Perú, Chile, Ecuador y Bolivia. Inició una investigación exhaustiva sobre las
ruinas de las antiguas culturas del Perú. El arqueólogo realizó varias excavaciones en
Pachacamac -una región cercana a la costa del Perú-, en Mochica y en Chimú. En 1899,
finalmente descubrió la cultura moche a la que denominó Proto-Chimú.
ORIGEN:
Se cree que formó con la fusión de estas dos culturas: CULTURA LAMBAYEQUE y Cultura
Mochica. Donde el origen mítico se le otorga al Dios Naylamp.
Esta cultura tuvo una duración de cerca de 3 siglos, pues se calcula que habiendo florecido por
el año 1200 d.C. duró hasta 1470 en que fue conquistada por los incas. Corresponde al
Desarrollo Regional en el Intermedio Tardío.
PERIODO PROTO CHIMU: Originariamente, el territorio Chimú había sido ocupado por los
mochicas, posteriormente, los Wari hicieron su aparición dominando desde la región andina
casi toda la región costeña, de tal manera que al mezclarse con la cultura mochica se fue
formando una especie de mestizaje cultural que vendría a ser la base de la cultura Chimú. De
este período Proto Chimú, se va a heredar además de ciudades y sistemas de irrigación,
muchos aspectos culturales y, sobre todo, el idioma muchic que perduró por muchísimos años
más.
2.2 expansión
Los chimú se expandieron hacia el norte y el sur de su territorio. Los gobernantes del reino
Chimú ampliaron progresivamente su territorio, tanto hacia el norte como hacia el sur. Al
incorporar nuevas tierras se vieron en la necesidad de establecer centros administrativos para
poder controlar la producción. Se piensa que en su máxima expansión, el reino llegó hasta
Tumbes por el norte, y hasta Lima por el sur.
La gran expansión de la cultura chimú se desarrolló durante el último período de la civilización.
Este período también es llamado Chimú tardío. La expansión de los chimúes se debió al deseo
de incorporar grandes cantidades de grupos étnicos diferentes bajo un mismo estandarte.
2.3 Conquista incaica
En 1470 Chan Chan fue conquistada por los Incas, quienes luego procedieron a tomar sus
artesanías para llevarlas a su capital Cusco.
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Organización política y social
Organización política
Desde el punto de vista político, el Reino Chimú puede ser definido como un estado
aristocrático clasista, pues tenían una monarquía hereditaria y clasista con el Chimukápak a la
cabeza de la organización política en calidad de rey o señor del gran Chimú. Contaban con una
burocracia de administradores que tenía bajo su control todo el sistema productivo sostenido
por los artesanos y los campesinos. El Estado se hizo fuertemente centralizado y se orientó
hacia la expansión imperial.
Organización social
El reino Chimú era una sociedad clasista. Entre sus grupos sociales estaban:
Cie quich - Rey: En la cabeza de la pirámide social estaba el gran señor llamado cie quich que es
el rey, este último vivía en una corte fastuosa, en la capital Chan Chan, en medio de
espléndidos palacios y rodeado de una numerosa corte. El rey fue objeto de veneración y
obediencia; su palabra era ley, pues los dioses celestiales lo habían enviado para gobernar esta
tierra. Al finalizar sus días y cumplimiento el mandato divino, entraba a su aposento en la
plataforma funeraria y tomando alas iba a reunirse con sus dioses.
Alaec: Eran los grandes curacas o caciques, miembros de la nobleza. Cabe mencionar, que
dentro de la nobleza se considera a los descendientes del Rey y pariente cercanos.
Pareng: Aquí se encontraban los jefes de los campesinos
Vasallos: Eran la gran mayoría, es decir el pueblo, dedicados a la pesca, a la agricultura, a
tareas artesanales y al comercio.
Los yanas: este era el último grupo de la organización social pues aquí se encontraban los
sirvientes, es decir, esclavos.
Idioma quingnam
El idioma que predominó entre los chimúes fue el idioma quingnam. El idioma quingnam es un
idioma peruano prehispánico desaparecido que en su inicio (antes de la creación del Imperio
chimú) fue hablado por la etnia chimú, correspondiente a los antiguos territorios de los
mochicas del sur: desde el valle del río Chicama por el norte hasta el valle del río Chao por el
sur. En su momento de mayor auge (gracias a las conquistas chimúes) se habló masivamente
desde el río Jequetepeque (por el Norte), hasta Carabayllo, cerca a Lima (por el Sur). Esta
lengua se extinguió tras la llegada y asentamiento de los españoles en territorio chimú.
Cosmovisión
Para los chimú, el cielo no era más que una extensión de la tierra. La vida que esperaba tras la
muerte era tan solo la prolongación de su estadía terrenal. Por tanto, para los chimú la muerte
no constituía el término de la vida, existía por ende una vida ultraterrenal en el cielo, donde los
hombres seguían viviendo en otra esfera del mundo y la vida que esperaba tras la muerte era
tan sólo la prolongación de su estadía terrenal, con sus mismas obligaciones o privilegios. Por
esta razón, se estima que se sepultaba a los difuntos con provisiones y bienes.
5.1. Religión
La religión era politeísta, el culto principal estuvo dedicado a la diosa Luna, Quillapa Huillac,
considerada más poderosa que el Dios Sol, por su influencia sobre el crecimiento de las plantas
y su utilización como marcador del tiempo. Además de ello también creían descender de
cuatro estrellas, de las dos mayores descendían los nobles y la gente común de las otras dos.
La cultura Chimú, tuvo a la religión como sustento de su poder, debido a la utilización de esta
para adoctrinar en la obediencia a las clases bajas. El comienzo de la realización de sacrificios
fue dirigido por la casta sacerdotal para su beneficio político y atemorización de la sociedad
con sangrientas y cruentas escenas al mismo estilo de la posterior civilización incaica.
5.1.1. Divinidades
Como señalamos anteriormente el culto principal principalmente estuvo dedicado a la luna, ya
que se le atribuía el alboroto del mar y las tempestades, también era considerada como
protectora de la pesca y castigadora de los ladrones, cuando no aparecía en el cielo, incluso la
luna tenía su principal templo se llamaba Si-An (Casa de la Luna) donde se realizaban ritos la
primera noche de luna nueva. Otro Dios de importancia fue Kon, el felino volador, antiguo dios
costeño adorado como creador del mundo por importantes reinos como Paracas y Nazca. En
sus imágenes más conocidas se le puede ver volando, con máscaras felínicas, pies replegados y
portando un báculo, alimentos y cabezas trofeo. Además de la adoración de estas divinidades,
los Chimú, rendían culto a dioses celestiales como el relámpago, el trueno y las estrellas.
También en cada poblado se veneraban otras divinidades, como la Luna, Shi, el Mar, Ni, el Sol,
Jiang, la Tierra, Gris y dioses de piedra llamados Alaecpong
5.1.2. Rituales practicados
a) Culto al ancestro: Era un ritual practicado en una plaza ceremonial dedicado a la momia
o mallqui, en el cual se representa el paso del ancestro por los tres mundos:
- El mundo de arriba: El mundo celeste, donde habitan los astros y los dioses.
- El mundo de aquí: El mundo terrenal, donde los seres humanos viven y realizan sus
actividades.
- El mundo de abajo: El mundo de los muertos, de los niños no nacidos y de todo lo que
estaba bajo la superficie de la tierra o el mar. donde se regenera la vida.
b) Sacrificios humanos: Su práctica religiosa, que comenzó siendo tan pacífica, se fue
moviendo en el mismo sentido de sacrificio que las del entorno, para terminar siendo
sanguinaria, engarzada en una complicada trama aristocratizante de castas sacerdotales,
militares, comerciantes y campesinos, al estilo de la inca, que se movía en un fetichismo
mágico, en un mito ceremonial oscuro y truculento, dirigido por la casta sacerdotal para su
beneficio político, por eso muchos creen que en la cultura chimú sacrificaban niños a sus
dioses, ya que en la Huaca de la Luna existían las tumbas 6 y 7 pertenecían a adolescentes de
13 o 14 años de edad. La tumba 9 pertenece a un niño. Ello evidenciaría que los chimúes
sacrificaban niños a sus dioses. Le ofrecían a la luna el sacrificio de niños menores de cinco
años. Sus cuerpos eran envueltos en mantas de algodón de colores, los enterraban en las
explanadas de los templos, acompañados con frutas y derramaban chicha sobre la tierra.
c) Rituales funerarios: Sus rituales funerarios, se caracterizan por la elaboración de
máscaras de oro con pintura roja de cinabrio, decoradas con plumas de colores y conchas de
moluscos de la zona o piedras semipreciosas, las cuales eran enterradas junto a los difuntos
acaudalados o nobles del pueblo Chimú. Además, también creían que el alma de los difuntos
iba hasta la orilla del mar, desde donde era transportada por los lobos marinos hacia su última
morada en las islas.
Economía
El sistema económico funcionaba por medio de una red de centros urbanos rurales que se
encargaban de recaudar y enviar los tributos – los cuales eran pagados por el pueblo a los
gobernantes en productos o en trabajo - obtenidos a la capital, Chan Chan, desde donde se
manejó, organizó y monopolizó la producción, el almacenamiento, la redistribución y el
consumo de bienes y productos.
Asimismo, la población chimu se dividió en distintos centros poblados, los cuales contaban con
una función distinta cada uno, de esta forma existían:
- Centros administrativos rurales, destinados a recolectar y a administrar. Por ejemplo,
Quebrada Catuay.
- Centros provinciales de producción especializada, como Manchán y Casma.
- Predios agrícolas administrados por el Estado, como Cerro La Virgen.
- Aldeas campesinas, como Chorobal.
6.1 Actividades económicas
Agricultura
Los chimúes basaron su economía en la agricultura a gran escala para lo cual se valieron de
una extensa red de canales, los cuales se tratan de auténticas obras de ingeniería hidráulica,
en el que forzosamente debieron aplicar conocimientos de matemáticas y topografía. Muchos
de estos fueron herencia de las culturas Moche y Lambayeque.
Los canales, hechos de piedra, seguían la pendiente natural de los cerros y las márgenes de los
ríos. Uno de los más impresionantes es el llamado La Cumbre, de 84 km de largo, que llevaba
el agua del río Chicama al valle de Moche.
Se practicó intensivamente en los valles para lo cual aprovecharon las tierras fértiles procu-
rando protegerlas y ganando tierras desérticas.
Utilizaron diferentes modalidades en los surcos, con el fin de evitar la pérdida de agua y
porque no podían hacer surcos largos por carecer de instrumentos y de animales de tiro. Así
tenemos surcos helicoidales, serpentiformes, ramificados, etc.
En lugares increíbles, como Guadalupito, están abandonados numerosos campos. Que en
tiempos chimú fueron productivos debido a la irrigación. Por otro lado tenemos el ejemplo de
la Mochica Alta y Baja que actualmente distribuye aguas del río Moche y por descuido hasta
inunda Trujillo.
Aprovecharon también el agua del subsuelo, por ejemplo en la capital Chan Chan, se
construyeron “chacras hundidas” o “huachaques”, lo cual permitió cosechar varias veces al
año. Muchas de ellas están convertidas en totorales que brindan materia prima para los
caballitos de totora de Huanchaco.
Asimismo desarrollaron otras técnicas agrícolas para ampliar la fortaleza de áreas cultivadas,
estas fueron los puquios (pozos grandes para extraer agua, ejemplo: Kiriwac, Larrea, Alto y
Bajo) y los embalses (contención de agua de los ríos para aprovechar el líquido subterráneo).
Cultivaban principalmente maíz, frijol, zapallo, maní, lúcuma, palta, ciruelo del fraile, pacae,
caigua, guanábana, algodón.
Pesca y caza
Para la pesca utilizaron canoas o caballitos de totora, que todavía usan los actuales pobladores
de Huanchaco y otras localidades del norte del país. Con estos caballitos de totora se
adentraban al mar para la pesca de una gran variedad de peces, para lo cual utilizaban redes
sujetadas entre dos embarcaciones o anzuelos. Recolectaban también moluscos marinos,
como el choro, la almeja y el caracol. Los productos marinos conformaban la mayor parte de
su alimentación de origen animal.
Caballitos de totora: Eran ‘tejidos’ por las propias manos de los pescadores artesanales,
conocedores de técnicas ancestrales que les permiten armar un caballito hasta en media hora.
Estas técnicas de elaboración se han transmitido de generación en generació[Link] empieza
cortando los tallos de totora y remojándolos en agua para evitar que se quiebren, luego se
dejan secar al sol para proceder a juntarlos en dos cuerpos curvados que se atan con sogas del
mismo junco o cordeles sintéticos. Se termina dándole forma adecuada mediante el recortado.
La totora crecía de manera natural en lagunas, zonas pantanosas, huachaques y balsares de la
costa del Perú, desde el nivel del mar hasta los 4,000 m de altitud, pero en la época de los
Chimú fue cultivada en el entorno de la ciudadela de Chan Chan (Trujillo) en lagunas artificiales
llamadas “wachaques”.
Complementaban su dieta con animales domésticos, como la llama, el pato y el cuy, incluso
con aves marinas que sabían guardar en corrales. Y con productos de caza, como el lobo
marino y el venado, animal que está representado con profusión en su arte cerámico.
Asimismo, consumían caracoles terrestres y los cañanes o lagartijas del desierto.
Comercio
Los chimúes intercambiaban productos especialmente con los norteños procedentes del
Ecuador o Tumbes. Se proveían de esmeraldas, turquesas, caracoles spondillus, conchas de
abanico, para lo cual viajaban en cortos trechos, casi caleteando, hasta conseguir lo que les
interesaba.
El transporte por tierra se efectuaba con cargadores que usaban pretinas sostenidas en la
cabeza y con llamas, las cuales se habían aclimatado en la costa. Todo esto lo podemos
comprobar mediante la cerámica, los tejidos pictografíados y las fuentes escritas procedentes
del S. XVI.
FUENTES: [Link]
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6. Manifestaciones culturales:
Mientras los mochicas fueron excelentes ceramistas, los chimús, en cambio, han logrado
celebridad entre los más EMINENTES ORFEBRES DEL CONTINENTE AMERICANO
PRECOLOMBINO. Igualmente, alcanzaron renombre en Arquitectura, por lo que figuran entre
los mejores arquitectos de América Prehispánica.
6.1 arquitectura
Los restos de su arquitectura han permitido definir que los gobernantes vivieron en los
palacios y recintos monumentales, mientras el pueblo residió en viviendas de quincha con
habitaciones pequeñas y fuera de la arquitectura monumental.
Características:
· Conocieron la planificación de ciudades como herencia de los Wari, lo que trajo consigo
un desarrollo urbanístico.
· Los patrones de asentamiento y arquitectura en las regiones se dieron:
o Región costera: se desarrollan ciudades y centros urbanos
o Región alto andina: desarrollan aldeas y poblados rurales
· Utilizaron materiales como el adobe, el barro, quincha, la caña y piedras de rio en sus
construcciones.
· Lo característico de la arquitectura Chimu son sus frisos, los cuales eran elaborados en
base a barro y que servían para decorar las paredes. Estos son figuras en plano relieve que
cubren totalmente largas paredes.
· Se utilizaba el muralismo policromo con diseños de figuras zoomorfas, como peces y aves,
así como de figuras geométricas.
· Se caracterizaron por sus grandes edificaciones con un gran estilo urbanístico como, por
ejemplo: la ciudad de Chan-Chan. La cual estuvo conformada por 10 ciudadelas siendo su
arquitectura más representativa y considerada la ciudad de adobe más grande de América
latina.
DATO EXTRA DE CHANCHAN: Uno de los lugares en donde se concentra mayor número de
frisos es en la ciudad-capital de Chanchán con patios y pasadizos profusamente decorados con
figuras geométricas de peces y aves. Se sabe que los frisos tenían vivos colores, lo que hacían
que sus motivos resaltaran aun más.
LOS CAMINOS DE LA CULTURA CHIMU
Los Chimús emplearon una red de caminos que existía probablemente desde antes suyo, y que
posteriormente serían aprovechados por los Incas. El arqueólogo Rodriguez Suy Suy ha
diferenciado hasta cuatro clases de caminos:
1.- Longitudinales a través de la costa o de la sierra;
2.- Transversales o de penetración (costa - sierra);
3.- Vecinales;
4.- Ceremoniales.
Las vías troncales básicas eran cuatro; tres de ellas longitudinales y una última transversal.
Según Rodriguez Suy Suy los grandes caminos troncales representan otros tantos canales
básicos de difusión sociocultural entre diferentes regiones. Mientras que los caminos vecinales
estimulaban la cohesión y los intercambios entre los grupos al interior de una sola región.
6.2 cerámica:
Las cerámicas chimúes cumplieron 2 funciones, como recipientes para uso diario o doméstico y
las cerámicas de uso ceremonial o para ofrendas de los entierros. Los primeros fueron
elaborados sin mayor acabado mientras los funerarios muestran bastante dedicación.
· Se caracterizó por ser monocroma su coloración fue negra, brillante, pulida y fina, usaron
profusamente el molde, la técnica del apresuramiento, en sus ceramios representaron
animales, frutos, personajes humanos, etc.
· Tiene cierta semejanza con la cerámica negra etrusca.
· Fueron trabajadas en moldes para una mejor producción.
· Su forma fue escultórica (animales, plantas y seres mitológicos). La forma preferente y
una de las principales características es la globular aplicada en sus cántaros con gollete estribo
o de picos divergentes con unión en puente y de base plana o esférica ligeramente aplanada.
Otra característica del arte chimú, fue la elaboración de recipientes dobles de formas cúbica o
esféricas unidas por un asa puentes. Las figuras representativas en la cerámica chimú,
recipientes figuradas y expresivas. Presentaron escenas de caza y pesca.
· La Decoración chimú, se realizó en bulto y bajo relieve.
o En bulto, se ven figuras humanas, animales y vegetales insertados sobre los cuerpos
globulares o cúbicos del huaco, o sobre puestos en los puentes de unión de los picos o
golletes.
o En bajo relieve se practicaron formas antropomorfas, fitomorfas y zoomorfas, objetos y
configuraciones geométricas.
· En cuanto a técnicas decorativas, los artistas chimús utilizaron:
o las técnicas del incidido para sus motivos geométricos lineales,
o la impresión, para su decoración superficial: Imprimían formas cuadradas, circulares,
zooformas, telas granuladas que originaban superficies ásperas de ricas texturas.
6.3 metalurgia:
En lo concerniente a territorio peruano la cultura Chimú fue la mejor exponente de la
orfebrería y metalurgia de toda la región costeña del Perú así como son considerados los
mejores del Perú Pre-incaico. En tanto América Precolombina los Chimús solo fueron
superados en desarrollo metalúrgico por los Chibchas.
CARACTERISTICAS:
· Los metales preciosos (oro, plata), fueron considerados no sólo como riqueza personal
para ser usada en la indumentaria Chimú, sino también como status. Esta costumbre debió
existir tiempos muy remotos, de modo que cada pueblo o cultura impuso reglas para su
explotación y técnica de trabajo.
· Con el correr de los años, en el ocaso Moche conocieron y practicaron lamínales propios
del Horizonte Medio, (ya existe una metalurgia regional propia).
· Los chimús “Lograron alcanzar una técnica acabada que les permitía hacer objetos tales
como máscaras funerarias doradas con una aleación de cobre, plata y oro, cuya superficie eran
sometidas a un tratamiento que eliminaba de ellos el cobre y la plata y, en consecuencia, la
enriquecía en oro”.
· Los chimús también hicieron trabajos empleado la cera, el repujado y la soldadura, de los
cuales han quedado muchas muestras en museos y colecciones particulares.
· Sus artesanos dominaron muchas de las técnicas utilizadas para moldear el oro, la plata y
el cobre, y las más diversas aleaciones.
· Al igual que los artesanos de la cultura Lambayeque, utilizaron el dorado y el plateado de
superficies.
Fabricaron adornos como collares, orejeras, máscaras, y objetos diversos como pinzas para
depilación, agujas, anzuelos, cucharitas, vasos, entre otros.
· Su obra más representativa fue el tumi, el cual representaba al dios Naylamp (divinidad
ornitomorfa) a través de la forma de ave. Se trata de un tipo de cuchillo ceremonial de Illimo.
Estaba construido en oro con incrustaciones de soldadita (metal de baja ley) y utiliza como
elementos ornamentales: Turquesas y Concha Perlas. Por ultimo cabe recalcar que la segunda
parte del Túmi esta constituida por un cuchillo ceremonial de dos sectores: una parte
rectangular manera de empuñadura y una parte semicircular que concuerda con la aureola
superior, formando un conjunto unitario. Las técnicas de orfebrería para trabajar el Tumi era:
tallado, repujado, filigrana y soldadura y que para trabajarlo adecuadamente se utilizo
instrumentos como martillos de madera o de metal.
6.4 textil
La textileria chimú destaca por la versatilidad de técnicas, por su iconografía y por su belleza
estética. El hilado consiste en la práctica manual y elemental de unir un conjunto de hilos
pequeños para poder lograr un hilo largo y continuo, en esta labor inicial de la textileria se
utilizaron diversos instrumentos como el huso.
El huso, es un instrumento manual confeccionado de una varita pequeña y delgada que
generalmente se va adelgazando a ambos extremos; se lo emplea junto a un tortero o piruro
que se inserta en la parte inferior para que haga contrapeso.
· Utilizaron la como técnicas el brocado y la plumería. Las fibras más comunes fueron El
algodón natural y la alpaca
· La textilería chimú tiene los tejidos más grandes (de mayor tamaño) encontrados en el
Perú prehispánico.
· Realizaban tejidos llanos, pintados en tie-dye y tejidos de plumas.
· Los colores rojos y amarillos, son los que más destacan en los textiles.
· El algodón natural y la alpaca fueron las fibras más comunes.
· En la iconografía de los textiles Chimú aparece un personaje central que tiene la cabeza
separada del cuerpo. Se muestra un ser antropomorfo suele ser simétrico, tiene los brazos
extendidos, los pies y las manos dirigidas hacia los lados y casi siempre lleva aretes y un gran
tocado en forma de media luna. Su identidad es una incógnita, aunque se dice que tal vez
representa a la divinidad de la portada del sol de Tiahuanaco, asimismo se muestra un animal
aparentemente felinico que se muestra encorvado. Su origen se remonta a la iconografía
Moche y Recuay.
VESTIMENTA
En 1950 el arqueólogo Junius Bird estudió una serie de diez de estos conjuntos recopilando
datos interesantes.
Dicha vestimenta estaba compuesta de tres artículos principales: El Unku o camisa con
mangas, un taparrabo y un llautu o turbante. También se encontraron binchas o bandas con
extremidades bifurcadas que seguramente se usaban de adorno en la frente, recalcando que
estas bandas eran hechas con la técnica del tapiz kelim y con figuras antropomórficas y
zoomorfitas.
INFORMACION AGREGADA
Orígenes de la Cultura Chimú
Principales características:
A. Origen de la Cultura Chimú:
El origen de la Cultura Chimú comúnmente se relaciona con la leyenda de Tacaynamo. pero
habría que tener en cuenta esta “explicación” ya que no es sobre la procedencia del pueblo
Chimú en general, sino del dominante que utiliza el adorno y fantasía para “relacionarse” con
los dioses y justifica su dominio.
B. Tacaynamo, Fundador Mítico:
Según la leyenda, Tacaymano llegó en una balsa de palos a la costa de Trujillo -al valle de
Chimo- procedente de la otra parte del mar. Había sido enviado por otro Señor a gobernar
estas tierras y a enseñarles a los lugareños casas nuevas.
(EXPLICACION DE LOS NOMBRES DE ABAJO DE LOS REYES)
De los descendientes del legendario Taycanamo, sólo se conocen los nombres de Guacricaur, y
Nañcen Pinco; mas, de los 6 soberanos siguientes o Ci cuic no se tienen referencias, a no ser
por las ciudadelas o palacios que habrían dejado en Chan Chan
Organización política de la Cultura Chimú:
A. Organización política:
Tipo de Estado: Imperialista, militarista, clasista y conquistador
Considerado como el Estado costeño más poderoso.
Probablemente Chimú fue una confederación militar
B. Centro del poder:
Políticamente los Chimús constituyen un estado burocrático, centralista y altamente
estratificado que desde el siglo XII empezó a conquistar los valles de la Costa Norte, teniendo
como centro de poder político, social y económico la ciudad de Chan Chan.
C. Chan Chan:
En el sitio aún poderoso se observa los conjuntos palaciegos, sus audiencias, depósitos,
grandes corredores, plazas en desnivel, jardines hundidos, algunos templos, las plataformas
funerarias, etcétera, mudos testigos de la grandeza del ayer Chimú. Es muy posible que los
Chimús durante los primeros años tuvieron un gobierno autárquico.
B. Aristocracia privilegiada:
La sociedad Chimú se caracterizaba por ser ostentosa, su aristocracia se encontraba llena de
privilegios, fue creada por las conquistas militares, pero fue mantenida gracias a un elaborado
aparato ideológico y policial, hecho de promesas y castigos.
C. Sociedad intolerante al error:
El Estado Chimú no era tolerante con el error o la incapacidad. por ejemplo al médico que por
ignorante no curaba un enfermo se le condenaba a morir junto con su paciente
