Hermenéutica
arte de interpretar textos
La hermenéutica (del griego ἑρμηνευτικὴ τέχνη
[hermeneutiké tekhne], 'arte de interpretar y, asimismo,
explicar o traducir’) es el arte de la interpretación,
explicación y traducción de la comunicación escrita,
la comunicación verbal y, ya secundariamente,
la comunicación no verbal. Su concepto central de
constitución moderna es el
de comprensión (Verstehen) de textos escritos
importantes.
Hermes,mensajero de los dioses, la inspiración del
nombre hermenéutica.
La necesidad de una disciplina hermenéutica viene
determinada por las complejidades del lenguaje, que
frecuentemente conducen a conclusiones diferentes e
incluso contrapuestas en lo que se refiere al significado
de los textos. La hermenéutica, eminentemente
desde Schleiermacher, su fundamentador moderno,
responde a la máxima célebre de alcanzar a comprender
al autor mejor de lo que él mismo alcanzaba a
comprenderse. La hermenéutica intenta descifrar el
significado complejo, oculto o no evidente que subyace
en el discurso y, a este fin, intenta la exégesis de
la razón misma sobre el significado.[1]
A veces «exégesis» y «hermenéutica» se usan como
términos sinónimos, pero la hermenéutica es una disciplina metodológica más amplia por
cuanto resulta difícil fijar sus límites y puede abarcar no solo la comunicación escrita,
verbal, sino también no verbal. 'Hermenéutica', como sustantivo singular, se refiere a un
método particular de interpretación (a diferencia de un criterio de 'doble hermenéutica'). La
exégesis se centra especialmente en las escrituras sagradas y los textos filosóficos y
artísticos.[2][3]
La «consistencia hermenéutica» atañe al examen de textos para alcanzar una
explicación coherente de estos. Hermenéutica, en filosofía, se refiere principalmente, tras
Schleiermacher, a la teoría del conocimiento iniciada por Martin Heidegger, desarrollada
por Hans-Georg Gadamer en su tesis Verdad y método, y otros pensadores y escuelas del
siglo XX, como es el caso Bultmann, de Luigi Pareyson o de Paul Ricoeur.[4]Algunos
intelectuales ajenos a la tradición humanística, como Murray Rothbard, consideran la
hermenéutica un «sinsentido mistificante» e «incomprensible».[5]
La hermenéutica fue inicialmente aplicada a la interpretación, o exégesis, de las escrituras
sagradas. El método hermenéutico, tras las escuelas antiguas, de Alejandría a Antioquía o
Pérgamo, obtuvo un centramiento técnico con Flacius y posteriormente con Meier, para
obtener en el pensamiento de Friedrich Schleiermacher su cima en tanto que método total
dirigido a la «comprensión», es decir relativo tanto a la lógica y la gramática como a la
retórica y a la dialéctica y a la historia, según explicó Dilthey.[6]
Es cierto que el vigor de la hermenéutica durante el siglo XX puede ser calibrado
simplemente a partir de la influencia, por otra parte muy problemática, de Martin
Heidegger y su discípulo Hans-Georg Gadamer (Verdad y método), pero ambos son tan
importantes como discutibles. La hermenéutica emergió como teoría de la comprensión
humana a finales del siglo XVIII e inicios del siglo XIX a través sobre todo de la obra del
teólogo y traductólogo Friedrich Schleiermacher[7] y Wilhelm Dilthey.[8] La hermenéutica
moderna se constituye, siguiendo la tradición filológica y filosófica, como interpretación de
los grandes textos, en particular la Biblia (hermenéutica bíblica) y Platón, pero en general
se ha referido a los textos particularmente difíciles e importantes y, de manera natural, ha
funcionado como respaldo de la filología, la crítica literaria y la filosofía. Asimismo, se ha
hecho extensiva a cualquier tipo de objeto humanístico.
Tras Dilthey, en el ámbito de la filología ha sido heredada por la escuela idealista, en
particular Leo Spitzer y la escuela Estilística, si bien esta se bifurcó adoptando en parte una
visión neopositivista o formalista refractaria al saber hermenéutico. En el ámbito de la
filosofía ha tenido un eje alemán definido por el ya referido Martin Heidegger de Ser y
tiempo (1927), recontinuado particularmente por su discípulo Hans-Georg Gadamer en su
muy influyente, y hoy discutido por invasivo (Verdad y método), donde la hermenéutica
representa una teoría de la verdad y el método que expresa la universalización del
fenómeno interpretativo desde la historicidad concreta y personal.[9] Sea como fuere, la
Hermenéutica pasó a desempeñar en el último cuarto del siglo XX una posición filosófica
general que ha sido designada a menudo como koiné, especialmente asociada a la escuela
de Vattimo y otros sectores europeos y americanos, donde las derivaciones son múltiples.
[10]
Origen y evolución de la hermenéutica
El término hermenéutica proviene del verbo griego ἑρμηνεύειν (hermenéuein) que
significa interpretar, declarar, anunciar, esclarecer y, por último, traducir. Significa que
alguna cosa se vuelve comprensible o se lleva a la comprensión. Se considera que el
término deriva del nombre del dios griego Hermes, el mensajero, al que los griegos
atribuían el origen del lenguaje y la escritura y al que consideraban patrono de la
comunicación y el entendimiento humano. El término originalmente expresaba la
comprensión y explicación de una sentencia oscura y enigmática de los dioses u oráculo,
que precisaba una interpretación correcta....
El término hermenéutica deriva directamente del adjetivo griego ἑρμηνευτικἡ, que significa
saber explicativo o interpretativo, especialmente de las Sagradas Escrituras, y del sentido de
las palabras de los textos, así como el análisis de la propia teoría o ciencia volcada en
la exégesis de los signos y de su valor simbólico.
El término técnico ἑρμηνεία (hermeneia, 'interpretación, explicación') se introdujo en la
filosofía principalmente a través del título de la obra de Aristóteles Περὶ Ἑρμηνείας (Peri
Hermeneias), comúnmente conocida por su título en latín De Interpretatione y traducida al
español como Sobre la interpretación. Es una de las obras filosóficas más antiguas (c.
360 a. C.) existentes en la tradición occidental que trata la relación entre el lenguaje y la
lógica de una manera integral, explícita y formal:
El uso primitivo de 'hermenéutica' lo sitúa dentro de los límites de lo sagrado.[11] Un
mensaje divino debe recibirse con una incertidumbre implícita en cuanto a su verdad. Esta
ambigüedad es una irracionalidad; es una especie de locura que se inflige al receptor del mensaje.
Solo quien posea un método racional de interpretación (es decir, una hermenéutica) podría
determinar la verdad o falsedad del mensaje. [11]
Antecedentes
Evémero de Mesene (siglo IV a. C.) realizó el primer intento de interpretar racionalmente
las leyendas y mitos griegos reduciendo su contenido a elementos históricos y sociales
(evemerismo). En el siglo VI a. C. Teágenes de Regio intentó una empresa parecida para
interpretarlos de forma alegórica y extraer su sentido profundo.
En los primeros rétores ya existen maduras interpretaciones del discurso.
La interpretación alegórica se encuentra en la base de la disciplina hermenéutica.
Hermenéutica, filología y teología
Artículo principal: Hermenéutica bíblica
Pero el origen de los estudios hermenéuticos se encuentra fundamentalmente en
la Escriturística y en la teología cristiana, donde la hermenéutica tiene por objeto fijar los
principios y normas que han de aplicarse en la interpretación de los libros sagrados de
la Biblia. Filón de Alejandría es el primer gran maestro de la interpretación alegórica.
La filología y la ciencia de la literatura, en particular Crítica literaria y Teoría literaria así
como la disciplina auxiliar ecdótica o crítica textual definen campos disciplinarios tanto
paralelos como subsumidos en la Hermenéutica.
Los libros bíblicos, que, como revelados por Dios pero compuestos por hombres, poseían
dos significados distintos: el literal y el espiritual, este último dividido en tres: el
anagógico, el alegórico y el moral:[12]
El sentido literal es el significado por las palabras de la Escritura y descubierto por la
exégesis filológica que sigue las reglas de la justa interpretación. Según Tomás de Aquino,
en Summa Theologiae I, q. 1, a. 10, ad 1:
Et ita etiam nulla confusio sequitur in sacra Scriptura, cum omnes sensus fundentur
super unum, scilicet litteralem.
Y de este modo no existe confusión en las Escrituras, puesto que todos los sentidos
se fundamentan en uno, el literal.
El sentido espiritual, infundido por Dios en el hombre según la creencia cristiana, da un
sentido religioso suplementario a los signos, dividido en tres tipos diferentes:
o El sentido alegórico, por el que es posible a los cristianos adquirir una comprensión más
profunda de los acontecimientos reconociendo su significación en Cristo; de esa manera
el paso del mar Rojo simboliza la victoria de Cristo y el bautismo. (véase 1 Co 10:2).
o El sentido moral, por el cual los acontecimientos narrados en la Escritura pueden
conducir a un obrar justo; su fin es la instrucción (1 Co 10, 11; véase Epístola a los
hebreos 3-4,11).
o El sentido anagógico (o sentido místico) por el cual los santos pueden ver realidades y
acontecimientos de una significación eterna, que conduce (en griego anagogue) a los
cristianos hacia la patria celestial. Así, la Iglesia en la tierra es signo de la Jerusalén
celeste. (véase Apocalipsis 21,1-22,5).
Romanticismo y Friedrich Schleiermacher
Después de permanecer recluida durante varios siglos en el ámbito de la teología, la
hermenéutica se abrió en la época del romanticismo a todo tipo de textos escritos. En este
contexto se sitúa Friedrich Schleiermacher (1768-1834), que ve en la tarea hermenéutica un
proceso de reconstrucción del espíritu de nuestros antepasados. Así, Schleiermacher plantea
un círculo hermenéutico para poder interpretar los textos, postula que la correcta
interpretación debe tener una dimensión objetiva, relacionada con la construcción del
contexto del autor, y otra subjetiva y adivinatoria, que consiste en trasladarse al lugar del
autor. Para Schleiermacher la hermenéutica no es un saber teórico sino práctico, esto es, la
praxis o la técnica de la buena interpretación de un texto hablado o escrito. Trátase ahí de la
comprensión, que se volvió desde antaño un concepto fundamental y finalidad de toda
cuestión hermenéutica. Schleiermacher define la hermenéutica como «reconstrucción
histórica y adivinatoria, objetiva y subjetiva, de un discurso dado».
Historicismo y Dilthey
A raíz de la perspectiva de Friedrich Schleiermacher surge la propuesta de Wilhelm Dilthey
(1833-1911). Dilthey, a partir de su lectura de Immanuel Kant despierta su atracción hacía
la filosofía, además de su interés exacto por los textos históricos y la filología, desde 1861
surgen sus planes para desarrollar una teoría concreta de las Ciencias del Espíritu expresada
en su libro Introducción a las Ciencias del Espíritu, tomando éstas a partir de su diferencia
con las Ciencias Naturales. La diferencia de ambas ciencias consta en las condiciones bajo
las que surgen sus procesos; tenemos a las Ciencias del Espíritu como algo que
comprendemos y que es presentado desde dentro como realidad y como conexión,
ocupándose de objetivaciones lingüísticas del espíritu; mientras que las Ciencias Naturales
se basan meramente en su explicación originándose desde fuera y como un fenómeno. Esta
contraposición entre el explicar y comprender se moldea como realidad histórico-social
conservada en la memoria y posteriormente expresada en forma de noticia o teoremas. Las
Ciencias de Espíritu surgen cuando el hombre toma consciencia de su actividad como
dotadora de sentidos depositados en textos y documentos, se presta singular atención al
comprender y no al explicar porque este a diferencia del segundo no pretende limitaciones,
es decir, abre a las posibilidades dentro de las que el hombre puede apropiarse de lo que
considere. Para Dilthey comprender el mundo histórico no es conocer el mundo de manera
científica ni la interioridad del individuo, sino adentrarse en los sentidos producidos por el
individuo en su relación con otros a través de los canales mencionados anteriormente,
entonces el intérprete de aquellos textos y documentos se ocupa de reproducir los textos
para reconocerlos como propios por medio de la comprensión de los mismos.
En virtud de la aportación de Schleiermacher respecto a la hermenéutica que busca
extender la comprensión a la relación de los hombres entre sí y su relación con el mundo,
Dilthey advierte que aquello que se convierte en objeto de comprensión son meramente
"manifestaciones de la vida" fijadas permanentemente en la escritura, estas manifestaciones
pueden ser leídas y entendidas alrededor de un contexto histórico. Traslada la adquisición
de la experiencia a un ámbito de historia estableciendo a la hermeneútica como la base de
las Ciencias del Espíritu pues el individuo se constituye como un ser histórico que se colma
del recuerdo humano y que vive de él. El acto de comprensión se constituye entonces como
un reconstructor que se repite, esto es dado gracias a la recuperación de mensajes de otra
época que se pretenden entender, pero para entenderlos es necesario tender un puente, este
puente pasa a concebirse como un texto o documento que a su vez da lugar a algo eterno
que se reproduce a través del tiempo.
Por medio de la aplicación de la hermenéutica descubrimos significados a partir de la
interpretación de las palabras y los textos, se trata de una teoría que recupere el sentido y
elementos de un todo, la comprensión entonces es el medio por el cual conocemos en pleno
la interioridad de lo que en el momento se interpreta.
Además se considera el enfoque de Wlihelm Dilthey como pionera en la Pedagogía
Humanista.
Martin Heidegger
Ya en el siglo XX, Martin Heidegger, en su análisis de la comprensión, afirma que,
cualquiera que sea, presenta una «estructura circular»:
Toda interpretación, para producir comprensión, debe ya tener comprendido lo que va a interpretar.
Esta reciprocidad entre texto y contexto es parte de lo que Heidegger llama el círculo
hermenéutico. Otro pensador central en el desarrollo de este concepto es el sociólogo Max
Weber.
Heidegger introduce nuevos derroteros en la hermenéutica al dejar de considerarla
únicamente como un modo de comprensión del espíritu de otras épocas y pensarla como el
modo fundamental de situarse el ser humano en el mundo: existir es comprender. De esta
forma, cambia el foco de la hermenéutica desde la interpretación a la comprensión
existencial, la cual es tratada como un modo de ser en el mundo más directo, no-mediado
—por lo tanto más auténtico— que simplemente como un «modo de conocer». [13] Por
ejemplo, sostuvo la necesidad de una «hermenéutica especial de la empatía» para disolver
el clásico problema filosófico de las «otras mentes», poniendo el problema en el contexto
del estar-con del modo de relacionarse humano. (A pesar de que el mismo Heidegger no
completó este proyecto.)[14]
Desde entonces su hermenéutica de la facticidad se convierte en una filosofía que identifica
la verdad con una interpretación históricamente situada, lo cual elevaría a modelo su
discípulo Hans-Georg Gadamer, el más influyente de los hermeneutas de la segunda mitad
del siglo XX. La hermenéutica de Gadamer bajo supuesta extensión comprehensiva
suplanta los campos disciplinarios contiguos.
Los seguidores de este enfoque sostienen que algunos textos y las personas que los
producen no pueden ser estudiados por medio del uso de los mismos métodos
científicos que son usados por las ciencias naturales, llegando a posturas parecidas a las
del antipositivismo. Incluso, sostienen que esos textos son expresiones convencionalizadas
de la experiencia del autor. Por lo tanto, la interpretación de aquellos textos revelará algo
acerca del contexto social en el cual se formaron, y, más significativamente, proveerá al
lector un medio para compartir las experiencias del autor. Por estas razones, la
hermenéutica es considerada la escuela de pensamiento opuesta al positivismo.
Paul Ricoeur
Paul Ricoeur (Essais d’herméneutique, París: Seuil, 1969) supera en su aporte a las dos
corrientes anteriores, y propone una «hermenéutica de la distancia», lo que hace que surja
una interpretación es el hecho de que haya una distancia entre el emisor y el receptor. De
esta hermenéutica surge una teoría cuyo paradigma es el texto, es decir, todo discurso fijado
por la escritura. Al mismo tiempo este discurso sufre, una vez emitido, un desarraigamiento
de la intención del autor y cobra independencia con respecto a él. El texto ahora se
encuentra desligado del emisor, y es una realidad metamorfoseada en la cual el lector, al
tomar la obra, se introduce. Pero esta misma realidad metamorfoseada propone un «yo», un
«Dasein», que debe ser extraído por el lector en la tarea hermenéutica. Para Ricoeur
interpretar es extraer el ser-en-el-mundo que se halla en el texto. De esta manera se propone
estudiar el problema de la «apropiación del texto», es decir, de la aplicación del significado
del texto a la vida del lector. La reelaboración del texto por parte del lector es uno de los
ejes de la teoría de Paul Ricoeur.
Mircea Eliade
Mircea Eliade, como un hermeneuta, entiende la religión como «experiencia de lo
sagrado», e interpreta lo sagrado en relación al profano.[15] El filósofo rumano subraya que
la relación entre lo sagrado y lo profano no es de oposición, sino de complementariedad,
después de haber interpretado el profano como hierofanía.[16] La hermenéutica del mito es
una parte de la hermenéutica de la religión. La gente no debe interpretar el mito como una
ilusión o como una mentira, porque hay verdad a redescubrir en el mito. [17] El mito es
interpretado por Mircea Eliade como «historia sagrada». Eliade introduce el concepto de
«hermenéutica total».[18]
Estructuras básicas de la comprensión y Hermenéutica
diatópica
Estructura de horizonte: el contenido singular y aprendido en la totalidad de un contexto
de sentido, que es preaprendido y coaprendido.
Estructura circular:[19] la comprensión se mueve en una dialéctica entre la
precomprensión y la comprensión de la cosa, es un acontecimiento que progresa en forma
de espiral, en la medida que un elemento presupone otro y al mismo tiempo hace como que
va adelante.
Estructura de diálogo: en el diálogo mantenemos nuestra comprensión abierta, para
enriquecerla y corregirla.
Estructura de mediación: la mediación se presenta y se manifiesta en todos los
contenidos, pero se interpreta como comprensión en nuestro mundo y en nuestra historia.
Por otro lado, Hermenéutica diatópica es concepto utilizado en sociología y antropología y
que describe los espacios de argumentación intercultural necesarios para favorecer un
diálogo alejado de posiciones etnocéntricas. Este procedimiento parte de la base de que
todas las culturas son incompletas, y que para alcanzar el máximo grado de plenitud es
necesario este intercambio de argumentaciones.
Aplicaciones en educación y medios complementarios La hermenéutica es
una especie de llave maestra con el que el devenir histórico ha logrado cargarse de sentidos
y significados valiosos. Su uso en casi todas las disciplinas por el sentido del término que
se ocupa del arte de explicar textos o escritos, obras artísticas, hacer descripciones e
interpretaciones entre otras características que rodean al concepto. Este ha logrado
construirse socioculturalmente por sus diversas funciones y aplicaciones.
Asimismo, el concepto es transhistórico, ya que ha permitido exponer, publicar, resignificar
y analizar aquello de lo que se ocupe. La palabra es adjetivo pues su acompañamiento
permite modificar a las cosas materiales o inmateriales (abstractas o imaginarias) cuando
esta ciencia interviene, ya que a través de esta herramienta se expresan cualidades o
circunstancias o bien concreta el significado mediante relaciones de lugar, tiempo, posición,
cantidad y otros elementos que se pueden considerar de acuerdo a lo que se estudia.
La importancia de la recuperación del proceso de investigación, aplicación y reflexión
utilizando las herramientas de la hermenéutica se ha trabajado recientemente como lo
describe este investigador: su «artículo sugiere la importancia del conocimiento y / o
compromiso del investigador para el desarrollo de la comprensión de la experiencia. Una
forma de comprensión teórica derivada investigadores tierra es llevar a cabo un estudio
piloto. El círculo hermenéutico, como se describe por Heidegger, proporciona un marco
para la comprensión de la importancia de los estudios piloto; sugiere que una persona debe
tener un sentido práctico del dominio en el que un fenómeno se encuentra con el fin de
desarrollar la comprensión. En este artículo, 1 presentan las numerosas revisiones
significativas al marco teórico y una metodología que un estudio piloto me ha permitido
hacer dentro del proyecto de investigación. Dos consecuencias importantes que contribuyen
a la investigación en educación superior y en la práctica se ofrecen: (1) que ilustra la
importancia de conectar a tierra el proceso de investigación en la actividad práctica, y (2)
que pone de relieve cómo la reflexión puede ayudar a mejorar nuestra práctica de la
investigación».[20]
«Una propuesta educativa adecuada puede contribuir a la aparición de grupos de
investigación que proporcionan una forma singular de practicar la investigación más
humana y humanizadora, se centró en el mundo de la vida y el significado y el sentido de la
experiencia».[21] Así pues se requiere una ruta, un camino que sirva de guía para su
aplicación básica: la lectura como elemento fundamental de aquello que es su foco de
interés, el conocimiento de reglas mínimas sobre el aspecto que lo aplica, su interpretación.
Se trata de comprender la complejidad, del fenómeno tanto con la intuición que da el
conocimiento, como recuperar el trabajo objetivo del autor-texto por medio de la reflexión.
La hermenéutica recurre al simbolismo que es una construcción y estructura en sí mismo,
aprovechando la cultura como matiz junto con el contexto.
Es una realidad que la hermenéutica ha ampliado su campo de acción por su función de
traducir, además de sumar puntos a favor recurriendo a su aplicación en problemas actuales
con las nuevas tecnologías, al mismo tiempo que se le juzga por su metodología flexible.
«Esta contribución investiga la afirmación de que el establecimiento de la pedagogía
hermenéutica como paradigma dominante en ciencias de la educación después de 1918 es
particularmente abajo a los espacios de reflexión, que los principales defensores de este
paradigma ofrecen para el tratamiento de los problemas centrales en los sistemas
educativos. La obra de Eduardo Spranger, Erich Weniger y Herman NOHL será discutido
en relación con los tres problemas principales de estos sistemas funcionalmente
diferenciados - selección, plan de estudios y profesión. Se puede demostrar que una
explicación para el “éxito” de estos científicos hermenéuticas se encuentra en su aceptación
de las tradiciones semánticas, sino que también modifica estos en el reconocimiento de los
problemas reales-históricos de la educación».[22]
Un campo de acción en el que es importante la incorporación de la hermenéutica es el de la
imagen y los medios de comunicación actuales «El análisis hermenéutico sugiere la
comprensión de textos a través de los medios de comunicación», [23] «la comparación con la
tradición y la realidad histórica y cultural; la penetración de su lógica; mediante
comparación de las imágenes de los medios en el contexto histórico y cultural mediante la
combinación de análisis de la, la trama, ético, ideológico, estereotipos iconográficos
estructurales / visuales de medios y análisis de los medios, los caracteres de texto. Un
análisis de este tipo de textos de comunicación audiovisual, en nuestra opinión, es
especialmente importante para la educación en medios en la formación de los futuros
historiadores, la cultura, historiadores del arte, sociólogos, lingüistas, teólogos, psicólogos y
educadores».[23]
Hermenéutica en Hispanoamérica
Mauricio Beuchot
La propuesta de hermenéutica analógica efectuada por Mauricio Beuchot surge a partir del
Congreso Nacional de Filosofía, llevado a cabo en la ciudad de Cuernavaca (estado
de Morelos, México), en 1993, sintetizada en su obra Tratado de hermenéutica
analógica (1997). Influenciado por el filósofo argentino Enrique Dussel y el
llamado método analéctico, para posteriormente retomar ideas de la analogía en Peirce,
Mauricio Beuchot propone un proyecto hermenéutico denominado hermenéutica analógica
o también hermenéutica analógico-icónica.
La hermenéutica analógica, basada en el concepto de analogía, se estructura como
intermedia entre la univocidad y la equivocidad. La univocidad tiende a la identidad entre
el significado y su aplicación, es una idea positivista y fuerte que pretende objetividad. Por
ejemplo la hermenéutica de Emilio Betti. Mientras que la equivocidad es la diferencia del
significado y de aplicación, tiende al relativismo y subjetivismo. Por ejemplo la filosofía
de Richard Rorty. La hermenéutica analógica trata de evitar posturas extremas, abriendo el
margen de las interpretaciones, jerarquizándolas de una manera ordenada de modo que
exista una interpretación que sea el analogado principal y otras interpretaciones que sean
analogados secundarios. Así se plantea como una postura moderada, que recupera la noción
aristotélica de la frónesis, y puede plantearse como la interpretación de textos que permite
una postura ni equivocista (lo que no es) ni univocista (lo que es), sino prudente en un
punto medio.
Jorge Enrique González Rojas Ha contribuido al Análisis Cultural, la Hermenéutica
y la Fenomenología desde la Sociología y la Filosofía. Autor que relaciona
interdisciplinarmente Filosofía y Psicología, Filosofía del lenguaje, Filosofía
analítica, Semiótica y, ante todo Hermenéutica, Análisis Cultural y Sociología. Es uno de
los principales sociólogos de Latinoamérica en el ámbito de la llamada Hermenéutica
Analógica, reconocida como hermenéutica filosófica a partir de la cual ha investigado de la
mano del filósofo mexicano Mauricio Beuchot y otros. Su propuesta avanza en la
construcción de enunciados claros y ubicados de forma histórica y espacial.
Crítica de Bunge a la hermenéutica Según Mario Bunge, la hermenéutica
filosófica se opone al estudio científico de la sociedad. En particular, desprecia la
estadística social y los modelos matemáticos. Dado que considera lo social como si fuera
espiritual, la hermenéutica desprecia los factores ambientales, los biológicos y los
económicos, al mismo tiempo que rechaza abordar los hechos macrosociales, como la
pobreza y la guerra. De este modo, la hermenéutica constituye un obstáculo a la
investigación de las verdades acerca de la sociedad y, por tanto, de los fundamentos de
las políticas sociales.[24]
