08/02 Introducción Postestructuralismo

Marco cronológico 1966-1980

1966 Simposio sobre los lenguajes críticos de las ciencias humanas, Universidad
Johns Hopkins

Presentación del estructuralismo francés en los EEUU, ya incorpora una autocrítica

que problematiza y desplaza la noción de estructura

1967 Publicación de las 3 primeras obras de Derrida. Deconstrucción

1980 Muerte de Barthes y Althusser estrangula a su mujer, 1981 muerte Lacan,

1984 muerte Foucault. Aparición de los Nouveaux Philosophes

1) Cuestiones importantes en el paso del estructuralismo al postestructuralismo

o Reincorporan la pregunta por el sujeto y por la historia que el

estructuralismo científico había suspendido

o No hablan del lenguaje, sino del discurso (Foucault, Lacan, Althusser) o de la

escritura/texto (Derrida, Kristeva, Barthes)

o Problematizan el paradigma universal del estructuralismo (las estructuras son

universales) y proponen un paradigma histórico (estructuras contingentes,
por tanto, históricas)

o Materialismo (interés por la materialidad del signo, el significante) en lugar

de Idealismo (preeminencia del significado en Saussure). Los vincula con el
marxismo.

o Consideran el lenguaje no como una representación, sino como una

producción: el significante produce una multiplicidad de efectos de
significado que, a su vez, son nuevos significantes que remiten a nuevos
efectos de significado.

o Rompen con la unidad del signo lingüístico

 o Reclaman la atención sobre las prácticas de producción significante y su
multiplicidad de efectos

o Abolición de las fronteras entre significado (entendido como verdad) y

significante (entendido como mera forma)

3 Grandes corrientes de crítica literaria anteriores al postestructuralismo:

1) Lingüística (Formalismo, Estructuralismo y Semiótica): vertiente

científica, ciencias humanas (¿cómo funciona la obra?)

2) Fenomenología (Heidegger): vertiente filosófica (¿qué es la obra?)

3) Marxismo: transformación social y comprensión en términos de poder

Del cruce entre la propuesta lingüística del estructuralismo y los planteamientos

filosóficos de la fenomenología surge el postestructuralismo. Sin embargo, los
autores a quienes de atribuye la etiqueta de postestructuralistas realizarán críticas a
estas dos tendencias opuestas entre ellas: critican el proyecto científico del
estructuralismo y algunos presupuestos fenomenológicos, como la subjetividad y el
primado de la presencia.

Dossier

3 Problemas que agrupan la asignatura Lenguaje-Sujeto-Historia

Se trata de tres instancias que, a lo largo de la historia, han tendido a pensarse o bien
de forma separada o bien subordinando dos de ellas a la tercera, tomando esta
como fundamento. Sin embargo, ninguna puede pensarse al margen de las otras
dos.

“El lenguaje no puede pensarse al margen de cierta subjetividad ni de la historia, del

mismo modo que el sujeto no puede concebirse sin tener en cuenta el lenguaje y la
historia que los sujetan y conforman. A su vez, la historia no puede ser estudiada sin
tomar en consideración la mediación lingüística y la subjetividad del historiador”

Deleuze problematiza el lenguaje: el postestructuralismo reconoce lenguajes

(estructuras subyacentes) en diferentes campos de lo social.
 P. Burger problematiza el sujeto a través de una historia de su concepción,
estudiando su relación con la historia y el lenguaje, partiendo de la desaparición del
sujeto (proceso de disolución de las certezas cartesianas que nos impiden tomarlo
como fundamento) como síntoma de una nueva época.

Lévi-Strauss problematiza la historia al criticar la concepción que de esta plantea

Sartre.

Estudios del sujeto desde 3 problematizaciones postestructuralistas

1) Subjetividad como resultado de una serie de procesos, prácticas, discursos y

dispositivos de subjetivación ( Foucault, Deleuze, Guattari). Estos dos últimos
autores sostienen que el lenguaje se apropia del sujeto a través de deícticos
y shifters, lo sujetan y constituyen. Proponen que el sujeto debe entenderse
en su historicidad.

2) Sujeto de la enunciación (Benveniste) existen elementos formales de la

lengua, deícticos y shifters, que permiten estudiar al sujeto, gracias a ellos el
sujeto se apropia del lenguaje, es decir, modula el discurso, lo sitúa en el aquí
y el ahora de una subjetividad. Enfoque forma/lingüístico/estructural.
Tradicionalmente el estructuralismo estudia los enunciados, lo dicho,
Benveniste estudiará la enunciación, los actos de habla.

3) Sujeto del inconsciente del psicoanálisis (Freud, Lacan y, en cierto modo,

Benveniste) se descubre que este puede ser estudiado a través de una
retórica que, según Freud, se basa en la condensación y el desplazamiento
(metáfora y metonimia, Lacan después de Jakobson). Lacan a firma que el
inconsciente no es una representación, sino un espacio de producción, una
fábrica que produce dicha retórica.

Otros textos dosier

o Althusser, Volver a Marx (igual que Lacan pedía volver a Freud para rescatar lo
subversivo que había en él). Hay que rescatar el descubrimiento de Marx, que
fue el descubrimiento del continente historia (historia como proceso sin sujeto,
al margen de las consciencias y la voluntad).

En este movimiento de regreso, tanto para Althusser como para Lacan,

resulta fundamental la noción de discurso (herencia de Blanchot,
también recogida por Foucault). (Lacan habla tanto de discurso como de
significante)
 Otros autores se dedican a estudiar la estructura, la textualidad y el significante
(Derrida, Kristeva y Barthes)

o Foucault, cuando habla de literatura, esta reformulando en gran medida el

pensamiento de Blanchot.

Crisis del estructuralismo, Viñas p.706

La crisis del estructuralismo empieza hacia 1968, año en el que se redacta el

manifiesto editorial de la revista Tel Quel en el que se proponía romper con el
enfoque lingüístico-formalista. El mismo año, Barthes considera un error la
creencia en una gramática universal del relato, pensamiento que corregirá en
S/Z (1970), donde rechaza la idea de un modelo trascendente para varios textos
y postula que cada texto es su propio modelo y, por tanto, debe estudiarse
desde su singularidad.

Además, en los 70’s, se produce una revisión de los planteamientos

estructurales y se llega a la conclusión de que la lingüística puede ser una
ciencia auxiliar para la poética, pero es insuficiente para abordar los
fenómenos literarios. A su vez, la nueva lingüística se empieza a interesar más
por el habla que por la lengua, algo que en el campo literario se traduce en una
mayor atención a las obras concretas frente a los esquemas generales que
subyacen a los textos. Este proceso se vio acelerado por la recuperación del
pensamiento de Bajtín, quien se oponía a la estrecha y estática concepción de
la lengua defendida por Saussure, de la mano de Julia Kristeva.

Cuando el estructuralismo evoluciona hacia el postestructuralismo se forman

dos corrientes de pensamiento. Por un lado, la estética de la recepción y la
hermenéutica, que intentan conservar los logros estructuralistas y
complementarlos y, por otro lado, la decosntrucción, postura más radical que
busca invertir las propuestas estructuralistas poniendo en evidencia sus
contradicciones.

Foucault : 3 Etapas entre las que no hay cortes radicales: 1ª 1961-1969, 2ª 1970-
1976 , 3ª -1984

Procedimiento
1) Plantear una ontología del presente: ¿qué es lo que somos?

2) A partir de esta pregunta lograr transformaciones al problematizar (descubrir la

arbitrariedad, contingencia e imposición) modos de ser que han sido naturalizados

Plantea el ser como transformación, como posibilidad de una transformación

ontológica

Motores del pensamiento de Foucault: Nietzsche y Canguilhem

De Nietzsche toma la genealogía, que él transforma en arqueología (p.e. Arqueología

del saber, el saber no es transparente y natural, sino una producción histórica ¿cuáles
son las formas históricas de construcción del saber?)

Concepto de genealogía en Nietzsche: Genealogía de la moral, la moral ha sido

tradicionalmente concebida como aquello que separa a los humanos de las bestias,
la cima del progreso. Nietzsche afirma que no esta no proviene de un origen noble,
sino de uno bajo e inconfesable, lo demuestra a través de una genealogía de la
moral; en el origen de la moral se encuentra la inmoralidad, por ejemplo, el origen de
la justicia sería administrar una venganza.

El gesto nietzscheano es doble: genealógico e intempestivo.

Su procedimiento hace estallar, destruye el conocimiento sobre el objeto =

pensamiento intempestivo = posibilidad de pensar algo instalado en el tiempo del
porvenir. Imagen del pensamiento intempestivo = volar más allá = convertir aquello
tomado por un objeto en un problema = problematizar, se contrapone a un
pensamiento que acepta la realidad como dada. Al darnos la posibilidad de pensar
aquello que no parecía merecer la pena pensar (pues era natural), lo estamos
transformando al inscribir nuestro discurso en él.

En La segunda intempestiva, Nietzsche plantea la existencia de tres tipos de historia:

1) Erudita (anticuario) basada en el positivismo y que no le interesa

2) Monumental: levanta modelos en el pasado ( la figura de Napoleón)

3) Crítica: destruye (intempesitiva)

A Foucault no le interesa la historia en sí misma, él detecta un problema que ha sido
naturalizado en el presente, lo desnaturaliza y se pregunta por los procesos
históricos (no uno lineal y unívoco, sino múltiples que convergen en una misma
problemática) . Por ejemplo, la sexualidad, según Foucault no es algo natural, sino
que surge por procesos históricos que en la actualidad tienen que ver con procesos
de normalización.

De este modo, provoca un cortocircuito en el dispositivo y, al haber descubierto

que se trata de un objeto histórico y no natural, se pregunta por su momento de
emergencia en la historia. Si el objeto ha emergido en algún punto, significa que no es
eterno y, por tanto, podemos atisbar su fin histórico (el ser como transformación)

Foucault trabaja como un historiador, rescata material de archivo que permite

plantear nuevas problemáticas (gesto nietzscheano)

En lo 60’s estudia el discurso, en los 70’s* lo problematiza a través de las relaciones de

poder, en los 80’s se produce el giro por los cuerpos (el poder no es ajeno a los sujetos,
en la modernidad, en sociedades disciplinarias, el poder se introduce en los cuerpos)
(*Mayo del 68)

¿Cómo puede la historia ponerse al servicio de la vida y cómo los procesos históricos
que han quedado solidificados dificultan la vida?
Interés de Nietzsche en el que se basa el pensamiento de Foucault

Se pregunta por la subjetividad, pero su sujeto no tiene que ver con el sujeto de la
conciencia o de la voluntad, la subjetividad se construye a través de relaciones de
saber y de poder.

Canguilhem y Koyre: epistemólogos, historiadores de la ciencia. Escuela francesa que

se pregunta cuáles son las condiciones de verdad del discurso científico.

Existen condiciones internas que producen un efecto o una atribución de

verdad a unos enunciados y a otros no. ¿Cómo funciona el discurso de la ciencia? ¿Qué
nos hace decir que un discurso es científico? ¿Cómo se constituyen los enunciados de
verdad en estos discursos?
Aunque un discurso sea verdadero, puede no adecuarse a los rasgos discursivos de la
ciencia, por lo que se considera falso, del mismo modo, un discurso puede ser
científico y falso.

El estudio discursivo de la ciencia/epistemología de la ciencia fue el primer objeto de

estudio de Foucault (1ª etapa 1961-1964: arqueología de las ciencias humanas),

Inspirado por Canguilhem y Nietzsche, plantea una historización de las ciencias

humanas. ¿Cómo el ser humano ha acabado constituyéndose como objeto del saber y
centro del entramado de las ciencias?

El ser humano como objeto de saber es bastante nuevo, como la literatura, surge en
el siglo XVIII a causa de una crisis en el espacio de la representación, el campo
unitario, que organizaba la época clásica (retórica), cuando se pensaba que, a pesar de
sus privilegios, el ser humano era un ser más entre muchos y la unidad del
conocimiento estaba garantizada por la presencia de Dios/naturaleza/la verdad. La
grieta en el saber se origina a partir del problema de la finitud (muerte de Dios) para
colmar esa grita aparece un nuevo objeto de estudio, el ser humano y con él, las
ciencias humanas.

A medida que publica, Foucault va ganando amplitud y abstracción

Locura -> clínica -> ciencias humanas -> estudio del discurso -> arqueología del
saber, del discurso que sostiene las ciencias humanas

61 -> enfermedad mental 62 -> clínica general 63 -> economía, política, biología,
filología (discursos sobre lo vivo, sobre lo humano) 64 -> condiciones discursivas de las
ciencias humanas.

En la 1ª etapa constituye una historia del saber, de la identidad, de lo idéntico, un

estudio en torno a la positividad

Paralelamente escribe sobre literatura (herencia Blanchot), hecho que le

permite esbozar una historia de lo otro (la experiencia de la transgresión de un orden
discursivo). Piensa la literatura como experiencia límite que arruina el saber, existe
una tensión entre las ciencias humanas (economía, política, filología, biología, buscan
conocer al ser humano) y la literatura (intenta disolver al ser humano, del mismo
modo que la lingüística, la antropología y el psicoanálisis, pues se opone a la
psicología tradicional basada en el supuesto biológico y piensa el ser humano como un
hablante, pero no como lo hacía la filología, sino en consonancia con la lingüística y la
antropología)

Ciencias humanas “el ser humano tiene un lenguaje (filología), trabaja

(economía), y vive (biología)” el ser humano se funda en vivir, hablar y trabajar.

Según Foucault, la literatura es una contraciencia humana que disuelve al sujeto

Según Foucault, los 60’s son el momento en el que el rostro del ser humano, que
creíamos eterno, pero ha surgido hace apenas 200 años (genealogía), empezará
probablemente a desaparecer (pensamiento intempestivo). Esta es la lógica detrás de
Las palabras y las cosas.

Historia de la locura en la época clásica

Este libro provocó una disputa entre Foucault y Derrida, de quien había sido
maestro, a partir de entonces rompen toda relación.

Estudia el surgimiento del discurso sobre la enfermedad mental. Entre los s. XVI-XVII
el loco tenía un papel muy importante en la literatura (Cervantes, Shakespeare), se le
suponía algún tipo de relación con la verdad, cuando el loco hablaba, al salirse de las
normas del discurso, nos ponía en contacto con la verdad. Con el advenimiento de las
ciencias sociales la palabra locura es separada de la palabra verdadera y el sujeto de
la locura se convierte en un objeto de saber, con lo que el loco se sustituye por el
enfermo mental, esto es producto del discurso clínico, que establece la noción de
enfermedad mental y luego la categoriza. En el s. XVII aparece el discurso clínico a
causa de la necesidad capitalista de mano de obra, los Estados crean leyes contra la
vagancia, con lo que los vagabundos son detenidos e internados en centros
psiquiátricos (se crea el asilo como dispositivo de encierre). Una vez encerrados se les
obliga a trabajar y, si se niegan, se les obliga a palo, pues es mandatorio para poder
salir. Quienes no responden a estos estímulos quedan encerrados y empiezan a ser
observados por el discurso clínico, en consecuencia, afirma Foucault, no existía la
enfermedad mental, sino la institución del encierro (para observar hay que encerrar).
La clínica empieza a establecer categorías (paso del loco al enfermo mental y del
sujeto al objeto de saber). Con el nacimiento de la clínica al loco se le arrebata la
palabra (se habla de ellos, pero sin ellos) y la palabra del loco se traspasa a la
literatura (historia de lo mismo = historia de la enfermedad mental, historia de lo
otro = historia de la locura). En el siglo XIX, la palabra presta atención a la palabra del
loco o directamente tiende a la locura, la dimensión nocturna de la experiencia
humana (la literatura es una contraciencia humana). El psicoanálisis libera la palabra
de la locura, convierte al loco en un sujeto que habla (inversión) libera la palabra del
enfermo mental que, hasta entonces estaba condenado al silencio. Freud le invita a
hablar y descubre que el habla puede provocar transformaciones psicosomáticas.

Las palabras y las cosas:

Empieza con una cita de Borges, un texto que es capaz de poner en crisis los
discursos milenarios, los sistemas de clasificación naturalizados. Cierta enciclopedia
china que expone los animales en categorías arbitrarias que nos parecen absurdas y
sombrías. Nos muestra el límite de nuestro propio pensamiento (muestra la
historicidad y contingencia de los fundamentos de nuestro discurso). La literatura es
un motor del pensamiento de Foucault.

En los 70’s se ocupa de la genealogía del poder: El orden del discurso (1970, lección
inaugural Collige de france)

Plantea que en el orden del saber o del discurso hay ya implicadas todas las
relaciones de poder y, por tanto, de exclusión. Por ejemplo, el enfermo mental estaría
excluido del orden de la razón, como también los niños, pues hay criterios que deben
cumplirse para ingresar en este orden, existe por tanto una relación entre poder y
saber. Estudia los regímenes disciplinarios, por ejemplo, la relación alumno-profesor.
Foucault transforma la concepción de poder:

1) No debe ser pensado en términos de represión, negatividad. Su función en “hacer

hacer cosas”, alguien tiene poder sobre nosotros cuando consigue que hagamos lo que
él quiere sin necesidad de ejercer fuerza. En términos de relaciones, nosotros
participamos de las relaciones de poder.

2) Intimidad entre el saber y el poder (no son contrarios) en las relaciones de saber
hay relaciones de poder implícitas, el saber no es neutral o puro, sino que hay una
construcción histórica de la verdad.

3) El poder ha tendido a pensarse como jerárquico y unitario (modelo divino), esto es

una fantasía, un delirio tranquilizador de las teorías de la conspiración que explican
que hay un sujeto detrás de todo y así ese todo cobra sentido). El poder es múltiple,
en cualquier espacio de relación hay relaciones de poder (cuerpos que quieren incidir
en otros). La resistencia al poder son cuerpos que resisten y provocan fricciones.

Vigilar y castigar

Las sociedades disciplinarias pensadas a partir del modelo del encierro. Entre
los siglos XVII-XVIII se produce una transformación del funcionamiento de las
sociedades: antes, el poder soberano del monarca se manifestaba en el hecho de
dejar vivir y en el hacer morir (suplicio era la escenificación del poder), pero el poder
central no estaba tan presente en el día a día como lo está en las sociedades
disciplinarias, que afectan a las formas de vida de las poblaciones (lógica de la
gestión), el poder ya no se muestra por el dejar vivir, sino que hace vivir y se
introduce en los cuerpos (la educación, la higiene pública, las políticas de sexualidad
dictan como debemos hablar y disfrutar de nuestros cuerpos). Existen dispositivos que
disciplinan los cuerpos a través de la imposición de un autocontrol del sujeto sobre sí
mismo (el modelo del panóptico es transversal en estas sociedades). Foucault muestra
como las normativas de una cárcel, una escuela, un hospital o una fábrica en el siglo
XIX son casi indistinguibles. Los dispositivos disciplinarios ponen modos de ser y de
actuar de los cuerpos.

Planteamientos ligados al estudio de las micropolíticas (Deleuze y Foucault): el poder

no puede estudiarse solo en el ámbito formal, legislativo, sino que las relaciones de
poder también se introducen en los cuerpos, en la vida cotidiana en forma de
políticas del espacio laboral, de las relaciones afectivas, etc. (micropolíticas). Esto
desemboca en una problematización del sujeto, que se explica por relaciones de poder
y de poder-saber. A partir de este punto, desarrolla una historia de la sexualidad
(proyecto truncado por su muerte), donde problematiza el objeto sexualidad: hemos
pensado que la sexualidad era el gran enigma de la subjetividad (psicoanálisis), pero
plantea que si no pensamos el poder desde la represión (la sexualidad ha sido
reprimida), invertimos la cuestión, el poder ha tenido muchísimo interés en que
hablemos sobre la sexualidad; reconstruye una historia de la sexualidad ligada a
prácticas disciplinarias (normalizadoras y no normalizadoras) presente en la medicina,
la psicología, la psiquiatría y el psicoanálisis. Foucault plantea dinamitar la categoría de
sexualidad y hacer emerger una nueva en El uso de los placeres (1984) uso de los
cuerpos para hallar placer, se suspende la desviación y la normatividad.

Concepto de biopolítica: las sociedades modernas se han dedicado a

intervenir en la vida diaria de los sujetos, han legislado sobre lo biológico.

Foucault, Lenguaje y literatura (1946) Conferencia en dos sesiones

o Fuerte herencia blanchotiana

o Reflexión sobre ¿qué es la literatura? planteada en términos de especificidad

con la intención de acotar su modo de funcionamiento o determinar su
esencia y origen.
Teoría del lenguaje implícita en el pensamiento de Foucault

“La literatura, en el sentido estricto y serio de esa palabra (sentido esencial), que he
procurado explicarles, no sería sino ese lenguaje iluminado, inmóvil y fracturado (…)”
(103)

1º La literatura es lenguaje, no ideas o expresión, aunque parte del mismo

presupuesto que el estructuralismo científico (literatura=lenguaje, por tanto, podemos
describirla y estudiarla técnicamente), plantea un giro: el estudio técnico no es
suficiente. Se trata de un lenguaje:

2º Iluminado: de la fascinación (ilumina al objeto y nos ciega a la vez, relación

paradójica visión-ceguera)

3º Inmóvil: se constituye como obra, no es simple flujo del lenguaje, el lenguaje se

convierte en escritura, queda fijado y, entonces, tal y como planteaba Blanchot, se
libera el carácter imaginario del lenguaje. La literatura es una imagen del lenguaje, lo
hace repetible y en esta repetibilidad hay algo del carácter imaginario que se libera.

4º Fracturado: No es ni transparente ni instrumental como en la comunicación, no se

resuelve en un significado o plenitud. Es un lenguaje roto donde la relación significado-
significante está desplazada y donde emerge algo del orden de la opacidad.

5º No le interesan todas las manifestaciones de la literatura, sino una serie

determinada de obras que constituye una subversión o transgresión en el estatuto del
lenguaje y sus usos habituales. Obras que problematizan el estatuto del lenguaje y el
de la literatura.

La pregunta de Blanchot por la literatura era la pregunta fundamental que desde la

filosofía y las ciencias humanas debemos resolver, para los postestructuralistas, la
literatura es el límite y el motor de pensamiento, algo que no se deja pensar y, por eso,
hay que pensar hoy. La literatura es un objeto sumamente problemático, el
pensamiento de la literatura es urgente para poder pensar la filosofía y las ciencias
humanas.

¿Cómo construye Foucault la pregunta por la literatura?

“Como ustedes saben, la pregunta, que ha llegado a ser célebre, «¿Qué es la

literatura?», está asociada para nosotros al ejercicio mismo de la literatura, no como
su esta pregunta estuviera planteada a destiempo por una tercera persona que se
interroga acerca de un objeto extraño y que le fuera exterior, sino como su tuviera su
lugar de origen exactamente en la literatura, como si plantear la pregunta «¿Qué es la
literatura?» se fundiera con el acto mismo de escribir” (63)

No es una pregunta de crítico o de historiador (externo), cualquier obra literaria

digna de ser llamada así vuelve crítica y reflexivamente sobre los fundamentos
de la literatura. La crítica literaria se va a confundir con la literatura crítica
(doble nacimiento de la escritura). Es escribiendo como los escritores atacan la
definición existente de literatura y promueven nuevas imágenes de esta, pone
en crisis las definiciones aceptadas y se embarca en la aventura de una nueva
experiencia literaria. Como decía Blanchot, la pregunta por la literatura está en
la esencia misma de la literatura.

1ª Respuesta “«Qué es la literatura» (…) es en cierto modo un hueco que se

abre en la literatura, hueco donde tendría que alojarse y que recoger
probablemente todo su ser” (63)

La pregunta no nos lleva a un espacio de fundación, como planteaba

Heidegger, sino a un espacio de desfondamiento (abre un hueco o vacío dentro
de la literatura)
Hasta este punto es una repetición del discurso de Blanchot. Foucault añade una
contextualización e historización de la pregunta. Frente a una perspectiva de enfoque
universalista y, por tanto, ahistórico, Foucault decide señalar los orígenes históricos de
la literatura, pues esta no ha existido siempre, sino que surge a finales del siglo XVIII
(Sade, Chateaubriand y Mme. de Staël) o finales del XIX (Mallarmé). Lo importante
es el reconocimiento de la especificidad histórica de la experiencia literaria.

¿Qué ocurre con la “literatura” anterior a estas fechas?

Si hoy en día podemos leer a Dante como literatura, se debe a que

históricamente ha surgido una institución, práctica y experiencia (la literatura)
que nos permite leer retrospectivamente estos textos como si fuesen
literatura. La aportación de Foucault es la datación del espacio literario
plateado por Blanchot y, la concepción de el espacio anterior, el espacio de la
retórica, a su emergencia.

Espacio de la retórica Espacio literario

-Legislar, normativizar, dar forma -Espacio no técnico (lo esencial no es

a la poseía. la teoría, lo esencial es un problema
ontológico*, pues la emergencia de
-Dispone una serie de reglas para la experiencia literaria supone la
analizar el texto, para producirlo emergencia de una nueva dimensión
y para enseñar a producirlo. ontológica del lenguaje).

-Espacio técnico y formal (lógica *Lo que está en juego no es una

de los efectos). mera cuestión retórica, sino una
pregunta por el ser del lenguaje. Una
¿Cómo define Foucault el espacio literario?

Literatura La literatura surge de

una relación lenguaje-
obra mediada por la
propia literatura. En
este triángulo aparece
la problemática, la
pregunta por la
esencia y el origen, el
hueco en la literatura

Lenguaje Obra
(Fija el lenguaje y lo
vuelve repetible)

“esta pregunta (por el ser de la literatura) es muy reciente, apenas más antigua que
nosotros” (63)

Con “nosotros” se refiere a la problemática del saber contemporáneo. La

pregunta por la literatura surge en el momento en que se constituye un campo del
saber que tiene al ser humano como centro. En la Modernidad (s. XVIII-s. XIX) la
pregunta por el ser humano tiene como paralelo la pregunta por la literatura, lo que
hace esta pregunta es explorar la negatividad y corroer los planteamientos de las
ciencias humanas.

¿Cómo y por qué desaparece la Retórica?

Discurso hegemónico en Occidente durante 22

siglos aproximadamente

“la literatura misma está encargada, a partir de esta desaparición, de definir los signos
y los juegos por los que va a ser, precisamente, literatura” (72)
En el siglo XVIII, surge un discurso no normativo y marcadamente problemático: la
Estética, que plantea una problemática que no solo tiene que ver con la técnica y los
efectos a producir, sino con definir una figura, una imagen o un modelo de lo
humano. La obra ya no es solo un dispositivo retórico, se convierte en una
problemática donde se va a dirimir la naturaleza humana (definición del ser humano
a través de su relación con la estética en Hume, Kant, Hegel… ). Aparece la
problemática de la experiencia o sensibilidad y, a su vez, el problema de la expresión
(la retórica no es expresión, sino construcción técnicamente adecuada). La pregunta
por la literatura involucra la propia existencia humana.

Retórica

o Universo de sentido pleno donde la relación con el sentido se planteaba como

transparente

Literatura

o La relación con el sentido es histórica y problemática, por consiguiente,

aparece la pregunta por el fundamento de la existencia y los fundamentos
anteriores entran en crisis, muerte de Dios

Cuando el principio retórico de la poesía cae, surge el discurso literario sin

fundamento (o con un fundamento problemático). Lo que hará la literatura en este
espacio de la muerte de Dios, de la crisis de la representación (Blanchot) y de la crisis
del lenguaje es buscar los signos que la definan a ella misma, por tanto, el espacio
literario es reflexivo (puede parecer que habla sobre un tercer elemento, pero al
tiempo, se vuelve sobre sí misma y problematiza sus fundamentos).

Diferencias entre el espacio retórica y literatura

“en la época clásica, en cualquier caso antes de finales del siglo XVIII, toda obra existía
en función de cierto lenguaje mudo y primitivo que ella estaría encargada de restituir”
(78)

Creencia en Dios = Creencia en un lenguaje mudo y primitivo

En el Clasicismo se pensaba el lenguaje a partir de la noción presaussureana de

signo lingüístico (significante = histórico, convención, arbitrariedad) (significado =
universal, eterno). Si era eterno y universal es porque había un principio trascendente
que organizaba el mundo. La función del significante era provocar el contacto con un
significado que se consideraba anterior, dado desde siempre y de una vez por todas)
En el espacio literario, el lenguaje mudo y primitivo queda suspendido, lo que tenemos
son significantes que pueden producir unos significados que no se consideran previos
o universales

“Ese lenguaje mudo era en cierto modo el fondo inicial, el fondo absoluto del que toda
obra en lo sucesivo venía a desprenderse, en cuyo interior venía a alojarse” (78)

Las obras establecían contacto con ese lenguaje previo, divino, natural…

“Ese lenguaje mudo, lenguaje anterior a los lenguajes, era la palabra de Dios, era la
verdad, era el modelo, eran los clásicos, era la Biblia” (Remisión metafísica a un origen
anterior a la historia que organiza la realidad)

La necesidad de la retórica estaría en que esta palabra de la verdad no se puede

transmitir directamente, la retórica construye una serie de desvíos que nos darían
acceso a ella, por tanto, la obra trata de reencontrar ese lenguaje, transcribirlo,
repetirlo y reconstruirlo

“la obra clásica se caracteriza por el hecho de que trataba, mediante un juego de
figuras, de llevar de la espesura, la opacidad, la oscuridad del lenguaje de nuevo hacia
la transparencia y la luminosidad misma de los signos” (79)

De este modo, Foucault se separa de la metafísica, de la creencia en que la cosas

tenían un sentido que el lenguaje podía transmitir

Al surgir la literatura como pregunta por su ser, se derrumba el espacio ideal basado
en la verdad, la belleza, el referente, el significado y Dios (instancias ideales de
sentido fijo, estable, firme y transparente)

El giro de la literatura es un giro hacia la finitud y la materialidad; las preguntas por la

estética y por su relación con la naturaleza humana surgen en el momento en que se
produce la experiencia histórica de la finitud (no hay un Dios, una verdad detrás de la
historia, por lo que el ser humano se enfrenta a la contingencia y la finitud, así como
a la ausencia de un sentido trascendente de la historia anterior a la misma historia)

“se puede decir que la literatura comienza el día en que el volumen del libro sustituye
al espacio de la retórica”

Volumen del libro es una instancia material con un lenguaje fijado en escritura con el
que solo podemos tener un acercamiento externo, además, es el resultado de
mediaciones económicas, editoriales, políticas y técnicas, y, aunque contiene
escrituras que parecen tener una relación con el sentido, en tanto que nos acercamos
desde fuera, no podemos tener la certeza de con qué códigos deben ser leídas.
Cuando cae el sentido emerge el cuerpo del libro (el cadáver del lenguaje según
Blanchot)

El advenimiento de la literatura marca la entrada en crisis del espacio de la

representación, es decir, se revela la muerte de Dios y la finitud de la existencia, al
mismo tiempo, surge un nuevo objeto del saber, el ser humano (ya no es fundamento
del saber, sino objeto a estudiar)

El espacio de la retórica era un espacio de la representación, clausurado, nunca

problematizado y que funciona a través de la lógica del signo anterior a Saussure
(palabras concebidas como formas, revestimientos arbitrarios y convencionales que
embellecen el discurso y dan acceso a unos contenido naturales o universales)
(significante histórico, significado anterior a la historia).

En este espacio de la retórica el esquema de la comunicación E-M-R es unitario, el

receptor puede descodificar, encontrar el código depositado por el emisor en el
mensaje

El espacio literario es histórico, la literatura nos abre a la historicidad de la existencia,

hay algo que excede formas, técnicas e, incluso, sentidos. Foucault, presenta el
espacio literario a través de 3 figuras, todas ligadas a la negación, que relaciona con un
escritor, un mito fundacional y un teórico o corriente.

1) Paradigma de la muerte: Châteaubriand, Orfeo, Blanchot

2) Paradigma de la transgresión: Sade, Edipo (incesto y parricidio, límite entre la
cultura y la naturaleza según Freud y Lacan), Bataille
3) Paradigma del simulacro: Proust, sirenas, Estructuralismo

La literatura se distancia del lenguaje común e instrumental y nos pone en contacto

con la experiencia de la muerte, la transgresión y el simulacro

Foucault piensa que el lenguaje es histórico, por tanto, no es una esencia intemporal
como se creía en la época clásica, a partir del siglo XVIII emerge una nueva experiencia
del lenguaje

Foucault se apoya en la genealogía trazada por Barthes:

1r momento Aparición de ciertos escritores, como Châteaubriand, con algo opaco y
que no comunica, empieza a aparecer una excrecencia, un poso material que es el
lenguaje, ya no vinculado con la comunicación, sino con la incomunicación.

2º momento Flaubert al volverse opaco, el lenguaje se vuelve un objeto, adquiere

consistencia y se puede ejercer una mediación sobre él. Flaubert convierte este objeto
en el resultado de un proceso de trabajo (escritor = artesano/trabajador, lenguaje =
objeto construido artesanalmente).

3r momento Mallarmé su objetivo es destruir la obra construida, en el presente esta

línea desemboca en Camus y Blanchot: “Luego del asesinato de la literatura (Mallarmé)
lo que se puede hacer es hacerla desaparecer”. Blanchot lleva la literatura a una zona
de indistinción respecto aquello que no es literatura, borra los signos que nos dicen si
algo es literario o no.

Distinción entre espacio y tiempo por Foucault

La literatura y el lenguaje han tendido a pensarse históricamente a partir de un modelo

temporal (duración), el desafío es pensarlos a partir de un modelo espacial. Esto
remite, por un lado, al espacio literario de Blanchot, y, por otro lado, a la noción de
estructura (se puede dibujar/mostrar en un espacio sincrónico)

Caracterización del espacio y la experiencia literaria

1) Lenguaje

Foucault excede la perspectiva estructural (lenguaje = langue/parole)

o Proliferación de sentidos que excede la voluntad del emisor

o Todo discurso dicho deja restos (materialidad del lenguaje) insimbolizables,
hablas separadas del código que no se dejan analizar

2) Obra

La obra ni es ni un murmullo (flujo habla) ni un sistema (estructura lengua), sino que

instaura un sistema de repetición, fija el lenguaje. La obra son palabras separadas de
su uso instrumental que se fijan y no se dejan penetrar por el sistema, por tanto, se
mantienen como enigma: parece que la obra quiere decir alguna cosa, pero no
accedemos al código que nos da la explicación; contiene una promesa de sentido, pero
esta parece quedar constantemente abolida, problematizada o suspendida, en este
sentido nos pode delante de una cierta su opacidad que contradice la transparencia
del sentido.

Mientras lenguaje y obra establecían una relación directa y aproblemática estábamos

en el espacio de la retórica

3) Literatura

No es la forma general de cualquier obra del lenguaje = No es definible ni técnica ni

formalmente, tampoco es el lugar universal donde se sitúa la obra del lenguaje = No es
universal porque es histórica. La literatura no recibe una definición positiva por parte
de Foucault, es el principio de mediación entre la concreción de la obra y la existencia
histórica del lenguaje, por tanto, la relación obra-lenguaje ha dejado de ser pasiva, se
ha vuelto oscura y profunda. La literatura aparece cuando la relación con lo escrito
deja de ser pasiva (saber, contacto con la tradición) y se vuelve activa; la literatura
tiene que ver con la producción. La literatura conecta con la transgresión desde el
punto de vista de la producción, y con la muerte desde el punto de vista del producto
(libro/biblioteca espacio de repetición de la palabra fijada = espacio de la muerte). En
tanto que producción, la literatura es activa y práctica, es un espacio problemático que
no puede definirse positivamente:

“Casa acto literario nuevo (…) implica cuatro negaciones, rechazos, tentativas de
asesinato” (1. Rechazar la literatura de los demás, 2. Rehusar el derecho de hacer
literatura de los demás, 3. Rechazarse a sí mismo, discutirse a sí mismo el derecho a
hacer literatura y la literatura de uno mismo, 4. Rehusar de hacer o decir en el uso del
lenguaje literario algo distinto del asesinato sistemático, realizado, de la literatura).
Liberación de la negatividad.

“«¿Qué es la literatura?» (…) tal pregunta es el ser mismo de la literatura,

originariamente cuarteado y fracturado” (65). Solo hay literatura en el momento en
que nos preguntamos qué es la literatura y esa pregunta no acepta respuesta positiva,
sino que nos tiene que poner en contacto con el ser de la literatura que estaría
originariamente cuarteado y fracturado, el ser de la literatura no tiene que ver con
ningún fundamento, sino que nos pondría en contacto con un desfondamiento, con un
espacio postfundacional (ni el lenguaje ni la existencia humana tienen tampoco un
fundamento)

El espacio de la retórica es el espacio de la representación hegemónico hasta el siglo

XVIII donde Dios, el sentido no ha sido todavía problematizado. El espacio moderno de
la literatura es posterior a la muerte de dios, por tanto, el sentido no parte de un
fundamento o certeza, debe ser constantemente explicado y problematizado. La
literatura está socavada por el hueco del lenguaje, es decir, la nueva ontología del
lenguaje es de un lenguaje vacío, hueco, atravesado por la negatividad y lo que la
literatura hace a través de los paradigmas de la muerte, la transgresión y el simulacro
es ponernos en contacto con esa experiencia originaria. La tarea de la literatura es el
asesinato de la literatura (Derrida: la literatura es un monumento que, ya en el
momento en que surgió, era una ruina).

“Châteaubriand y Sade constituyen los dos umbrales de la literatura contemporánea

(…) en la literatura solo hay dos sujetos reales, dos sujetos que hablan: Edipo para la
transgresión, Orfeo para la muerte. Y no hay sino dos figuras de las que se habla, y a
las cuales al mismo tiempo, a media voz y de soslayo, se dirige, que son la figura de
Yocasta profanada y la de Eurídice perdida y recobrada” (71) EL resto, para Foucault,
no es literatura, una obra que parte de unos códigos establecidos, de unos géneros
establecidos no forma parte del espacio literario.

“no hay ser de la literatura, hay sencillamente un simulacro, un simulacro que es todo
el ser de la literatura” (73) Paradigma simulacro/incisión proustiana

Se puede decir, si quieren, que la literatura comienza el día en que algo que podría
llamarse el volumen del libro sustituye al espacio de la retórica” (79) El espacio formal
e idealista de la retórica, que trataba de recuperar el lenguaje mudo dado desde
siempre. En su acercamiento a la literatura, Foucault no parte del sentido (no podemos
suponer que los textos contienen un sentido), tampoco de la existencia de un código
invisible que debería restaurarse, sino que parte de la materialidad de los escrito
(volumen del libro, ya no nos las damos con el sentido, sino con una materialidad, no
con un lenguaje, sino, como diría Blanchot una imagen del lenguaje o la presencia de
una ausencia, en términos de Foucault una obra del lenguaje, un lenguaje fijado que
puede empezar a repetirse hasta el infinito)

Relación lenguaje-obra-código mediada por la literatura

¿Qué pasa con el código, con las estructuras que permiten establecer el sentido?

La literatura es el riesgo siempre corrido y siempre asumido por cada palabra de una
frase de literatura, el riesgo de que después de todo, esa palabra, esa frase, no
obedezcan al código” (85)

Solo hay literatura desde el riesgo y el riesgo de la literatura es separarse o

cortocircuitar las relaciones de sentido
Esquema clásico estructuralismo

Significado / Significante (sgnfcnt convencional nos da acceso a un sgnfcd universal)

Habla / Lengua (habla instancia material, la lengua nos da el código para interpretar el
habla)

Esquema planteado por Foucault: posibilidad de un habla que ponga en entredicho el

código/lengua, es decir, una obra que rompa con los procedimientos literarios
establecidos. Ya no hay una lengua que está arriba y determina la producción, sino que
–y aquí es donde entra el postestructuralismo– que la propia producción puede
modificar las estructuras, y no es que la producción sea algo diferente de las
estructuras, sino que en la producción se puede producir la crisis y la transformación
de las estructuras. Las palabras de una obra literarias no tiene por qué responder a los
códigos establecidos, en la literatura nada nos asegura que una palabra quiera decir lo
que quiere decir en el uso cotidiano, porque está afectada por las relaciones que
establece con las otras palabras de la obra literaria; las palabras dicen más de lo que
dicen, pero sobre todo, dicen mucho menos de lo que suponemos que están diciendo;
las palabras presentan una excrecencia, su propia materialidad, que finalmente remite
al murmullo que no se puede simbolizar, aquello que no llega a tener sentido.

“El habla literaria tiene siempre el derecho a suspender el código” (86) = “el escritor
tiene el derecho a la muerte” (Blanchot)

Una de las claves de esto es la repetición: el lenguaje es en cierto modo el único lugar
del ser en que algo como la repetición resulta absolutamente posible, y escribir es
poner la repetición en el corazón mismo de la obra.

La otra clave: en la escritura el código se halla comprometido en el habla

Tenemos un juego con unas reglas que están comprometidas por el propio juego (es
posible desplazar y transformar las reglas a partir de las partidas jugadas). El habla
literaria puede transformar la literatura y el lenguaje y, sobre todo, puede suspender
las relaciones con el sentido (esto último es lo que le interesa a Foucault y el motivo
por el que este es un texto profundamente blanchotiano: aquello que otros autores
piensan como la productividad del lenguaje y de la literatura, aquí se piensa volviendo
al núcleo vacío del lenguaje y de la literatura)

El atolondradicho, Lacan
 “l’étourdit” sin t = alguien que al actuar se adelanta a sí mismo, tropieza,
atolondrado; dit = dicho. Remite a una relación constitutiva entre el sujeto y el
lenguaje.

“Que se diga queda olvidado tras lo que se dice en lo que se oye”

Cuando hablamos hay algo que no cesa de no inscribirse en lo simbólico

(representación /pensamiento) ese algo es lo real, según Lacan, una dimensión
excesiva que pone en crisis las formas y estructuras, por tanto, lo simbólico.

La cita de Lacan es una problematización del lenguaje desde el psicoanálisis:

La tradición había pensado el esquema de la comunicación E-M-R como un

espacio plano, transparente, donde hay una relación de continuidad o consecución
que permite que la información circule: el receptor descodifica el mensaje para
restaurar su origen en el emisor.

Sin embargo

No podemos suponer que el pensamiento es el origen y el lenguaje un instrumento

intercambiable y arbitrario para dar forma y transmitir un pensamiento que seguirá
siendo el mismo, tampoco que lo comunicado es lo mismo en el origen que en el punto
de llegada

 Foucault señala tanto la ausencia de fundamento del lenguaje como su

materialidad (volumen del libro). El lenguaje no es solo transmisión de sentido
e interioridad, el lenguaje es exterioridad

 Derrida no habla del lenguaje, sino de la escritura y plantea que esta no tiene
un origen simple y determinable, por tanto, no podemos adscribirle un
sentido en función de su origen. La escritura es iterable, por tanto, puede
recontextualizarse constantemente

 Lacan cuando el sujeto habla, el lenguaje se atolondra: se adelanta a la

voluntad del sujeto. Dado que el sujeto no es el dueño de su lenguaje, el
lenguaje le juega malas pasadas

El emisor representa el sujeto de la conciencia (Burger), pero Lacan plantea que el

sujeto de la conciencia es una ilusión, quien habla es el sujeto del inconsciente y habla
a través de fallas, recurrencias, desgarros, lapsus e insistencias

En lo que yo digo hay algo que se está diciendo a pesar mío, en tanto que nos
pretendemos dueños de nosotros mismos, intentamos reducir esa habla que muestra
las fallas de la representación, reducirla a una imagen, una representación
  Decimos más de lo que queremos y menos de lo que queremos: la relación
entre querer decir y decir no es de adecuación.

 Algo piensa a pesar de que el sujeto de la conciencia no lo haga, y se manifiesta

en los significantes que emergen, el atolondradicho también se da en la
escritura.

La cita de Lacan: cuando hablamos, el acto de la enunciación (el que se hable) queda
olvidado en el enunciado, lo que se olvida es que quien hablaba era el sujeto del
inconsciente, se olvida que nunca estamos ante un mero enunciado, sino ante un
fragmento del discurso de un sujeto que no es dueño del lenguaje (distinción entre
lenguaje como acto, el hecho de que se hable, y las producciones que quedan
solidificadas o fijadas). En lo que se oye = lo que se dice no es necesariamente lo que
se oye.

El sujeto del inconsciente se manifiesta en las textualidades (el habla también es una
textualidad).

¿Dónde está Joyce en el Ulises? Desparramado ene el cuerpo textual de la obra,

sus pulsiones reverberan en las textualidades.

Conecta con el problema de la literatura y el código

Foucault: “la literatura es el riesgo de no obedecer el código”

Si estamos en el espacio literario, no podemos presuponer que las palabras

tienen un sentido ni que sepamos cuál es el código, la literatura tiene derecho a
suspender el código

En el psicoanálisis, a través de la asociación libre, el paciente levanta los mecanismos

de represión, así se manifiesta el inconsciente y las constelaciones que van a indicar
algo que está insistiendo en el sujeto y que insiste porque no logra simbolizarse

El psicoanálisis suspende
los códigos establecidos Tanto la crítica literaria, como la literatura y el
(el de la conciencia), psicoanálisis, pasan por la suspensión del código, que
escucha al sujeto y puede reformularse, pues las categorías de
plantea que podría haber interpretación deben salir del propio texto.
otro código subjetivo y
singular (código del Foucault: “el código se halla comprometido por el
inconsciente) que se habla” el código no determina unilateralmente al
intenta hacer emerger habla, el texto puede redefinir el código, hay una
relación de implicación

Según Foucault hay tres formas de la crítica

1) Retórica: los procedimientos del formalismo y el estructuralismo, hacer un
repertorio de elementos de la obra, estudiarla técnica y formalmente para ver como
está compuesta. Ciencia.

2) Crítica: comentario de texto o interpretación, se acerca a la obra buscando una

verdad, un contenido a extraer, o la resolución de un enigma. Hermenéutica
fenomenológica. Filosofía.

 Foucault se opone a estas dos formas de crítica

 Ambas parten de la misma problemática, el reconocimiento de la historicidad

del texto, nuestra relación con el texto está mediada, pero ofrecen dos
soluciones distintas:

1) Construye un esqueleto, trata algo vivo como si estuviese muerto, relación de

exterioridad

2) Categorías de tradición, subjetividad, experiencia, relación de interioridad, diálogo y

formar parte de una tradición

3) Análisis literario: desciframiento de la autorreferencia, no estudia ni la forma, ni el

sentido, sino los signos que crea la literatura para hacerse reconocer como literatura

 La literatura construye imágenes de sí misma y las destruye, toda nueva obra

surge contra las obras anteriores.

 La literatura es un fenómeno extraño en el que aparece una autorreferencia

donde se puede estudiar el juego habla-código

 La relación de los textos literarios con una institución constantemente en

crisis. Los textos la ponen en crisis y a la vez la desplazan y transforman

Problema del tiempo y del espacio

Tradición ha pensado el lenguaje en términos temporales, pero deberíamos hacerlo

en términos espaciales. La relación entre espacio y lenguaje hace referencia a dos
discursos: el estructuralismo y el espacio literario de Blanchot (falta de fundamento
del lenguaje)

Tres rasgos que anuncian el pensamiento por venir del lenguaje:

1) Pensarlo como discontinuidad
Lenguaje discontinuo,
2) Pensarlo a partir de la articulación articulado y exterior

3) Pensarlo a partir de exterioridad

Discontinuidad: antes la historia se pensaba como proceso continuo y lineal, a menudo

como finalidad, cuando irrumpía una discontinuidad, un elemento sin causa, origen o
fundamento en un acontecimiento anterior, se atribuía a un error y se volvía a buscar
una causa.

En Las palabras y las cosas, Foucault introduce el concepto de discontinuidad

para pensar la historia de los epistemes, los discursos:

Discontinuidades entre la filología siglo XIX y lingüística de Saussure y entre la

psicología siglo XIX y el psicoanálisis (ser humano no es eminentemente biológico,
sino un ser que habla, un parletre).

En setos casos la continuidad es una ilusión. Foucault reconoce la existencia de

acontecimientos discursivos, aparición de nuevos discursos, necesarios para pensar la
historia.

Articulación: las estructuras son relacionales = articuladas, los elementos se articulan,

pero no son previos a la articulación de los mismo, ningún elemento es previo a la
estructura, pues cobran valor en función de esta. Lo importante no es el objeto, sino
la función, el valor es relacional.

Exterioridad: el lenguaje no puede analizarse a partir del querer decir, esto es una
ficción, ni de la relación íntima, ni a partir del sentido, pues esto es subordinar el
lenguaje al pensamiento o sentido, es una concepción instrumentalista, hay que
analizar la materialidad, el lenguaje es externo a los sujetos. Materialidad (volumen
opaco del libro)

Derrida sustituye lenguaje por escritura, esto le permite hacer una crítica a la
metafísica de la presencia.

Los textos son originariamente iterables, la estructura de un texto hecha raíces

(rizoma según Deleuze) en la unidad de un contexto y abre ese contexto a la
recontextualización (permite descontextualizar los textos) además, el contexto no es
saturable, no es posible dar una descripción final y total, hablar de contexto no
soluciona nada porque el contexto no es lo contrario al texto.

Tradicionalmente se pensaba que el contexto era el origen del texto, si encontramos

las mediaciones, podemos explicar el texto a través del contexto. Sin embargo el
contexto no solo no es saturable, sino que es textual (solo podemos explicarlo a través
de las textualidades):

“No hay fuera de texto”: desplaza a quienes plantean que solo hay significación a
través de la mediación del lenguaje, los contextos se pueden entender a través del
modelo de la textualidad, al hablar de contexto no nos hallamos ante algo más firme o
más definido que los propios textos que estudiamos. La relación contexto-texto es
histórica.

Problemática del saber

Elementos de la estructura = trazas / huellas (Derrida)

El elemento no tiene una unidad estable, depende de la estructura, pero la

misma noción de elemento parece implicar una unidad o identidad en la que Derrida
reconoce un gesto heredado de la tradición metafísica, por eso propone llamarlos
huellas, la huella remite a una ausencia

El pensamiento metafísico reduce cualquier huella a un significado trascendente que

sería el origen o la causa de la huella. Derrida parte siempre del significante, de la
huella, remite a una ausencia, no podemos saber de una vez por todas qué es, porque
las huellas establecen relaciones con una multiplicidad de textualidades, la huella
está abierta y se puede dejar afectar por una serie de huellas. La iterabilidad de la
traza es la condición de la historicidad, cualquier significante es repetible, por tanto,
nunca hay una primera vez. Si los textos no fuesen repetibles, no habría historicidad,
es decir, no habría posibilidad de transformación del sentido

Lo que se repite nunca es lo mismo, siempre es diferente

Los textos no tienen un espacio original o propio porque corresponden al espacio de

la textualidad, espacio sin origen regido por la lógica del poder descontextualizarse y
recontextualizarse, es decir, ponerlo en relación con nuevas textualidades

La historia está hecha de iterabilidad = Deleuze casilla vacía, problema, objeto = x

(organizan las estructuras)

Firma de los textos nos obligan a una contrafirma, obligan al lector a implicarse,
inscribir sus propias textualidades

La lectura es reescritura, la escritura es relectura, lectura y escritura se implican

mutuamente

Estructura, signo y juego* en el discurso de las ciencias humanas (1966)

 Conferencia en el seminario de Baltimore. Presentación del estructuralismo
francés en EEUU, pero incorpora una problematización de postulados
estructuralistas. *(juego = relación entre los elementos de la estructura)

o Presentación muy exacta sobre el estructuralismo científico, además de una

búsqueda del límite de ese pensamiento para desbordarlo; parte del discurso
estructuralista para hacer entrar en crisis algunos de sus postulados =
Deconstrucción

Por un lado, plantea una crítica a la idea de centro, que es también una crítica a la
idea de origen (dimensión logocéntrica heredada de la metafísica que él pretende
destruir), por otro lado, propone pensar en estructuras productivas y sin centro.

Derrida cruza los planteamientos de las ciencias humanas contemporáneas

(estructuralismo de Lévi-Strauss) y la fenomenología contemporánea (Heidegger), que
critica el pensamiento científico (y nociones como metalenguaje, pues lo considera
metafísico), porque excluyen la dimensión histórica de la subjetividad (ligada a la
experiencia); la ciencia olvida el mundo e intenta convertirlo en realidad, en
objetividad (gesto metafísico). Cruza estos dos planteamientos para construir una
crítica contra Lévi-Strauss y añade un tercer discurso, el literario (prácticas modernas
y vanguardistas, Blanchot y Guattari), que es fundamental para él (entrevista Esa
extraña institución llamada literatura 1989, importancia de la literatura para Derrida,
especialmente Blanchot). Al incorporar el discurso literario al filosófico, pone en crisis
el último.

o El estructuralismo planteaba que es posible pensar lo real a partir de un

concepto operativo, de un modelo, el lenguaje. Derrida sostiene que todo
aquello que en nuestro mundo histórico había sido pensado como lenguaje (a
través de la estructura, la relación, la lengua…) en el momento actual está
siendo sustituido por el concepto de escritura
Problemáticas: Destrucción de la tradición metafísica y Pensamiento de la
escritura

La deconstrucción no es un método, teoría o saber aplicable, sino una estrategia o

modo de lectura, una forma de enfrentarnos a los textos, que proviene de una doble
tradición. Por un lado, Lévi-Strauss, de quien toma la noción de estructura y,
especialmente, la idea de las oposiciones binarias: lo real no es captado
inmediatamente, sino a través de una serie de relaciones y oposiciones que
estructuran el pensamiento. Por otro lado, Heidegger, de quien toma la destruktion
(destrucción de la metafísica occidental), que traduce como deconstrucción.

3 primero libros de Derrida todos publicados en 1967

Lo tres títulos remiten a la escritura (gramma,

écriture, voix, esta última había tendido a
1) De la grammatologie oponerse a la letra en la tradición)

2) L’écriture et la différence Publica 1 y 2 en editoriales de vanguardia del

momento y 3 en una editorial académica
3) La voix et le phénomène
Con estos libros se sitúa en la avanzada de la
vanguardia francesa y desde ahí pone en
crisis sus fundamentos

Oposiciones estructurales de la cultura occidental de una tradición metafísica que

repite un mismo gesto desde su aurora

Voz/Letra Inteligible/Sensible
Naturaleza/Cultura Significado/Significante
Lenguaje/Escritura Hombre/Mujer
…

Todas ellas incluyen una oposición que las sostiene y atraviesa: Presencia/Ausencia.
En todas hay un término marcado positivamente (izquierda) y otro negativamente
(derecha). Como resultado, la tradición es falo-fono-logocéntrica: fono porque la
escritura está basada en la voz, a diferencia de la china, y liga la verdad con la voz; logo
porque coloca en el centro el pensamiento y, por tanto, al sujeto de la conciencia.

El pensamiento metafísico piensa su objeto dejando fuera de juego (dando por

hecho y dado por y para siempre) algún elemento que acaba constituyéndose como
centro u origen de lo que se está pensando. Por ejemplo, piensa la historia a través de
conceptos anteriores y posteriores a esa historia, así, en la historia del saber se postula
un sujeto que recorre el saber. Del mismo modo, el progreso tiene un sentido anterior
y posterior a la historia que permite centrar los conceptos
Derrida plantea una crítica a estos conceptos, procedimientos de pensamiento que
fijan un centro y hacen girar todo el discurso en torno a un origen ficticio. Estos
orígenes imaginarios no nos permiten pensar, motivo por el que deben ser
desplazados para seguir pensando hoy. Con la decosntrucción plantea destruir esta
tradición metafísica mediante un pensamiento de la escritura.

Posiciones (1972): explica su modo de lectura, la práctica deconstrictiva, que tiene 3

momentos:

1) Descubrimiento de unas oposiciones vinculantes que aparecen como

problemáticas en el presente, pues solo decosntruye cuando encuentra una
problemática grave en el presente. También rastrea las marcas de estas oposiciones
hasta la antigua Grecia. Derrida plantea que nunca hay meras oposiciones, toda
oposición es jerárquica (p.e. voz (+)/letra (-)), hecho que plantea una cuestión política,
puesto que la jerarquía implica un poder.

2) Plantea una inversión de los términos: “y si todo aquello que hemos pensado en
términos de lenguaje, pasásemos a pensarlo en términos de escritura”. La relación
lenguaje/escritura puede pensarse de dos formas:

1. Escritura como lenguaje del ausente, como algo perverso (Fedro de Platón:
Pharmakón, parece un bien para acumular saber, pero solo provoca una
apariencia de saber, por lo tanto, el lenguaje =
ser/verdad/presencia/logos/natural, escritura = apariencia de saber, pues no
hay diálogo, no es repetible, es técnica, es un discurso que ha perdido el logos,
es solo una imagen del discurso. Esta tradición llega hasta Lévi-Strauss.

2. Escritura como instrumento (Aristóteles De la interpretación: el pensamiento

es un universal, el lenguaje y la escritura no son universales, sino históricos, las
diferentes lenguas son convencionales; el lenguaje es una mera representación
de un pensamiento previo, los significados son universales, mientras que los
significantes son históricos, representaciones convencionales. Lo mismo sucede
con la escritura, que es la representación de algo que pasa por la voz, en
consecuencia, la relación pensamiento-lenguaje y lenguaje-escritura es
transparente, el pensamiento es un lugar metafísico de la presencia).

Lenguaje: ser, logos, natural, presencia, inteligibilidad, verdad,

transparencia, significado

Escritura: apariencia, imagen, técnica, cultura, sensible, opaco, mentira,

significante
 Ya en Saussure significado (+)/significante (-) se imponía una identidad
metafísica, Derrida propone un pensamiento que tenga en cuenta la
productividad de la escritura (instancia que desde siempre ha afectado al
modelo del lenguaje)

Inversión escritura (+)/lenguaje (-): pensar el lenguaje a partir de todo aquello que
habíamos considerado contrario (técnica, ausencia…) no es origen, sino diferencia
(instancia de espaciamiento)(?). El problema es que al hacer la inversión la estructura
se conserva, hace falta el tercer movimiento.

3) Desplazar oposiciones

“Il n’y a pas hors texte”= “no hay fuera de texto”: declaración de principios

Según Lévi-Strauss, el universo tuvo que empezar a significar de

repente, no pudo hacerlo progresivamente. El estructuralismo se mueve en el
espacio de la significación, las relaciones con lo real están ya siempre mediadas
por el sentido, por el lenguaje. Todo lo que tenga que ver con el sentido ha
estado mediado desde siempre por las estructuras.

Con no hay fuera de texto, Derrida platea la sustitución del concepto de estructura y
signo por texto y textualidad (remisión a la escritura y el significante). Esto ocurre por
una puesta en suspenso del significado que la tradición entendía como ideal, es por
tanto una propuesta materialista y basada en la práctica. Hay que atender a la
productividad del significante: el significado es a su vez un significante que puede
producir muchos nuevos significados (el proceso se repite hasta el infinito). Crisis de
la estabilidad del signo lingüístico: el significado reprime al significante (como en
todas las oposiciones).

Otra oposición análoga es obra (+)/texto (-): la obra reprime la textualidad de

los textos en tanto que estos pueden ser productivos.

La farmacia de Platón, Derrida: el texto tiene que ver con lo imperceptible (relación
análoga con conciencia/inconsciente) “un texto no es un texto si no esconde a
primera vista (…) la ley de su composición y la regla de su juego”; “la ley y la regla no
se abrigan en lo inaccesible de un secreto, simplemente no se libran jamás en presente
a nada que pueda llamarse con rigor una percepción”. No tiene sentido buscar una
ley última del texto, el texto es aquello que rebasa y desborda las leyes, por tanto, es
un término crítico, negativo, amenaza la estabilidad de otros conceptos. Derrida
construye la categoría de textualidad, que rompe con las nociones de obra y de autor
al desbordarlos.

“La disimulación de la textura puede en cualquier caso requerir siglos para deshacer su
tela” un texto puede disimular su textura, alguna de sus potencialidades, durante
siglos.

Pharmakón: polisemia olvidada remedio y enfermedad de la memoria. Según

Derrida, no es que Platón no quisiera decirlo, es que el texto desborda la
intención del autor, del mismo modo, la exterioridad del lenguaje desborda la
conciencia, la voluntad y cualquier tipo de totalización.

Tras reconocer la oposición, invertirla y desplazarla, se demuestra que lo que tiene

que transformarse no son los términos, sino la relación que los une y los separa,
cualquier relación de presencia está mediada por elementos de diferencia temporal (?)

o De la gramatología, palabra inventada por Derrida “ciencia de las escrituras”,

no la plantea seriamente, sino como la imposibilidad de hacer una ciencia de
las escrituras, esta imposibilidad es la que permite, a través del concepto de
escritura, criticar la ciencia. En el libro hay un gesto de desplazamiento de la
oposición lenguaje-escritura

o En Esa extraña institución llamada literatura, Derrida critica el pensamiento

positivo a partir de la experiencia literaria, coloca la literatura como una
cuestión fundamental y reconoce una paradoja en esta institución: cualquier
institución plantea un sistema de reglas (lo que es posible y lo que no), pero la
institución literaria permite decirlo todo (conexión con las tesis filosóficas de la
deconstrucción, la metafísica no se supera, pero se señalan sus límites,
vislumbramos la posibilidad de otros modos de pensamiento), es una
institución antiinstitucional. Señala también la relación paradójica entre lector
y obra literaria: tensión entre los textos literarios que leemos y los textos
literarios que producen el propio espacio que habitamos como lectores.

Derrida piensa la literatura y la filosofía a partir de la escritura, las piensa como

prácticas y busca desplazar la oposición filosofía (+)/literatura (-) establecida por
Platón mediante la escritura, ambas deben dejarse afectar mutuamente creando una
escritura que propiamente no sería ninguna de las dos, el nombre menos inadecuado
para esta escritura sería autobiografía: auto (una conciencia que se autoafecta, vuelta
del sujeto sobre sí mismo en la que puede vislumbrar la distancia entre la vivencia y la
experiencia, Verdad del sujeto) + bios (escrituras del yo, lo fundamental es lo
representado, Verdad histórica) + grafía (exterioridad de la escritura, escritura de la
propia vida, para pensar la propia vida debemos hacerlo a partir de la referencia
constante de la escritura).

Si Foucault afirmaba que la literatura era aquello que debíamos pensar, Derrida dice
que esta no nos puede enseñar aquello que hay de fundamental en la escritura y en los
límites del pensamiento filosófico y científico, la literatura da sus propias leyes y las
pone en cuestión, es reflexiva y, además, paradójica: las prácticas de lectura se
constituyen a partir de las propias obras (creemos ser lectores de Joyce, pero somos
lectores joyceanos), la actuación de la obra produce o instituye, forma o inventa, una
nueva competencia del lector, la relación entre lector y obra no es externa y objetiva,
sino que se trata de un movimiento de afectación: ninguna obra, por formar parte de
la antiinstitución literaria, no reproduce los modos de lectura ya existente, incorpora
las nuevas competencias propuestas y, así, las obras, al poner en cuestión los límites
de la literatura, proponen un lector que no existe todavía.

La desaparición del sujeto, [Link]

Antecedentes (epistemes que han posibilitado el discurso sobre la desaparición del
sujeto)

1) Marx

En lugar de preguntarse cómo funciona la economía en el mercado, va al margen

obsceno (etimología: fuera de escena, no tiene cabida en la representación), la fábrica,
para comprender cómo funcionan las relaciones materiales de producción.

Gesto extendido entre estos autores, con ello amplían lo inteligible

Respecto al sujeto dice: “No saben lo que hacen, pero lo hacen” = dentro del sistema
capitalista, los sujetos no actúan por su propia voluntad, sino por fuerzas que actúan a
través de ella. Los sujetos se constituyen en agentes de la clase social a la que
pertenecen.

No es la reflexión consciente la que determina la existencia, sino que las

condiciones materiales determinan el pensamiento, es decir, el sujeto de la
consciencia es un epifenómeno (fenómeno secundario que acompaña o sigue a
un fenómeno primario sin constituir parte esencial de él y sin que aparentemente
ejerza influencia), algo superficial donde no debemos buscar descubrir el
funcionamiento de la sociedad.

2) Freud

Contexto psicología mecanicista y biologicista, el sujeto se trata de forma

objetiva mediante la aplicación indiferenciada de un mismo mecanismo sin
tener en cuenta sus especificidades. Se pensaba que las partes del cerebro
 estaban conectadas con partes del cuerpo físico (lesión en x parte cerebro =
problema en y parte del cuerpo). Las histéricas, mujeres con
parálisis/ceguera/tartamudeo, etc. Sin origen fisiológico hacían peligrar el
discurso de la época. Ante este problema podían considerarse como hechos
insignificantes y despreciables “histéricas fingidoras” (que, sin embrago,
dinamitaban toda la teoría), crear una categoría especial para su caso,
considerándolas una excepción que no encaja en el orden del saber, o podía
tomarse en consideración este margen obsceno, como hizo Freud, creando el
psicoanálisis. El margen es colocado en el centro y, con ello, estalla el saber de
la época. Esto, para Foucault, es un acontecimiento discursivo, no hay
continuidad, no se refieren al mismo objeto.

El psicoanálisis no niega la dimensión biológica, pero entiende que el sujeto no

es esencial y únicamente biológico; las relaciones con el sustrato biológico
están mediadas por el lenguaje. El habla tiene efectos en el sujeto, puede
desenredar el nudo (síntomas psicosomáticos=cruce psique-cuerpo, el cuerpo
habla porque la conciencia reprime la salida de ciertas pulsiones) y curarlo
(Lacan dirá que el síntoma es una metáfora un nudo de carácter lingüístico).

El yo o la conciencia no es el centro del sujeto, el centro es algo que

siempre está pensando, el reservorio o repertorio de pulsiones llamado ello o
inconsciente, como Marx, Freud desplaza el sujeto de la conciencia

3) Nietzsche

Critica el concepto de verdad, pensado por la tradición como lugar original

relacionado con el reconocimiento de algo previo, puro, transparente,
inmaculado, algo noble y valioso al que se debe aspirar. No dice que no haya
una verdad, sino que problematiza el concepto de verdad (Igual que Foucault, a
pesar de ser criticado por deshistorizar, lo que hace es historizar el concepto,
las verdades no están fuera de la historia, no son anteriores, forman parte de
ella, se construyen discursos de verdad en lo que participan relaciones de
poder) N: la verdad no es algo puro, la voluntad de verdad es inculcada
históricamente mediante la coerción que supone la interiorización de la ley. De
este modo, también problematiza el sujeto de la conciencia. El sujeto es
obligado a querer la verdad, al final se obliga él mismo.

4) Saussure

“El sujeto de la producción lingüística no sabe lo que hace, para saber qué dice
no hay que preguntárselo, sino analizar su discurso”. Descentramiento de la
subjetividad.

A través de todos estos autores se construye el discurso de la muerte del

sujeto, que Burger recoge no para construir una teoría de la subjetividad, sino
para historizarla considerándola como el síntoma de un desasosiego o una
problemática contemporánea; la muerte del sujeto no nos lleva a olvidarnos de
los problemas de la subjetividad, sino que nos obliga a volver a ellos como
problemas, no como objetos materiales.

Se refiere a la muerte del sujeto cartesiano “pienso, luego existo”, según

este modelo, el pensamiento está fundado y fundamentado en sí mismo y es
una muestra de la existencia, se trata de un sujeto autoevidente, se muestra a
sí mismo en el acto de pensar, está en el espacio del pensamiento como si
estuviera en su propio espacio. En la lógica del cogito el lenguaje aparece como
aproblemático (no merece ser pensado en su especificidad) y transparente (el
lenguaje piensa siempre en medida de otra cosa, como instrumento de
reconocimiento, medio de expresión y comunicación, pero nunca se piensa
como mediación o como algo que no coincide exactamente con el
pensamiento). En este espacio tenemos también la identificación entre el
sujeto del enunciado y el sujeto de la enunciación (un sujeto del enunciado se
representaría como sujeto de la conciencia (aquel que sabe quién es, que forma
parte de un pensamiento de la representación), por tanto, en este modelo
pensar=reconocer, conocimiento=reconocimiento (Platón). Se borra la
productividad del lenguaje, (solo sirve para representar el pensamiento y no
para formar el pensamiento). Del mismo modo, se borra cualquier
problematicidad de la subjetividad

1º Nietzsche, Marx, Saussure y Freud “matan” al sujeto cartesiano

2º Los estructuralistas incorporan estas problemáticas para contraponerlas a

Sartre, según quien, la muerte de Dios muestra que todas las características
propias del hombre (libertad) se han proyectado sobre la divinidad, en
consecuencia, enterrar a Dios es fundar al hombre libre. Sartre reproduce la
lógica del cogito. Los posestructuralistas, críticos con Sartre, afirman que la
muerte de Dios arrastra a cualquier figura que quiera sustituirlo, p.e., el
hombre, este sustituto volverá a morir. Deleuz afirma que las 2 enfermedades
de la tierra y de la estructura son Dios y el hombre, pretenden ser un centro
estable y un fundamento de la estructura, en realidad, la estructura no tiene
centro, está abierta a la historicidad y la contingencia

Burger no se pregunta si el sujeto es o no libre, (dueño de su lenguaje: M. Fran

o no: Lyotard) sino cómo se configuran los sujetos y la subjetividad a través de
una historización de la problemática

P.e. Adorno, Compromiso: discute la noción de compromiso de Sartre, le

acusa de universalizar y hacer absoluta una concepción del sujeto que, en
realidad, está datada en una época determinada (ideal de libertad radical
y autonomía siglo XVIII Ilustración, ya no tiene sentido después de la 2ª
GM). Sartre plantea un a priori existencial metafísico y ahistórico, Adorno
lo historiza. En La dialéctica de la ilustración expone que el ideal ilustrado
que pretendía liberar al sujeto de las ataduras externas de la naturaleza,
 tradición y tutores lo ha terminado esclavizando a través del “sí mismo”
(incorporación de las categorías del dominio, autorrepresión)

Contexto 2º GM ser humano reducido a una industria de muerte +

capitalismo, Adorno dice que el ser humano no es más libre y que la
cultura (aquello que debía dirigir al sujeto hasta la promesa de
autonomía) está transformada/falsificada en una industria cultural. La
autonomía parece un cuento infantil para calmar las conciencias. Pérdida
de un horizonte emancipador ligado a la cultura, el arte, el pensamiento
y la política.

El paradigma de la filosofía del sujeto se considera sumamente problemático:

“el sujeto no deja de ser la categoría central de la Modernidad; el discurso

relativo a su muerte muy bien podría ser, por tanto, expresión de la conciencia
de hallarnos en una época de tránsito (…) Del mismo modo que la muerte de
Dios deja algo tras de sí, a saber, la marca de lugar en el que estaba Dios, así
deja también la muerte del sujeto una huella que remite a él” (p. 12-13)

Del mismo modo en que Dios no puede pensarse como fundamento, pero sí
como problema, la muerte del sujeto nos permite problematizar esta instancia.
(Derrida escribe Ser, tachado)

“También tras su muerte nos es aún presente el sujeto, solo que ya no como un
esquema, libre de contradicción, del orden de nuestra relación con el mundo y
con nosotros mismos, sino como un esquema quebrado en sí” (Ídem)

El sujeto no va a explicar la realidad (una fuerza constituyente), el sujeto como algo

que habría que explicar (algo con constituido, atravesado por fuerzas que lo exceden,
lo desbordan) SUJETADO (Deleuz y Guattari: no hay sujeto ni objeto, hay proceso de
subjetivación y procesos de objetivación)

P16 Foucault: no se trata de un sujeto concebido como interioridad por descifrar (no
es el sujeto de la conciencia, tampoco un sujeto que alberga dentro de sí una verdad).
F. piensa el lenguaje como exterioridad, del mismo modo hay que pensar la
subjetividad como prácticas y discursos y dispositivos externos. Además, es un sujeto
no sustancialista (sustancia-forma, Saussure no hay sustancia en la lengua, solo
formas); subjetividad formada o formalizada por procesos históricos que la exceden

P21 “No nacemos como sujetos, sino que somos convertidos en sujetos” = La
subjetividad se construye

¿Cómo es posible que surja algo así como el sujeto?

1. Benveniste (lingüística estructural) ¿Cómo funciona la subjetividad en el

lenguaje? ¿Cómo el lenguaje hace posible en su propia estructura la
 emergencia de un sujeto? ¿Cómo puede el hablante apropiarse de la lengua y
convertirse en sujeto? Deícticos, no significado, remiten al acto de enunciación.

2. Psicoanálisis (sujeto de la enunciación) Estudio de la subjetividad a través del

estudio de la textualidad/significantes/discurso, para llegar al sujeto del
inconsciente.

3. Deleuz, Foucault y otros, resultado de una serie de prácticas, discursos y

dispositivos disciplinarios en los que nos hemos formado.

Problematización de la historia

Como la subjetividad, la historia no es un objeto natural sin más, ni algo

pleno o sustancial. Una vez desnaturalizada, la subjetividad solo puede ser pensada
en relación a otras problemáticas (el sujeto es sujetado a las estructuras, por tanto, el
sujeto no desaparece, sino que tenemos una multiplicación del sujeto en función de
los problemas que estamos trabajando). El sujeto está múltiplemente determinado por
problemáticas, es decir, no es el mismo el sujeto de la mercancía (Marx) que el sujeto
del inconsciente del psicoanálisis. En función de la problemática que trabajemos habrá
diferentes construcciones del sujeto.

Lo mismo sucede con la historia, no es un campo neutro u objetivo donde nos

limitamos a reconocer lo que hay en ella, (el trabajo del historiador no se limita a
volver sobre el pasado y reconstruir lo que ya había). El problema es el mismo, así
como el sujeto no es una sustancia, tampoco podemos pensar la historia como hechos
sustanciales, hechos que son lo que son con independencia del trabajo de mediación
del discurso movilizado para hablar sobre ellos.

El pensamiento salvaje, Lévi-Strauss (1962) libro puramente estructural/científico.

El título remite a una flor con el mismo nombre y es una polémica con el antropólogo
Levy-Bruhl, quien planteaba que el pensamiento del hombre moderno civilizado era
diferente al pensamiento de las sociedades primitivas (pensamiento salvaje). Según
Bruhl, los salvajes son poco capaces de abstracción, dificultad para crear conceptos
abstractos y asimilar nuestro pensamiento complejo y especulativo, en consecuencia,
el pensamiento moderno sería superior. Problemática antropológica donde la historia
juega el papel del nosotros y los otros.

Según Lévi-Strauss, este modo de plantear la disyuntiva es ilusorio, hay una proyección
de nuestro esquema de pensamiento sobre el suyo, aparece una doble ilusión:
nosotros tenemos más términos que ellos, ocurre que al proyectar nuestras
categorías sobre el lenguaje de otros, les imponemos una estructura interpretativa
que invisibiliza las diferencias propias de esa lengua y cultura (planteamiento
etnocéntrico, no hay una contraposición pensamiento salvaje-civilizado, sino que la
naturaleza del pensamiento sería un universal, no hay sociedades más evolucionadas
en el pensamiento, sino que toda sociedad tiene los conceptos que necesitan para
vivir)

Razón analítica y Razón dialéctica, proviene de Crítica de la razón dialéctica, Sartre

¿En qué se reconoce el estructuralismo*?, G. Deleuze

*(Se refiere a lo que en EEUU llamaban postestructuralismo)

El estructuralismo es un pensamiento que parte del descubrimiento de que allí donde

pensábamos que había objetos naturales, en realidad, hay lenguajes. El
estructuralismo descubre un lenguaje silencioso que las cosas hablarían, es capaz de
producir inteligibilidad a través de la reducción de los fenómenos que se nos
aparecían como inmediatos o naturales a lenguaje. Al reconocer este lenguaje,
genera un plus que se corresponde con la inteligibilidad del objeto (antes natural y,
por tanto, aproblemático)

En las clases anteriores, hemos descubierto que ni el sujeto ni la historia pueden ser
tomados como fundamentos (como lugares metafísicos, como centros de la
estructura). Tanto el sujeto como la historia están descentrados, pero también lo
está el lenguaje*. El pensamiento del sujeto y de la historia se deja articular en dos
categorías procedentes del siglo XIX, que en el XXI hemos heredado como naturales y,
en consecuencia, no tendemos a problematizar: la noción de subjetividad y la noción
de objetividad, ninguna puede ser un fundamento. Tal y como afirmaban Deleuze y
Guattari “no hay subjetividad, hay procesos de subjetivación. No hay objetividad, hay
procesos de objetivación”, no son algo dado, sino algo producido.

El postestructuralismo no piensa en términos de objetividad-subjetividad, esto lo

hace el pensamiento dialéctico heredado de Hegel. El postestructuralismo parte de
una triangulación (el 3 es el número de la estructura):

LO SIMBÓLICO Funcionamiento
de las estructuras,
remite a la noción
de lenguaje, pero
no hablamos de
una totalidad
clausurada sobre sí
misma

No son
traducciones
literales, pero
tienen algo que ver
 LO REAL LO IMAGINARIO
≠ ≠
OBJETIVO SUBJETIVO

o Lo real y lo imaginario van a estar siempre mediados por lo simbólico, ambos

deben estudiarse en función de lo simbólico.

* El lenguaje está descentrado porque los objetos simbólicos se constituyen a partir de

relaciones nunca totales, siempre abiertas a las transformaciones de la historia y a las
relaciones con el sujeto.

En el prólogo a S/Z, Barthes distingue entre textos leíbles y textos escribibles

o Legible: textos clásicos que han quedado estabilizados por la tradición, se dejan
leer de forma más o menos estable gracias a que hemos recibido, bien del
propio texto, bien de la tradición, unos códigos que nos permiten leerlos, es
decir, controlar la proliferación del sentido.

o Escribible: textos de vanguardia para lo que no tenemos códigos previos de

interpretación.

En Barthes hay un gesto que destaca la lectura en tanto que producción, lo valioso no
es el producto literario en sí mismo, sino la posibilidad de una transformación.
Plantea que, para un texto escribible, la lectura se constituye como una reescritura
(transforma su sentido y los códigos a partir de los cuales se constituye), a su vez, toda
escritura es una suerte de relectura (el escritor vuelve sobre la tradición y a través de
relaciones intertextuales modifica el sentido de los textos de la tradición).

Relación con Deleuze plantea algo análogo al respecto de la práctica

crítica: No debemos pensar el postestructuralismo como movimiento
científico, sino como movimiento intelectual de transformación, como
práctica, como producción. En un sentido similar, Derrida plantea en La
escritura y la diferencia que el estructuralismo es una aventura de la mirada y
no un método científico, se trata de una aventura de transformación de la
sensibilidad y de las formas de ver.

Transformación de la noción de lengua en la de discurso

1. Saussure planteada que la lengua, aquello que puede estudiarse como sistema,
determinaba unívocamente las producciones lingüísticas, el habla. La lingüística de
Saussure era una lingüística del enunciado (suprime al sujeto, estudia del fonema a la
frase).
2. Benveniste plantea que todo enunciado debe ser leído a partir de una lingüística de
la enunciación (remite al sujeto, el discurso es la lengua en acto sostenida por un
sujeto, desborda el estudio de la frase), pues los enunciados cobran sentido a partir de
la enunciación. De este modo, aparece la lingüística del discurso. Al abrir la lingüística
más allá de la frase, aparece el estudio de los géneros discursivos (reglas o modos de
los discursos sociales) y se descubre que los discursos no se sostienen solamente en sí
mismos o en el sujeto, sino que remiten también a una historia, es preciso reconstruir
la historia de los géneros discursivos. La noción de lengua de Saussure se transforma
en la noción de discurso, que va a ser pensada a través de la práctica.

Texto de Deleuze

“el estructuralismo no es solo inseparable de las obras que crea, sino también
de una práctica en relación a los productos que interpreta. El que esta práctica
sea terapéutica o política, señala un punto de revolución permanente o de
transferencia permanente. Estos últimos criterios, del sujeto de la praxis, son
los más oscuros del porvenir (…) Los libros contra el estructuralismo (o los que
atacan a la nueva novela) carecen de importancia; no pueden impedir que el
estructuralismo tenga una productividad que es la de nuestra época. Ningún
libro contra lo que sea tiene importancia; solo cuentan los libros «a favor de»
algo nuevo, y que saben producirlo” (599)

El estructuralismo tiene que ver con una manera de ver, hacer, de interrogarse sobre
los objetos. En 1967, el estructuralismo, dice, está vivo y en proceso de
transformación, su razón de ser es producir estas transformaciones. Deleuze piensa el
estructuralismo a través de las nociones de práctica y producción. El estructuralismo
se corresponde con el pensamiento vivo de su época, provoca transformaciones que
van a seguir progresando. Contra la actitud crítica, en el sentido banal, Deleuze
reivindica una actitud productiva, producir nuevas prácticas e inventar modos de
pensamiento como arma de resistencia

Título del texto lo que está en juego es el desplazamiento de la

pregunta, que habría hecho alguien como Sartre, «¿Qué es el estructuralismo?», en
su lugar, pregunta en qué se reconoce. Mientras que la primera es una pregunta sobre
el ser que espera una respuesta determinada, algo real, objetivo y que puede
acotarse de una vez por todas, Deleuze piensa el estructuralismo desde el propio
estructuralismo: el estructuralismo no es una cosa, es una práctica o discurso.
Deleuze está estudiando una práctica y discurso (el estructuralismo) a través de una
práctica y discurso (lógica de la partitura musical, el objetivo no es encontrar un
sentido, sino interpretar, ejecutarlo, lo cual implica que el estructuralismo no es
neutro o aséptico, sino que implica prácticas de interpretación, el estructuralista
debe implicarse subjetivamente en el análisis, debe hacer elecciones. Ante un texto
así, debemos preguntarnos ¿qué problemas o preguntas trata de resolver? Y ¿qué
intenta producir? Deleuze no se limita a reconocer, sino que produce el objeto
teórico estructuralismo como movimiento intelectual generalizado.
 “En verdad, no hay estructura más que de lo que es lenguaje, aunque sea un
lenguaje esotérico o incluso no verbal. No hay estructura del inconsciente más
que en la medida en que el inconsciente habla y es lenguaje. No hay estructura
de los cuerpos sino en la medida en que los cuerpos están autorizados a hablar
con un lenguaje que es el de los síntomas. Las cosas no tienen estructura sino
por cuanto tienen un discurso silencioso que es el lenguaje de los signos” (568)

Para que haya estructuralismo debe haber un lenguaje que reconocer.

La problemática que Deleuze está construyendo es «¿Cómo los estructuralistas están

produciendo un objeto que antes no existía, que antes era un objeto natural, cómo
lo convierten en inteligible a partir de las categorías del lenguaje?»

“Cómo hacen los estructuralistas para reconocer un lenguaje en cualquier cosa,

el lenguaje propio de un ámbito determinado? (…) Nos proponemos delimitar
algunos criterios formales de reconocimiento” (568)

No hay una esencia o sustancia, sino criterios formales o estructurales

(objetos mediados por formas, estructuras o lo simbólico) basados no solo en la
teoría estructuralista, sino en la propia práctica estructuralista. Toma el conjunto de
los autores postestructuralistas y destaca rasgos comunes para reconocerlo:

I. Lo simbólico (568-572)

Parte de la tripartición lacaniana Real-Simbólico-Imaginario (S también puede

llamarse lo textual).

1) Deleuze demuestra que para entender R e I, primero hay que entender S = motor
que produce efectos en R e I, y en el propio S.

2) Establece la preeminencia de lo simbólico.

3) El modo de funcionamiento de los lenguajes silenciosos que reconocen los

estructuralistas es lo simbólico.

II. ¿Cómo se forma el sentido? (572-575)

El sentido no es natural, universal, no deriva de ninguna propiedad sustancial,

sino que el sentido es siempre de posición o posicional, por tanto, es siempre
relacional y diferencial

1) Las palabras no tienen un sentido en función de ellas mismas, sino que significan en
función de los códigos de interpretación, de las estructuras donde se insertan.
2) El significante no tiene un valor unívoco o universal, sino que depende del
esquema de relaciones en el que se inserte, por ejemplo, “el sueño de la razón
produce monstruos”.

El sentido tiene que ver con el lugar que ocupan los elementos en una estructura.

III. Las series o la cuestión de lo serial (575-579)

La estructura se había estudiado tradicionalmente como un sistema abstracto que caía
sobre las producciones reales determinándolas (idea de la identidad del sistema con
él mismo). En cambio, el postestructuralismo plantea que la estructura necesita
ponerse en práctica, las estructuras tienen que ponerse en serie, ponerse a producir,
porque entonces ocurre que la propia articulación de las series puede provocar
efectos retroactivos en la estructura.

det
Estructuralismo Estructura Series

det
Postestructuralismo Serie Estructura

Por ejemplo, Un coup de dés de Mallarmé (una producción) transformó la idea

de literatura haciendo aflorar nuevas problemáticas como son la materialidad y la
visualidad

Las obras literarias no se limitan a concretar o reproducir la idea de literatura previa

a ellas, sino que transforman la idea de literatura y el propio sentido de la palabra
(todo escritor puede criticar, revisar y transformar la literatura)

Ajedrez donde las partidas pueden transformar las reglas, que no están dadas
desde siempre ni de una vez por todas

Descentrar la estructura: si la producción puede modificar la estructura, significa que

ya está descentrada, es decir, no es algo eterno, sino puesto a prueba y en
movimiento.

IV. Cuadro vacío / Problemática / Objeto = x (579-584)

Aquello que define un espacio de visibilidad o inteligibilidad, aquello que

cuando lo buscamos no encontramos donde esperábamos, pero cuando no lo
buscamos emerge donde menos pensábamos.

o La problemática es el principio estructural de la estructura, aquello que

organiza lo que va a verse y lo que ni va a verse, lo que es tomado por
importante y lo que es tomado por insignificante
 o Deleuze afirma nunca hay una única problemática, a medida que
profundizamos en el análisis, vemos que las cosas están atravesadas por una
multiplicidad de problemática.

o La naturaleza de las cosas ni es subjetiva ni objetiva, sino problemática, lo

cual es una noción simbólica.

V. La práctica (585-595)

Las estructuras tienen un funcionamiento propio que tiene que ver con la
producción, con la puesta en serie. Cuando Deleuze habla de la práctica se refiere
también al sujeto. La problemática del sujeto tiene dos planteamientos

1) Pensar el sujeto de modo tradicional, como motor o principio, entonces el

verdadero sujeto es la estructura y no el ser humano, la estructura es el agente de la
acción, funcionan generando efectos.

2) El estructuralismo no elimina al sujeto, sino que lo multiplica. El sujeto está

“sujetado” a las diversas problemáticas que lo atraviesan, por tanto, debe pensarse a
través de esta multiplicidad.

“El primer criterio del estructuralismo es el descubrimiento y el reconocimiento

de un tercer orden, de un tercer reino: el de lo simbólico. Es el rechazo a
confundir lo simbólico con lo imaginario, tanto como con lo real, lo que
constituye la primera dimensión del estructuralismo”

o Lo simbólico es el correlato de la estructura, la simbolizidad y está

representado por el número 3.

o Las cosas no tienen una existencia inmediata, sino que están articulados y
mediados por “el lenguaje mudo”, cuyo criterio es lo simbólico.

o Lo simbólico está más allá de lo real y lo imaginario, es su fundamento y

provoca efectos ellos .No podemos tomar lo real como dado ni lo imaginario
como una dimensión autónoma, porque lo real y lo imaginario están
articulados y surgen a partir de un tercer orden que sería lógicamente anterior
a ambos.

o Lo simbólico tiene preeminencia frente a lo simbolizado o la estructura tiene

preeminencia frente a lo estructurado.

No importan los objetos reales (piezas), ni la representación imaginaria

(elefante/torre/caballero…), sino su función, su modo de funcionamiento (las
reglas), esto es lo simbólico.

“Podemos numerar lo real, lo imaginario y lo simbólico como 1, 2 y 3. Pero es

posible que esas cifras tengan un valor cardinal al mismo tiempo que ordinal.
 Pues lo real en sí mismo no es separable de cierto ideal de unificación o de
totalización: lo real tiende a hacerse uno, es uno en su «verdad»”

Hablar de lo real en el sentido banal de la palabra es hablar de cosas que son lo que
son sin necesidad de una mediación (y no hay que darle más vueltas), el
estructuralismo no cree que haya cosas reales en este sentido, pues lo real pertenece
y está mediado por lo simbólico, por las estructuras de sentido. De este modo, los
objetos reales o naturales se convierten en problemáticas.

La práctica estructural produce algo que no estaba en el objeto real: la inteligibilidad

del objeto, aquello que explica su modo de funcionamiento y articulación.

“Desde que vemos dos en uno, desde que nos desdoblamos, lo imaginario aparece en
persona (…) Lo imaginario se define mediante juegos de espejo, de desdoblamiento, de
identificación y proyección invertida, siempre sobre el modelo del doble”

Lo imaginario aparece cuando tenemos lo real en la conciencia, es una imagen

de lo real en la conciencia. Tiene que ver con la ambigüedad, el doble sentido y el
malentendido; las relaciones imaginarias parten de la separación, buscan la fusión e
implican una relación de malentendido.

o Lo real y lo imaginario no se traducen exactamente como lo objetivo y lo

subjetivo, porque tenemos una estructura tríadica, para entender lo real y lo
imaginario debemos llevar a cabo un análisis de lo simbólico.

“Pero es posible que, a su vez, lo simbólico sea el tres. No es solo el tercero, tras lo real
y lo imaginario. Hay siempre un tercero que buscar en lo simbólico: la estructura es al
menos tríadica, sin lo cual no circularía: tercero a la vez irreal y, sin embargo, no
imaginable”

La relación binaria no permite la transformación, el tercero pone en

movimiento. No podemos encontrar lo simbólico en la realidad y tampoco se reduce a
la noción de imaginario, está antes de ellos y produce efectos en ellos.

“lo simbólico debe ser entendido como la producción del objeto teórico original y
específico” La noción de lo simbólico se vuelve sobre el objeto natural,
descubre su problematicidad, funda un objeto teórico y le añade una inteligibilidad.

Lo simbólico (debe ser entendido) como si fuera una fuente, inseparable, de

interpretación y de creación viva.
 o La categoría de los simbólico es productiva, al desnaturalizar los objetos y
entenderlos como objetos simbólicos PRODUCIMOS un plus de SENTIDO,
volvemos inteligibles los objetos.

o Las relaciones que los estructuralistas establecen con los objetos no son de
reconocimiento, tanto la práctica estructuralista como el trabajo de
conceptualización del estructuralismo son PRÁCTICAS PRODUCTIVAS.

“Los elementos de la estructura no tienen ni designación extrínseca ni significación

intrínseca. (…) no tienen más que un sentido: un sentido que es necesario y
únicamente de posición. No se trata de un lugar en una extensión real, ni de lugares en
extensiones imaginarias, sino de sitios y lugares en un espacio propiamente
estructural, es decir, topológico (…) La ambición científica del estructuralismo no es
cuantitativa, sino topológica y relacional”

El sentido de los elementos es diferencial, es decir, tiene que ver con el lugar
que se ocupa en la estructura. Lo que está en juego no son los elementos en sí
mismos, sino los lugares que ocupan, pues es a través de las determinaciones
recíprocas que se dan en la estructura el modo en que va a determinarse el valor de
los elementos.

“El sentido resulta siempre de la combinación de elementos que no son en sí mismos

significantes (…) el sentido es siempre un resultado, un efecto: no solo un efecto como
producto, sino un efecto de óptica, un efecto de lenguaje, un efecto de posición”

Existe, en profundidad, un sinsentido del sentido, del que resuelta el propio sentido.

El sentido no reposa ni en el emisor ni en el receptor, sino en el funcionamiento de la

estructura, es su efecto:

Por ejemplo, “El sueño de la razón produce monstruos” el sentido que le

atribuimos tiene que ver con nuestra forma de ver el mundo, articulamos nuestra
estructura con la propia estructura y la transformamos inconscientemente.

Deleuze propone dar un paso atrás, no quedarnos son el significado, sino volver al
significante y descubrir los diferentes efectos de sentido producidos por el juego de
la estructura, no debemos confundir obra con significado.

El sentido se construye a partir del sinsentido

Saussure determinó el carácter arbitrario del signo lingüístico, pues no hay nada en
una palabra o fonema que tenga que representar el significado, es decir, la unión
significado-significante no está determinada por una causa externa natural. Parte de
unidades mínimas, en ellas mismas insignificantes, cuya combinación produce el
sentido.
 En el origen del sentido no hay una verdad, sino una maquinaria, una
estructura en trabajo. Además, el sinsentido de la estructura posibilita la
proliferación del sentido (el lenguaje, por ser una combinatoria, produce mucho más
sentido del que queremos)

 El sentido es el efecto y no la causa de una combinatoria

 Si el sentido es un efecto, entonces la posición precede al sujeto

Desde el momento en que hay una estructura funcionando, los elementos no tienen
preeminencia sobre la casilla vacía, todo lo contrario, el simbolismo tiene
preeminencia sobre los simbolizado y sobre los objetos reales o imaginarios

La casilla precede al elemento y la relación precede al significado

“separar las estructuras de un campo equivale a determinar toda una virtualidad de

coexistencia que preexiste a los seres, a los objetos y a las obras de ese campo. Toda
estructura es una multiplicidad de coexistencia virtual”

Para aislar la estructura de un campo debemos descubrir un espacio de

coexistencia virtual, estructura = campo de posibilidades que preexiste, abren el
espacio de lo posible (desde un punto de vista estructural, no todo es posible, algo no
es imposible por ser contradictorio, sino por ser impensable), si las estructuras
simbólicas son productivas, sus objetos son productos inmanentes, si la estructura no
existe, esos objetos, en tanto que tales, no existirían: hay cosas que son imposibles
en un momento histórico determinado porque son impensables (noción de discurso
de Foucault)

En Leer el capital, Althusser se pregunta cómo Marx leía a los economistas en

los que se apoyaba para construir algo nuevo, Marx se pregunta cómo estos
economistas no habían visto el problema del trabajo, Althusser dice que no podían
verlo porque no estaba delante suyo, pues solo gracias a Marx conocemos este
problema, es una problemática engendrada por Marx. El hueco que Marx descubre
en la obra de estos autores no estaba como tal, ese hueco es el propio trabajo que
Marx produce, pues no se trata de un objeto natural, sino de un problema producido.

Las problemáticas que van emergiendo pueden contribuir a la emergencia de nuevos

espacios de visibilidad o inteligibilidad y pueden contribuir a desnaturalizar ciertas
prácticas violentas

Tres consecuencias

1) El sentido se produce a partir del sinsentido

2) Paradigma del juego o de la máquina para pensar las estructuras

3) El estructuralismo no puede separarse de un nuevo materialismo, de un nuevo
ateísmo (una vez Dios ha muerto, colocar al hombre en su lugar solo serviría para
hacer morir al hombre, cambia el elemento pero no el lugar en la estructura), de un
nuevo antihumanismo (el hombre no es un fundamento, sino algo que deberá ser
explicado a partir de las problemáticas que lo atraviesan).

Carácter imaginario del hombre, no es simbólico ni fundamento, es algo que permite

suturar la representación

Entrar en el simbolismo es entrar en el reino de lo intercambiable.

Benveniste y la problemática de la enunciación

Todo lenguaje aparece como una práctica, una acción que queda estructurada
a través de un eje de coordenadas mínimo (el eje 0 : yo, aquí, ahora). Todo discurso
tiene que articularse a partir de un eje de enunciación que se compone de las
categorías persona, lugar y tiempo.
o Desde la perspectiva de Benveniste, no se trata tanto de entender el yo-aquí-
ahora a partir de estas categorías, sino de hacer lo contrario, por ejemplo,
pensar la categoría de persona problematizándola a partir de cómo funciona
el pronombre (como tal no tiene significado, solo función), del mismo modo,
los lugares funcionan a partir del uso de los deícticos y el tiempo lineal es una
imaginación problematizable (el tiempo de la enunciación no es lineal, sino
puntual)

Persona Yo, Tú y Él

Instancias de las categorías

Lugar Aquí, Ahí y Allí

Tiempo Ahora, Antes, Después (todo lo que remita

al no-ahora)

Estructura de las relaciones de persona en el verbo

Parte de una postulación que es una confirmación empírica: cuando se estudia

cuántas personas hay en una lengua, siempre hay 3 y nunca más de 3 (el 3 es el
número del simbolismo). Hay tres niveles relativos al acto de enunciación que los
sujetos establecen en relación al hecho de que se esté enunciando alguna cosa
“Al ordenar en un orden constante y en un pleno uniforme «personas» definidas por
su sucesión y referidas a esos seres que son «yo» y «tú» y «él», no se hace sino
transponer a una teoría pseudolingüística diferencias de naturaleza léxica”

o Yo, tú y él no tienen una diferencia de significado y tampoco los podemos

situar en un mismo nivel lingüístico porque se refieren a instancias y
problemáticas diferentes que se trataría de desplegar.

“Hay que averiguar cómo se opone cada persona al conjunto de las demás, y en qué
principio se funda su oposición, en vista de que no podemos llegar a ellos si no es por
las diferencias”

1ª = “el
Recurre a los lingüistas árabes y alque habla”que usan para referirse a lo que
nombre
nosotros llamamos 1ª, 2ª y 3ª persona:
«Yo» no remite a ninguna representación, sino que es una forma o instancia
lingüística que remite a la enunciación presente

2ª = “al que se dirige uno”

Oposición yo-tú = quien habla-a quien se habla

Existe una correlación de subjetividad: yo= sujeto; tú = no sujeto, pues no es quien
habla.)

Ambos están comprendidos en el campo de la enunciación (en el espacio que

hace posible el habla) y su relación es reversible (lógica del diálogo).La relación de él
con yo y tú es de una naturaleza diferente:

3ª = “el que está ausente”

Según Benveniste, «él» sería la no-persona, el que no se halla en el espacio de la

enunciación, aquel que, por definición, no puede hablar. Él es una pura
representación, es “de quien se habla”

“Se sigue que muy generalmente la persona no es propia sino de las

posiciones yo y tú. La 3ª persona es, en virtud de su estructura misma, la forma no-
personal de la flexión verbal”.

o «Yo» y «tú» se caracterizan por su unicidad específica, mientras que «él»

puede ser una infinidad de sujetos o ninguno. Él se coloca al otro lado del
espejo (Lacan), tiene que ver con una pura representación: “la tercera persona
es la única por la que una cosa es predicada verbalmente”

Por ejemplo, usted, gramaticalmente la 2ª persona se convierte en 3ª persona, de

este modo se da una relevancia jerárquica, una realidad más allá del espacio de la
enunciación. Otro ejemplo era Dalí hablando de sí mismo en 3ª persona. Sin embargo,
también puede pasar que la expulsión del espacio de la enunciación sea vivida como
un acto de violencia (al hablar del otro como si no estuviera presente se usa la 3ª
persona en lugar de la 2ª, se la trata como objeto).

o Correlación de subjetividad Yo-Tú

o Correlación de personalidad Yo y Tú con Él

persona sujeto y persona no sujeto -- no-persona

Relación con la cuestión del lugar

Se trata de una relación paradigmática yo-aquí, tú-ahí, él-allí, existe una

relación de cercanía no física, sino lingüística

Fuera del espacio de la

Espacio enunciación
enunciación
No tiene que ver con relaciones reales que el lenguaje representaría, sino que
Persona sujeto
construye un- espacio
Aquí formal
Persona no sujeto
en cuyo interior- Allí
se hace posible la EXPERIENCIA
No persona - Ahí

Relación problemática de la articulación entre dos orbes

o Ser (cópula): remite al contenido semántico, al grado 0 del significado

semántico, de significado vacío, sirve para enlazar sujeto-predicado.

Representación, significado, contenido semántico

o Haber: remite no solo al ser, sino al hecho de que lo haya, apunta

deícticamente al espacio de la enunciación no solo con que sean, sino con que
existan.

Para las categorías de la experiencia es necesario que no haya simplemente

enunciados, sino que las cosas estén dispuestas antes o después, ahí o allí, en relación
a mí o en relación a ti. Haber remite a la existencia (ejemplo ¿eso es? O ¿hay de eso?)
remite a algo que se puede señalar con los dedos, a algo que está ahí, por tanto,
remite al espacio de la enunciación, al hecho de que se hable (hay o no hay algo en el
espacio en el que se habla).

En L’innommable de Beckett el uso de los mecanismos de enunciación fuerza hasta el

límite el lenguaje, problematizando las relaciones de identidad entre el sujeto de la
enunciación y el sujeto del enunciado. La experiencia literaria moderna explora
procesos de desubjetivación problematizando la identidad entre ambos sujetos. Con
las categorías de persona, lugar, tiempo se intenta convocar una representación
adecuada para el sujeto de la enunciación, pero Beckett rompe con las convenciones
de la novela realista, que partía de unos personajes claros (él) en una situación
determinada (ahí, entonces), del mismo modo, Beckett rompe con las categorías
básicas que constituyen la posibilidad de experiencia del mundo (las cosas tienen
que estar en un lugar y en un tiempo determinado). Se trata de una escritura
psicótica (rompe con la unidad del yo y problematiza las identificaciones imaginarias
entre el sujeto de. La enunciación y su representación, es decir, el sujeto del
enunciado). Aparecen varios personajes con quienes parecería que puede identificarse
el sujeto de la enunciación, pero al construirse una representación, el narrador la hace
caer (no se identifica con ella), de este modo despliega su problemática: el sujeto de la
enunciación intenta emerger, pero no encuentra ninguna representación adecuada
con la que identificarse, no encuentra un yo, un aquí y un ahora y queda condenado
a vagar por la escritura. Una parte muy importante de la literatura moderna tensiona
las categorías de la enunciación y problematiza la relación entre el sujeto y el lenguaje.

Segundo texto Benveniste “¿Cuál es la «realidad» a la que se refiere yo o tú? Tan solo
una «realidad» del discurso, que es cosa muy singular”

Yo, aquí, ahora no remiten primariamente a ningún referente, sino al acto de la

enunciación

“Yo no puede ser definido más que en términos de «locución», no en términos de

objetos, como lo es un signo nominal. Yo significa «la persona que enuncia la presente
instancia del discurso que contiene yo”
Solo vale la instancia en que es producido, estas categorías formales sirven para
construir y sostener los enunciados, lo que hacen es distribuirlos y permitirnos en
tanto que seres hablantes establecer relación con las cosas

La subjetividad en el lenguaje

Benveniste “El discurso es lenguaje puesto en acción” = Deleuze “Las

estructuras no funcionarían por sí mismas, es necesario que se pongan en
movimiento”. El lenguaje se pone en movimiento a través del discurso o enunciación

Cuando decimos yo o tú no nos referimos a ningún significado, son partículas vacías

que remiten a quien habla o a quien se está hablando. Según Benveniste, son
estructuras que nos permiten apropiarnos del lenguaje, según Deleuze y Guattari, son
estructuras que permiten al lenguaje apropiarse de nosotros.

Articulación enunciación - enunciado

A diferencia de los enunciados constatitivos, los performativos son aquellos que hacen
lo que dicen, es decir, producen; se establece una articulación entre índice deíctico y
enunciado:

Yo prometo

Performativo
Une enunciado y enunciación en la articulación Yo-Ahora
 Articulación entre el acto de decir y lo dicho

Ella promete o Yo prometí

Constatativos
Separa enunciado de enunciación, desvinculado yo-no ahora o tú-ahora

García Calvo afirma que los tiempos verbales no tienen que ver con una línea
temporal. Karl Bühler diferencia entre campo mostrativo- campo simbólico, Calvo los
llama campo en que se habla y campo del que se habla, diferencia entre verbo haber y
ser:

o El presente es un verbo-ahora, aquello que se está enunciando se está

enunciando para el ahora

o El pasado debe interpretarse en relación a la enunciación, remite al no ahora,

desconecta el enunciado de la instancia de enunciación

o Haber + participio (presente + un participio que desconecta el tiempo de la

enunciación) se trata de un presente pasado o pasado presente (una partícula
apunta al tiempo de la enunciación y otra no)

o El Imperfecto plantea una deixis en fantasma, nos trasladamos

imaginariamente en un tiempo yo-ahora y nos instalamos imaginariamente en
el él, señalamiento que remite a un tiempo imaginario, desconexión con el
tiempo del ahora, por ejemplo, había una vez remite a un tiempo imaginario.
Cuando digo bailaba, nos transportamos a una dimensión imaginaria de
presente donde estoy diciendo bailo, bailo, bailo

o Futuro usos coloquiales, no se refieren al futuro, sino que funcionan

performativamente como verbos de modalidad de promesa o amenaza (ya
verás, lo haré, etc.)

Los tiempos verbales no tienen contenido semántico (nombres comunes), tampoco

son nombres propios (marcas intransferibles y no reversibles, pero vacías), ni son
deícticos (formas vacías que solo se llenan puntualmente en la enunciación)

Implicaciones filosóficas

Agamben, para quien Benveniste es un fundamento, retoma la distinción de el último

entre semántico y semiótico (relación lenguaje como estructura y lenguaje en acto).

Problema de la enunciación y los deícticos: ¿Cómo es posible que una lengua se

hable? ¿Cómo es posible que las lenguas presenten elementos preestablecidos para
remitir a la enunciación?
En el seminario El lenguaje y la muerte, Agamben plantea qué relación se establece
entre el lenguaje y la muerte, para ello, vuelve sobre el problema de la articulación
entre el haber y el ser, el problema de la articulación entre sujeto de la enunciación y
al sujeto del enunciado, problema entre que se hable y las cosas sean. En el acto del
habla emerge algo del orden de la muerte (blanchotiano): “esta mujer”
deíctico+palabra con contenido semántico, la muerte se hace presente como
posibilidad en ella).

Según Agamben, el gran problema de la metafísica occidental habría sido justificar la

articulación entre campo de la mostración – campo simbólico, sujeto de la
enunciación – sujeto del enunciado, campo en el que se habla – campo del que se
habla, haber – ser

Por ejemplo, en La fenomenología del espíritu, el momento dedicado a la 1ª

etapa del espíritu, el momento de la certeza sensible, encuentra una figura de la
verdad en la afirmación “este árbol es, por tanto, este árbol es la verdad” la certeza
sensible parte de atribuir un ser inmediato (este remite al campo en que se habla,
árbol remite a un ser, un contenido semántico). Hegel dice que hay un momento de
verdad, pero algún día el árbol ya no estará ahí (el árbol ya no será más), sin embargo,
una verdad no puede ser contingente. Descubre que la verdad de “este árbol” no se
encontraba en esa relación inmediata porque el árbol es un concepto (nombre
común). Al introducir el concepto se introduce el universal, lo que tenemos es una
mediación y no un contacto directo con el árbol, sino con la idea de árbol, que va
mucho más allá de la experiencia inmediata que pensábamos tener con el mismo.
Este primer momento del saber dará forma a la dialéctica del amo y del esclavo.
Agamben estudia esto para ver la relación entre mostrativos y palabras con contenido
semántico.

Heidegger y el dasein (ahí+ser, ser ahí, existencia) no piensa un ser abstracto que
formaría parte del mundo de las ideas, sino un ser arrojado a la existencia, un ser que
es un ahí, hay una articulación entre el campo en el que se habla y el campo del que se
habla, articulación mostrativo-palabra con contenido semántico.

Poema El infinito de Leopardi, en 1ª persona, habla de un sujeto sobre una colina a

quien le gusta situarse frente a un seto (borra el paisaje, impide la mirada) e imaginar
el horizonte. Agamben señala la insistencia en los deícticos, tanto los que apuntan al
mundo, como los que apuntan al propio pensamiento. El poema no habla de la
realidad, sino que construye una realidad. Agamben dice que el propio lenguaje se
apunta a sí mismo y abre el espacio de la infinitud.

La reflexión de Benveniste no es una mera cuestión formal, entronca con la filosofía:

dificultad o imposibilidad de pensar la enunciación, y la literatura moderna: tensión
de la relación de identidad entre enunciación y enunciado. También entronca con los
discursos publicitarios y políticos ponen a trabajar los deícticos a partir de categorías
de identidad, lógica amigo-enemigo
De la subjetividad en el lenguaje

Vuelve sobre la problemática estructuralista de la relación entre lengua y

cultura ¿Es el hombre quien crea la lengua o debe haber lengua para que haya ser
humano?

La respuesta de Benveniste coincide con la de Lévi-Strauss: el ser humano no precede

al lenguaje

“el lenguaje está en la naturaleza del hombre, que no lo ha fabricado”

Benveniste estudiaba unas instancias lingüísticas que permitían remitir al enunciador,

algo que conecta con el desplazamiento psicoanalítico en virtud de la cual se establece
que el sujeto de la conciencia no es la forma de la lengua que representa la
subjetividad, en su lugar el sujeto del inconsciente sí lo es (quien habla, el
enunciador, nueva concepción de la subjetividad)

“El discurso es lenguaje puesto en acción” estudiar el discurso es estudiar el lenguaje

en práctica, provocando efectos

Relación del ser humano con el lenguaje

Existe una tradición que postula que el lenguaje es una propiedad e invención del ser
humano, una invención de la que podría hacerse un uso instrumental y, por tanto,
aproblemático. En cambio, el estructuralismo es antihumanista, pues plantea que el
ser humano no es el centro de la existencia y tampoco del lenguaje, para que haya
hombre o cultura el lenguaje es condición de posibilidad:

“Nunca llegamos al hombre separado del lenguaje ni jamás lo vemos inventarlo (…) el
lenguaje enseña la definición misma de hombre” No tenemos que definir el lenguaje a
partir del hombre, sino al revés

“Es en y por el lenguaje como el hombre se constituye como sujeto: porque solo el
lenguaje funda en realidad, en su realidad que es la del ser, el concepto de «ego»”

Para que haya sujeto, un yo, tiene que haber antes un lenguaje y unas formas
vacías, las de la enunciación.

“La «subjetividad» de que aquí tratamos es la capacidad del locutor de plantearse

como «sujeto»”

“Esa subjetividad no es más que la emergencia en el ser de una propiedad

fundamental del lenguaje. Es yo quien dice yo. Encontramos aquí el fundamento de la
subjetividad que se determina por el estatuto lingüístico de la persona”
La subjetividad no se puede definir a partir de la conciencia del sujeto, la subjetividad
no remite a una intencionalidad, emerge como consecuencia de la posibilidad de
decir yo, esta posibilidad remite al funcionamiento enunciativo de la gramática, por
tanto, al lenguaje. Singularidad yo-tú-él la categoría de persona es un efecto de los
pronombres personales.

“La conciencia de sí mismo no es posible más que si se experimenta por contraste”

Principio estructural: la conciencia de sí es diferencial, “yo soy lo que soy

porque soy diferente de los otros”, la identidad es el resultado de un juego diferencial,
aquello que pensamos propio, en realidad, es impropio (se construye desde afuera)

Benveniste rompe con la distinción sartreana entre yo (individuo ) y otro (sociedad),

planteando que no hay diferencia radical entre individuo y sociedad, no hay que
pensarlos como categorías opuestas: “Así se desploman las viejas antonimias del «yo»
y del «otros», del individuo y de la sociedad”

La distinción entre deseo (interno) y poder (externo) puede ser errónea, pues no son
contrarios sino que aparecen vinculados

“Una lengua sin expresión de la persona no se concibe” porque no permitiría que la

lengua se situase, que se establezcan relaciones entre
enunciado y enunciación
Los pronombres, como
los deícticos, no remiten ¿Cuál es el yo al que remite la lengua?
ni a un concepto ni a un
individuo, no son palabras “A algo muy singular, que es exclusivamente lingüístico:
con sentido semántico, yo se refiere al acto de discurso individual en que es
tampoco nombres propios pronunciado, y cuyo locutor designa” (apunta al sujeto
de la enunciación). “Es un término que no puede ser identificado más que con lo que
por otro lado hemos llamado instancia de discurso, y que no tiene otra referencia que
la actual. La realidad a la que remite es la realidad del discurso”

Interpretación de Benveniste: “El fundamento de la subjetividad está en el ejercicio de

la lengua (…) El lenguaje está organizado de tal forma que permite a cada locutor
apropiarse la lengua entera designándose como yo”

Dos posibilidades El sujeto es una casilla vacía determinada

por el resto, sujeto incluso desde antes del
nacimiento, pues ya está sujetado

Solo se hace sujeto a

Articulación lengua-subjetividad
través de la inscripción
del lenguaje en él
(psicoanálisis): el niño ya
sujetado se convierte en
sujeto cuando la
inscripción lingüística de
la sociedad se inscriba en
 La lógica de la lingüística de la enunciación es pensar a partir del eje de
coordenadas de la práctica verbal:

“esto, aquí, ahora y sus numerosas correlaciones tienen por rasgo común definirse
solamente por relación a la instancia del discurso en que son producidas, es decir,
bajo la dependencia del yo que en aquella se enuncia”

“Siempre la línea divisoria es una referencia al presente” el presente que se designa

“ahora” no tienen como referencia temporal más que un acto lingüístico: la
coincidencia del acontecimiento descrito con la instancia del discurso que lo
describe. El presente se piensa como aquello a lo que remite el discurso, ahora es el
tiempo en que se habla, según Benveniste “el momento eternamente presente”
(eternidad = sistema de la lengua, simultaneidad)

“El lenguaje es pues la posibilidad de la subjetividad (…) el discurso provoca la

emergencia de la subjetividad (…) El lenguaje propone en cierto modo formas vacías
que cada locutor se apropia”

Las formas vacías del lenguaje permiten que el lenguaje se encarne, permiten situarlo
y permiten su apropiación por parte del sujeto

“La 3ª persona ni remite a una persona, por estar referida a un objeto situado fuera de
la alocución. Pero no existe ni se caracteriza sino por su oposición a la persona yo del
locutor que, enunciándola, lo sitúa como «no-persona»: tal es su estatuto”

“La forma él extrae su valor de que es necesariamente parte de un discurso enunciado

por yo”

Él se define siempre en relación al yo. La persona yo lo determina en relación

consigo mismo, él es quien está excluido de la enunciación

Si el estructuralismo que estudiaba los enunciados, podía estudiar la representación,

la lingüística de la enunciación conecta la representación con la subjetividad de un
sujeto que se está enunciando. Nos permite ver que el discurso no solo habla de lo
representado, sino del enunciador.

Observaciones sobre la función del lenguaje en el descubrimiento freudiano

Lingüística de la enunciación: sujeto enunciación = quien dice yo

Para el psicoanálisis, la subjetividad no tiene su centro en la conciencia, es decir, el yo

no es el centro de la subjetividad, en su lugar, postula un nivel inconsciente: el ello
(Freud) el origen de la subjetividad no está en la conciencia ni en la identidad, sino en
el sujeto del inconsciente ≠ quien dice yo (sujeto de la conciencia).

El sujeto del inconsciente se localiza en una dimensión no visible, pero emerge

en las fallas del discurso, tiene que ver con las fuerzas pulsionales. Según Lacan, el
sujeto del inconsciente es el sujeto de la enunciación, pues es quien, propiamente,
habla (no quiere decir que sea el yo). Para localizar al sujeto hay que explorar el
conjunto de su discurso, está desparramado por todo el discurso, por tanto, está en
las textualidades.

El olvido de los nombres propios, Freud

Reconstruye una serie de transformaciones de los significantes, no solo hay un

olvido o laguna, sino que aparecen nombres sustitutos. Postula la existencia de un
nivel inconsciente que estaría determinando las producciones conscientes. Establece
una dinámica pulsional, de fuerzas, por medio de la cual se transforman los
significantes.

En La interpretación de los sueños, explica cómo funciona esta dinámica: condensación

y desplazamiento (metáfora y metonimia), es decir, el inconsciente no es una
profundidad sin sentido, sino una superficie de inscripción que funciona a través de
desplazamientos y condensaciones y que puede ser descrito a través de una retórica:
Una mediación entre el contenido manifiesto de la conciencia y el contenido latente
del inconsciente. Su objetivo es entender cómo funciona el inconsciente y qué efectos
provoca.

¿Cuál fue el descubrimiento freudiano?

El paso de unas relaciones de causalidad a unas de motivación

o Causa remite a las ciencias naturales, causa-efecto y determinación,

paradigma biológico, psiquiatría siglo XIX paciente = objeto, estudiado
mediante protocolos objetivos.

o Motivo remite a la crítica literaria y Tomashevski: descubrir los motivos y la

lógica de sus articulaciones para entender la obra, relación de sentido,
paradigma literario.

Según Tomashevski, la motivación es aquello que crea el efecto de

verosimilitud, la motivación es siempre retroactiva (tiempo paradójico efecto -
> causa), por ejemplo, el clavo de Chéjov: al final recibe una significación, por lo
que se justifica su presencia en el inicio .

Tomashevski plantea que los motivos no se pueden aislar, debe reconstruirse la

relación que un motivo mantiene con los otros, así se construye la motivación, lo
mismo sucede en el psicoanálisis

Características del psicoanálisis

1) El psicoanálisis no se pregunta por lo que vivió realmente el sujeto; lo que se

interroga es la coherencia del discurso, la antigua pregunta por la verdad empírica es
sustituida por la pregunta por la verosimilitud del relato y por una noción de verdad
mucho más problemática, relacionada con la emergencia del sujeto del inconsciente. El
psicoanálisis no se las da con hechos históricos, vivencias reales, sino que tiene en
cuenta el discurso que un sujeto presente cuenta sobre su pasado

“(el analista) ha de atender al contenido del discurso, mas no menos, y sobre

todo, a sus desgarrones” = lapsus, fallas, problemas donde emerge algo no
simbolizado, problemático, el sujeto del inconsciente

“Los acontecimientos empíricos no tienen realidad para el analista más que en el

discurso que les confiere la autenticidad de la experiencia (…) El analista desea revelar
las motivaciones más que conocer los acontecimientos”

Lacan se refiere a lo real como aquello que no ha sido simbolizado, “eso que no cesa
de inscribirse en nuestro discurso”, remite a una relación excesiva, irrepresentada,
traumática

2) La psiquiatría del siglo XIX trataba al paciente como un objeto del saber, mientras
que le psicoanálisis lo trata como un sujeto (le devuelve la voz). Según Lacan el
paciente no es solo analizado, también es “analizante” (forma parte de la práctica
psicoanalítica), Forma parte de una relación subjetiva que Freud denominó “cura del
habla”.

3) La psiquiatría partía de un paradigma biológico: buscaba relaciones entre áreas

cerebrales y su función en el cuerpo, las alteraciones físicas en el cerebro eran la
causa de las alteraciones físicas en el cuerpo. El psicoanálisis cruza la serie física con
la psíquica (síntomas psicosomáticos), según Freud: componenda en la cual se
establece una relación temporal entre unas relaciones psíquicas y un cierto síntoma
corporal. Se trata de un anudamiento entre la dimensión psíquica y la corporal que se
produce a través del lenguaje y a través del lenguaje se puede desplazar o modificar
el síntoma.

3) Freud descubre que el lenguaje no es meramente representativo o un instrumento

para conocer lo real, sino que es PRODUCTIVO, la cura del habla provoca efectos en
quien habla. Le pide al sujeto que hable y reconstruye las relaciones de motivación.

“un simbolismo específico que se constituiría, a despecho del sujeto, tanto a partir de
lo que se omite como de lo que se enuncia. Y en la historia en que el sujeto se coloca,
el analista provocará la emergencia de otra historia, que explicará la motivación”

El sujeto se cuenta un cuento sobre sí mismo, el psicoanalista hace emerger

una historia que no conseguía expresarse y que desplazará las identificaciones
imaginarias del yo consciente.

“del paciente al analista y del analista al paciente, el proceso entero es operado por
mediación del lenguaje (…) esta relación (…) enseña que el conjunto de los síntomas de
naturaleza diversa que el analista encuentra y estructura sucesivamente son el
producto de una motivación inicial del paciente”. En lugar de motivación, Deleuze
diría problemática.

4) No puede haber una teoría general de los símbolos psicoanalíticos, debemos

escuchar a cada sujeto para entender qué lugar ocupan en el inconsciente, para ello,
hay que reconstruir la motivación del discurso.

5) La retórica del inconsciente funciona a través de condensaciones y desplazamientos

“El inconsciente emplea una verdadera «retórica» que, como el estilo tiene sus
figuras, y el viejo catálogo de los tropos brindaría un inventario apropiado para los dos
registros de la expresión”

Lo que Jakobson plantea y Lacan retomas es que la condensación es metáfora y el

desplazamiento metonimia:

o Metáfora: representación de dos elementos que aparecen condensados en

una única figura. Los dos elementos pueden remitir a un mismo paradigma o
problemática, también puede pasar que dos problemáticas distintas convergen
en una misma figura.

o Metonimia: representación de una cosa por la otra que establece una relación
de contigüidad (parte/todo, contenido/conteniente), por ejemplo, la
gasolinera en la que nos detenemos antes de llegar a un cementerio aparece en
los sueños desplazando la figura del cementerio.

Esto nos da un criterio para entender la relación entre los contenidos manifiestos de
los sueños, las representaciones de la conciencia, A través de condensaciones y
desplazamientos, podemos acceder a los contenidos latentes del inconsciente que no
pueden expresarse directamente.

Surgimiento del psicoanálisis

En el hospital parisino de la salpêtrière y a raíz de la problemática de las

histéricas

Mujeres con ceguera/parálisis/síntoma físico sin causa física = una falla, un objeto del
saber que ponía en crisis el saber académico. Ante esta falla había 3 posibilidades:

1) Nos engañan (objetivista)

2) Caso excepcional o límite

3) Tomarlo en serio y poner en crisis el saber de la época

Freud descubre que a través de la hipnosis podía desaparecer el síntoma, pero luego
volvía, es decir, cuando el yo consciente tomaba el control reaparecía el
anudamiento. intentó ponerlos a hablar y observó efectos en los sujetos y en sus
síntomas, por tanto, el lenguaje provocaba efectos en la subjetividad. Este es el punto
de partida de Benveniste.

No hay continuidad entre la psiquiatría del siglo XIX y el psicoanálisis, se produce un

cambio de paradigma, el paciente deja de ser un objeto y se convierte en sujeto, en
el analizante, cuya relación con el analista es subjetiva. Este último escucha la
dimensión subjetiva de la experiencia y no se fija en los hechos objetivos.

Técnica de la asociación libre

El analizante debe ponerse a hablar, levantando, dentro de lo posible, la represión,

debe decir todo lo que se le ocurre. A través de la asociación libre es posible que
emerja el síntoma. El psicoanalista escucha atentamente el discurso a través de la
“atención flotante” siguiendo las normas siguientes:

o No se fija directamente en los significados,

o No sobreinterpreta,
o No reduce a un código previo,
o Debe fijarse en las insistencias, recurrencias, fallas, lapsus…

Psicopatología de la vida cotidiana, Freud

Tradicionalmente se pensaba que existían sujetos patológicos (enfermos) y no

patológicos (normales), se oponía la razón a la locura y la enfermedad a la normalidad.
El psicoanálisis, al negarse a tratar al paciente como un objeto, empieza a
problematizar las fronteras entre la normalidad y la psicopatología y descubre que no
hay una frontera clara entre ambas, sino una gradación donde cualquiera participa de
procesos patológicos que se presentan en forma de pequeños síntomas de la vida
cotidiana (lapsus, dejarse las llaves, etc.), los interpreta como la emergencia de alguna
cuestión a través de la cual se está intentando simbolizar algo.

A partir del contenido manifiesto de la conciencia o acontecimiento, se busca por

debajo un contenido latente o inconsciente, el hecho de dejarse las llaves está
motivado por el nivel inconsciente postulado. No deben aplicarse códigos universales
de interpretación, como llave-cerradura símbolos fálicos. El simbolismo, en último
término, es siempre singular, remite al discurso del analizante, por eso se postula un
código desconocido al que solo podremos llegar a través de la escucha.
La ausencia de obra en la locura, Foucault

“La literatura, y es así desde Mallarmé sin duda, a su vez se está convirtiendo poco a
poco en un lenguaje cuya palabra enuncia a la vez que lo que dice y en el mismo
movimiento la lengua que la hace descifrable como palabra”.

Podríamos cambiar palabra por habla. La literatura cuando se escribe, además

de hablar sobre algo, está haciendo descifrable su propia habla. La literatura
suspende el código y genera uno nuevo a través del cual podremos leerla, se vuelve
legible en un movimiento paradójico que nos sitúa ante lo infundado, ante la
suspensión del código. Analogía entre la literatura moderna y el discurso de la locura
(nos pone en contacto con ella): el psicoanalista escucha al analizante, mientras que el
crítico literario presta atención a la especificidad de la obra.

“Antes de Mallarmé, escribir consistía en establecer su propia palabra en el interior de

una lengua dada, de modo que la obra del lenguaje era de la misma naturaleza que
cualquier otro lenguaje, excepto por los signos –y es verdad que eran majestuosos– de
la retórica, del tema o de las imágenes”

Cuando antes se escribía un poema, se tomaba un lenguaje que le precedía y que se

consideraba estable y se situaba su discurso en el interior de esa lengua, la única
diferencia con el lenguaje cotidiano era la ornamentación o la grandeza del tema,
existía una continuidad entre el lenguaje instrumental y el poético, este último era
tan claramente descifrable como el otro.

A finales del siglo XIX, justo en la época del descubrimiento del psicoanálisis, el
lenguaje poético “se convirtió en una palabra que inscribía en ella su principio de
desciframiento”, surge la literatura moderna.

“O en todo caso que suponía bajo, cada una de sus frases, para cada una de sus
palabras el poder de modificar soberanamente los valores y significaciones de la
lengua a la que a pesar de todo y de hecho pertenecía. Suspendía el reino de la
lengua con un gesto actual de escritura”

La escritura contemporánea pone en crisis el código y engendra nuevos

El psicoanálisis presta atención a lo mismo, suspende el sentido común de las

palabras y lo que busca es la motivación oculta y singular que tienen ciertos
significantes para un sujeto determinado.

No solo el paciente es un sujeto, también el analista lo es, Freud plantea que en la

relación analítica se da una transferencia entre analizante y analista, es decir, el
analizante establece una relación imaginaria con el analista. Lacan plantea que toda
relación de transferencia implica una relación de contratransferencia, el psicoanalista
es sujeto y tiene sus propios síntomas.
El olvido de los nombres propios, Freud

El procedimiento de trabajo del psicoanálisis es fijarse en fenómenos

marginales que parecen no tener importancia y llevarlos al centro de la reflexión
(algo parece arbitrario e irracional, pero debe haber una explicación racional)

Freud no recuerda un nombre propio, quiere elevar un contenido a la conciencia pero

no lo logra, sin embargo, no hay solo un olvido, pues en el lugar de ese nombre
acuden palabras sustitutas , por tanto, debe haber una relación de motivación. Freud
estudia el entramado formal a través del cual se suceden las sustituciones de
significantes en el inconsciente y descubre que hay dos dimensiones: una formal
(significantes) y otra de fuerza, una fuerza que reprime algunos significantes y hace
emerger de forma desplazada o desviada otros significantes A esto lo llama una
estructura pulsional, una fuerza que se articula formalmente.

“Mi opinión es que tal desplazamiento no se halla a merced de un mero capricho

psíquico cualquier, sino que sigue determinadas trayectorias regulares y
perfectamente calculables o, por decirlo de otro modo, presumo que los nombres
sustitutos están en visible conexión con el buscado”

Mientras el ámbito o espacio de la conciencia funciona, decimos lo que queremos,

pero, hay momentos en los que se abren grietas y tras ellas, existen conexiones que
nos permiten establecer la motivación. El nivel inconsciente es supuesto, no lo
podemos ver, pero se muestra a través de sus efectos, si reconstruimos ese nivel, los
fenómenos empiezan a cobrar sentido según una lógica subjetiva.

Existen 3 Niveles:

1) Conciencia: donde se producen los fenómenos y donde la percepción está ocupada

en un momento dado

2) Preconciencia: no estamos fijando nuestra atención, hay una relación de cercanía

con la conciencia, algo que “está a mano”. Aquello que está en la preconciencia no
está inmediatamente en la conciencia, pero puede emerger en cualquier momento.

3) Inconsciente o subconsciencia: hay dos tipos, el técnico, un hacer que nuestro

propio cuerpo incorpora, por ejemplo, ir en bici o teclear), que a Freud no le interesa, y
el espacio donde se reprimen las fuerzas reprimidas por la conciencia.

La conciencia está creada por represión: el yo intenta defenderse de ciertas

representaciones (o significantes, según Lacan) que amenazan con emerger y que el
yo siente como amenazas a su integridad, identidad y tranquilidad. En el
funcionamiento de la conciencia están en juego las fuerzas de la represión el yo
consciente intenta constantemente reprimir algunas fuerzas que lo constituyen y las
impulsa hacia el inconsciente, pero estas fuerzas reprimidas intentan emerger, pero la
represión solo permite que lo hagan disfrazadas, según la misma lógica plateada en
La interpretación de los sueños. Cuando la conciencia intenta reprimir con mayor
fuerza, con mayor virulencia emergen esas fuerzas reprimidas.

El análisis no es terminable, pues no hay una diferencia radical entre la normalidad y

la patología, todos los sujetos son sintomáticos, pero la idea es conseguir vivir con los
síntomas. Si continuásemos el análisis podrían aparecer nuevas problemáticas.

El sujeto es el conjunto de fuerzas y formas que se manifiestan en el síntoma. Lacan

dirá que se trata de un sujeto barrado o tachado, atravesado por el lenguaje, se
constituye cuando es atravesado por el lenguaje en el momento en que se genera la
distancia entre el sujeto de la enunciación y el del enunciado y, por tanto, se hace
posible seguir en él las trayectorias de los significantes.

Lacan platea que cuando hablo de mi mismo no tengo que preguntarme si

hablo adecuadamente de mí mismo, sino si hablo del mismo, ni hay una manera
adecuada ¿hablamos de aquel que habla? Distinción entre el sujeto de la enunciación-
inconsciente y sujeto del enunciado, “mi mismo” ,representación imaginaria, sujeto
de la conciencia.

El sujeto no emerge cuando dice yo, como planteaba Benveniste, sino que emerge
desparramado por las textualidades.

La elaboración onírica, Freud

Conciencia (sujeto enunciado) = contenido manifiesto

Distinción entre
Inconsciente (sujeto de la enunciación) = contenido latente

Esta distinción parte de la problematización del plano de la conciencia, proyecta una

segunda escena conjetural donde las fallas son interpretadas, toda una serie de
fuerzas inconscientes hacen inteligible lo que parecía pura arbitrariedad.

El sueño funciona como un jeroglífico, un lenguaje cifrado que no podemos

interpretar a través de los códigos de la conciencia, solo a través del código del
conjetural inconsciente. Freud se pregunta qué relaciones establece el contenido
manifiesto con el contenido latente, plantea que el inconsciente es una “fábrica de
tejidos” cuyas dos operaciones son la condensación y el desplazamiento, estas
regulan las fuerzas inconscientes y las canalizan a través de transformaciones
retóricas.

Según Freud, el problema de todas las tentativas anteriores que intentaban solucionar
los problemas oníricos era que estos se enlazaban directamente con el contenido
manifiesto, intentaban interpretar el sueño a través de la conciencia. Analogía con la
tematología continuista, del mismo modo en que Propp y Tomashevski afirmaban que
antes de estudiar los cuentos, debemos saber qué es un cuento, el psicoanálisis platea
que antes de ir al contenido manifiesto debemos atender a su estructura, género,
procedimientos constructivos.

Analogía Conciencia-verosimilitud Inconsciente-motivación

Pues, en realidad, la verosimilitud es un efecto y debe ser interpretada a través de

una motivación

“Somos, pues, los primeros en partir de un diferente punto inicial. Para nosotros se
interpola, en efecto, entre el contenido onírico y los resultados de nuestra observación
un nuevo material psíquico: el contenido latente del sueño que nuestro procedimiento
nos lleva a descubrir”

El contenido manifiesto de los sueños, aquello con lo que se ha soñado, no

puede interpretarse directamente como si fuese la verdad o el núcleo
Contenido manifiesto emergido en la conciencia

Contenido latente reprimido en el inconsciente

El contenido manifiesto debe ser interpretado a través del contenido latente

que va a motivar y dar sentido al manifiesto. Contenido latente = significantes, objetos
= x, problemáticas

Se invierte el punto de vista tradicional:

“El contenido manifiesto se explica a partir del contenido latente”

“La verosimilitud se explica a partir de la motivación”
“Los contenidos de la conciencia se explican a partir del inconsciente”

La relación entre el c. manifiesto y el c. latente es la relación del jeroglífico,

remite a otro código

La retórica del inconsciente supone una discontinuidad respecto a la experiencia

diurna:

o Los sueños y el inconsciente no conocen la negación , el inconsciente ni haría

diferencia entre algo que aparece negado y algo que aparece afirmado, pues en
ambos casos, está apareciendo.
 o El inconsciente no conoce el tiempo, sus representaciones que han emergido
en el pasado y hemos perdido las llaves que nos permitirían descifrarlas, los
traumas del pasado siguen insistiendo en el presente. Hay que hacer un
trabajo arqueológico para entender qué está en juego en estos signos.

Condensación

“El sueño es conciso, pobre y lacónico en comparación con la amplitud y la riqueza de

las ideas latentes”

Por ejemplo, comparar el tamaño de las Soledades de Góngora con el análisis

de Dámaso Alonso

“se estima muy por debajo el momento de la comprensión que ha tenido efecto, pues
se consideran las ideas latentes descubiertas como la totalidad del material dado,
siendo así que no constituyen sino una parte del mismo, y que, prosiguiendo el
análisis, podremos hallar todavía nuevas series de ideas que se ocultaban tras el
sueño”

El análisis nunca termina, jamás podemos estar seguros de haber agotado la

interpretación del sueño:

Un contenido manifiesto puede remitir a varias problemáticas, y una misma

problemática puede expresarse a través de diversos contenidos manifiestos. La
relación no es binaria y unívoca, sino múltiple y plural, TEXTUAL

“no solo se hallan múltiplemente determinados los elementos del sueño por las ideas
latentes, sino que cada una de estas se halla asimismo representad en el sueño por
variedad de elementos

El fin del análisis es indeterminable, la interpretación es infinita, pues a demás

de añadirse series, estas pueden transformarse. La fábrica del inconsciente implica que
nunca podemos pensar que hemos agotado el sueño.

“Nos hallamos aquí en una fábrica de pensamientos en la que, como en un taller de

hilaturas y, según los famosos versos, se «entrecruzan mil y mil hilos, van y vienen las
lanzaderas, manan invisiblemente las hebras, y un único movimiento establece mil
enlaces»” (Fausto de Goethe)

El sueño es un tejido complejo

 El inconsciente no es una profundidad o un teatro, sino una fábrica donde se
produce y transforma, donde se producen los tejidos por medio de la condensación y
el desplazamiento. Freud plantea que el inconsciente funciona, como un texto, a partir
del entrecruzamiento de toda una serie de significantes / tejidos.

“El desplazamiento y la condensación son las dos obreras a cuya actividad hemos de la
contaminación de los sueños” Mecanismos del sueño para evitar la censura,
introducen transformaciones en las ideas reprimidas por la conciencia.

Inexistencia de un código general para interpretar, como en la poesía, rige una lógica
de la singularidad a través de la escucha atenta

“La oscuridad que el sueño mostraba era también parte del material que hubo de
provocarlo, y esta parte quedaba representada en la forma misma del sueño”

“La forma del sueño o del soñar es utilizada con sorprendente frecuencia para la
representación del contenido encubierto”

Lectura formalista de los sueños, no se fija en significados o simbolismos, sino

en la forma y los significantes, en la materialidad interpretable, Los símbolos son solo
aproximaciones generales, nunca puede prescindirse de la singularidad.

Escucha psicoanalítica = Lectura crítica

Lacan

Contexto

o Texto presentado en el Seminario de Baltimore (1966)

o Derrida: la noción de estructura de Lévi-Strauss es tan antigua como la

metafísica occidental

En la contemporaneidad se produjo un acontecimiento que “libreó la

estructuralidad de la estructura”: la estructura no reposa en sí misma, sino
que tiene un principio generador, esto nos permite empezar a pensar la
estructura a partir de un principio productivo :“la estructuralidad de la
estructura es su principio generador”

Falla en el concepto de estructura: la idea de centro (heredado de la tradición

metafísica)
La noción de estructura a priori no contempla la idea de centro porque las
estructuras son relacionales y opositivas

Lo que está en juego es una crítica a la idea de centro, Derrida plantea que ante
la pérdida centro no hay que sentir nostalgia como le sucedía a Lévi-Strauss, lo que
deberíamos sentir es un entusiasmo como el de Nietzsche ante la muerte de Dios
Derrida problematiza el concepto de estructura desplazándolo al concepto de escritura

Lacan, en un simposio donde se discute el concepto de estructura en el campo de las

ciencias humanas contemporáneas, piensa críticamente el concepto de estructura a
través del problema propio del psicoanálisis que es el problema de la subjetividad, se
pregunta por el sujeto del inconsciente.

Saussure signo lingüístico = significado / significante (el mismo, conectado con el

referente / convención arbitraria) No habría significados sin significantes. Referente
puesto entre paréntesis, la lengua no nos pone en contacto directo con él

La gran revolución de Saussure: antes de él el lenguaje se pensaba como una relación

entre significante y significado donde el significante era convencional, arbitrario, pero
se suponía que el significado era el mismo y estaba conectado con un referente.

Revolución: sin significante no habría significado, plantea que no puede haber un

sentido si no hay un significante, el referente queda tachado o puesto entre
paréntesis, porque la lengua no nos pone en contacto directo con el referente

Derrida y Lacan se dan cuenta de que esto es una pervivencia de la tradición

metafísica, una represión de la escritura (rebajada y sometida por el habla, el
significante es reprimido por el significado), del mismo modo, es una represión del
sujeto de la enunciación = sujeto del inconsciente

Para Lacan el lenguaje no funciona a través de relación biunívoca entre términos, sino
que funciona a través de una primacía del significante y una lógica de la significación
que abre cadenas de significantes

El esquema de Saussure “un significante remite a un significado” (hoja de papel) S

esquema de la identidad, preeminencia del significado. Los postestructuralistas S
rompen con la lógica de la identidad. Lacan invierte el esquema

El significado es un efecto del significante, diseminación del sentido

1) Caída de la diferencia significado espiritual considerado como previo y primacía de

la producción significante (materialidad de las palabras)

2) Ruptura de la idea del signo lingüístico como unidad, en su lugar hay una
multiplicidad, una proliferación del sentido, el significante remite a una multiplicidad
de significantes

Esquema de la Cinta de Moebius ¿cuántos lados tiene?

Desde fuera parecen dos, en realidad, hay una única cara infinita sin principio ni final
El lenguaje y la subjetividad tienen este mismo modelo
El significante provoca un efecto de significación remitiéndonos a un significado que no
remite a una dimensión trascendente, sino que él mismo es otro significante
Esta también es la lógica del inconsciente

Lo real y lo imaginario = 1 cara de la hoja

Lo simbólico es el pliegue de la cinta, provoca efectos sobre lo real y lo imaginario

“cierre simbólico”, si desaparecen la dimensión de lo real y lo imaginario entramos en
el terreno de la psicosis

De la estructura como inmixing del prerrequisito de alteridad del cualquiera de los

otros temas

Problema de la estructura a partir del problema de la subjetividad (en relación al

sujeto del inconsciente)

Méconnaissance “malentendido, desconocido”

Mé (1ª persona y también negación) conaisance (saber) nassance (nacimiento)

Relación sujeto-estructura “implica el sujeto en su significación” las relaciones que

establece el sujeto con la significación son de malentendido, el conocimiento de sí
mismo es siempre imbécil o estúpido, formulan un modo de pensar insistiendo en la
productividad del significante

El conocimiento de mí pasa por equívocos

Cuestión de la unidad: lacan no la da por supuesto, la problematiza “la vida es algo que
va, como decimos en francés, à la dérive. La vida va por el río tocando de vez en
cuando la ribera, parándose un rato aquí y allí sin comprender nada; y el principio de
análisis es que nadie comprende nada de lo que ocurre. La idea de la unidad
unificadora da la condición humana me ha producido siempre el efecto de una mentira
escandalosa”
Pensar que la subjetividad del sujeto esta regida de base y de manera problemática
por la identidad de ese sujeto es algo que le parece una mentira escandalosa, debe ser
matizado.

Estructura, problematización de la unidad,

Meconaissance expresión francesa en que Lacan habría condensado toda una serie de
sentidos que tienen relación con el estatuto del sujeto del inconsciente, relación del
sujeto consigo mismo, con el saber y con la estructura. El sujeto está estructuralmente,
en lo que respecta al saber de sí mismo, en una relación de meconaisasnce, de
malentendido. Lacan juega con el hermetismo para provocar efectos, busca construir
un artefacto que nos deje sordos o solos delante del texto y nos obligue a pensar.

Problemas de la estructura, sujeto, el otro (autre A, no es el otro real, sino el

simbólico)

¿Cómo es posible pensar la estructura a partir de la práctica psicoanalítica o del sujeto

del inconsciente?
Gesto descentrar la estructura y al sujeto al mismo tiempo y colocarlos siempre en
relación al otro.

Título parecería que está diciendo que la estructura es una condición de posibilidad de
cualquier otra cosa, tenemos que hablar de ella para hablar y de partir de ella de
cualquier otra cosa.

¿Cómo se arma el espacio de la enunciación?

Nuestro mensaje no proviene de nosotros mismos, no proviene de un querer

decir, sino que el mensaje procede en todos los casos del otro, nos vuelve a través de
la mediación de un objeto que no es real, ni imaginario, sino simbólico, el otro
simbólico

Lacan relación-sujeto estructura son de malentendido meconeissance. La estructura es

simbólica y la relación que establecemos con ella es necesariamente una relación
imaginaria, basada en

Estructura sujeto otro

Otro

“podemos decir que el lenguaje está constituido por una serie de significante; por
ejemplo, ba, ta, pa, etc.; una serie que es finita”
El lenguaje estría constituido por una serie finita de significantes

“La definición de esta colección de significantes es que ellos constituyen lo que yo

llamo el Otro”
El otro es una colección de significantes, definición parecida a la que Saussure da a la
lengua, tesoro de signos, la relación con el otro es una relación significante

El inconsciente se está tratando a partir de un problema lingüístico

2si usted abre un libro de Freud puede estar absolutamente seguro de encontrarse en
una página donde no es solo cuestión de palabras (…) ni si quiera el significado de las
palabras, sino palabras en su aspecto material.

Lo que hacen los análisis psicoanalíticos es irse a las palabras y estudiarlas en sus
aspectos materiales, en tanto que significantes. El estudio del inconsciente no es el
estudio de una profundidad, sino el estudio de una retórica.

“el inconsciente esté estructurado como un lenguaje”. Está constituido a través de

significantes

Propiamente esto es una redundancia estructurado = como un lenguaje

Dónde está el sujeto?

No está donde los lingüistas dirían que está el sujeto formal de la enunciación, donde
se dice yo (Benveniste). Lacan dice que «yo» remite formal mente al enunciador, pero,
en realidad, el sujeto está diseminado en todo su discurso, está esparcido insistiendo
en todo el cuerpo textual. Es en este sentido que cuando Lacan se pregunta qué es el
lenguaje, dice que el lenguaje es el habla, la única manera de manifestación del
lenguaje es a través de un lenguaje que alguien sostiene. En este sentido no hay
metalenguaje = cualquier metalenguaje tiene que ser sostenido en primera persona
por un hablante y ese hablante es el sujeto del inconsciente.

“Es necesario que todos los metalenguajes sean presentados como lenguajes”

El matema (expresiones matemáticas que utiliza) es aquello que hay de transmisible en

una enseñanza

“la cuestión que nos plantea la naturaleza del inconsciente es que algo siempre
piensa”
No soy yo el que pienso, sino que hay algo que siempre está pensando, el inconsciente,
el ello.

Naturaleza inconsciente rompe con la idea de naturaleza

Si el pensamiento es un proceso natural, entonces el inconsciente no sería un

problema, pero el inconsciente no es natural y no tienen nada que ver con el instinto
Para referirse a las dinámicas del inconsciente, Freud no usa instinct, sino una palabra
que se traduce como pulsión, no tiene que ver con un instinto, sino con una fuerza
psíquica, la fuerza del inconsciente que sería posible estudiar a través de las marcas
significantes. Por tanto no es natural y añade Lacan “la cuestión está en hallar un
status preciso para este otro sujeto que es exactamente la especie de sujeto que
podemos determinar situando nuestro punto de partida en el lenguaje”

Lacan va a pensar el sujeto del inconsciente como un sujeto sujetado al lenguaje, el

sujeto no está en el centro sino desplazado a partir de la inscripción simbólica /
significante del lenguaje.

Formula una figura imagen o escena: la mejor imagen para resumir el inconsciente es
Baltimore por la mañana

“Cuando preparaba esta pequeña charla para ustedes era temprano, por la mañana.
Podía haber Baltimore por la ventana, y era un momento interesante porque todavía
no era muy de día y una señal luminosa me indicaba a cada minuto el paso del tiempo;
como es natural había mucho tráfico, y pensé que exactamente todo lo que podía ver,
con excepción de algunos árboles, eran resultado de pensamientos, de pensamientos
activamente pensantes, en los que la función de los sujetos no era completamente
objetiva. En cualquier caso, el llamado Dasein, como definición del sujeto, se
encontraba allí en este más bien intermitente espectador”

Mejor imagen para resumir el inconsciente

1) Espacio donde la distinción entre el día y la noche está neutralizada. En el
inconsciente comunican el día y la noche. Parece que la noche ha acabado, pero
todavía no ha amanecido. Espacio de indistinción o indeterminación

2)representación del paso del tiempo, señal luminosa que a cada minuto representa el
paso del tiempo, es decir, se representa a través de la discontinuidad, inscripciones del
significante

3) hay mucho tráfico, el inconsciente siempre piensa, aunque no lo percibamos desde

la conciencia

Asociación con un relato de Kafka, el veredicto, al final del relato el protagonista está
en un puente y dice que por el puente pasó un trafico interminable

4)todo eran pensamientos no hay nada natural del inconsciente, el inconsciente es

artificial, el resultado de una inscripción técnica

5) Intermitente el sujeto no está dado de una vez por todas y de una pieza, es el
resultado del discurso del otro, de las inscripciones significantes que caen sobre el. El
sujeto es un resultado o efecto de la estructura. Problema de la unidad, si el sujeto es
intermitente, quiere decir que es discontinuo, está fragmentado, sin embargo, durante
mucho tiempo la idea de unidad ha sido vista como el rasgo más importante de la
estructura
“Durante mucho tiempo, los pensadores, investigadores incluso inventores que se
preocupaban de la cuestión de la mente, han colocado la idea de unidad, el rasgo más
característico importante de la estructura. Concebida como algo que ya se encuentra
en la realidad del organismo, resulta obvio: el organismo cuando es una unidad y
funciona como tal. La cuestión se hace más difícil cuando esta idea de unidad se aplica
la función de la mente, porque la mente no es una totalidad en sí misma, pero estas
ideas en la forma de unidad intencional fueron la base, como ustedes saben, de todo el
llamado movimiento fenomenológico”

De todos modos, es siempre la unidad unificadora lo que se encuentra en primer

término. Nunca he comprendido esto

No comprende que se parta de que las cosas son lo que son y que la unidad está dada

Los números.

El gran problema ex la cuestión del entero ¿Cómo se construye la unidad y, a través

suyo la diferencia?

Planta que la posibilidad de contar no se deduce inmediatamente de lo empírico, hace

falta

Contar no es un hecho empírico ya es imposible deducir solamente de los datos

empíricos el acto de contar. Hume trato de hacerlo, pero Frege demostró
perfectamente la inutilidad del intento. La verdadera dificultad se encuentra en el
hecho de que cada entero es, en sí mismo, una unidad”

Para sumar a y a’ necesito un elemento simbólico que les de identidad que es la A

simbólica

Esto implica que para sumar elementos es necesario que el elemento sea el mismo,
que el elemento sea idéntico a sí mismo, para ello precisamos de un concepto, una
categoría uniformadora, “una marca”

“Debemos repetir el uno para permitir que el uno exista”

Uno, como tal, si no estuvieran el dos y el tres, sería ninguno, porque no reposaría en
ningún tipo de identidad, no es nada (determinado) será lo que sea pero no es nada
determinado

Para ser debe repetirse

Sujeto “el sujeto inconsciente es algo que tiende a repetirse pero solamente es
necesaria una repetición para constituirlo” muestra el problema de la primera vez,
igual que lo plantea Derrida, nunca hay propiamente una primera vez, porque la
primera vez es ya desde siempre algún tipo de repetición de otra vez,
Giro

“La semejanza no está en las cosas, sino en la marca que hace posible añadir las cosas
sin tener en cuenta sus diferencias”

No parte de la identidad de las cosas, sino de la diferencia infinita de lo real, lo real

estaría ya desde siempre difiriendo de sí mismo, la marca es el rasgo unificador, nos
permite hacer abstracción de todas las diferencias entre elementos. La marca tiene el
efecto de borrar la diferencia

“Lo importante de esta insistencia la repetición es que en su esencia la repetición,

como repetición de la semejanza simbólica, es imposible”

La identidad. No está en las cosas, el sujeto tiende a repetirse, pero la repetición como
tal es imposible cambio de paradigma
Es imposible porque toda repetición implica una diferencia porque no partimos de la
lógica e la identidad, lógica repetición. Nunca se repite lo mismo, siempre se repite lo
diferente (p.e. toda repetición tiene la carga de las veces anteriores que se ha repetido
algo) lógica repetición-diferencia

En este fragmento lacan propone un pensamiento del significante, tiene que ver con su
teoría psicoanalítica, pensar el lenguaje a través del significante podremos entender la
especificidad del sujeto

“El sujeto resulta siempre una cosa que se aleja, que recorre bajo la cadena de los
significantes”

Cuando pensamos que en un significado, en una frase, vamos a capturar al sujeto, lo

que ocurre es que el sujeto ya está más allá el sujeto se va desplazando a medida que
va hablando, se va desplazando en la cadena de significantes

“Porque esta es la definición del significante: representa un sujeto no para otro sujeto,
sino para otro significante. Esta es la única definición posible del significante como
diferente del signo. El signo es algo que representa algo para alguien, pero el
significante es algo que representa un sujeto para otro significante”

Desde este punto de vista la diferencia entre signo y significante es

2 desplazamiento 1 en la noción de significante y otro en la noción de comunicación

El signo es algo que representa algo para alguien, esto es Saussure según lacan, quiere
decir que yo hable usando signo y ese signo va a remitir a un contenido para otra
persona, el signo para Saussure forma parte del circuito de la comunicación e-m-r el
signo tiene su centro en emisor y receptor, en unos sujetos que tienen una voluntad.
Tiene que ver con las representaciones y la centralidad de un sujeto.
Cunado lacan habla de este esquema lo primero que hace es invertir el esquema, el
significante está arriba, porque el significado es un efecto de la significación, del
significante y a su vez ese significado será el mismo un significante que va a provocar
nuevos efectos de significado modelo de la cinta de Moebius
Esta es una de las transformaciones, el hecho de que el significante esté abierto+

La otra es que el sujeto no es el centro del esquema, el centro es el significante. El

significante representa un sujeto no para otro sujeto sino para otro significante. Lo que
le interesa a Lacan no es la conexión entre sujeto, sino la conexión entre significantes,
la estructura. Podemos entender 2 cosas

-el significante representa un sujeto real o un sujeto gramatical, el significante

funciona como un sujeto gramatical al que se vana predicar más cosas, lo que interesa
es la atención, el estudio del lenguaje

Althusser, Freud y lacan (1964)

1) ¿Cuál es la especificidad del psicoanálisis? no es simplemente una filosofía o una
variante de la psicología o psiquiatría

2) El sentido que daba Althusser a su labor en su contexto, se interesa en las

relaciones de Lacan con Freud, porque entiende que lo que Lacan está haciendo con
Freud es lo que el propio Althusser está haciendo con Marx.

El problema de la vuelta o el retorno a

¿Qué es lo que ocurre cuando decimos tenemos que volver a Freud o a Marx? ¿por
qué hacerlo y cuál es el gesto teórico contenido en esos retornos?

Además, reflexiona sobre la teoría psicoanalítica: como funciona la ley parten, el orden
simbólico, cuál es la especificidad de la cría humana que sería un parletre, un ser
atravesado por el lenguaje que lo constituye y lo destituye en una relación
problemática con el sentido

¿Qué nos separa de Freud?

 En 1964, lo que nos separa de Freud es la institucionalización del psicoanálisis.

El descubrimiento de Freud era subversivo y la institucionalización ha
neutralizado la subversión y normalizado la práctica psicoanalítica.

 El descubrimiento psicoanalítico habría sido apropiado y reducido por otros

principios y disciplinas, por ejemplo, el psicoanálisis existencial de Sartre,

Althusser dice que los marxistas hicieron bien en criticar esa imagen del psicoanálisis
institucional, disciplinado, ideológico, pero confundieron esa imagen con el
psicoanálisis mismo. Althusser quiere recuperar algunas enseñanzas de Freud con sus
planteamientos marxistas:

“Toda la historia de las relaciones entre el marxismo y el psicoanálisis se basa

esencialmente en esa confusión y en esa impostura”

Confundir la explotación ideológica del psicoanálisis con el propio psicoanálisis

Althusser plantes que, en el siglo XIX, nacieron tres niños a los que no se esperaba, tres
niños sin padre, pensadores que estaban reuniendo prácticas y modos de
pensamiento que eran novedades radicales en el contexto en el que surgían, esos
niños fundadores de discursividad, que consiguieron producir una problemática y abrir
una nueva región para el pensamiento, lo impensable se volvió inteligible y posibilitó la
aparición de una nueva ciencia, eran Freud, Marx y Nietzsche (Foucault también
vuelve a Nietzsche).

Donde está aquí el problema?

Tanto Marx como Freud, que estaban descubriendo una nueva región del
pensamiento, se vieron obligados a pensar sus descubrimientos con conceptos
importados, heredados que no eran los más adecuados para aquello que estaban
pensando

“Freud, como todo inventor , se vio obligado a pensar su descubrimiento con los
conceptos teóricos existentes, es decir constituidos para otros fines (¿ acaso Marx no
se vio obligado también a pensar su descubrimiento con ciertos conceptos
Hegelianos?)”

Freud las categorías de la biología del siglo XIX y Marx la dialéctica de Hegel

Se puede entender mejor lo que hacen con conceptos del estructuralismo que con
los heredados. Habría un desencaje entre la práctica psicoanalítica y sus conceptos
teóricos que pudo construir Freud.

“El curso del siglo XIX, por lo que sé, nacieron dos o tres niños a quienes no se
esperaba: Marx, Nietzsche, Freud. (…) Un hijo sin padre es algo que la Razón
Occidental hace pagar muy caro” (…)“Marx, Nietzsche y Freud debieron pagar el
precio, a veces a otros, de la supervivencia: precio contabilizado en exclusiones,
condenaciones, injurias, miserias, hambre y muerte, o locura”

Privilegia los linajes, la reproducción del pensamiento heredado

Los descubrimientos se pagan con la propia sangre, las convenciones e
instituciones van a intentar acallarlos

Soledad teórica de Freud

“Pues cuando quiso pensar, es decir expresar bajo la forma de un sistema riguroso de
conceptos abstractos el descubrimiento extraordinario que encontraba una y otra vez
en su práctica, le hicieron falta precedentes teóricos, padres en teoría, y casi no
encontró ninguno. Debió sufrir y acomodarse a la siguiente situación teórica: ser para
sí mismo su propio padre, construir con sus manos de artesano el espacio teórico en el
cual situar su descubrimiento, obtener, aquí y allá, los hilos que le permitirán tejer, al
tanteo, la gran red para apresar en las profundidades de la experiencia ciega a ese
redundante pez de lo inconsciente que los hombres llaman mundo porque hablan
cuando ellos duermen”(…) “Freud debió pensar su descubrimiento y su práctica con
conceptos importados, tomados de la física energética, de la economía política y de la
biología de su tiempo”

Ser su propio padre porque había tenido que engendrar el propio principio
teórico que diera cuenta de su práctica.

¿Cuál es la especificidad del psicoanálisis?

Althusser dice que es una cienci y, como tal, tiene 3 dimensiones:

1) Es una práctica
2) Es una técnica
3) Tiene una dimensión teórica, para pensar en su modo de funcionamiento, sus
fundamentos

Es así, a través de una práctica, una técnica y una teoría, como el psicoanálisis
construye un objeto de estudio propio y específico que no existiría antes de él
mismo. El objeto tiene que ver con una problemática, con un punto de vista, a grandes
rasgos, su objeto es el estudio del inconsciente, no de cualquier inconsciente, sino de
aquel generado por la represión.

La práctica sería la práctica cínica que empieza a funcionar a través de la cura del
habla, Freud hace descubrimientos a raíz de su práctica que le llevan a problematizar
los modos de conocimiento psiquiátricos. Primero tenemos una práctica que va a ir
mostrando que muchas de las creencias de la época eran infundadas, poco a poco van
a emerger nuevos principios, esa práctica va a ir ligada a una técnica, asociación
libre, por parte del paciente y, la escucha flotante, por parte del analista, atender a lo
que Lacan llamará la puntuación del discurso, por último, tenemos una teoría que va a
intentar dar razón los descubrimientos de la práctica. Podríamos hablar de que en la
teoría se produce una práctica teórica y lo que ocurre en Marx y Freud es que les
faltaban los conceptos teóricos que pudieran dar sentido y explicar la especificidad
teórica de esa práctica.

Desde el estructuralismo Althusser tiene claro que lo que permite entender los
descubrimientos de estos dos es el concepto de estructura
“Si el psicoanálisis es una ciencia, pues es la ciencia de un objeto propio, es también
una ciencia según la estructura de toda ciencia: posee una teoría y una técnica
(método) que permiten el conocimiento y la transformación de su objeto en una
práctica científica”

Retorno a Freud

“Retorno a Freud quiere decir: retorno a la teoría bien establecida, bien fijada, bien
asentada en el mismo Freud, a la teoría madura, pensada, afianzada, verificada, a la
teoría suficientemente avanzada instalada en la vida (incluso en la vida práctica)”

No se trata de volver a los primeros textos de Freud, sino volver a los textos de
Freud en los que ya había superado una ruptura epistemológica y había constituido
una nueva visión. No es un retorno al nacimiento de Freud, sino a su madurez.
(Pensamiento que rompe con el mito de los orígenes, el origen es una ficción
imaginaria, los inicios se cualquier cosa tienden a ser cortes y tanteantes)

Valor político

“En este punto interviene Lacan: para descender su irreductibilidad contra esas
«reducciones» y desviaciones que dominan actualmente una gran parte de las
interpretaciones teóricas del análisis, irreductibilidad que no es más que la de su
objeto. Que esta defensa requiere una lucidez y una firmeza fuera de lo común,
capaces de rechazar todos los asaltos de la devoradora hospitalidad de las disciplinas
mencionadas, es algo de lo que no puede dudar nadie que, al menos una vez en su
vida, haya medido la necesidad de seguridad (teórica, moral, social, económica), es
decir la inquietud de las corporaciones amenazadas en su equilibrio y en su confort por
la aparición de una disciplina singular que obliga a cada uno a interrogarse no sobre
eso no solo sobre su propia disciplina sino sobre sus razones para creer en ella es decir
para dudar de ella”

Mismo problema que Barthes en Crítica y verdad: la universidad se había defendido de

los nuevos lenguajes críticos que periódicamente van surgiendo y amenazan con
cambiar el orden de las cosas. Las nuevas teorías amenazan a las corporaciones
existentes que atacan a los niños sin padre.

“La aparición de una ciencia que, por poca decisión que suscite, amenaza con mover
las fronteras existentes, o sea modificar el status quo de varias disciplinas. De allí la
pasión contenida, la contención apasionada del lenguaje de Lacan que no puede vivir y
sobrevivir sino en estado de alerta y de prevención: lenguaje de un hombre de
antemano asediado y condenado, por la fuerza aplastante de las estructuras y las
corporaciones amenazadas, a adelantarse a los golpes de estas, o por lo menos a
amargarlos antes de haberlos recibido para que el adversario se desaliente y no lo
aplaste bajo los suyos”
 Reconstruye una situación de peligro, estos autores se estaban jugando mucho
al plantear sus descubrimientos, las defendían en un espacio abierto, fuera de la
academia

¿Cuál sería el objetivo de Lacan?

Dar a Freud los conceptos teóricos ya no importados o heredados, sino hechos

a la medida del psicoanálisis y permitir pensar la especificidad del objeto
psicoanalítico.

Según Althusser, el objeto específico del psicoanálisis son “los efectos del devenir
humano del pequeño ser biológico surgido del parto humano: he aquí, en su lugar, el
objeto del psicoanálisis, que lleva el simple nombre de inconsciente”

Pregunta por los efectos del devenir humano que son los efectos de la inscripción del
lenguaje en el viviente y que son los efectos de la inscripción de la ley paterna, como
el simbolismo se inscribe en la criatura y no deja de provocar efectos durante toda la
vida.

Especificidad del psicoanálisis

 Se constituye como dimensión específica del saber y de la práctica por su

objeto (los objetos no preceden a los discursos sobre ellos, articulación
discurso-emergencia de un nuevo objeto)

Los efectos prolongados en el adulto superviviente de la extraordinaria aventura que,

desde el nacimiento hasta la liquidación del Edipo, transforma a un animalito
engendrado por un hombre y una mujer en un pequeño niño humano

La conversión a niño humano pasa por la cultura y la sociedad, es en el

inconsciente donde podemos descubrir las marcas del devenir humano.

“La larga marcha forzada que convierte a las larvas en mamíferos niños humanos, en
sujetos”

Tal y como afirmaba Lacan, la entrada en el lenguaje marca la emergencia de la

subjetividad. Esta historia no es biológica, se suspende el paradigma biológico y, en su
lugar, aparece un paradigma lingüístico, que es histórico, pues parte de la
historicidad del sentido y de la inscripción lingüística

“El objeto del psicoanálisis es la absoluta cuestión previa, el nacer o no ser, el abismo
aleatorio del humano mismo en cada retoño de hombre”

Juego con los significantes “le naître ou n’être pas”

“La lingüística es la condición de posibilidad para entender la problemática del

psicoanálisis”
Desajuste: Marx y Freud habrían engendrado una práctica teórica y, por tanto, nuevos
objetos de saber (el inconsciente y el funcionamiento del capitalismo), pero no tenían
los conceptos adecuados para pensar el objeto de sus descubrimientos, pensaban con
conceptos heredados

Althusser plantea que la lingüística estructural es la que nos dio el modo de

comprensión adecuado de aquello que estos descubrieron en la práctica, lo que hay
que hacer, según Althusser y Lacan, es producir los discursos y los conceptos teóricos
adecuados a estas prácticas

“Lacan no discutirían hecho de que sea el surgimiento de una nueva ciencia, la

lingüística, su intento de teorización hubiera sido imposible”

Con ella aparecen las nociones de estructura, trabajo del inconsciente a través
de la metáfora y la metonimia y la identidad entre síntoma y significante

Lo que emerge es la cuestión del simbolismo

“La parte más original de la obra de Lacan es su descubrimiento. Lacan ha mostrado

que este pasaje de la existencia (puramente en el límite) biológica a la existencia
humana (hijo de hombre) se efectuaba bajo la ley del orden, que yo llamaré ley de
cultura, y que esta ley del orden se confundía en su esencia Formal con el orden del
lenguaje”

La ley paterna es el orden simbólico

“El punto central esclarecido por Lacan es que esos dos momentos están dominados
gobernados y marcados por una única ley la de lo simbólico”
Primacía de lo simbólico.

Resumen del curso

1) Misma actitud o gesto crítico: prevención ante la idea de lo natural, la idea de que
hay cosas que son como son y no merece la pena pensar

Gesto desnaturalizador, problematizar lo natural, lo aceptado

Freud con la histéricas, Marx con el trabajo, Foucault con la enfermedad

mental, la clínica, las ciencias humanas, la sexualidad, etc.

Al ser problematizado el objeto pierde su transparencia, pero gana inteligibilidad, se

vuelve pensable

Partimos de 3 instancias: sujeto-historia-lenguaje

 A menudo pensada como naturales y aproblemáticas, descubrimos que no
podemos pensarlas autónomamente, sino que debemos pensarlas íntimamente
articuladas entre ellas.

Este gesto nos ha permitido hablar de historia y critica literaria. Por ejemplo, Barthes
plantea la historicidad de los discursos críticos (discurso universitario monológico que
reducía la literatura a un significado)

2) El estructuralismo es una práctica, una aventura de la mirada, propone cambiar

nuestra manear de mirar, desnaturalizar y problematizar

Los objetos no preceden al discurso que los estudia o a la práctica, la relación con el
saber ya no es de RECONOCIMIENTO, sino que toda relación de saber es PRODUCTIVA,
de este modo, se neutraliza la distancia entre un descubrimiento y una invención

Los objetos suceden a la práctica que los constituye como objetos teóricos, por
tanto, inteligibles

El período histórico de la signatura es de 10 años aproximadamente de 1965 a

principios 70’s crisis en el campo del saber de las ciencias humanas que explota
en el 66 en Francia y entre el 69 y el 70 en otros lugares, a continuación en todos los
contextos hubo una restauración. En Francia, los noveau philosophes :

 Crítica radical al marxismo, no solo a las desviaciones, sino al propio Marx por
considerarlo totalitario.

 Crítica radical a los excesos teóricos o a la teorismo teórico de la tradición

postestructuralista

 Proponen una restauración humanística, olvidar la muerte del sujeto y

restaurar una serie de valores a través de los que podemos decidir libre y
voluntariamente.

 Defensa del liberalismo, muchas veces, del neoliberalismo.

No plantean nuevas problemáticas, sino que como intelectuales deben defender la

democracia liberal del totalitarismo marxista, nacionalista, islámico

Dos núcleos de la asignatura que aparecen como opuestos pero pueden articularse:

1) Discurso: modo de abordar los objetos, problemáticas, objeto = x. Desnaturalizar los

objetos y abrir un espacio de inteligibilidad, hacer emerger objetos teóricos en su
seno. Va ligado a la noción de discurso, la práctica discursiva, discurso tiene que ver
con lo que se repite estudiar un discurso = estudiar las recurrencias, las problemáticas
emergen de modo paradigmático en el discurso. Foucault, Althusser y Lacan

2) Texto, escritura, significante, remite a la singularidad. Para Derrida el texto está por
debajo de la obra, la obra disimula el texto obra conciencia, texto inconsciente, el
texto aparece como una irrupción, una quiebra del sentido en el orden del discurso.
Derrida, Kristeva y Lacan

 El discurso estudia lo que se repite

 La escritura estudia lo que se repite (aquello que ni deja constantemente de

diferir o diferenciarse)

Parecen contrarias pero pueden pensarse como complementarias respecto a una

misma problemática lógica diferencia-repetición:

Toda repetición es diferencia. Se repite como diferente, para ser diferente tiene que
repetirse

La pregunta por la literatura es crucial para esta tradición, a través de la experiencia

literaria de la modernidad intenta pensarse algo que no había podido pensar la
filosofía ni las ciencias humanas. La literatura es un motor y un límite del
pensamiento:

Motor:

Permite pensar cosas que no podían pensarse sin ella, abrir problemas que no podían
pensarse desde otras disciplinas incluso puede poner en crisis conceptos de la filosofía
y las ciencias humanas.

Límite:

Dimensión excesiva que nos coloca ante lo imposible o lo impensable.

Lo que se produce es una comunicación entre la experiencia literaria y la experiencia

teórica