Darshanas: Las Seis Escuelas Filosóficas Hinduistas
Los grandes sabios de la antigüedad védica meditaron sobre las preguntas fundamentales
de la existencia. ¿Qué es el mundo? ¿Qué es la vida? ¿Existe un creador?, entre otras
cuestiones esenciales. Las respuestas que les fueron reveladas dieron origen a los textos
védicos y éstos sirvieron de fundamento al establecimiento de Darshana y sus sistemas
filosóficos.
Darshana proviene de la raíz sánscrita dris=ver. Puede traducirse como “espejo”, como
aquel lugar donde nos podemos ver. La función de las escuelas filosóficas era la
comprensión de la vida y ayudarnos a poder erradicar el sufrimiento.
Suelen llamarse también las escuelas ortodoxas porque reconocen la autoridad de los
vedas como textos revelados, a diferencia de las escuelas heterodoxas como el budismo
o el jainismo entre otras, que no la reconocen.
1. Pūrva Mimāmsa: es la escuela ritualistica. El objetivo principal de la escuela Purva
Mimamsa es interpretar y establecer la autoridad de los Vedas. Plantean que la
liberación del sufrimiento solo se puede lograr actuando de acuerdo con las normas
de los Vedas. Para poder erradicar el sufrimiento había que llevar a cabo cada acción
de una manera específica y correcta. Para cada actividad hay un ritual. Nos indica
como comer, como bañarnos, como recolectar los frutos, como conservar los
alimentos, como manejarse respecto de la luna, etc. Haciendo las cosas como
debemos hacerlas vamos a poder erradicar de nuestra vida el sufrimiento. Esta
escuela tuvo su apogeo pero ya no es predominante; ha sido practicamente absorvida
por la escuela filosófica Vedanta.
2. Nyāya: es la escuela lógica. Es sumamente intelectual. Su metodología se basa en un
sistema de lógica que posteriormente ha sido adoptado por la mayoría de las escuelas
indias; así como la lógica aristotélica ha influido en la filosofía occidental. Plantean
que hay cuatro fuentes de conocimiento:
a. Percepción directa: La percepción de la realidad se realiza a través de los
5 sentidos. Es el nivel más elevado de percepción.
b. Inferencia: basado en la lógica y el razonamiento. Se llega al conocimiento
mediante la integración de información del pasado.
c. Analogía: aquí, lo que lleva al conocimiento de la verdad es la
comparación.
d. Testimonio: se basa en la palabra proveniente de una fuente confiable:
maestros, profesores, escrituras.
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Este proceso de lógica buscaba llegar a la causa original del sufrimiento. Ellos veían
que pese a llevar los actos de una forma en especifico, no se logra erradicar el
sufrimiento. Plantean que cada cosa que acontece tiene una causa, por lo que si la
consecuencia me genera dolor, tengo que remover la causa original que genera ese
dolor. Para ello debo intentar captar el conocimiento de una forma fidedigna.
3. Vaiṣeśikha: escuela evolucionista. La vida está en una constante evolución, tanto de
las situaciones que nos generan dolor, como de aquellas que nos generan felicidad.
Observan como detrás de cada causa hay otra causa, y detrás de esa causa hay otra
causa, y detrás de cada consecuencia hay otra consecuencia. “Todo surge de algo”.
Al igual que la escuela anterior, es una escuela muy reflexiva.
La base de su filosofía es que todos los objetos en el universo físico son reducibles a
un número finito de átomos. Por eso se dice que es una doctrina atomisista. Organiza
al mundo en 9 elementos: tierra, agua, fuego, aire, éter, tiempo, espacio, mente y
alma (atman). Expone cómo la combinación de estos 9 elementos dan nacimiento al
mundo. Su visión es ateísta y dual. La realidad está hecha de alma y materia.
Las escuelas Vaisheshika y Nyaya finalmente se fusionaron debido a sus teorías
metafísicas estrechamente relacionadas.
4. Saṃkhya: escuela dualista. En las tres primeras escuelas existe el concepto de que
debemos erradicar el dolor. La escuela de Samkhya determina que hay algo en
paralelo a la evolución, algo que estuvo antes, durante y seguirá estando después de
la evolución. Hay algo más que el mundo sobre el cual estamos reflexionando. Esta
escuela es la primera que plantea el concepto de Purusha (espíritu) y Prakriti
(materia). Dice que el dolor proviene cuando no podemos entender la diferencia
entre Purusha y Prakriti.
Pakriti es todo lo que vemos, es todo aquello que tiene cualidades: temperatura,
color, forma luz, etc (un libro, nuestro cuerpo, el agua, una flor, el aire, la imaginación,
los sueños, las emociones, etc.). El Prakriti es uno con diferentes estados. Por
ejemplo, un hielo es agua en estado sólido, con calor es agua, con más calor es vapor,
etc. La materia es una, con diferentes formas dependiendo de cómo se combine.
Purusha es conciencia (Cit). Suele asociarse a la consciencia de testigo, de aquel que
observa la materia sin interactuar con ella. No tiene límites. Es el ser consciente,
estable y libre de todas las cualidades materiales. Samkhya distingue dos tipos de
Purushas: almas individuales (Purusha) y consciencia universal (Maha Purusha). El
alma (individual y universal) es la silenciosa espectadora de la materia.
PURUSHA PRAKRITI
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Espíritu Materia
Eterno (sin principio/fin) Finito (nace, se mantiene y perece)
No cambia Cambia
Masculino Femenino
Inmanifiesto, omnipresente Manifiesto
La creación comienza con dos principios eternos y complementarios: Purusha, o el
potencial de la conciencia, más allá del tiempo y el espacio y Prakriti, el potencial puro de
la materia.
Ellos son la semilla originaria de la conciencia y la creación, respectivamente. Purusha, al
ser conciencia pura, carece de mente y sentidos para percibirse, por lo que se une a
Prakriti para su autoconocimiento. Prakriti existe para que Purusha pueda comprender
su naturaleza.
5. Yoga: escuela práctica. Tiene como base al Samkhya. Reconoce la existencia de
Purusha y de Prakriti, pero considera la existencia de un Purusha especial (Ishwara).
Plantea una serie de prácticas y herramientas para que el practicante pueda discernir
entre Purusha y Prakriti.
El término proviene de la raíz sánscrita yug que significa unión. Unión del cuerpo,
mente, espíritu; unión de los opuestos (femenino/masculino,
simpático/parasimpático) y unión de la conciencia individual con Ishwara.
Íntimamente relacionado con el Samkhya, ofrece los medios prácticos a través de los
cuales el individuo puede llegar a la realización.
Busca ayudarnos a remover la ignorancia que no nos permite ver la diferencia entre
Purusha y Prakriti. A diferencia de las otras escuelas que son más intelectuales, la
escuela del Yoga intenta que lleguemos al esclarecimiento a través de la práctica.
6. Vedānta o Uttara Mimāmsa
La escuela Vedanta, o Uttara Mimamsa, se concentra en las enseñanzas filosóficas de
los Upanishads (contemplaciones místicas o espirituales dentro de los Vedas), en lugar
de los Brahmanas (instrucciones para el ritual y el sacrificio). El Vedanta se centra en la
meditación, la autodisciplina y la conexión espiritual, más que en el ritualismo tradicional.
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Debido a la naturaleza bastante críptica y poética de los Sutras del Vedanta, la escuela se
separó en 3 principales corrientes, cada una interpretando los textos a su manera y
produciendo su propia serie de subcomentarios:
• Vedanta Advaita o no dual: sistema monoista indiferenciado. Fue Sankaracharya
en el siglo VIII quien le dio forma. Es la forma no dualista del vedanta y sostiene
que no hay separación entre nosotros y Dios. La autorrealización es la
consecuencia de salir de la ignorancia y entender que cualquier separación es una
ilusión. Se basa en la pregunta primordial: “Quién soy yo? Cuál es mi verdadera
naturaleza?”
• Vedanta Advaita Vishistadvaita: sistema monoista diferenciado, fundado por
Ramanuja. Camino del medio entre el dual y no dual. Es no dualista, pero a
diferencia del no dualismo de Shankara, sostiene que Brahman posee atributos
que lo cualifican (diferenciado). Según esta corriente, existen 3 realidades
últimas: Dios (Ishwara), el alma (cit) y la materia (acit).
• Vedanta Dvaita o dual: promulgado por Madhva, reconoce una naturaleza dual
de la realidad. Sostiene que Dios y el alma son entidades diferentes. La noción de
diferencia juega un papel central: diferencia entre Dios y el alma, un alma y otra,
Dios y la materia, el alma y la materia, una cosa material y otra.
