SAMHAIN: Fiesta celta a través de la historia y las raíces paganas olvidadas de la cultura

europea.
● Justificación
● Presentación de la festividad
● Datos históricos
○ El calendario irlandés
○ Dimensión religiosa
○ Dimensión geográfica y antropológica
○ Evolución y permanencia en la cultura actual
● Valoración artística
○ Dimensión artística de la festividad
○ Reinterpretaciones e inspiraciones en el arte a lo largo de la historia
● Repertorio visual
● Fuentes consultadas

Reason cannot explain

how the autumn rowan
history thought holy
found its vivid crimson
Samhain, por Robin Skelton.
HOWARD, Ben. (1996). Review of Samhain, by R. Skelton. Poetry, 168(2), 111–113.
1. JUSTIFICACIÓN
Hoy en día, la globalización ha conseguido que incluso las celebraciones y festividades,
muchas veces claves en la idiosincrasia de comunidades, regiones y países, se difundan a lo
largo del mundo mediante diversos sucesos desde la economía (mercantilización) hasta
sociales o políticos (movimientos migratorios, motivos ideológicos…).
Uno de los casos más sonados y criticados es la adopción de Halloween en la cultura europea,
la festividad del día 31 de octubre que deriva del paganismo. Pese a la creencia popular de
que esta celebración fue adoptada de la población estadounidense, lo cierto es que es una
derivación de festividades paganas europeas que, en mayor o menor medida, estuvieron en
contacto con nuestros antepasados tanto como pudieron estarlo las grandes religiones
monoteístas y, antes de ellas, las tendencias animistas y las culturas politeístas antiguas.
Sea por motivos patrióticos o religiosos, partes localizadas de la población han hecho todo lo
posible por el rechazo de esta festividad, alegando el borrado de nuestra propia cultura1 o
incluso el “satanismo” supuestamente relacionado a los ritos que pueden realizarse en la
víspera del 31 de octubre o que se realizaron anteriormente en la celebración original de
Samhain, festividad celta de la religión druídica y posteriormente asociada también a la
brujería wicca y el neopaganismo.
Nada más lejos de la realidad, lo cierto es que Samhain es una celebración religiosa como
otras muchas, de una antigüedad incluso mayor que la de cualquier festividad de origen
católico, y no relacionada al satanismo ni a ningún otro culto sectario. Confundir, sea de
forma accidental o directamente populista, el paganismo con tendencias religiosas dañinas u
oscuras no demuestra más que el completo rechazo medieval y el mermado respeto que existe
todavía actualmente por cualquier religión que no sea la cristiana en muchas zonas de
Europa.
A continuación, y desde una perspectiva lo más agnóstica y objetiva posible, pasaremos por
una cronología de su evolución a lo largo de la historia y estudiaremos sus bases religiosas,
su estética y su relevancia artística tanto en la celebración per se como en su influencia en el
arte y las costumbres desde su surgimiento.

2. PRESENTACIÓN DE LA FESTIVIDAD
Pese a que durante el apartado inicial se ha tratado la celebración desde la perspectiva
moderna de lo que hoy conocemos como Halloween, al analizarla en profundidad y

1
Pues en los países católicos, antes de la celebración de Halloween, la única festividad en esos días era el Día de
Todos los Santos, dedicado por el calendario litúrgico a la honra de los fallecidos. Saunders, 2017: 1-4.

1
retroceder en el tiempo esta celebración pasa por gran cantidad de nombres: Calan Gaeaf, Oie
Honey, Hop-tu-naa, Samhain2, Hallowe’en3, Samuin y Oiche Samnha4 son solo algunos de
ellos. Samhain, nombre más adecuado si nos dedicamos a estudiarla desde sus orígenes, se
remonta a la época en la que los celtas eran aún un pueblo nómada dedicado al pastoreo. Por
lo tanto, estamos hablando de una fiesta prehistórica, que fue mantenida de padres a hijos
mediante la tradición oral5 y recogida más tarde en la Edad Media por monjes escribanos.
Samhain tiene además su espejo en Beltane, celebrada el 1 de Mayo y cuya víspera se ha
mantenido en el imaginario cultural como el Walpurgis, la fiesta de las brujas. Ambas fiestas
pueden identificarse con diversas ilustraciones del Sabbat como, por ejemplo, las que vemos
en los cuadros de Goya.

3. DATOS HISTÓRICOS
Es importante analizar varios aspectos de la festividad. Al no estar tan implantada la
celebración ni su cultura en el conocimiento popular, es necesaria una breve explicación
previa de sus bases religiosas, sociales y políticas antes de pasar al estudio pleno del tema.
Asimismo, también es importante aclarar que, al ser una cultura oral, extendida
geográficamente y adoptada por varios pueblos de costumbres distintas, a nivel mitológico no
nos hallamos ante una organización tan completa y metódica como la que podemos hallar
fácilmente en otras festividades, sino que varían no solo los nombres, sino las historias, las
costumbres y las finalidades, sobre todo dependiendo de la ubicación geográfica. Nos
centraremos por tanto en la cultura celta irlandesa, introduciendo tan solo puntos de interés
relacionados con otras localizaciones.

3.1. El calendario irlandés

El año irlandés se dividía en dos mitades distintas, el invierno, que era llamado geimhreadh, y
el verano, llamado samhradh. El día se dividía en dos mitades también, las horas nocturnas y
las horas de luz solar. Ambos, el año y el día, empezaban en la mitad oscura y fría (el
invierno y la noche, respectivamente) y finalizaban en la mitad luminosa y cálida (el verano y
el día)6. El año se dividía aproximadamente en ocho partes de seis semanas, y cada una estaba

2
Eastwood, 2021: 15.
3
Contracción de All Hallows Eve, primera parte en la que la iglesia cristiana dividió la festividad de Samhain
para asimilarla en su calendario litúrgico y eliminar su orientación pagana. Culain, 1988: 1, 2.
4
Rajchel, 2015: 37, 38.
5
Precisamente debido a esta tradición oral es que según el emplazamiento geográfico, la religión celta y la
celebración de Samhain ocurren bajo distintos nombres y premisas. Monaghan, 2004: 406-408.
6
Eastwood, 2021: 11, 12.

2
marcada por un festival. El primero de ellos, el considerado Año Nuevo Céltico, era el
Samhain, fin del verano y entrada en la parte oscura del año. Tras el Samhain encontramos el
solsticio de invierno, el Imbolc, el equinoccio de primavera, la fiesta de Bealtaine, el solsticio
de verano, Lughnasadh, y el equinoccio de otoño. Los cuatro festivales de esta lista que no se
corresponden a los equinoccios y solsticios son originales de la cultura celta y la religión
pagana druídica, y posteriormente mutarán, fundiéndose con fiestas cristianas.
Por lo tanto, encontramos la siguiente distribución, que solía colocarse en forma de rueda:
Samhain, 31 de octubre y 1 de noviembre - Yule, del 20 al 23 de diciembre (solsticio de
invierno) - Imbolc, el 1 de febrero - Ostara, del 19 al 22 de marzo (equinoccio de primavera) -
Beltane, el 1 de mayo - Litha, del 19 al 23 de junio (solsticio de verano) - Lughnasadh, el 1
de agosto - Mabon, del 21 al 24 de septiembre (solsticio de otoño) y de nuevo finalizaba el
ciclo y retornaba la celebración del Samhain7.
Como vemos, por lo tanto, Samhain era una de las fiestas centrales de la cultura celta,
predominantemente en Irlanda. Tanto es así que se conservan, en el documento conocido
como Calendario de Coligny8, registros que reservan tres días anuales para la celebración de
“Samonios”. Las celebraciones paganas estaban normalmente unidas al ciclo de la agricultura
o a la veneración de distintos personajes (dioses, ancestros, la tierra, el ciclo de la vida y la
muerte…), y estas fiestas suponían en ocasiones no solo celebraciones religiosas, sino
también eventos sociales y gubernamentales.
La teoría más corriente al respecto de la exactitud de la fecha de Samhain se apoya en el
avistamiento de las Pléyades9, cuyo punto álgido es en la noche del 31 de octubre. Esto
permitiría a los nómadas celtas situar con exactitud la festividad sin necesidad de calendarios
o mediciones exactas de tiempo. Sin embargo, también es probable que sencillamente lo
celebrasen al final de la cosecha anual o con la primera helada, ya que el calendario de un
pueblo rural no sería tan estricto, y luego se registrase el día concreto de la festividad con la
llegada del (mucho más exacto) calendario romano.

3.2. Dimensión religiosa

A continuación, hablaremos del motivo de la celebración de Samhain. Es simple decir, por
simple cultura popular, que en la víspera del 31 de octubre consideran las religiones paganas
que el velo entre la vida y la muerte es más fino, lo que provocaría apariciones de espíritus y

7
Armao, 2006:326-329.
8
Eastwood, 2021: 13.
9
Armao, 2006:335.

3
seres del otro mundo. Sin embargo, ¿qué es el velo entre la vida y la muerte?, ¿a qué nos
referimos con ese “otro mundo”?
Esto se explica mediante el sistema de creencias del paganismo céltico. Los antiguos
irlandeses, escoceses y otros pueblos de la isla británica creían en una cosmogonía formada
por tres mundos: el mundo superior o “cielo”, el mundo medio o “tierra”, y el Otro Mundo, el
mar, el mundo de los dioses y espíritus y también la morada de los muertos y los “sidhe” y
“aos sí”10, seres feéricos y divinos. Cada uno de estos tres mundos se volvía a dividir en
varias secciones: ocho en el mundo superior, cuatro en el mundo medio y cinco en el Otro
Mundo11. Prescindiremos de explicar todos ellos, aunque sí es importante observar la división
que estos antiguos celtas hacían del mundo medio, el mundo físico que habitamos, ya que la
orientación hacia los puntos cardinales será también importante en la arquitectura y las
expresiones megalíticas británicas12. Además, su teoría de los elementos deja ver la fuerte
conexión que hay con la naturaleza en la cultura céltica, que marcará también los festivales y
eventos. Este mundo medio estaba dividido en:
- Aither, el este. Era el plano asociado al aire, la prosperidad y el cambio.
- Desa, el sur. Se asociaba al fuego, la música y la poesía.
- Siar, el oeste, asociado al agua, el conocimiento y la sabiduría.
- Thuaidh, el norte. Asociado a la tierra, la batalla y la fuerza.
En cuanto al Otro Mundo, la concepción celta difiere enormemente del tártaro griego o el
infierno típico de la imaginería cristiana. Los irlandeses creían que el otro mundo estaba al
oeste, donde el sol se ponía al atardecer y el mar se extendía hasta lo que, por aquel entonces,
parecía el infinito. Creían que, cuando alguien moría, su espíritu continuaba viviendo como
una persona física en ese otro mundo, cuya puerta la guardaba el dios Donn. Manannán, dios
asociado al mar y al Otro Mundo, era quien llevaba a las personas hacia ese Más Allá, y
Cailleach, también llamada “la anciana” o “la portadora de velo”, era otra de las deidades
vinculada a la muerte, al Otro Mundo y al invierno13.
Concretamente en Samhain, los puristas del paganismo celta (conocido como
reconstruccionismo celta o celtic revival, que intenta acercarse en la mayor medida posible a
las creencias druídicas originales) sostienen que se rememora la unión de Morrigan y Dagda,
dios de la estirpe Tuatha de Danann. Esta unión, que sucedería en el río Unius, no es más que

10
Monaghan, 2004: 168-170.
11
Entre los planos del otro mundo encontramos lugares como Tir na N’Og, la tierra de la juventud, Tir na
Mbeo,la tierra de la vida eterna, o Tir Fo Thuin, la tierra bajo las olas, entre otras. Eastwood, 2021: 30-38.
12
Monaghan, 2004: 213, 321.
13
Monaghan, 2004: 68-70.

4
una expresión del mito que presenta la fuerza de la muerte y la luna uniéndose a la fuerza del
sol y la vida, personificadas por Morrigan14 y Dagda. Tanto la diosa como su amante eran
miembros de la tribu ancestral que se identifica con los seres feéricos, cambiaformas y
misteriosos15, y su curiosa unión el 1 de noviembre era ciertamente simbólica, al unir al
símbolo de la muerte y la destrucción con el de la abundancia y la fecundidad. Dagda moría
en aquella noche, representando la llegada del invierno, pero reviviría al día siguiente como
símbolo de esperanza para el invierno.
Samhain aparece en otros muchos mitos y leyendas como un día clave por distintas razones.
Era un día peligroso, pues la capital celta, Tara, era atacada en Samhain por Aillén
Trechenn16, una criatura relacionada a Morrigan. La población también temía los ataques del
Púca, un ser con forma animal variable desde el burro hasta el perro, que era símbolo de mala
suerte y traía la muerte de las plantas consecuencia del invierno.
Por lo tanto, los rituales de Samhain estaban enfocados a la protección y purificación. Eran
típicas las ofrendas de frutas al dios Crom Dubh, quien aseguraría la fertilidad de la tierra y la
abundancia para el próximo año, y se colocaban gavillas que representaban a Carlin, el
espíritu de Samhain, en las puertas de las casas, negando la entrada a los visitantes del Otro
Mundo. En las leyendas también aparecen sacrificios infantiles en Samhain, cuya
perpetración en la realidad no ha sido comprobada, y que supuestamente darían también la
abundancia a la cosecha y la ganadería a cambio de las vidas de un tercio de los infantes
nacidos en ese año17.
Era esta época una de las cuales comprendían la celebración de festivales de fuego. Así, todos
los años en la primera helada, las familias celtas permitían que los fuegos de sus hogares se
apagasen. Los druidas, sabios y oráculos que podían ser hombres o mujeres, encendían un
nuevo fuego con una rueda y un huso que giraban de este a oeste, y volvían a llevar la luz a la
comunidad. Se realizaban ofrendas, sacrificios y rezos en los que aparecía Crom Cruach, un
emblema o dios pagano que se representaba en piedra y en oro. Los celtas dejaban ofrendas
de comida en la linde del poblado para las hadas y los espíritus, y sacrificaban a una pieza de
ganado de color negro. Finalmente, tomando una rama encendida con el nuevo fuego
sagrado, encendían las hogueras de sus casas y antorchas y hogueras al borde de sus

14
Monaghan, 2004: 338-341
15
Tuatha de Danann, tribu mágica dirigida por la diosa Danu, de la fertilidad y el conocimiento. Eran una raza
inmortal que reinó en Irlanda. Posteriormente, expulsados de la tierra, se convirtieron en los posteriores seres
feéricos cuya presencia será imprescindible en festivales como Samhain y Beltane. Monaghan, 2004: 457-458.
16
Monaghan, 2004: 10.
17
https://www.irishcentral.com/roots/history/ancient-celts-human-sacrifice (20/12/2022)

5
campos18. También podían disfrazarse de animales u otras criaturas, para que, cuando sus
ancestros los visitaran, los seres feéricos que campaban aquella noche al otro lado del velo no
los secuestraran y los llevaran al Otro Mundo. Esto evolucionó en los disfraces actuales y es
una influencia en la costumbre de pedir dulces y las travesuras, ya que poco a poco las pieles
de animales se transformaron de camuflaje en vestiduras de seres feéricos, y se cree que estas
dos acciones se realizaban para imitar a estos personajes con la intención de tomar su
identidad durante esa noche. Otra de estas influencias es la figura de Muck Olla, un disfraz
utilizado en la víspera de Samhain por un druida que, encabezando una procesión, se
acercaba casa por casa a pedir comida. En caso de serle negada, los inquilinos sufrirían el
hambre y la muerte en ese año19. Este disfraz, formado por una máscara hecha con la calavera
de un caballo, pudo haber evolucionado en la costumbre escocesa de Mari Llwyd, que llama
a las puertas de las casas en Navidad y ha de ser vencido con rimas en una batalla de ingenio
para huir de su maldición20.
Podía ocurrir en aquella noche una purificación ritual en la que se hervía agua en un caldero
colocado sobre la hoguera sagrada, y luego se salpicaba sobre los hogares de la tribu como
rito de limpieza y protección21.
Había dos grandes festivales de fuego en la cultura celta: uno en la víspera de Samhain o All
Hallow Even, relacionado al momento del fin del pastoreo por las heladas y su vuelta al
poblado; y el otro en Mayo (Beltane), con la vuelta del ganado a los campos y la llegada del
verano. Incluso en otras culturas, la víspera del primero de mayo y el inicio de noviembre son
celebraciones importantes. Los celtas solían realizar en esta noche conjuros de adivinación
para saber su fortuna en el año próximo. Los fuegos, llamados Samhnagan, llegaban a crear
competitividad entre las familias por quién encendía el de mayor tamaño, y esta costumbre
seguía ocurriendo en Irlanda incluso entrado el siglo XVIII. Después del fuego, las cenizas se
colocaban en círculo y, cerca de este, se colocaba una piedra por cada persona que había
realizado la hoguera. Si alguna de ellas aparecía en una posición o estado distinto al día
siguiente, se creía que en la máxima de un año la persona a la que representaba moriría22.
La tradición de las hogueras fue lentamente relegándose a los campos, mientras que
Hallowe’en se reconocía ya como festividad católica (ocurrido así en el año 1006 con el papa

18
Foley/Donell, 2009: 74,77.
19
Saunders, 2007: 1, 2.
20
https://www.wales.com/about/culture/mari-lwyd (03/12/2022)
21
Otra de las teorías es que la hoguera podía ser una alegoría del sol que iban a necesitar para sobrevivir. Frazer,
1890: 63.
22
En Gales, esta misma costumbre ocurría tirando una piedra blanca marcada al fuego, que si desaparecía
marcaría la muerte de aquel que la arrojó. Frazer, 1890: 62.

6
Juan XIX). Sin embargo, el 5 de noviembre de 1605, tras el intento de atentado de Guy
Fawkes contra el parlamento inglés, en el que fue capturado mientras intentaba colocar una
gran cantidad de explosivos, las hogueras irrumpieron de nuevo en las ciudades. Esto marcó
una nueva fecha para este festival casi erradicado, donde se realizaban figurillas del ejecutado
disidente y los niños volvían a las calles a pedir dinero para comprar madera y fuegos
artificiales23, parecido a como veremos que ocurría con la petición de madera en Samhain
(pp. 10).

3.3. Dimensión geográfica y antropológica

Samhain, el Año Nuevo Pagano, es considerado uno de los festivales más importantes de los
ocho presentados, siendo posiblemente más importantes las fiestas concretas que las
celebraciones de solsticios y equinoccios, aunque no es seguro más que por la abundancia de
referencias en escritos e historias de la mitología irlandesa.
La población celta era muy consciente de su fragilidad, y aceptaba la muerte en todas sus
formas (de ahí la proliferación de deidades unidas a la muerte o el paso a la otra vida). La
población, marcada por el frío, la escasez y cierto nivel de conflicto que aumentó con la
llegada de los romanos, aceptaba la muerte como una parte más de la vida. En octubre, al
final de la cosecha, los celtas asistían al aumento de las muertes, ya fuera por el frío o por el
hambre de un año poco productivo en los campos. Samhain marcaba el inicio de esos tiempos
duros, y por ello, en vez de relacionarlo con algo negativo, se marcaba como un día para los
banquetes y celebraciones que darían fuerzas para superar el invierno. El invierno era una
época de introspección y relación con el Otro Mundo y con los fallecidos y antepasados, y
también una época peligrosa en la que no convenía adentrarse en el bosque o vivir en
soledad, lo que propició las historias de desapariciones y muertes unidas a los espíritus y
hadas24.
Finalmente, en el ámbito político, se cree que en Samhain ocurría la Asamblea de Tara,
llamada Óenach, en la capital celta irlandesa. Posiblemente cada 3 años, se celebraba el
matrimonio entre el Gran Rey de Tara y la diosa de la tierra en la colina de Tlachtga25, en la
que se siguieron celebrando referéndums y eventos políticos hasta bien entrada la Edad
Media, con registros incluso de 1168. En la época medieval, la Asamblea Nacional de Irlanda

23
Culain, 1988: 1-3.
24
Traducción de fey people, no es la interpretación actual que tenemos del hada. Monaghan, 2004: 165-169.
25
Eastwood, 2021: 30-50.

7
tomaría el nombre de la Cámara de Tara en honor de estas asambleas y celebraciones, cuya
documentación mitológica y arqueológica demuestra que fueron realmente realizadas.

3.4. Evolución y permanencia en la cultura actual

Estas costumbres se extendieron y desarrollaron por las tribus de toda la isla británica, e
incluso más allá, pues se conservan pruebas de rituales parecidos en otros lugares de Europa,
como es el caso de los rituales de fuego en zonas de Alemania. Sin embargo, con la violenta
llegada de las legiones romanas a lo largo del siglo I y la fatídica matanza de los últimos
druidas ocurrida en la localidad de Anglesey, la religión celta cambió, uniéndose a la latina en
muchos aspectos. De esta época datan ya las representaciones físicas de dioses celtas, hasta
entonces meras fuerzas animistas cuya representación no tenía cabida en la religión.
Sin embargo, los más interesados en la erradicación de la religión y la cultura celta fueron los
poderes de la Iglesia católica. Así, el Papa Gregorio III en el siglo XVIII cambió la fecha del
día de Todos los Santos al 1 de noviembre26. Aunque pequeñas comunidades mantuvieron el
significado del Samhain, la irrupción e imposición del cristianismo mediante la educación
monástica y las misiones provocaron que el significado de Samhain que se pudo salvar por la
tradición oral fuera poco a poco recopilado en sus prácticas y costumbres en la víspera del día
de Todos los Santos, Hallowe’en.
En época ya cristiana surge la leyenda de Jack O’ Lantern, también en Irlanda. Este hombre,
al morir, no pudo ir al Cielo por su mala conducta, pero consiguió escapar al diablo para no ir
al Infierno y fue, por tanto, condenado a vagar la Tierra acompañado de su linterna hasta el
día del Juicio Final27. La linterna de Jack es donde hallamos el origen estético de la calabaza
iluminada, que se mantiene hasta la actualidad, sustituyendo en popularidad a la más común
práctica de Samhain de tallar caras en hortalizas como los nabos.
Samhain fue posteriormente transmitido al Nuevo Mundo por los inmigrantes británicos,
muchos de ellos irlandeses emigrados. Las tradiciones de Samhain, especialmente aquellas de
mayor peso lúdico como las fiestas, juegos y mascaradas28, fueron adoptadas por los colonos
de América, dando lugar a Halloween en Norteamérica29, pero también Halloween afectando
a la celebración del Día de Muertos en las zonas latinoamericanas.
26
El día que la basílica de San Pedro se consagra a todos los santos. Saunders, 2017: 4, 5.
27
https://historia.nationalgeographic.com.es/a/origen-jack-olantern-calabaza-halloween_18592 (11/12/2022)
28
La máscara, elemento típico de Halloween y que ya utilizaban los celtas incluso en la guerra, asociada a los
cascos decorados, es una forma de adoptar otra personalidad, de lo que ha ido derivando poco a poco el disfraz
de halloween que hoy conocemos. Kearney, 2016: 110.
29
La cultura corporativa de Estados Unidos ha ido cambiando poco a poco el significado de Halloween,
retirando parte de su significado original relacionado a la cosecha, el abastecimiento y al tiempo de reflexión
que venía dado por el duro invierno. Kearney, 2016: 102-105.

8
Mientras, el Día de Todos los Santos sustituyó al Samhain. Esto se podía deber a que esta
fecha es un Día Santo de Obligación30, que significa que la misa es obligatoria para los
católicos a menos que se alegue enfermedad o alguna otra excusa que los exima de la
asistencia. Esta costumbre de la misa y la celebración del día se mantiene en otras ramas del
cristianismo como el protestantismo. Esto, indudablemente, dificultó paulatinamente la
celebración de Samhain, que fue sustituida lentamente en muchas zonas por este día de santos
según el cristianismo iba tomando su lugar como la religión más extendida y establecida de
toda Europa. El 1 de noviembre cristiano conserva la costumbre de honrar a los muertos pero
no mantiene ese aspecto de celebración de la vida del paganismo irlandés, sino que suele
consistir en visitas al cementerio para honrar las tumbas de los seres queridos fallecidos, así
como una misa de Todos los Santos31.
Finalmente, el Halloween norteamericano tal y como lo conocemos hoy en día sería lo más
aproximado al mantenimiento de ciertas partes de esta mitología celta. Sin embargo, hay que
destacar que el carácter es mayoritariamente festivo por apropiación, ya que tan solo un muy
pequeño porcentaje de todas las personas que celebran Halloween profesan realmente algún
tipo de fe pagana. Aún así, la premisa de la festividad sigue siendo la debilitación durante la
víspera del 31 de la división entre el mundo de los muertos y el de los vivos. Las actividades
más comunes de este festival que se encuentran también recogidas en las costumbres de
Samhain son el disfraz, que ha evolucionado desde la piel de un animal hasta la interpretación
de algún ser terrorífico (o al menos, en la mayoría de ocasiones y en la imagen pública, ya
que actualmente se pueden encontrar disfraces muy variados en un ambiente que en
ocasiones llega a acercarse más al carnaval), cuya intención ha pasado a lo largo de los años
de evitar a los seres feéricos a parecer lo más aterrador posible, aunque el disfraz grotesco
también llegó a ser una forma de “espantar” a los malos espíritus en la época de los colonos.
Además de los disfraces, la costumbre de pedir chucherías también deriva de las
celebraciones celtas, donde se pedía un tronco de madera en las casas para que los chicos
encendieran una hoguera y jugasen con ella32. La decoración de calabazas es una de las
costumbres que más se ha mantenido, aunque en la cultura irlandesa se solía hacer con nabos,
que, al igual que ocurre con las calabazas en la actualidad, se vaciaban de forma bastante más
dificultosa debido a su dureza y se decoraban con caras para iluminarlas desde su interior.
Esto sería un derivado del encendido de hogueras al borde de los campos, y también serviría

30
https://missionsantaines.org/es/año-litúrgico-días-santos-de-obligación-solemnidades-y-fiestas (05/12/2022)
31
Novak, 2022. https://cnnespanol.cnn.com/2022/11/01/dia-todos-santos-historia-tradiciones-festividad-trax/
(07/12/2022)
32
Frazer, 1890: 62.

9
para espantar a los seres del Otro Mundo que ponían en peligro las cosechas y a las familias
celtas.
Por último, durante siglos se ha creído que las tribus celtas eran de un salvajismo
insospechado, debido a que las fuentes romanas y griegas así las describían. En las memorias
de Julio César, se describen los rituales celtas como momentos llenos de sacrificios animales
y humanos a los dioses, en los que se utilizaban cadáveres de personas para el uso de la
adivinación y se quemaban vivos o ahogaban a personas inocentes33. Sin embargo, es
importante denotar que estas fuentes no son objetivas, y, pese a que tienen una parte
comprobada, podrían ser simplemente una herramienta propagandística en contra de las tribus
de la Galia.

4. VALORACIÓN ARTÍSTICA
Samhain, All Hallows Even y derivados son fiestas de una antigüedad asombrosa. Desde la
prehistoria, los restos de la cultura celta demuestran que estas festividades se llevaban a cabo,
y se conservan variados testimonios, desde monolíticos hasta pictóricos. Pese a que su
transmisión oral y el rechazo posterior de su paganismo han llevado a una mayor escasez de
los registros posibles, la escritura, la arqueología y el arte no han fallado en aportar a la
historia su parte, conservando testimonios de estos sucesos. Nos centraremos en los dos
segundos, dando el tratamiento de la mitología y el registro en la escritura por finalizado en
los apartados anteriores. A continuación nos centraremos en las arquitecturas, estatuas,
disfraces y objetos utilitarios o decorativos que se utilizaban en Samhain y su víspera para la
celebración.

2.1. Dimensión artística de la festividad

En el ámbito arquitectónico, los monumentos conservados son en su mayoría neolíticos y de
la Edad de los Metales. Relacionados al Samhain contamos con varios menhires, dólmenes y
monolitos varios, cuya distribución alineada con los puntos cardinales es definitivamente
intencionada. Entre ellos se hallan Slieve na Cailleach, una estructura que alinea con la
iluminación de los equinoccios y con la luna de la víspera de Samhain (relacionado al oeste,
el invierno, los ancestros y el Otro Mundo, es probablemente el monumento inglés más
antiguo del que se tiene constancia), y Dowth, que coincide con el amanecer de Samhain,
ambos alineados de forma intencional y ritual. Otras estructuras, entre la que destacan en

33
César, 1982: 99-102, 161.

10
general dólmenes de corredor y menhires como, respectivamente, Listoghil y la Piedra del
Destino de Tara. Pese a que algunas de estas estructuras eran cubiertas, era mucho más
común que los rituales druídicos se celebrasen al aire libre, de ahí la proliferación de
menhires.
Destaca, con relación a la leyenda tratada anteriormente sobre los sacrificios infantiles en
Samhain, la piedra Killycluggin34. Datando de la Edad de Hierro, se encontraba enterrada
junto a un crómlech del que probablemente sería el centro. De uso ritual, es una gran roca con
grabados que se identifica con Crom Cruach, una deidad irlandesa de la fertilidad y la
abundancia. Debido a que la representación de los dioses era poco común, nos hallamos sin
duda ante una roca con una funcionalidad dedicada al ritual y la celebración de algún tipo de
evento. No cabe duda de que estos ejemplos debieron ser más numerosos, pero su antigüedad
nos permite acceder tan solo a unos pocos de ellos, que aún así se hallan en mal estado, como
es el caso de la Killycluggin rock, cuya cabeza (pues posiblemente nos hallemos ante una
figura de culto antropomórfica) ha desaparecido, destruida posteriormente por motivos
probablemente religiosos.
En cuanto a la decoración y los objetos suntuarios asociados a la celebración, los más
llamativos son los calderos. Se han hallado calderos de diversos materiales entre la madera de
tejo y el metal, entre los que se conserva el llamado Caldero de Gundestrup. Hallado en
Dinamarca, probablemente se trató de un botín u objeto de comercio, y está ligado a esa
ritualidad celta que atribuye al caldero el significado de la abundancia. En los rituales
relacionados a la comida, estos grandes calderos albergarían alimento para todo el poblado.
El caldero de Gundestrup, con una capacidad de 107 litros y realizado en plata35 decorada con
altorrelieves, es una muestra de las herramientas que se usarían en estas festividades. Plagado
de decoración desde la base hasta los bordes, cada placa contiene múltiples y variadas
escenas relacionadas a la cultura celta: la base con un medallón que representa una escena
ritual de sacrificio o caza, un panel interior con filas de guerreros celtas36 acompañados por
un dios, otro que representa a una deidad masculina con una rueda37 acompañado de un grifo
y otros animales, un relieve con una deidad femenina con otras dos ruedas a sus lados que
representa la fertilidad y la abundancia y, además, otra escena con otro sacrificio ritual
protagonizado por enormes toros y varios guerreros armados. En otro de los paneles hallamos
34
https://mazgeenlegendary.wordpress.com/2011/01/19/the-killycluggin-stone-county-cavan/ (28/11/2022)
35
Posiblemente no celta, ya que no usaban la plata, denota influencia tracia. Cartwright, 2021.
36
Cascos con remates cónicos o con forma de animal o cuernos, escudos redondos, figuras con cuernos de
guerra… Cartwright, 2021.
37
Representativa del sol, pero, recordemos, también utilizada para encender la gran hoguera del pueblo en
Samhain. Cartwright, 2021.

11
al dios Cernunnos38 acompañado de animales. En cuanto al exterior del caldero, cada uno
tiene un busto, femenino o masculino, acompañado de animales reales o imaginarios y
escenas concretas (sacrificios, servicios a dioses, peleas…). Es la obra más relevante en
cuanto a las celebraciones celtas, ya que no presenta decoración simplemente llevada por la
estética, sino que realmente muestra una intencionalidad descriptiva de la ritualidad y la
cultura del pueblo celta.
Además, encontramos figurillas realizadas de materiales variados, desde piedra hasta madera,
cuya significación votiva se relaciona también con las celebraciones y festivales aquí
explicados. Por lo tanto, pese a la antigüedad de esta festividad y su casi completa
aniquilación y asimilación por las culturas posteriores, podemos hoy día reconstruir poco a
poco las festividades realizadas en la época gracias sobre todo a elementos suntuarios y
esculturas. La arquitectura, pese a dar pistas con respecto a localizaciones y orientaciones
rituales de las fiestas, no deja de ser eminentemente neolítica, ya que el pueblo celta realizaba
sus rituales mayormente al aire libre, al amparo de árboles sagrados o en estos monumentos
antiguos que se mantuvieron en uso a lo largo del tiempo.

2.2. Reinterpretaciones e inspiraciones en el arte a través de la historia

Debido a la demonización del paganismo ocurrida desde la época romana, la mayoría de
representaciones de las festividades celtas llevan implícitas un sentido negativo. Tanto es así
que los rituales y sus protagonistas se convierten en un amasijo de demonios, brujas y locos
que vemos representados en obras como El Sabbat de las Brujas, El Aquelarre o Vuelo de
Brujas, de Francisco de Goya, y también en grabados antiguos como La Bruja de Jan van der
Velde, del siglo XVII.
En las obras del maestro español vemos elementos claramente derivados de esa tradición: En
El Sabbat de las Brujas o El Gran Macho Cabrío, de sus Pinturas Negras, vemos a ese grupo
de mujeres unidas, en poses reflexivas pero también deformadas y convulsas, que alaban al
animal negro acompañadas de música. Como hemos visto, los animales negros eran un
sacrificio típico de Samhain, y además podían representar a deidades celtas y seres feéricos.
Sin embargo, a la llegada del cristianismo se asociaron con el diablo, de ahí la incomodidad
que provoca esta obra. En El Aquelarre de los Asuntos de Brujas, además de las señales que
nos llevan a los rituales báquicos, vemos también la influencia de los sacrificios infantiles
atribuidos a las poblaciones paganas antiguas, que se transmitirían luego a la brujería.

38
Dios de la naturaleza, pero también de la fertilidad y la abundancia. Monaghan, 2004: 84, 85.

12
En La Bruja, de Jan van der Velde, los rituales de protección y las hogueras se tergiversan,
pasando de ser elementos de protección del poblado a ser alimento y refuerzo a horribles
criaturas diabólicas.
En Brujas preparándose para el sabbat, de David Teniers el Joven, datado del siglo XVII,
aparecen elementos como Muck Olla en la parte inferior, el espíritu maligno con cabeza de
calavera animal, y al fondo vemos a una mujer que cocina en un caldero, rodeada por más de
estas criaturas deformes y terroríficas que derivaron de los seres feéricos. La comunión de los
paganos con esos seres demoníacos es típica del arte occidental y la vemos también en obras
como La danza del Sabbat de Emile Bayard (siglo XIX), donde la danza alrededor de la
hoguera toma un cariz satánico, con un sacrificio humano y el macho cabrío dirigiéndola con
sendas antorchas.
Otras representaciones más positivas pueden ser, por ejemplo, la de Halloween divination de
John Massey Wright, donde se muestra a un grupo de mujeres y algunos hombres frente al
fuego, realizando uno de los rituales celtas de adivinación que se realizaban en la víspera de
Samhain y que hemos tratado anteriormente. Lo mismo ocurre en Snap-apple Night, de
Daniel Maclisse, donde se representa este juego típico (y poco decoroso en según qué épocas)
en el que un hombre y una mujer debían intentar morder una manzana suspendida de una
cuerda.
La representación de los druidas se hizo más común en los siglos XIX y XX en las
enciclopedias y grabados históricos, inspiradas en las fuentes escritas romanas y otorgando
un tono romántico a la interpretación de los sacrificios y rituales. Finalmente, son destacables
los carteles de Halloween, también de los siglos XIX y XX, que también muestran ciertas de
las características asociadas a los rituales de Samhain y que calaron en la cultura
norteamericana, como el caso de las felicitaciones adornadas con elementos típicos y que
muestran rituales adivinatorios que recuperaron cierto nivel de fama entre la población de la
época.
Además, los disfraces de mascaradas y fiestas de Hallowe’en también poseen cierto nivel de
documentación gracias a la invención de la fotografía.

13
5. REPERTORIO VISUAL

Calendario de Coligny y transcripción de parte de su reconstrucción. Hallado en Francia y

realizado por druidas, comprende el inicio del año con la fecha de Samonios. Posiblemente
fue realizado como intento de mantener el calendario celta tras la imposición del romano. En
la rueda adjunta se representa la organización de todas las festividades.

14
Calderos de Castlederg y Lisdrumturk, 700-600 a.C.

Caldero hallado en Llyn Fawr y Caldero de Altartate

Caldero de Gundestrup, I a.C.

15
 Figurilla votiva de un dios portando una rueda como las que se utilizaban para encender el
fuego en Samhain. Representa la abundancia y la fertilidad.

Detalle de la roca sacrificial de Killycluggin, cuya decoración la identifica como celta. Los
sacrificios llevados a cabo serían de nuevo enfocados a la fertilidad y abundancia de recursos.

16
 Tríada de diosas hallada en Cleveland Walk. La tríada era muy importante en la mitología
celta, pues los dioses que poseían tres formas eran los más poderosos. Una de las tres diosas
podría ser Medb, identificada con la fertilidad. Otra de ellas es Morrigan, la diosa de la
muerte protagonista de varios rituales celtas en la víspera de Samhain.

Modelado que muestra cómo se verían las cabezas-nabo que se tallaban en Samhain antes de
ser sustituidas por las calabazas. Su funcionalidad era protectora antes que decorativa.

17
 “Tlachtga”, estructura prehistórica conocida actualmente como la Colina de Ward, era el
lugar protagonista en las celebraciones de Samhain. La religión druídica se apoyó en estos
lugares sagrados megalíticos para la celebración de sus rituales.

Templo de Listoghil, situado en el centro de una necrópolis hallada en Carrowmore. Detalle

del altar situado en el interior.

Slieve na Calliagh y Dumha na nGiall (Monte de los Prisioneros). Ambas estructuras están
alineadas según los solsticios y equinoccios, y se relacionan especialmente con la orientación
cardinal atribuida a la fiesta de Samhain.

18
 Lía Fail o la Piedra del Destino de Tara. Menhir prehistórico situado en la antigua capital
celta donde se realizaban reuniones políticas al inicio del nuevo año celta.

Las Brujas de Jan van der Velde y de Durero. La bruja pasó

de ser un ser del que había que protegerse a identificarse
con los practicantes de la religión celta.

19
El sabbat de las brujas, Vuelo de brujas y El aquelarre, de Francisco de Goya.

Izquierda: La danza del Sabbat de Émile Bayard, siglo XIX.

Derecha: grabado de un supuesto sacrificio celta en masa, siglo XIX.

20
 Izquierda: Sacrificio humano por un druida galo, L. P. Anquetil, 1891.
Derecha: Druidas, de Alphonse Marie Adolphe de Neuville, siglo XIX.
Las interpretaciones impulsadas por el romanticismo y el exotismo se basaron en las fuentes
documentales romanas para representar los rituales druídicos.

21
Brujas preparándose para el Sabbat, de David Teniers el Joven, datando del siglo XVII.

Grabado sobre la historia de Jack O’Lantern.

22
All Hallows Eve, de John Collier. Esta obra ilustra la leyenda de que, en la noche del 31 de
octubre, si una mujer mira su rostro en un espejo iluminado por una vela, verá el rostro de su
marido. Los rituales adivinatorios celtas solían ser realizados por mujeres y se centraban
especialmente en asuntos de matrimonio y fertilidad.

Estos dos grabados ilustran los juegos adoptados por

Halloween tras la desaparición de Samhain. Este,
concretamente, consistía en atrapar con la boca una
manzana de entre varias que flotaban en un balde. El
grabado de la izquierda pertenece a Frank Leslie y
data del siglo XIX.

23
En Snap Apple Night, de Daniel Maclise, se retrata una jovial reunión en la que se lleva a
cabo otro de estos juegos del 31 de octubre.

Halloween divination, John Massey Wright, siglos XVII-XVIII.

24
Disfraces de Halloween del siglo XIX.

25
Disfraz escocés de Mari Llwyd, parecido al Muck Olla celta.

26
Tres postales de inicios del siglo XX donde vemos aspectos evolucionados de Samhain en la
forma ya consolidada de la fiesta de Halloween.

27
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