Tecnociencia

Tema 1: Reflexiones filosóficas entorno a la tecnociencia

El tema de la asignatura, abarca problemas filosóficos relacionados con la naturaleza y
la técnica. El termino tecnociencia es un término contemporáneo, que pretende describir una
serie de circunstancias actuales, entre naturaleza y tecnología.
Las reflexiones filosóficas en torno a la naturaleza y a la tecnología, abarcan dos ramas
de la filosofía, la filosofía de la naturaleza y la filosofía de la ciencia. Dos ramas del
conocimiento que se podrían considerar como independientes, pero desde nuestra asignatura
la reflexión sobre la naturaleza, es codependiente de la reflexión de la técnica.
Principio exegético, no podemos considerar el mundo natural y el mundo técnico,
como ordenes diferentes. Aunque hemos de reconocer la existencia de tensiones entre el
mundo natural y el artificial, donde en tendemos la técnica como algo que irrumpe en la
naturaleza como elementos independientes. Nuestro principio hermenéutico es contrario a
este planteamiento. Con la modernidad existe un cambio de cosmovisión, la naturaleza se
empieza a considerar en base a la técnica. La idea de naturaleza depende del estado de
desarrollo tecnológico de cada periodo histórico, de cómo se articulan diferentes concepciones
de la naturaleza, codependientes del desarrollo de la ciencia. De esta forma Descartes concibe
el cuerpo humano como un artefacto mecánico, como consecuencia del desarrollo
tecnológico, le permite concebirlo de esa forma. De la misma forma la técnica también va a ser
pensada a través del concepto de naturaleza. Esta tensión técnica y naturaleza es continúa
produciéndose intercambios entre ambas. Ambas son construidas para satisfacer las
necesidades de un ser.
Tenemos diferentes periodos históricos donde se repite el mismo problema: debate
entre naturaleza y tecnología, nuestra idea de naturaleza siempre está mediada, pensada por
la tecnología, (naturaleza: primordial, orgánica, artesanal, mecánica, cibernética digital). La
modernidad se caracteriza por una concepción mecanicista de la naturaleza, hasta la obra de
Kant, donde figura el fenómeno, causa – efecto y la crítica del Juicio donde no todo es
consecuencia del causa - efecto, sino que existe una cierta teleología un fin explicito en la
naturaleza y que se recuperará en el romanticismo, visiones diferentes del mecanicismo. A
partir del siglo XIX la revolución industrial la técnica condiciona la naturaleza y sociedad, la
estructura social se desarrolla en base a la dinámica del trabajo y desarrollo tecnológico.
Durante el siglo XX la tecnología se piensa como metafísica, “el mundo se piensa como
medio para un desarrollo tecnológico” existe una representación de la naturaleza que, a partir
de la Escuela de Frankfurt, se inician las críticas “el mundo como combustible”. Se entiende la
naturaleza como algo nostálgico, nuevas reflexiones.
Tensión entre naturaleza y sujeto, la naturaleza es pensada como alteridad a lo
humano. Pero a la vez el sujeto también forma parte de la naturaleza. Existe una tensión
naturaleza y sujeto como alteridad y como sujeto como parte de la naturaleza. Entre
determinismo y libertad la naturaleza como mecanismo predecible, donde nuestra libertad
puede emanciparse de la naturaleza, siendo la técnica el medio de emancipación. Tensión
entre pasado y futuro donde la naturaleza se vincula al pasado y la técnica al futuro. Técnica y
naturaleza son reinos ontológicos comunes, codependientes.
 La técnica es considerada como depositaria del desarrollo humano, donde la técnica
es protagonista de la emancipación humana y a la vez todo lo contrario., movimiento ludismo,
ludista.
Representación mítica del origen de la técnica.

Mito de Prometeo, el fuego como símbolo de sabiduría, técnica, es robado a los

dioses.
El origen de la humanidad y de la técnica está relacionado, con el desequilibrio
biológico entre el hombre y el resto de especies, el hombre desprovisto de garras, colmillos, se
encuentra en una debilidad orgánica, por lo que precisa de la técnica para compensar su
debilidad. Este marco teórico se podría plegar con las tesis darwinistas, El error de Epimeteo,
le proporciona al hombre la técnica como un añadido, como algo diferente a lo biológico y a lo
natural.
El mito de Prometeo nos lleva a la técnica, dado a la indefensión del hombre. El
nacimiento de la humanidad está vinculado a la técnica, como mecanismo de defensa.
Relación técnica y naturaleza, otro pensamiento, “el enigma de la humanidad” Paul
Alsber, el ser humano no sometido a lo biológico, el hombre fue mutando por necesidad de
adaptarse al entorno, Paul el hombre tiene la capacidad de transformar el habitad, según su
necesidad, el hombre contaba con la técnica de partida. Al ser el hombre inferior
biológicamente, ese estatus precario lo que le lleva al desarrollo. Alsber no lo tenía porque no
necesitaba mayor desarrollo biológico, podía transformar el entorno. La técnica no es
consecuencia de la situación precaria, postura en cierta medida darwinista, Alsber la técnica es
inherente, para él no es relevante el proceso de hominización.
Dos posturas: la técnica como añadido a la naturaleza humana frente a la técnica
como algo inherente en la naturaleza humana. Antropización del medio. La técnica se sigue
pensando en la actualidad como algo necesario al humano.

20/01/23

TEMA 2

Tecnociencia, naturaleza y sociedad

El objetivo es establecer una imagen sobre la representación de lo técnica y la

naturaleza en el mundo premoderno. El mundo greco latino, a partir de la modernidad, se da
una ruptura entre la naturaleza y la técnica.
La naturaleza en el mundo premoderno es omnipresente, es el modelo, ocupa un rol
fundamental, la técnica es subsidiaria de la naturaleza, la técnica está en dependencia de la
noción de naturaleza. La naturaleza está en todo y opera en todo lo que está en el mundo es
entendida como una totalidad inmanente. Texto definición de naturaleza de Marco Aurelio: la
naturaleza: libre, obrando por si sola, libre de tiranos, funciona en función de sus principios
internos, lo abarca todo, principio atómico, no se deja conquistar.
Texto nº 2 Marco Aurelio necesidad de conocer la naturaleza y saber como actuar
según ella, el hombre un elemento más de la naturaleza, seres que forman parte de la
naturaleza. Esta visión de la naturaleza es contrapuesta con la modernidad Giro copernicano
Kant, cambio de cosmovisión. El mundo como objeto de conocimiento en cuanto al sujeto.
En la modernidad se produce una antropización del mundo, se produce un cambio de
cosmovisión del concepto de naturaleza estoico al concepto de naturaleza kantiano, dos
cosmovisiones radicalmente opuestas. La naturaleza estoica como modelo, como búsqueda de
un sustrato último, como búsqueda de un primer principio.
Rasgos fundamentales mundo pre moderno “la naturaleza como principio rector”. La
naturaleza es omnipresente, la naturaleza como tema recurrente, búsqueda del elemento
último, metafísica, ontología. El sujeto como una parte más de la naturaleza, no existiendo
brecha entre sujeto y naturaleza, la distinción entre sujeto y objeto no existe.
El sujeto es considerado parte de la naturaleza, la técnica es un elemento más del
hombre que a la vez forma parte de la naturaleza. La naturaleza es objetivo de contemplación
y modelo para el conocimiento, para l estética, para la ética, etc.
Aristóteles, Libro II. Física La naturaleza y la técnica como referente negativo. Para
avanzar en el conocimiento es necesario conocer la naturaleza libre y autónoma. La naturaleza
como referente para el resto de ciencias, necesidad de conocer como avanza la naturaleza a
través de sus dinámicas y principios internos. Para Aristóteles el conocimiento es conocimiento
por causas: material, formal, agente y final. Existiendo una tensión entre la causa agente y la
causa final, causa agente: principio de movimiento, el porqué de las cosas frente al causa final
el para qué de las cosas. una visión teleológica de la naturaleza fines de la naturaleza. La
naturaleza como un organismo que se rige por unos principios internos, donde predomina una
causa final el para qué, teleología. Texto Aristóteles. En la naturaleza existe en el fondo una
causalidad mecánica, el semen, la semilla, da lugar a un ser, se explicita en el fin de la
reproducción, finalidad inherente de la naturaleza. Las cosas están hechas para algo remiten al
fin último de la naturaleza.
Teoría hyilemorfica.
La naturaleza tiene fines en función del telos y nuestras acciones también tienen fines,
por ellas existe una acción que da lugar a algo nuevo, un artefacto. Para explicar cómo es el
artefacto según las causas de Aristóteles se realiza en función del para que (el mundo técnico
tiene una finalidad, investigar el para qué también hay una teleología). Cuál es la diferencia
entre los objetos naturales y los artefactos creados por el hombre. Es la finalidad: en la
naturaleza la finalidad es inherente es interna, en los artefactos la finalidad es externa esta
fuera del artefacto es inherente al obrero, al artesano. La finalidad, técnica es menor que la
finalidad natural, puesto que el telos técnico es prestada que depende del hombre. Naturaleza
y técnica remiten a finalidades distintas.
Causa formal (Tengo la idea de un artefacto), conocer la realidad es conocer sus causas
naturaleza y técnica. El objeto natural y el artefacto no sólo se distinguen por su causa final
sino también por su causa formal. La causa del objeto natural reside en la naturaleza, la del
artefacto en el artesano.
Lo técnico, aunque no es natural es imitación de la naturaleza, lo técnico reside en la
naturaleza no podemos concebir de forma separada naturaleza y técnica. La naturaleza es
inmanente. El árbol tiene una finalidad natural, el hombre a través de la técnica cambia su
finalidad. Para Aristóteles el conocimiento de la naturaleza es teleológico inherente. El
conocimiento científico es contingente cambio accidental, cambia el orden ontológico. La clave
está en lo interno o externo de la causa final y la forma.
En el hombre residen más formas de actividad además de la técnica la ética. La acción
técnica tiene como referente algo que está fuera del hombre la función ética afecta al hombre
en su interioridad.
Texto la técnica también redunda en el ser humano del siglo XX.
26/01/23

Tema 3. La noción de naturaleza y sus transformaciones

La noción de naturaleza y sus transformaciones

Índice.
1. Introducción.
2. La máquina como modelo en Descartes
3. El mecanicismo en la antropología política de Thomas Hobbes.
4. El mecanicismo en la KrV.
5. La finalidad de la naturaleza en Kant.
6. La naturaleza en el idealismo alemán.
7. Naturphilosophie en Schelling

En la concepción que Aristóteles, la naturaleza tiene una finalidad, y al artefacto se la

infiere el hombre a través de la técnica. En la modernidad este concepto de naturaleza
con una teleología cambia, entendiéndose a la naturaleza como algo carente de fines,
y que se rige por unos principios mecanicistas, que hacen posible su conocimiento.
Dentro de este nuevo paradigma cosmológico Kant es una de las figuras más
relevantes, donde podemos apreciar la visión mecanicista y su tensión con la
naturaleza. Esta tensión se manifiesta en la teoría de si la naturaleza tiene o no una
finalidad. Kant en su Obra la Crítica de la Razón Pura, no recoge ninguna categoría con
la que se pueda explicar la finalidad interna del mundo, aunque posteriormente en su
obra la Crítica del Juicio si reconoce una cierta finalidad. Schilling también vuelve a
recuperar la visión de finalidad de la naturaleza, anqué totalmente diferente a la visión
del antiguo mundo griego.

1. Introducción
Naturaleza como principio omniabarcante.
Naturaleza como sustrato ontológico
Concepción teleológica de la naturaleza.
Rol etiológico de la finalidad dentro de la explicación científica de la naturaleza.

Según el mundo griego el hombre es un ente más de la naturaleza, al que pertenece.

En la modernidad, el hombre no solo algo que pertenece al mundo, a la naturaleza, el
hombre es la base de la relación entre él como sujeto y el mundo que puede conocer.
El mundo es en cuanto es para un sujeto que conoce. Con la modernidad se produce la
introducción de la subjetividad epistemológica y de una ontología de un sujeto que
conoce el mundo. La introducción de la subjetividad supone una brecha en la relación
entre sujeto y naturaleza, la realidad externa al sujeto se plantea como cierta
alteridad, se plantea como algo en la medida que podemos conocerlo. El mundo
depende de como puede conocerlo el sujeto. Dando paso a una relación paradójica
entre sujeto y naturaleza; Fuco; analiza el pensamiento moderno: al certificar el giro
copernicano, el mundo depende del sujeto, de las formas a priori del sujeto espacio –
tiempo y entendimiento, las categorías. El sujeto es condición de lo que conoce, pero a
la vez, el sujeto también tiene un sustrato natural. El sujeto es también sujeto
pensado. Sujeto corpóreo y sujeto trascendental Tensión: Duplicidad Empírico -
Trascendental del ser humano. El sujeto como base somática y condición trascendental
se traslada a lo largo de toda la modernidad.
La nueva visión de la naturaleza como algo carente de finalidad, es necesaria para
hacerse trasparente al sujeto, la finalidad se transforma en un mecanicismo regido por
leyes causa efecto que permiten explicar el mundo. Con la modernidad también
aparece un interés por el cuerpo humano. Se produce un cambio semántico el término
naturaleza es desplazado por fenómeno carente de teleología.
Introducción de la subjetividad.
Cesura entre la subjetividad y la alteridad al sujeto.
Prioridad de la epistemología respecto a la naturaleza.
Relación paradójica entre el sujeto y la naturaleza.

Privilegio absoluto de la mecánica

Duplicidad empírico-trascendental del ser humano.
“El hombre, en la analítica de la finitud, es un extraño duplicado empírico-trascendental, ya
que es un ser tal que en él se tomará conocimiento de aquello que hace posible todo
conocimiento” (Foucault, Las palabras y las cosas)
Relación híbrida entre subjetividad y naturaleza.
La naturaleza es representada como objeto inerte, carente de vida y de finalidad.
La naturaleza como concepto es desplazada por el estudio de la naturaleza human

2. La máquina como modelo en René Descartes.

Discurso del método (1637).

Las pasiones del alma (1649).
Tratado del hombre (1633).
Las principales obras ya no son las Reflexiones Metafísicas, sino El Discurso del
Método, Las Pasiones del Alma, El Tratado del Hombre, etc. La epistemología se centra
en la inviolabilidad del conocimiento, un conocimiento innato indubitable, claro y
distinto, para ello el punto de partida es el cogito, su epistemología pretende ver que
podemos excogitar, conocer con certeza del mundo exterior. Del mundo exterior solo
podemos conocer los rasgos que se presentan como rasgos claros y distintos, espacios
llenos, objetos cuyas características son geometrizable, matematizarles, que pueden
trasladarse a un eje de coordenadas. Los principios matemáticos le permiten el paso a
un mundo mecanizable y de leyes físicas, un mundo que carece de cualquier elemento
orgánico, un mundo sin vida. Biología mecanicista, naturaleza mecánica.
En comparación con el aristotelismo, la causa eficiente es la que prevalece frente a la
causal final que prevalecía en el aristotelismo, la forma de comprender el mundo es a
través de la epistemología cartesiana, entender el mundo como un objeto técnico.
Reducción a un único modelo de ciencia la física, la naturaleza se deja de pensar como
un organismo y se pasa a pensar como un mecanismo, los animales son como
máquinas, nada orgánico en los animales, los procesos no volitivos del hombre visión
mecanicista, reparación, corazón, sangre, etc. El cuerpo humano tiene la peculiaridad
que piensa y que siente, en la glándula pineal, es donde se lleva a cabo la interacción
entre la red extensa y la red pensante. El hombre tiene volición
Inversión del de lo técnico: con Aristóteles: lo técnico se nos da desde lo natural, la
naturaleza tiene una teleología, al artefacto es el hombre quien le imprime una
teleología. En la modernidad la naturaleza se explica desde lo técnico, no existe una
finalidad en la naturaleza.

La filosofía como fundamentación científica de la física.

Principal desafío epistemológico y metafísico: excogitar el mundo exterior.
Duda metódica – cogito – hipótesis del genio maligno – Dios.
Criterio de validez: “ideas claras y distintas”.

Tengo una idea clara y distinta del cuero como cosa extensa y no-pensante.
Sólo hay dos especies de sustancia: la pensante y la corporal.
La “naturaleza” de la sustancia corporal se puede explicar desde las leyes de la física,
como puro mecanismo.
No hay lugar alguno para la finalidad o la teleología

La imagen platónica del demiurgo es sustituida por la del ingeniero.

Reducción de todas las ciencias, incluida la biología, a la física.
Abandono del modelo del organismo en favor de la máquina.

“Art 6. Qué diferencia hay entre un cuerpo vivo y un cuerpo muerto. Así, pues, para
evitar este error, consideremos que la muerte no ocurre nunca por ausencia del alma,
sino solamente porque alguna de las principales partes del cuerpo se corrompe; y
pensemos que el cuerpo de un hombre vivo difiere del de un hombre muerto lo mismo
que un reloj u otro autómata (es decir, cualquier otra máquina que se mueva por sí
misma) cuando está montado y tiene en sí el principio corporal de los movimientos
para los cuales fue creado, con todo lo necesario para su funcionamiento, difiere del
mismo reloj o de otra máquina cuando se ha roto y deja de actuar el principio de su
movimiento. (René Descartes, Las pasiones del alma).

Concepción mecanicista del cuerpo humano

“Voy a suponer que el cuerpo no es más que una estatua o máquina de tierra que Dios,
adrede, forma para hacerla lo más semejante posible a nosotros, de tal manera que no
sólo le dé exteriormente el color y la forma de todos nuestros miembros, sino también
que introduzca en su interior todas las piezas necesarias para que ande, coma, respire
y, finalmente, imite todas aquellas de nuestras funciones que se pueden imaginar
procedentes de la materia y que sólo dependen de la disposición de los órganos.
Vemos relojes, fuentes artificiales, molinos y otras máquinas semejantes que, aunque
hayan sido hechas sólo por los hombres, no dejan de tener la capacidad de moverse
por sí mismas de muchas y distintas maneras y me parece que, por mucho que me
pudiera imaginar todo tipo de movimientos en esa máquina que supongo hecha por
las manos de Dios, por muchos artificios que le atribuyera, siempre os cabría pensar
que puede haber en ella roda vía más” (René Descartes, Tratado del hombre.
Las comparaciones entre el cuerpo humano y las máquinas no son casuales.
“Y verdaderamente muy bien se pueden comparar los nervios de la máquina que os
describo con los tubos de las máquinas de esas fuentes; sus músculos y sus tendones,
con los otros diversos ingenios y resortes que sirven para moverlas, con el agua que las
remueve, cuyo corazón es el manantial y las concavidades del cerebro las aberturas de
los caños. Además, la respiración y otras acciones que le resultan a la máquina
naturales y corrientes, son como los movimientos de un reloj o de un molino, que la
corriente del agua puede hacer continuos” (Descartes, Tratado del hombre).
El corazón como motor.
El cuerpo es una máquina que tiene una peculiaridad: siente.
“si el fuego A se encuentra cercano al pie B, las partículas de ese fuego, que se
mueven, como sabéis, muy rápido, tienen la capacidad de mover consigo la parte de la
piel de ese pie que están tocando, y, tirando por ese medio de la fibra ce, que vosotros
veis ligada al pie, abren en el mismo momento la entrada del poro de, junto al que
acaba esa pequeña fibra, tal como, al tirar de uno de los cabos de una cuerda, se hace
sonar al mismo tiempo la campanilla que está colgada del otro cabo”. (Descartes,
Tratado sobre el hombre
El ser humano tiene otra peculiaridad: piensa.
Introducción del alma en la antropología cartesiana.
“Art. 17 Cuáles son las funciones del alma. Una vez consideradas todas las funciones
que corresponden únicamente al cuerpo es fácil saber que en nosotros no queda nada
que debamos atribuir a nuestra alma, excepto los pensamientos, los cuales son
principalmente de dos tipos, a saber: unos son las acciones del alma, otros son sus
pasiones. Las que llamo sus acciones son todas nuestras voluntades, puesto que
experimentamos que proceden directamente de nuestra alma y parecen depender
sólo de ella” (Descartes, Las pasiones del alma).

“Art. 31. Hay una pequeña glándula situada en el cerebro y en la que el alma ejerce sus
funciones más particularmente que en las demás partes” (Descartes, Las pasiones del
alma)
02-02-2023

3. El mecanicismo en la antropología política de Thomas Hobbes

Leviatán, o La materia, forma y poder de un estado eclesiástico y civil (1651).

Tratado sobre el cuerpo (1655).
De Cive (1642).

Tomas Hobbes es el propulsor de la epistemología empirista, su obra Tratado Sobre El

Cuerpo, reflexión que traslada al resto de la naturaleza. Destaca al igual que Descartes
el mecanicismo de la naturaleza. La Filosofía se ha de ocupar de las causas, se aleja de
la causa final aristotélica. La causalidad es dependiente de la causa agente y la causa
paciente.
Causa efecto: yo lanzo una piedra a la ventana y rompo el cristal. La causa material
también influye en el efecto si el cristal es de titanio no se rompe, otro efecto.
Causa eficiente conjunto de accidentes “yo y la piedra”
Causa material, naturaleza, material del cristal

Causa eficiente la suma de la causa eficiente y la causa final. La causa formal y final
aristotélicas se reducen a la causa eficiente. La única teleología es la que deriva de las
acciones de los humanos, de nuestros actos volitivos. Rechazo de la finalidad, principio
causa efecto, principio mecanicista, una nueva concepción del mundo. Si todo se
reduce a causa material y eficiente el cuerpo humano un cuerpo más.

- La antropología como premisa de la teoría política

- Definición de la filosofía como descubrimiento de causas.
"Causa es la suma o conjunto de todos los accidentes que, tanto en los agentes
como en el paciente, participa en la producción del efecto que se estudia, y que
existiendo juntos, no puede entenderse, sino que el efecto coexiste con ellos, o
que no podría existir si alguno de ellos faltara” (Hobbes, Tratado sobre el cuerpo)
“accidente es la facultad de cualquier cuerpo para producir en nosotros una
concepción de él” (Hobbes, Tratado sobre el cuerpo)

"el conjunto de todos los accidentes, tanto de los agentes -sea cual fuere su número-
como del paciente, actuando juntos y de forma que, cuando se den todos, no puede
dejar de producirse el efecto en el mismo instante, y si falta alguno de ellos, no puede
dejar de no producirse dicho efecto “(Hobbes, Tratado sobre el cuerpo).
“el conjunto de accidentes requeridos en el agente para que se pueda producir el
efecto”: causa eficiente.
“el conjunto de accidentes requeridos del paciente para que se produzca el efecto”:
causa material.
- Las únicas causas reales son las causas eficientes y las causas materiales.
- La causa final y formal se reducen a la eficiente.
“Además de la causa eficiente y del material, los metafísicos enumeran otras dos
causas, a saber, la esencia, (que algunos llaman causa formal) y el fin o causa final;
pero ambas son causas eficientes, porque se llama esencia de la cosa a su causa, como
si ser racional fuera causa del hombre, cosa que no puede entenderse porque es lo
mismo que si dijéramos que ser hombre es causa del hombre, lo cual está mal dicho.
Sin embargo, el conocimiento de la esencia es causa del conocimiento de la cosa,
porque si primero conozco que algo es racional, de ahí conozco que es hombre; pero
es causa de tal manera que no sea otra sino la eficiente. La causa final no tiene lugar
más que en cosas que tienen sensación y voluntad, de la cual haremos ver en su lugar
que es también causa eficiente” (Hobbes, Tratado sobre el cuerpo).

La relevancia de la causa formal y final, se reduce a la causa eficiente, a la teleología.

Predomina en todos los ámbitos la causalidad mecánica, a través de la cual el hombre
el científico puede conocer el mundo. Hobbes lo reduce todo al cuerpo en el hombre,
para él no hay sustancia pensante, al modo de Descartes.
Tesis: Cuando pensamos en la naturaleza existe una finalidad, lo que proyectamos en
la naturaleza es una finalidad que solo reside en el hombre y que también en el
hombre se puede entender como finalidad.

- El único conocimiento posible en Filosofía es el conocimiento sobre los

cuerpos.
“El contenido de la Filosofía, o la materia de la que trata, es todo cuerpo del que se
pueda concebir una generación y del que se pueda establecer alguna comparación
desde algún punto de vista. O bien de aquellos en los que tiene lugar alguna
composición o resolución; es decir, todo cuerpo que pueda generarse o tener alguna
propiedad” (Hobbes, Tratado sobre el cuerpo)
Solo podemos conocer cuerpos, que se puedan encuadrar en generación causales,
mecánicas, causa – efecto, solo podemos conocer los cuerpos que puedan situarse en
un eje de coordenadas, situar el cuerpo en un plano geométrico. La filosofía solo
puede tener como objeto de estudio los cuerpos que satisfagan estas dos
características, lo que implica una visión normativa de la filosofía.
La Filosofía excluye:
La teología.
La doctrina de los ángeles.
La historia natural o política.
La religión
“Excluye toda doctrina no sólo falsa sino no bien fundada, porque lo que se conoce
mediante un recto razonamiento no puede ser falso ni dudoso. Por eso se excluye la
astrología tal y como hoy se conoce, y las demás adivinaciones más que ciencias, de
ese género. Y finalmente queda excluida de la Filosofía la doctrina acerca del culto de
Dios que se ha de conocer no por la razón natural sino por la autoridad de la Iglesia”
(Hobbes, Tratado sobre el cuerpo).
 - Definición de cuerpo.
“todo lo que independientemente de nuestro pensamiento coincide con alguna parte
del espacio o se coextiende con ella” (Hobbes, Tratado del hombre).
- Todo lo real se coextiende a lo largo del espacio.
La definición de cuerpo de Hobbes está próxima a la descripción de Descartes, cuerpo
es lo que coexiste con el espacio, cuerpo como espacio lleno, similar a la sustancia
extensa. Todo culmina en una visión mecanicista de la naturaleza y del cuerpo donde
no hay lugar para la teleología, la finalidad.
“El material común a todas las cosas que los filósofos, siguiendo a Aristóteles, suelen
llamar materia prima, no es un cuerpo distinto de los demás cuerpos ni uno de ellos.
¿Qué es entonces? Un mero nombre, aunque no usado en vano, porque significa que
al cuerpo no se le considera en virtud de ninguna forma o de algún accidente, con
excepción de la magnitud o extensión y de la aptitud para recibir la forma y los
accidentes; de tal manera que si en lugar de usar esta expresión: el cuerpo tomado
generalmente, usamos esta otra, materia prima, actuamos rectamente” (Hobbes,
Tratado sobre el cuerpo).
El mecanicismo en la KrV

Consideración de la totalidad de lo cognoscible como fenómeno.

La totalidad de los fenómenos está sometido a las leyes de la causalidad.
El mundo empírico permanece bajo leyes mecánicas.

El mecanicismo en la KrV es la condición de posibilidad del conocer el mundo, una

regularidad neumológica, no finalidad que es un concepto oscuro. El mecanicismo
presenta ciertos problemas; existe una tendencia reactiva a eliminar la exclusión de la
finalidad en la naturaleza. No todo puede explicarse bajo leyes mecánicas. Tensión
parece que en la naturaleza en algunos aspectos hay unas causas finales, una cierta
teleología. Esta tendencia tiene su ultimas consecuencias en el romanticismo.
Podemos entender a Kant como un mediador entre la visión mecanicista y la visión
teleológica de la naturaleza.
KrV la fundamentación del conocimiento, está en el fenómeno, sometido a formas a
priori (espacio y tiempo) y a las categorías, entre ellas la causalidad. Por ello en cierta
medida todo lo que podemos conocer esta sometido a la causalidad, el mundo de la
biología también está sometido a la causalidad. Kant entiende la biología bajo el
paradigma de la física, ciencia mecánica. Esto pone de manifiesto en la KrV la
naturaleza y la biología, desde la idea de la causalidad la eficiencia mecánica. En el
hombre surge la duda: como fenómeno cuanto está sometido al mecanicismo, pero en
cuanto sujeto como condición del conocimiento, noúmeno, no puede situarse en el
mecanicismo.
 Kant Dialéctica Trascendental, argumento teleológico como demostración de la
existencia de Dios. Dios existe como Dios finalidad, primera causa. Kant no encontraba
finalidad sino causa efecto. Aunque Kant también hace referencia al argumento
teleológico como el más interesante a pesar de su rechazo.

Antinomia del juicio teleológico.

“tesis: Toda producción de cosas materiales y de sus formas debe ser juzgada como
posible según leyes meramente mecánicas.
[…] antítesis: Algunos productos de la naturaleza material no pueden ser juzgados sólo
según leyes meramente mecánicas (su juicio exige una ley de la causalidad totalmente
distinta, a saber, la de las causas finales) (Kant, Crítica del Juicio).

En la antítesis se muestra la idea de resistencia a que todo se pueda reducir a que todo
está sometido a las leyes mecanicistas. Contradicción posible entre la KrV y KpV : la
acción moral, ética, la libertad, ideas de la Dialéctica Trascendental Alma, Dios,
Libertad, Critica de la razón practica KpV son postulados prácticos, aunque no
pudiésemos conocerlos eran pensables, entre las diferentes ideas entran las ideas de
libertad, de ética, de la autonomía humana de darse leyes a si mismos. No solamente
que pueda, sino que, si no fuese así su ética, no podría existir la moral.

“Contradicción” entre el mecanicismo de la KrV y el papel fundamental de la libertad

en la KpV.

La aplicación de la causalidad no dejaría espacio para la libertad.

La libertad es condición de posibilidad de la moral.
La autonomía de la razón práctica implica auto-legislación o auto-determinación.

“La libertad es la ratio essendi de la ley moral y la ley moral es la ratio cognoscendi de
la libertad. Si la ley moral no estuviese en nuestra razón, pensada anteriormente con
claridad, nunca podríamos considerarnos autorizados para admitir algo así como la
libertad. Pero si no hubiera libertad no podría encontrarse la ley moral en nosotros”
(Kant, Crítica de la razón).
Libertad y necesidad natural son excluyentes.
La libertad se proyecta sobre el mundo que está dominado por la ley de causalidad.
“La libertad, en efecto, es una pura idea, cuya realidad objetiva no puede nunca
probarse por las leyes de la naturaleza, ni dársenos en experiencia posible alguna, una
idea que, escapando a toda analogía y a todo ejemplo, no puede comprenderse ni
penetrarse. Sólo tiene el valor de una suposición necesaria de la razón. Cuando se
pregunta, pues, cuando es posible un imperativo categórico, todo lo que podemos
responder es que podemos indicar la única suposición que lo hace posible, a saber, la
idea de libertad” (Kant, KpV).
La libertad y el mecanicismo son incompatibles, las regularidades neumológicas, son
predecibles, no existe espacio, margen para la libertad. La racionalidad sino puedo
darme normas, leyes no tiene sentido. Mi racionalidad no puede aplicarse a los
principios causales del mecanicismo; con la razón nos autolegislamos, es decir que
nuestro comportamiento no está sometido a causas fuera de nosotros mismos.
Libertad y necesidad natural son excluyentes.
Los cuerpos no se darían si no existiese un sujeto como condición de conocimiento,
nuestra acción introduce en la naturaleza algo que en la naturaleza no puede estar, la
acción del hombre es teleológica. El hombre actúa sobre el mundo empírico en función
de sus necesidades, sus máximas, la construcción de una casa, por ejemplo. Es algo
que en la naturaleza sin la acción del hombre no podría estar, esa construcción no se
reduce al mero mecanicismo, es causa del hombre, de su libertad, de la finalidad
humana. El hombre es causa de sus fines que se dan en él.
El fenómeno dominado por la causa eficiente, al introducir la libertad ha de admitir la
causa final. Kant reconoce la libertad como un postulado, tránsito de la razón pura a la
práctica. Tiene que admitir la libertad como posibilidad necesidad de libertad. Para
situar al hombre en el centro del mundo, es necesario dotarle de libertad, si no fuese
libre sería un elemento más en el mundo. Crítica al mecanicismo mas ética que
epistemológica. Podemos pensar la libertad, pero no la podemos observar
empíricamente.
La casa que construye el hombre se da en el mundo y para explicarla hay que recurrir a
la finalidad, la mecánica somete a lo fenoménico, la libertad como neumónico no
puede estar sometida a la causalidad. Lo fenoménico lo que podemos conocer,
observar, lo neumenico lo que esta fuera, son categorías que se aplican a lo
fenoménico
El mecanicismo en Kant

Distinción entre fenómeno y noúmeno.

“Supongamos que no se ha hecho esa distinción […] En ese caso habría que aplicar a
todas las cosas, en cuanto causas eficientes, el principio de causalidad, y
consiguientemente, el mecanismo para determinarla. En consecuencia, no podríamos,
sin incurrir en una evidente contradicción, decir de un mismo ser, por ejemplo, del
alma humana, que su voluntad es libre y que, a la vez, esa voluntad se haya sometida a
la necesidad natural, es decir, que no es libre” (Kant, KrV).
En la distinción de fenómeno y noúmeno, se aplica en el sujeto la posibilidad de
fenómeno y noúmeno, donde existe la posibilidad de libertad.

Distinción entre fenómeno y noúmeno.

“Supongamos que no se ha hecho esa distinción […] En ese caso habría que aplicar a
todas las cosas, en cuanto causas eficientes, el principio de causalidad, y
consiguientemente, el mecanismo para determinarla. En consecuencia, no podríamos,
sin incurrir en una evidente contradicción, decir de un mismo ser, por ejemplo, del
alma humana, que su voluntad es libre y que, a la vez, esa voluntad se haya sometida a
la necesidad natural, es decir, que no es libre” (Kant, KrV).

La distinción entre el fenómeno y el noúmeno no resuelve satisfactoriamente el

problema.
¿Cómo comprender que el hombre moral es el último responsable de una causa que,
finalmente, como fenómeno, estará determinado en sus causas eficientes y por ello es
necesario?
¿Si todo ocurre en el plano del mecanismo, dónde ocurre la libertad?

Para que el hombre pueda realizar su finalidad libremente en la naturaleza esta no

puede ser completamente mecánica.
¿Cómo debe ser la naturaleza para que la acción libre y teleológica sea posible sobre
ella?
Introducción de la finalidad en la naturaleza.

3/02/2023
9/02/2023