DILOGGUN

PATAKÍES (Refranes)

Orúnmila estaba casado con Yemaya. Este era un gran adivinador de la tierra de Ifé, hacía milagros y
tenía mucha clientela.

Orúnmila utilizaba el secreto de los caracoles. Yemaya, dueña del mar, se lo comunicaba a Orúnmila y
le interpretaba los secretos de los oddunes y leyendas.

Un día Orúnmila tuvo que hacer un largo viaje para asistir a una reunión de los Awó que había
convocado Olofí. Como se demoró más de la cuenta. Yemaya se quedó sin dinero, así que decidió
aplicar su técnica y sabiduría para consultar. Cuando alguien venia buscando a Orúnmila, era ella quien
le echaba el Diloggun. Sus vaticinios tuvieron mucho éxito.

Orúnmila a su regreso, escucho decir que había una mujer adivinadora y milagrosa en su pueblo.
Se disfrazó y pregunto en donde vivía esa mujer. La dirección era la de su propia casa
Yemaya al descubrirlo le dijo: ¿Tu creías que me iba a morir de hambre?
Enfurecido Orúnmila la llevó delante de Olofi, sabio entre los sabios, quien decidió que Orúnmila
registrara con EKUELE, los EKINES y el ATÉ de IFÁ, y que Yemaya dominara el Diloggun.

Olofi advirtió a Orúnmila que cuando Yemaya saliera en su Oddun, todos los Babalawos, tenían que
rendirle pleitesía, y tocar con la frente el tablero y decir: Ebbo Fi Eboada.

INTRODUCCIÓN

El Cauri o caracol, su concha era utilizada como moneda de cambio en la India y costas africanas. En la
religión Yoruba son objetos sagrados y se utilizan en su sistema de adivinación para conocer el destino.
Los caracoles que se destinan para tales funciones deben ser preparados por el santero, quien los vacía
hasta dejarlos huecos, limando la parte inferior de las conchas para que no rueden al tirarlos. Pueden
quedar con su boca natural hacia arriba o hacia abajo (estas posiciones permitirá formar los ODDUNES
o LETRAS).

A cada Oricha le corresponde una mano de caracoles que comprenden dieciocho (18) cauríes, a
excepción de Eleggua que es dueño de veintiuno (21), pero solo se arrojan dieciséis (16), los otros dos
son testigos mudos (se les llaman ADELES). Los caracoles que se tiran se les conoce como
DILOGGÚN, los que vienen de MERINDILOGGÚN.

Los dieciséis caracoles simbolizan las dieciséis puertas del palacio de Obatalá, para los Yorubas es la
potencia del número cuatro considerado santo. El santero toma en su mano los dieciséis caracoles, los
frota y los arroja sobre una esterilla. Solo se cuenta los caracoles que quedan boca arriba.

En las sucesivas tiradas el santero apunta las distintas combinaciones. Cada una de ella contiene una
letra. Cada Oddun o letra tiene un significado.
… OTROS ELEMENTOS QUE ACOMPAÑAN:

Símbolo de pureza, de paz y bienestar. Se utiliza para preguntar IRE en

conjunto con la PIEDRECILLA. También se utiliza para marcar
Cascarilla EFÚN
LARISHE o remedio para cualquier OSOBO. También es utilizado para
investigar quien el Orisha de la persona y ángel de la guarda.
Simboliza la inmortalidad, larga vida, ya que proviene de la naturaleza y
no se corrompe. Se utiliza junto con la cascarilla para marcar IRE y
Piedrecilla OTÁ
responde en negativo en ese instante. También se utiliza para los demás
Osobo.
Caracol de Representa al matrimonio según una vieja tradición "YORUBA". En
AYÉ
Babosa Osobo representa enfermedad.
Simboliza la muerte, ya que es lo que queda de nuestro cuerpo después
Hueso de
ORUNKÚN muerto. Se utiliza para preguntar Ikú o cualquier pregunta que se refiera
Chivo
a EGUNGUN (Espíritus)
Simboliza los hijos, pero también enfermedad. Generalmente se utiliza
Semilla de
SESAN para preguntar por los hijos del consultante en particular para el IRE
Guacalote
OMO
Cabeza de ORI Representa la cabeza. Se utiliza para preguntar por la cabeza de la
Muñeca AGBONA persona
Pedazo de Según algunas creencias simboliza: vencimiento, matrimonio y pérdida.
APADI
Loza También se pregunta con todo lo que tenga que ver con discusiones.
Simboliza dinero y desenvolvimiento cuando viene en IRE. Cuando
Dos viene en Osobo: pérdida, pobreza y problemas.
OWO
Dilogunes
atados

PROCEDIMIENTO
ONA TUTU Camino fresco
TUTU ILE Para refrescar la casa
TUTU LAROYE Para refrescar a ESHU ELEGBA
TUTU ARIKU BABAWA Frescura que perdure y sea inmortal, Salud Padre Santo
KOSI IKU Que no haya muerte que no podamos ver
KOSI ARUN Que no haya enfermedad
KOSI OFO Que no haya pérdidas
KOSI IYAN (iña) Que no haya imposibilidades ni guerra
KOSI ARAYE Que no haya discusiones, que no se puedan resolver
BOGBO OSOBO Que se alejen todos los males
UNLO FUN IRE OWO Que nos proporcionen un bien de evolución o dinero
IRE OMO Un bien de hijos
IRE ARIKU BABAWA Un bien de inmortalidad que nunca termine
KO UN SORO OFO  
PA ODA ODA PA OFO Que no hable bueno para malo, ni malo para bueno.
KO UN SORO OFUN  
 MALOBE MALOBE  
OFUN  
Se procede a moyubar el siguiente rezo. Comenzando por pedir
la bendición de Dios todo poderoso,
la Naturaleza y el mundo espiritual

Moyuba Olofín, Olorun,Olodumare,Oro Iña, Ará Onú

Moyuba Aseddá, Moyuba Accodá
Ibae baen tonú Ayai ayuba, Amina ayuba, Adufa ayuba, Otoloña ayuba
Ibae baen tonú banboshé awatiticó ayuba, Tiyoco ayuba, Shailú ayuba
Ibae baen tonú Obadimelli ayuba, tate oyá tegún ayuba, Obilumi ayuba, Laimito ayuba
Ibae baen tonú Ará Onú: Nombre conocidos de personas de osha
Ibae baen tonú Ará Onú bogbo eggun ogun bi (Nombre de eggun )
Ibae baen tonú Ará Onú bogbo eggun Iyalosha, Babalosha Aleyo, Oluo que Timbelese Olodumare
Ibae baen tonú Ará Onú bogbo eggun (Nombre de la persona que se consulta)
Ibae baen tonú Ará Onú bogbo eggun (Nombre de la persona que registra)

* Al llegar a este punto, se recoge el diloggun de la estera y con el entre las manos, se frota,
solicitando las bendiciones y el permiso de:

Babatobi de osha "padrino", de la Oyubona "madrina", de los Babaloshas "santeros" o de las

Iyaloshas "santeras" vivas ,
que el que esta consultado conozca, con el siguiente rezo.
Kinkamashe mi Babá tobí de Osha.........
Kinkamashe mi Oyubona.........
Kinkamashe Ogun Bi, .........
Kinkamashe Iyalosha, Babalosha, Aleyo Oluo Kowa Ilé
Kinkamashe Eleri emí
Se frota el Diloggun y se procede con los siguientes saludos y rezos a los Orishas.
Irba e vayé tonú ( Se mencionan todos los muertos de uno, y de la familia de santo)
Kinkamaché ( Nombre de la persona)
Kinkamaché (Nombre de la oyubona)
Ashé bogüo ygüoro ( A los santeros presentes)
Afaché seminelu

* El adivino tomará el diloggun en una mano y se la presentará al cliente

tocándole con la mano cerrada la cabeza, la nuca, los hombres, el corazón
el estómago, los brazos, las rodillas, los pies y por último, ambas manos a la vez
nombrando estas partes con sus respectivos nombres en YORUBA.
Hecho esto, el adivino tomará los caracoles en su mano para lanzarlos,
pero antes dirá:

Nos unimos a los Orishas

Y los presentes responderán
ADASHE
De nuestra propia voluntad

MOYUBA - SANTOS

Moyuba Elegua, Alaroye akiloyo barabá Eshu boró, Ború Bi, Eshu Bochiché, Eshu bara, Barakikeño

Mokue Eddún Aí Eddún Umbo ( Nombre de la persona que se registra)

Kosi Ikú, Kosi Ano, Kosi eyé, Kosi ofo, Arikú babagwa.
Que no haya ni muerte ni enfermedad, ni sangre o maldición, ni desvergüenza ni deshonor. Salud y
suerte Padre nuestro)
 
Moyuba Ogún Chibiriki alá oluakobu, Oké Babá mi, Suí birikí Kualotó ni güa, Osún gagho la bo sié.

Umbo. ( Nombre de la persona que se registra)

Kosi Ikú, Kosi Ano, Kosi eyé, Kosi ofo, Arikú babagwa.
 
Moyuba Oshosi, Ode Mata, Odede Odefa, Umbo ( Nombre de la persona que se registra)
Kosi Ikú, Kosi Ano, Kosi eyé, Kosi ofo, Arikú babagwa.
 
Moyuba Inle, Inle Ayaya, Inle Abata, Umbo ( Nombre de la persona que se registra)
Kosi Ikú, Kosi Ano, Kosi eyé, Kosi ofo, Arikú babagwa.
 
Moyuba Orishaoko, Afefé Ikú enú ayé, Umbo ( Nombre de la persona que se registra)
Kosi Ikú, Kosi Ano, Kosi eyé, Kosi ofo, Arikú babagwa.
 
Moyuba Asojano, yerberekuto chagüana lorde Babaluayé acrónica, Umbo ( Nombre de la persona
que se registra)
Kosi Ikú, Kosi Ano, Kosi eyé, Kosi ofo, Arikú babagwa.
 
Moyuba Daddá,Umbo ( Nombre de la persona que se registra)
Kosi Ikú, Kosi Ano, Kosi eyé, Kosi ofo, Arikú babagwa.
 
Moyuba Oggé, Umbo ( Nombre de la persona que se registra)
Kosi Ikú, Kosi Ano, Kosi eyé, Kosi ofo, Arikú babagwa.
 
Moyuba Oké, Umbo ( Nombre de la persona que se registra)
Kosi Ikú, Kosi Ano, Kosi eyé, Kosi ofo, Arikú babagwa
 
Moyuba Corincoto, Umbo ( Nombre de la persona que se registra)
 Kosi Ikú, Kosi Ano, Kosi eyé, Kosi ofo, Arikú babagwa.
 
Moyuba Melli, okánan lú burukú salé, Melli Meta , Umbo ( Nombre de la persona que se registra)
Kosi Ikú, Kosi Ano, Kosi eyé, Kosi ofo, Arikú babagwa.
 
Moyuba Argallú, Cholá Kinigbao, Argallú Isolá macheraó, Umbo ( Nombre de la persona que se
registra)
Kosi Ikú, Kosi Ano, Kosi eyé, Kosi ofo, Arikú babagwa.
 
Moyuba Shangó, efú ekó así osaín, Umbo ( Nombre de la persona que se registra)
Kosi Ikú, Kosi Ano, Kosi eyé, Kosi ofo, Arikú babagwa.
 
Moyuba Obatalá, Ayaguneneleyibó, Obatalá, Obatalaisa, Obatalallano, Obatalá meridiloggún, Umbo

( Nombre de la persona que se registra)

Kosi Ikú, Kosi Ano, Kosi eyé, Kosi ofo, Arikú babagwa.
 
Moyuba Yewá ayimayolá, Umbo ( Nombre de la persona que se registra)
Kosi Ikú, Kosi Ano, Kosi eyé, Kosi ofo, Arikú babagwa.
 
Moyuba Oyá, Yansá Jekua Jei, oriri Oyá, Umbo ( Nombre de la persona que se registra)
Kosi Ikú, Kosi Ano, Kosi eyé, Kosi ofo, Arikú babagwa.
 
Moyuba Yemaya, Asaranagüa, Oló mio Yemayá, Umbo ( Nombre de la persona que se registra)
Kosi Ikú, Kosi Ano, Kosi eyé, Kosi ofo, Arikú babagwa.
 
Moyuba Oshún, Yalorde yeyé Kare, apetebí Orúnmila, Umbo ( Nombre de la persona que se
registra)
Kosi Ikú, Kosi Ano, Kosi eyé, Kosi ofo, Arikú babagwa.
 

Se vuelve a colocar el diloggún en la estera y frotandolo se dice el siguiente rezo:

 
Moyuba Elegua, Alaroye akiloyo barabá Eshu Ború, Ború Bi, Eshu Bochiché, Eshu Bara,
barakikeño, Mocué Eddun Aí Eddun Umbo
( Nombre de la persona que se registra)
Kosi Ikú, Kosi Ano, Kosi eyé, Kosi ofo, Arikú babagwa.
 
A continuación tomamos el diloggun en la mano y tocamos la frente, la nuca, el corazon, estomago,
las manos y los pies de la persona
que se esta consultando y una vez se haga esto, decimos:
 
Acheto, Achedike, Ebojin Ke Eboada, Ochareo... Adaché
 

Una vez, terminada la moyuba se leen las primeras letras (Oddun) que siempre serán dos ( aunque la
letra de salida sea oddun mayor se tirara dos veces)
 
Se procedea poner Ibbo para pedir la mano y saber si la letra trae Ire u Osorbo.
 
La primera pregunta deberá de ser Eboda, bien para el que se está registrando. La segunda pregunta
debe ser Ire Ariku, es decir, bien para esta cabeza por parte de los muertos.

La tercera pregunta debe ser Ariku Moyale, si el Ire es firme, seguro.

Cuando las respuestas a estas preguntas es afirmativa, el camino de la persona que se está
consultando es limpio, libre de obstáculos y solo queda poner Ibbo para saber porque camino le
vienen los Ire.

Cuando al poner Ibbo se recibe una respuesta negativa a todas o algunas de las preguntas anteriores,
se considera un Ire imperfecto, es decir Cotoyale y hay que hacer rogación para que sea Moyale. Sea
Ire u Osorbo siémpre hay que llegar al fondo de las cosas porque todas las letras traen cosas buenas
y malas.

Una vez determinada la fuente del mal se pone Lariche sobre la cabeza de esa persona, en caso
contrario se pone Adimu, o sea, si la persona debe de hacer a los santos o a un santo en especial una
ofrenda.

LOS IRE
IRÉ ARIKÚ Un bien de inmortalidad que no tiene fin
IRÉ OTONOWÁ Un bien que viene directo del cielo
IRÉ ELESE OSHA Un bien proporcionado por una Orisha
IRÉ ELESE EGGUN Un bien proporcionado por un espíritu
IRÉ AYÉ Un bien proporcionado por el mundo
IRÉ ELESE OLODUMARE un bien de las manos de Dios
IRÉ LOWÓ Un bien por sus propias manos. La suerte esta en sus manos.
IRÉ ELESE ELEDÁ Un bien por su propia cabeza
IRÉ ELESE OMÓ Un bien de manos de un hijo
IRÉ ELESE OKUNI Un bien de manos de un hombre
IRÉ ELESE OBINI Un bien de manos de una mujer
IRÉ ELESE OWÓ Un bien que vendrá a través de un dinero
IRÉ ELESE ARUBO Un bien de manos de un viejo o que pinta canas
IRÉ ELESE ABURE Un bien de mano de un hermano (a)
IRÉ ELESE ARA-ONU Un bien del otro mundo
IRÉ ASHEGUNOTA Un bien a través de una piedra de osha
Un bien proporcionado por un orisha.Olokun que viene del mar o de la
IRÉ DEWAN TOLOKUN
profundidad
IRÉ ELESE ARAOKO Un bien que esta en el campo o viene de allí
 IRÉ IBUJOKO Un bien que viene a través de una mudada o cambio
IRÉ ALAFIA Un bien de paz y conformidad
IRÉ ELESE BABATOBI Un bien al pie de su padre o padrino de osha
IRÉ ELESE IYATOBI Un bien a pie de su madre o madrina de osha

IRÉ BANDA LOGURO Un bien que vendrá de la tierra

Un bien asentando cabeza o iniciandose ( Hay que especificar y
IRÉ ELESE ORI YOKO
preguntar)
IRÉ IYEKÚ Un bien que se obtendrá de un recién fallecido.Herencia

LOS OSOBOS
Osobo es: Todo aquello que no lleva iré
IKU La muerte
ARUN La enfermedad
EYO Tragedia, problemas con la justicia
ARAYÉ Discusión, cuerpo poseido por hechicería
IYA (iña)  
ONA Castigos o golpes
OFO Pérdidas
OGU Brujería o hechicería
AKOBA Una cosa mala de momento
FITIBO Una muerte repentina
EGBA Parálisis
ORAN Algo malo o algún delito que uno hace o comete
EPE (shepe) Maldición
EWON Aprisionamiento
ESHE Aflicciones generales

* En este orden que aparece se debe de preguntar.

OBSERVACIONES IMPORTANTES EN EL REGISTRO

Cuando en la primera tirada de un registro sale IROZO MELL I (4-4) la persona que viene a
registrarse puede ser un Alocha o Babalawo que viene a probar al que registra.

Cuando sale en la primera tirada el signo del que esta registrando, este tiene el derecho de devolverle
el dinero de la visita.

Cuando en la primera tirada sale OGGUNDA MELLI (3-3) se averigua si habla con el que esta
 registrándose. de ser así, debe de darle de comer un gallo a Oggun.

Cuando sale OGGUNDA delante de un registro, antes de continuar se echa el DILOGGUN en una
jícara con agua, se lava y tira el agua para la calle. Se vierte el diloggun de tras de la puerta y se
pregunta si trae IRE, en caso contrario no se debe seguir el registro.

Cuando sale en un primer registro OGGUNDA OJUANI, se pregunta si habla con el que se esta
registrando. De ser así, se le dice a la persona que se vaya enseguida, pues es posible que de tras de
ella este la justicia y pueda traer registros perjudiciales.

Cuando sale OFUN MAFUN en el primer registro y no trae IRE, hay que rayar la puerta de la calle
ocho veces con cascarilla y manteca de cacao. Al terminar el registro se coge una hoja de prodigiosa
y blendo blanco se desbarata con cascarilla y con esto se lava el DILOGGUN antes de guardarlo y
también se lava la cara.

ODDUNES
* De las dieciséis posibles combinaciones en el Oráculo de Owo Merindilogún o 16 caurí. Opira
existe sin jerarquía de ningún tipo. Muchos opinan que Opira no es ningún Oddu, ya que no se
interpreta. Cuando sale hay que realizar un pequeño ritual, par continuar con la adivinación.
El DILOGGÚN, es la boca por donde hablan los Orishas (Santos). 16 caracoles marinos o
cauris, se utilizan para la adivinación, con humildad, caridad y amor hacia el prójimo. Nos
ayudan con sus consejos, nos alivian de nuestros males y a vencer obstáculos.
Para pedir la mano
Mano derecha: ODDUNES MENORES 5-6-7-9-11
Mano izquierda: ODDUNES MAYORES 1-2-3-4-8-10-12-13-14-15-16
 
OCHA ORUMILA Nacimiento de los ODDU
 
Todos los caracoles boca
17 + OPIRA Nació de 1 OKANA
abajo
1 + OKANA OKANA MEYI Nació de 10 OFÚN
Nació de OLOFI por medio
2 + EYIOCO OYEKÚN MEYI
ELLEUNLE
3 + OGGUNDA OGGUNDA MEYI Nació de 7 ODDI
4 + IROSO IROSO MEYI Nació de 11 OJUANI
5 - OSHE OCHE MEYI Nació de 8 ELLEUNLE
6 - OBBARA OBBARA MEYI Nació de 12 ELLILA
7 - ODDI ODDI MEYI Nació de 1 OCANA
8 + ELLEUNLE BABA EYIOGBE Nació de 16 MERIDILOGUN
9 - OSÁ OSA MEYI Nació de 7 ODDI
10 + OFUN MAFUN OFUN MEYO Nació de 9 OSA
11 - OJUANI OJUANI MEYI Nació de 5 OSHÉ
12 + ELLILA CHEVORA OTRUPO MEYI Nació de 3 OGUNDA
13 + METANLA IRETE MEYI Nació de 5-10 OCHE-OFÚN
14 + MERINLA IKA MEYI Nació de 2-6 EYIOCO-OBBARA
15 + MARUNLA IWORI MEYI Nació de 8-9 ELLEUNLE-OSA
16 + MERIDILOGUN OTURA MEYI Nació de 8-8 ELLEUNLE MELLI

REFRANES
( En estas letras hablan los siguientes santos)
Por uno empozó el mundo. Si no hay bueno no hay malo (Ocanaososbo,
ocana sodde-1
ofatala, ositela)
eyioco-2 Lucha entre hermanos ( Los ibeyis, ochosi, eleggua, obatala, chango, oggun)
oggunda-3 Discusión, tragedia ( oggun, ochosi, obatala)
Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar (olokun, chango, orula y los
eyorosun-4
ibeyis)
oche-5 Sangre que corre por las venas (ochun, orula y eleggua)
obbara-6 El rey no miente (chango, osun, eleggua y orula)
Donde por primera vez se hizo un entierro (yemaya, ochun, oggun, y
oddi-7
eleggua)
eyeunle-8 La cabeza es la que lleva a el cuerpo (obatala y todos los santos)
Su mejor amigo es su peor enemigo ( oya, algallu, obatala, oggun, ochun, y
osa-9
obba)
ofun mafun-10 Donde nacio la maldición ( obatala, ochun y oya)
ojuani chobe-11 Sacar agua en canasta ( babalu aye, eleggua, ochun, oya y ochosi)
enyila chebora-12 Cuando hay guerra el soldado no muere (chango en persona)
metanla-13 (babalu aye, ochun, eleggua)
merinla-14 (eleggua)
manula-15 (obatala, ochun)
medilogun-16 (oddua y yemaya)
mellela-17 (babalu aye, eleggua)
mellola-18 (orula, olokun)
ORISHAS

ELEGGUA  

DUEÑO Y GUARDIAN DE LOS CAMINOS

Elegguá, al igual que todos los Orichas es hijo de Obbatalá y Yemayá. Su nombre quiere
decir: "Está en la casa". Pero ¿quien está en la casa? Está ECHÚ, sinonimo de Elegguá
pero bajo la influencia de Obbatalá, que neutraliza los impulsos maléficos de Echú.

Se trata de un Oricha mayor y es el encargado de llevar las llaves del destino y personifica
el azar y la muerte.. Es el primero de los cuatro guerreros (Elegguá, Oggún, Ochosi y
Osun).
 Elegguá se ganó los méritos suficientes de Olofi, Obatalá y de Orula, para nombrarle
primer Oricha y ningún otro le podrá anteceder.

Cuenta la leyenda que Olofi le dijo: Tú eres mi mensajero y el más pequeño de todos los
Orichas, a partír de ahora serás el más grande en la tierra y en cielo, y sin contar contigo
primero será imposible hacer nada..

Elegguá se encuentra muy ligado a Echu (encarnación de los problemas de los hombres).
Por ello la pareja de Elegguá y Echu, representan lo positivo y lo negativo. Elegguá, mora
en las entradas de las casas para proteger el refugio familiar del acoso de Echu.

Los colores que simbolizan a Elegguá son el Rojo y el Negro (La vida y la muerte)

Las ofrendas son el ron, tabaco, coco, pescado ahumado, maiz tostado etc. Como ofrenda
especial se le coloca un ratón sacrificado en su honor.

Los hijos de Elegguá son inteligentes y muy hábiles, poco escrupulosos. Se oriental a la
depravación y a la corrupción (timo, estafa, etc.) Son excelentes políticos
Colores:Rojo y Negro
Mineral: Azabache

OGGÚN  

DUEÑO DEL HIERRO

Oggún es hijo de Obbatalá y Yemayá Yemmú (Yembó). Por ser el mayor de los hijos era
el encargado de ser cabeza de familia cuando su padre Obbatalá estaba ausente de casa.
Se creyó con autoridad suficiente como para creerse superior a sus hermanos y tratarlos
con hostigamiento. Su altivez llegó al extremo de quererse acostar con su propia madre de
la que estaba profundamente enamorado. Trató de violarla en varia ocasiones mientras
que su padre estaba ausente y Eleggúa, el menor de los hermanos, trató de evitarlo en
todas las ocasiones. Cuando por fin logró su objetivo fue sorprendido por su propio padre
Obbatalá. Sin dejar que Obbatalá mediara palabras, Oggún dijo: me voy a maldecir por lo
que he hecho y exclamó: "Mientras que el mundo sea mundo no voy a dejar de trabajar
para la Ocha". A partir de ese momento Oggún se interno en el monte con la única
compañía de sus perros, para no dejarse ver por los hombres. El único que logro verlo fue
 su hermano Ochosi.
Oggún nace de la tierra y representa el "Hierro". Con su machete allanaba el camino
cortando troncos y maleza para abrirles el camino a los demás Orichas cuando estos
bajaron a la tierra.
Oggún es un Oricha mayor, de caracter temperamental, violento, solitario. irascible y muy
astuto.
Oggún al igual que Changó es brujo. Su nombre simboliza guerra y destrucción pero
también medicina. Es el rey de los minerales, las montañas y las herramientas. Simboliza
el guerrero comedor de carne, el recolector, el cazador solitario y andariego. El dueño de
las llaves y cadenas de las cárceles y de las armas.

Oggún es un oricha de Ile-Iku y tiene que ver con los Eggun, por eso le gusta lidiar con
los muertos y con la brujería.
Por mandato de Obbatalá vive en la tierra con Ochosi al lado de la puerta de Ilé para
proteger las casas de algún mal. por eso se le saluda: "Maferefún Oggún Aguanille
aerere".
Colores: Verde y Negro
Mineral: Hierro

OSHOSI  

EL CAZADOR
Ochosi era un excelente cazador pero a pesar de eso no podía llegar hasta las presas que
cazaba por la espesura del bosque. Acudió a ver a Orula, el juez sabio y paternal para que
éste le aconsejara. Orula le ordenó hacer Ebbó para corregir el problema. Lo mismo le
sucedía a Oggún para poder cazar, y Orula le aconsejo lo mismo.
Ochosi cuando fue a depositar el Ebbó, éste cayó encima de Oggún que reposaba
recostado en un tronco. Oggún se violentó de tal forma que Ochosi se disculpó y le
ofreció que conversaran tranquilamente. De pronto a lo lejos pasó un venado y Ochosi
como un rayo apuntó y soltó su flecha atravesando certeramente al venado hasta dejarlo
muerto. Ochosi le dijo a Oggún, "ya ves lo puedo cazar pero no puedo ir a buscarlo".
Oggún repuso "yo no lo puedo cazar, pero si puedo ir a buscarlo". Tomó su afilado
machete y abrió camino enseguida por la espesa maleza. Al poco tiempo estaba de vuelta
con el venado, lo partieron por la mitad y convinieron que era necesario la colaboración
de ambos para solucionar el problema. Cada uno era diestro con su arte e hicieron una
promesa en presencia de Orula, que ambos debían de actuar siempre juntos.
Por eso es que Ochosi siempre se encuentra junto a Oggún. Esta unión se representa en el
caldero de Oggún colocando una flecha de Ochosi.
Ochosi es un Oricha mayor, hijo de Obbatalá y Yemaya (Yemmú o Yembó). Protector de
quienes tienen problemas con la justicia. Es excelente cazador, adivino, guerrero, mago,
brujo, pescador y hechicero.
Con el nacimiento de Ochosi nace el refrán Yoruba: "Para que el mundo sea mundo tiene
que haber de todo".
Con Ochosi se hace Ebbó para salir bien de las operaciones quirúrgicas.
Colores: Azul oscuro y Ámbar
Mineral: Ámbar

CHANGÓ  

DIOS DEL RAYO, DEL TRUENO Y DEL FUEGO

Cuenta un pataki que después de cometer la falta Oggún del abuso con su madre Yemaya,
Obbatalá, decidió no procrear más, y si nacía algún hijo varón lo ejecutaría para no recibir
más decepciones. Nació Orula, y Obbatalá lo enterró al pie de una ceiba para que
muriese.En ese instante Obbatalá perdió la memoria y enfermo.
Luego nació Chango, y Dadá, su hija menor cuidó de él, pues no quería matar al pequeño.
Se dice que Eleggúa, cuidó y alimento a Orula. Paso el tiempo y Obbatalá quería conocer
a su hijo Changó. Éste conocía la enfermedad de su padre y cuando Obbatalá se presentó
en casa de Dadá a conocer a Changó, éste le preparo un brebaje y le untó toda la cabeza.
 Obbatalá comenzó a curarse y a recuperar por completo toda la memoria, contándole a
Chango todo lo ocurrido con Oggún. Changó también le contó que Elegguá se había
encargado de cuidar a su hermano Orula y a él. Al enterarse que su hijo Orula no había
muerto se llenó de felicidad y acudió a su encuentro.
El amor de padre a hijo que sintió Obbatalá por Chango alcanzó enormes dimensiones,
naciendo en ese momento "el amor paternal". Al reconocerlo como hijo, Obbatalá le
colocó un collar blanco y rojo y predijo que sería el rey del mundo. Es por esto que
Chango siente resentimiento hacia Oggún, diciendo que su mejor amigo es su hermano
Elegguá y que sólo respetará a Obbatalá.
Changó, poseía tal perfección física que llegó a representar la belleza viril. Su nombre en
Yoruba significa " guerra, problemas o soluciones", todo en bien y en mal. Su
pronunciación correcta es "SHANGO".
En la religión Yoruba es el santo más popular. Es el rey de la fertilidad, adivino, bailador,
irritable, valiente, sabio, yerbatero, músico, etc.
Existe un fuerte controversia en cuanto al nacimiento de Chango, ya que se atribuye su
paternidad a Obbatalá, Agayú y a Olordumare, siendo de cualquier forma hijo directo del
Supremo Omnipotente.
Con Chango nació el trueno, la adivinación, la corona, la guerra y de los tambores Ilu-
Batá. Se dice que llegó a la tierra envuelto en una gran bola de fuego, con un hacha en la
cabeza y acompañado de un estrepitoso trueno. Por eso se le llama el "Dios del Trueno" y
el "Invasor de la Tierra".
En su persona se conjugan tantas virtudes como defectos. Es trabajador, buen compañero,
fanfarrón y orgulloso, valeroso, altanero, bondadoso, místico, incorruptible, etc.
Sus collares en cualquier combinación siempre se fabrican en blanco y rojo, símbolo de la
pureza espiritual y del amor y la sangre.
Colores: Blanco y Rojo
Mineral: Rubí

OBBATALÁ  

DUEÑO DE LA CABEZA, LOS SUEÑOS Y PENSAMIENTOS

En un principio cuando nada existía, Olodumare bajo al mundo acompañado de su hijo
Obbatalá. Debajo del cielo solo había océanos donde reinaba Yemayá. Olodumare le
entregó a Obbatalá un puñado de tierra, un caracol (emblema de la regeneración periódica
de la vida) y una gallina Cinqueña (representa el vehículo que transporta a las almas de un
plano a otro).
Obbatalá colocó el caracol sobre el mar y luego apareció un montoncito de tierra sobre
ella. Sobre la tierra colocó a la gallina, y ésta, comenzó a escarbar afanosamente
esparciendo la tierra por todo el océano. Al contacto de la tierra con el agua, esta se iba
 convirtiendo en terreno firme y de esa forma se formo el mundo que conocemos.
Después dio luz y calor al mundo, y así nació el Sol (Agayú) y la Luna (Naná Burukú). El
lugar donde comenzó esta transformación se llamó la tierra de Ifé, considerada por su
origen sagrado la cuna de la humanidad. En ese lugar Obbatalá sembró la nuez de palma
para dar origen a la vegetación.
Olofi le encargó a Obbatalá que formara los cuerpos de los hombres y así lo hizo.
Posteriormente les colocó la cabeza sobre los hombros, y es por eso que se dice, que
Obbatalá es el dueño de las cabezas.
Obbatalá es un Dios notable y respetado dentro de la religión Yoruba. En la jerarquía de
los Orichas es quien ostenta la mayor autoridad. Personifica la creación de los hombres.
Obbatalá es un Oricha mayor, dueño de las cabezas, los pensamientos, los sueños. Dueño
de todo lo blanco, misericordioso, vela por la paz y la armonía.
Es respetado por todos los Orichas y no acepta que nadie se desnude en su presencia o
diga frases injuriosas. Es también el Dios del hogar. Obbatalá protege a sus hijos de la
demencia, de la parálisis y la ceguera.
Color: Blanco
Mineral: Perla

YEMAYA  

MADRE DE TODOS LOS ORICHAS Y DUEÑA DE LOS OCÉANOS Y MARES

A Yemayá Iyá Moayé, se le atribuye la creación de Ilé Ifé. Madre del mundo.
Son numerosos los patakis que abundan sobre Yemayá. Era la mujer de Obbatalá u oddúa.
En otros avatares aparece como mujer de Babalú-Ayé, Orula y Oggún.
En otro pataki se dice que cuando apenas se estaba formando el mundo, hallabase tendida
cuan larga era, y deseando cumplir con su misión de procrear la vida , exclamó: "ibi
 bayan odu mi" (me duele el vientre), y de ella manaron los ríos, las aves y todas las
criaturas que respiran. También nacieron los Orichas.
En otro pataki, es la primera madre en el mundo Lucumy y la primera criatura de nacer en
la tierra como resultado de la unión de dos Orichas, mensajeros del cielo. Oddúa y
Yemmú.
En otro, Yemayá Yemmú es esposa de Olorum, unión de la que nacieron la Luna y el Sol.
Yemayá es dueña de las aguas y reina del mar.Madre todos los Orichas, el principio
materno Universal. Se la conoce como: Olokum, Yembó y Yemmú. es madre admirable,
amorosa, humana y complaciente, valiente y bruja, temible, severa y justiciera.
Yemayá es reina Ocumí, soberana absoluta de esta religión y cuando habla es como si lo
hiciese Obbatalá. Yemayá es amiga del baile, la ostentación y la buena compañía. Cuando
se monta, ríe a carcajadas y se mueve como las olas. Aveces bracea como nadando.
Protege a sus hijos de las afecciones abdomen y de todo lo que implique daño o muerte
por agua dulce o salada, lluvia o humedad.
Colores: Azul y blanco cristalizado.
Mineral:Aguamarina

Ochún  

LA REINA DEL AMOR, DEL ORO, DE LA FEMINEIDAD Y DE LAS AGUAS DULCES

Una historia cuenta, que Sólo bajó a al tierra, y sentado en una canoa sin remos fue
llevado río abajo hasta un lugar desconocido. ya en la orilla saltó de la canoa y se dirigió
hacia una aldea muy grande. En esos instante atravesó hacia el río una joven sumamente
hermosa. Olofi al verla se enamoro locamente de ella.
Olofi la pidió como esposa y la tomó como tal, llevándola con él. Mboyá Colé, siendo
feliz con Olofi, no regreso nunca más a la tierra. Cuando nació su hija la puso por nombre
Ochún Omí Pachangará, en honor al río donde había conocido a Olofi. Creció y Ochún
cada día era más hermosa, dulce y alegre.
 Ochún era querida por el aire, por las aguas, las personas y los animales, incluyendo los
ponzoñosos que no osaban picarla.
Ocurrió que Olofi llegó a sentir grandes celos por Ochún, su hija. Tanto su madre como
todos los habitantes de la aldea sentían una gran admiración y amor por Ochún. Incluso, si
Ochún no acompañaba a Olofi a pescar, las aguas no se movían y, los peces no picaban.
Olofi estaba casi enfermizo por los celos hacia Ochún.
Un día, Olofi, lanzó desde lo alto de un abismo a Ochún. A bajo del abismo se encontraba
un inmenso río, al caer Ochún, las aguas se apartaron y los peces conformaron un colchón
para que ella no se lastimase, llevándola hasta una cueva en el fondo del río donde vivía
Otoyoma Olocum. Al verla le dijo: "Mi cueva será tu casa, mis aguas serán tus aguas",
Olofi jamás sabrá que estas viva y en este lugar.
La madre de Ochún estaba desesperada por saber en donde estaba su hija, y Olofi
permanecía cayado y anonadado. Mboyá Colé, corrió desesperada hacia el bosque ya que
no tenía respuesta de Olofi. Cuando éste despertó de su letargo, también salió en busca de
Ochún. preguntó al río, a los animales y a las personas pero no obtuvo ninguna respuesta
positiva. Olofi se oculto en una nube y lloro tanto, que la tierra se cubrió con el agua de su
llanto.

Bajó Olofi a la tierra y le preguntó al camaleón si había visto a Ochún, un poco asustado,
no le dijo ni que si ni que no, simplemente había visto una mujer muy bella en la orilla del
río. El camaleón asustado llamó al loro y le dijo: vuela al río y avisa a Otoyoma que olofi
se dirige hacia allá. El loro salió rápido para dar el aviso.
Otoyoma tomó a Ochún y caminando hacia el fondo del río llegaron hasta la cueva, lugar
en el que se quedaron a vivir.
Olofi, desesperado por no encontrar a su hija acudió de nuevo en busca del camaleón. Al
ver a Olofi se escondió debajo de una piedra, de donde sale muy pocas veces. Cansado y
amargado Olofi, se retiro a vivir solo en una montaña. cerca del refugio de Olofi, vivía un
pavo real, llamado Agüeni, que tenía a su cargo cuidar del Oricha y consolarlo.
Ochún creció y se convirtió en una hermosa mujer. Al madurar decidió salir del refugio.
Ya no temía a su padre y estaba decidida a conocer el mundo. Partió Ochún y se convirtió
en la protectora de los pescadores y de los marineros en todos los mares del mundo.
ganaba amigos en todos los sitios, estos agradecidos, le regalaban miel de abejas. Ochún
agradecida les devolvía el favor con peces y caracoles especiales que eran utilizados como
monedas.
El pavo real, contemplando la desesperación de Olofi por encontrar a Ochún le preguntó
si era tan importante encontrarla. Olofi mirando al pavo real le dijo: eres el primero de
todos los animales en preguntarme eso, y por eso te voy a responder. Agüeni, al
comprobar todo el sufrimiento y arrepentimiento de Olofi por lo que había hecho, le dijo:
tu hija vive y te voy a indicar como te vas a reunir con ella.
Vete a la orilla del río, lleva una campana, miel de abeja, maíz, pimienta dulce y unas
gallinas. Toca la campana en la orilla del río, y acudirá una mujer muy hermosa, amable y
dulce, ella es tu hija. Al poco rato apareció una bella mujer. Se dirigió a Olofi
preguntándole:"que deseas de mi, buen hombre. Que me llamas con tanta insistencia.
Ochún observaba como ese hombre solo la contemplaba con llanto en sus ojos. Ochún
volvió de nuevo a preguntarle:¿Dime que deseas? Olofi se arrodilló a sus pies. He venido
a que me perdones de mi injusticia, soy tu padre. Ochún con mucha calma le dijo: "En mi
corazón solo cabe el amor, y hace muchos años que te he perdonado. Levantate y deja de
llorar. Conversaron largamente y al despedirse Ochún le dijo: cuando quieras hablar
conmigo acercate a la orilla de este río, porque aquí esta mi casa.
Olofi volvió a la montaña, y agradeció al pavo real todo lo que había hecho. le dijo que a
partir de ahora todo su plumaje será más bello y mas vistoso. serás el mensajero entre mi
hija y Yo.
Olofi regreso a los cielos de donde había partido hace muchos años.
Ochún, es dueña de los ríos y de los metales amarillos. También del amor, de la paz, la
feminidad, la belleza, la dulzura y de la coquetería.
Ochún es fiestera, buena bailarina y alegre. Es capaz de resolver como de provocar riña
entre los Orichas y los hombres.
Ochún es la más pequeña de los Orichas pero el amor de sus creyentes es el más grande.
Ochún trae paz a los hogares y a los pueblos que le rinden culto. Es una oricha que nunca
le vence una adversidad, siempre tiene dulzura para la vida.

Colores:Ámbar y rojo coral

Mineral: Coral

ORICHA-OKO  

ORICHA DE LA NATURALEZA, LAS TIERRAS, LA LABRANZA Y LAS COSECHAS

Obbatalá necesitaba de alguien que cuidara la tierra y los cultivos. Esta persona debería de
ser discreta puesto que esto se realizaba con una formula secreta. El único que no era
fiestero ni mujeriego, era Oricha oko. Labrador reconocido, serio y muy responsable.
Obbatalá le pidió que se hiciera cargo de los cultivos y le enseñó a cuidarlos .Comenzaron
a nacer los ñames debajo de la tierra, sin que nadie supiera como y dónde de hallaba le
premió considerándole el don de hacer que cualquier cosa germinara.
Oricha Oko, es el Oricha de la tierra, de la agricultura y de las cosechas. Patrono de los
labradores. El ñame era el fruto sagrado de los Orichas con poderes mágicos. Todo aquel
que lo ingiriera podía hablar en sueños..
Este Oricha asegura la prosperidad de la tierra y además, las abejas son sus mensajeras.
Este santo tiene dos caras, de día es apuesto y varonil, y de noche, es la mueca de la
muerte en compañía de sus amigos del cementerio. Habla solo por boca de Yemayá y
todo santero debe tenerlo y recibirlo por Itá, porque es el representante de la tierra que
pisamos.
Yemayá y oricha Oko son Ocanini, un mismo corazón, ya que no pueden existir el uno sin
el otro.
Colores: Rosado lila y Azul turquesa

LOS IBEYIS  

GIMAGUAS CELESTIALES DE REAFIRMACION Y DESENVOLVIMIENTO

Estando Obbatalá en el reino de Dahomey en Nigeria, un grupo de obbas planeaban una
trampa para arrebatarle el mando. El plan consistía en envenenarlo y para eso, hablaron
con el cocinero de Obbatalá, que era el más cercano a él para que llevara a cabo tal
finalidad.
Le sobornaron ofreciéndole el doble de sueldo y propiedades, si ejecutaba el plan
previsto.El cocinero acepto la propuesta y sabía como hacerlo. obbatalá no podía probar la
sal, ya que moriría en el acto.
 Los jimaguas o Ibeyis, escucharon la conversación y de inmediato le participaron a
Obbatalá el plan que tenían contra él. Le sugirieron que se vistiera de rojo y negro, y así,
descubriría quienes eran sus enemigos.
Obbatalá, aceptó la propuesta y no tardó en descubrir a sus enemigos. En pago de
gratitud, les concedió a los Jimaguas que ellos fueran los niños mimados de la religión.
Jimaguas o Ibeyis, Orichas menores, varón y hembra, hijos de Changó y Ochún, gozan
del amor protector de todos los Orichas. Son los patrones de los niños, médicos, barberos,
y peluqueros.
En los pueblos primitivos, el nacimiento de gemelos representaba un acontecimiento muy
importante. El vocablo Jimagua, significa "Niños Sagrados".

OLODUMARE  

DIOS SUPREMO
OLODUMARE. OLOFY Y OLORUM
Olodumare es el Dios Creador de todas las cosas. Al principio, Olodumare, expandio una
gran bola de fuego. Luego la apagó con su intenso aliento, para que Agayú, descendiera
hasta la profundidad de la tierra y se encargara de darle calor a la tierra. Olodumare, luego
hizo caer agua en forma de lluvia del cielo, cubriéndolo todo. Las grandes simas donde
antes anduvo Agayú, se convirtieron en océanos. También se le atribuye a olodumare la
paternidad de Agayú, que nació del mismo fuego que dio origen a la tierra.
Olofi y Olorum, son nombres que también se le atribuyen al mismo Olodumare.

OBBA  

GUERRERA Y DUEÑA DE LOS LAGOS Y LAGUNAS. GUARDIANA DE LAS TUMBAS

Cuentan que Obbá era amiga inseparable de Oyá, pero esta le traiciono por el amor de
Changó. Llena de celos por el mandato de Obbatalá a Changó para contraer matrimonio
con Obbá.
Oyá planeo una trampa, e indujo a Obbá, a que se cortara una oreja con la finalidad de
hacerle una comida a su esposo, para que éste jamás se separase de su lado. Obbá acepto
el consejo de su amiga y hermana. Changó cuando se enteró de la mutilación de Obbá, la
despreció.
 Obbá le pidió a Olofi que la mandara a un lugar donde no tuviese que hablar y donde
nadie la molestase. Olofi la envió a "Ilé-Ikú", y es por eso que Obbá no habla, lo hace por
medio de Ochún, que fue, quien la advirtió que no hiciera lo que Oyá le sugirió, y del que
hizo caso omiso.
Obbá, es una Oricha mayor. es de Ilé-Ikú (casa de los muertos) y tiene que ver con todas
las cosas espirituales. Con Oyá y Yewa, conforma la trilogía de las Orichas que habitan en
los cementerios. Son conocidas como las muerteras. Es la protectora de los lagos y de las
lagunas.
Obbá, enseño a todos los Orichas el arte de la guerra.
Tiene en sus manos las llaves que abren y cierran todas las puertas de los cementerios. Es
el poder que puede unir o separar. es símbolo de propiedad, poder y responsabilidad.
Obbá, es símbolo de amor y fidelidad en el matrimonio.
Esta Oricha no debe ser recibida por personas jóvenes, no se asienta y sólo se recibe, no
baila. Cuando baja se cubre la cara con una mascara.
Colores: Rosado, Lila y Amarillo

OYÁ  

ORICHA DE LOS VIENTOS Y LAS TEMPESTADES. DUEÑA DE LOS CEMENTERIOS

Existen muchos patakis sobre la vida de Oyá, y casi todos relacionados con sus amoríos
con Changó. Una historia narra que Oyá estando casada con oggún, era infeliz y
maltratada por éste. En un güemilere al ver a Changó bailar aluya, se enamoró locamente
de él. Changó la rapto y se la lleva su casa, acto que desencadenó una cruenta guerra entre
Oggún y Changó. Desde entonces Oyá ama la guerra, y es compañera inseparable de
batalla de Changó.
Oricha mayor. Centella, viento y tempestad, son tres dominios de Oyá Yansá. Vive en las
puertas de los cementerios y tiene poder sobre los Egguns o espíritus de los difuntos.
Cuando Oyá está en calma, es hacendosa, campechana, cariñosa, dulce y preocupada. En
cambio, cuando está molesta y furiosa, es terrible y desenfrenada. Posee todos los
atributos de guerra de Oggún y Changó. Se llena de maldad, es falsa y mentirosa.
Oyá representa al aire
Colores: Carmelita rayado en blanco y negro
Mineral:Zafiro estrella.

ORULA  

EL REY DE LA ADIVINACION Y DUEÑO DE LOS CUATRO VIENTOS

Oricha mayor, hijo de Obbatalá y Yemmú. Sus mejores amigos son sus hermanos Changó
y Elegguá. Es el Dios de la adivinación y principal bienhechor, y consejero de la
humanidad.
Cuando Oggún cometió tal atropello con su madre Yemayá, Obbatalá ordeno matar a
cada hijo varón que naciese. Nació Changó y Eleggúa se lo llevó a casa de Dadá para que
lo criase y le protegiera. Después nace Orula, y Elegguá lo entierra al pie de una ceiba y
lo alimenta para que no muera. Obbatalá enferma gravemente de la cabeza. Eleggúa busca
a su hermano Changó, gran curandero, para que curase a Obbatalá. Una vez curado,
Elegguá pidió perdón hacia sus dos hermanos. Obbatalá emocionado que sus dos hijos no
habían muerto les concedió el perdón y todo su amor. Changó, corrió hacia la ceiba, la
cortó y desenterró a su hermano Orula. Con la madera de la ceiba, Changó labró un
tablero y se lo entregó a Orula, otorgándole también el poder de la adivinación.
Desde entonces Orula se convirtió en el rey de la adivinación, el consejero de los hombres
y único dueño e interprete del oráculo o tablero de Ifá.
Es el revelador del futuro y personifica a la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el
destino de los hombres.
Es poseedor del secreto de Ifá, Oráculo Supremo y del Ekuele. Por orden de Olofi, Orula
es el adivino por excelencia, convirtiendolo en su verdadera labor dentro de la religión
Yoruba.Su misión es la de revelar los deseos y mensajes de los demás Orichas. Su único
traductor son los Babalawos.

Colores: Verde y amarillo

Mineral: La Esmeralda

INLE  

MEDICO DE OCHA. DUEÑO DEL RIO Y DE LOS PECES

Médico en Ocha, pescador, cazador y adivino con el Ekuele. Su nombre es Inle Ayaya.
Vive en la tierra a la orilla del río o del mar. es amigo inseparable de Ochún.
Sin ser aún Babalawo, ya que su verdadera ocupación era la de pescador, tenía la venia de
Olofi para ejercer todas estas funciones, pues todo lo que hacia le salía bien.
Inle es el Oricha protector de los médicos, dueño de los peces y de las orillas de los ríos y
mares.
Colores: Azul prusia y verde mar.

YEWA  

VIVE ENTRE LAS TUMBAS Y OS MUERTOS

Yewa, era bella, dulce y graciosa. Vivía aislada en el castillo con su padre Oddúa, pues
éste, la quería como la niña de sus ojos. La fama de la belleza de Yewa a oídos de
Changó, quien apostó que podía seducirla. Changó entró en el castillo y se entretuvo en
arreglar el jardín. Yewa se asomó por la ventana y al ver a Changó se quedo prendada de
él. Fue así como Changó ganó la apuesta. Oddúa al enterarse se montó en cólera y Yewa,
 desilusionada y con el corazón roto, le pidió a su padre que la enviara a un sitio donde
ningún hombre la viera. Oddúa la nombró reina de los Eggúns en el Ile-Ikú (cementerio).
Yewa, simboliza todo lo que es la virginidad, lo puro, lo intocable. Vive dentro del
cementerio. Es la encargada de recibir los cadáveres que trae Babalú Ayé y luego
entregárselos a Oyá.
En presencia de Yewa hay que guardar la compostura, y nadie puede desnudarse. No se
puede hablar de amores, ni realizar muestras afectivas. Tampoco se debe pelear, ni actuar
con rudeza.
Color: Rosado

OSAÍN  

DUEÑO DE LA VEGETACIÓN, MÉDICO, CAZADOR Y CÉLIBE.

Un pataki cuenta que Osain sentía un extraño resentimiento hacia Orula. llegó al extremo
de hacerle brujería y maldades. Orula no sabía quien era la persona que le estaba
perjudicando. Para protegerse de los trastornos que éste le ocasionaba decidió Orula
consultar con Changó. Como Changó no sabía quien estaba detrás de todo esto, le ordeno
a orula que preparase una obra con aceite de almendra, 12 mechas de algodón de ceiba
encendidas y 12 piedras de rayo al lado de cada mecha. Cuándo termino de encender la
última mecha, un rayo cayo en el monte, cerca de Osain, quien se encontraba
recolectando. En ese momento quedó atrapado en un circulo de fuego. Fue así como
Osain perdió los miembros y el ojo que le falta. Cuando Orula vio a Osain accidentado
supo quien le había hecho tal brujería.
Osain es el dueño de la naturaleza, de las hierbas y del monte. Tiene poderes mágicos y es
el Dios de la botánica. Osain significa: conocimiento del origen de la vida y la
continuidad de esta.
El existe por mandato directo de Olodumare y es uno de los Orichas más importantes
dentro de la religión. Pues interviene en todas las ceremonias, porque al dar de comer al
santo se le ofrece hierbas, y está presente en todos los Ebbo.
Osain no se asienta, lo reciben directamente los hijos de Ochún y Changó. Es un santo
muy pacifico, célibe, tiene un solo pie, una sola mano, un solo ojo, una sola oreja grande
y deforme y la otra normal por donde oye.
Sin Osain no existiera Ocha. Los Iguoros lo utilizan tanto para la vida como para la
muerte. Osain puede hacer tanto el bien como un mal, pero siempre el bien primero.
Los osainistas pueden ser de ambos sexos, pero en el caso de las mujeres deben de esperar
hasta la menopausia para participar en sus ceremonias o para recibirlo.

OZUN  

EL VIGILANTE DE LOS GUERREROS

Obbatalá había nombrado a Ozun vigilante de su hogar en donde vivía con su mujer
Yemmú.y sus hijos Oggún, Ochosi y Eleggúa. Oggún al ser el hermano mayor trataba
con desprecio y vejaciones al resto de sus hermanos. De los múltiples intentos de Oggún
 en violar a su madre, Eleggúa siempre avisaba a Ozun de las malas intenciones de
Oggún. Esto hizo que Oggún expulsara de la casa a Elegguá. Ozun comía y dormía
mucho, y para aprovecharse de esas debilidades, Oggún le ofreció doble ración de maíz a
Ozun para que este no se lo dijese a Obbatalá. Por fin, Elegguá, pudo contarle a Obbatalá
todo lo que estaba sucediendo en casa. Al día siguiente Obbatalá llegó más temprano a
casa y vio a Ozun dormido y a Oggún, abusando de su madre. Desde entonces nombró a
Elegguá como su vigilante perdiendo el cargo Ozun.

Ozun es un Oricha que actúa de mensajero de Obbatalá, Olofi y Orula. En el se apoyan

para obtener sus poderes de adivinación y conocimientos reales y trascendentes.Es el
vigilante de las cabezas de los creyentes. No tiene collar no mano de caracol.
No es un Oricha de asiento sino de protección.
Los Ozun de los Babalawos y de Oddúa tienen las estatura de su dueño, y en la parte
superior lleva una paloma con las alas desplegadas, un gallo o un caballo con dos
cabezas.

BABALU-AYÉ  

ORISHA DE LAS ENFERMEDADES

Cuenta un pataki que Babalú Ayé era muy fiestero y mujeriego. Como consecuencia de
su personalidad todos dejaron de respetarlo, hasta Ochún que era su mujer lo abandonó.
Fue a la consulta Orula para que le dijese por el paradero de su mejer. Al salir de la casa
 de Orumila, éste le recomendó: "Hoy es día de retiro espiritual, no estés con mujeres".
Haciendo caso omiso a las palabras de Orumila y esa misma noche se acostó con una de
sus amantes.Al día siguiente cuando despertó, todo su cuerpo estaba cubierto de llagas
purulentas. Al salir a la calle la gente huía de él, por temor al contagio y solo le seguían
algunos perros que lamían sus heridas. después de mucho sufrimiento murió. Ochún
compadecida de él, fue ante Olofi para ofrecerle su miel a cambio de la vida de Babalú
Ayé.
Babalú Ayé, aprendió estando muerto, la verdadera sabiduría de la vida y lo que también
sufren los enfermos. Al regresar a la vida, se mostró piadoso, caritativo y piadoso.
Babalú Ayé es compañero de Yewa, Obbá, Oyá y Yemayá en la puerta del cementerio.
Chapona o Chakpana era el nombre de este santo en el África. Sus curas son siempre
milagrosas, sobretodo en el caso de personas invalidas. Babalú Ayé es sin dudas el Oricha
más humilde, protege a todos sus hijos y se contenta solo con una ofrenda. En sus
ceremonias no se utiliza el agua, sino agua de coco y vino seco. Es el Oricha de las
enfermedades y quien protege de ellas. Las moscas y los mosquitos son sus mensajeros.
Cuando se monta aparece como un enfermo, cojea, se siente débil y casi se cae.
Color: Blanco con rayas azules
Mineral: Cuarzo

AGGAYÚ  

ORISHA DE LAS TIERRAS ARIDAS Y DE LOS CAMINANTES

Nos cuenta un pataki que Agayu era hijo de Obbatalá y Yembó. En el principio de los
tiempos Obbatalá y Yembó se habían unidos y habitaron la tierra. En esa época Nana
Burukú (la Luna) estaba encargada de iluminar las noches, pero el día aun permanecía en
penumbras. Es entonces cuando nace Agayu, el primer hijo de Yembó. Se dice que al
nacer se introdujo profundamente hasta las entrañas de la tierra y luego ascendió raudo
hasta el Ilé de Obbatalá, el cielo, desde entonces comenzó a brillar con gran esplendor. Es
la fuerza de los volcanes y el poder del fuego solar.
Este Oricha es el báculo de Obbatalá, este Oricha tiene que ver con el aire, la candela, el
sol, la vida y la muerte.Es de carácter fuerte y varonil. Es uno de los santos más
respetados en los signos de la Ocha. Es un Oricha tan fuerte como Changó. Todos los de
más santos lo aceptan y respetan.
Colores: carmelita y agua de jabón

ODDUÁ  

DUEÑO DE LOS SECRETOS Y MISTERIOS DE LA MUERTE

Oddúa, en algunos patakies está junto a Obbatalá, en otros es el mismo Obbtalá, por tal
motivo se le conoce como un camino de Obbatalá, aunque se le preste total atención por
 separado.
Cuentan que cuando Olofi creo el mundo bajó con Obbatalá. Olofi hizo cosas
maravillosas pero dejó otras incompletas. Creo al hombre sin cabeza y esto ocasionó que
el mundo fuera un auténtico caos. Entonces ordenó a Oddúa que hiciera las cabezas de
todos los hombres, pero este solo les colocó un ojo y los dejó sin boca. Iba-Ibo,
considerando que esto no era suficiente para que el hombre pudiera comunicarse, les
colocó un ojo más y les puso boca, voz y palabra.

Oddúa Aremú, significa años pasados y futuros, el principio y el final, la vida y la muerte.
es uno de los guías más importantes como creador y ejecutor de justicia. Oddúa pertenece
a uno de los dieciséis Obbatalá, considerándole uno de los más viejos.
Aunque representa los misterios y los secretos de la muerte, su función principal es la
enseñanza sobre la brevedad de la vida. Simboliza la sabiduría de quien atravesado el
umbral de la muerte y a interpretado el mensaje de lo divino.
Sórdida no es morichal de santeros sino de Bacalaos, y aunque es un camino de Robártela
no se recibe en Rocha, solo en Día.

Sus colores son: El blanco, el rojo y el negro.

Su receptáculo consiste en una sopera blanca y un cofre de plata, acero o níquel. Este
cofre representa el misterio de lo oculto y lo desconocido.
A Oddúa se le representa con un Ozun extensible. También le pertenece el azabache, el
ámbar, el nácar y el marfil.

En el catolicismo se sincretiza con Jesús y con el Santísimo Sacramento.