Lengua & Sociedad, Revista de Lingüística Teórica y Aplicada
Vol. 19, n.º 1, Lima, enero-junio de 2020, pp. 21-28
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Breve evolución histórica de la discriminación
lingüística en el Perú
A Brief Historical Evolution of Linguistic Discrimination
in Peru
Marco Antonio Zamora Huamán
Universidad Nacional Mayor de San Marcos, Lima, Perú
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Resumen
La historia es un proceso de acontecimientos que forjan el devenir de una sociedad en su conjunto.
La lengua, por su lado, no está exenta de tal exógena acometida, ya que, en el caso de la discri-
minación lingüística, es víctima de una serie de hechos sociales que han robustecido a lo largo
de estos siglos el derrotero de la mayoría de lenguas amerindias del Perú, condenándolas a una
agonía que hasta hoy persiste. El presente trabajo trata de dar una mirada oceánica a algunos de
los hechos históricos que permitieron y siguen permitiendo que el fenómeno planteado continúe
latente entre nosotros.
Palabras claves: Perú; historia; discriminación lingüística.
Abstract
History is a process of events that forge the future of a society as a whole. The language, on the
other hand, is not exempt from such an exogenous rush that, in the case of linguistic discrimina-
tion, is the victim of a series of social events that have strengthened throughout these centuries the
course of most Amerindian languages of Peru, condemning them to an agony that persists until
today. The present work, tries to give an oceanic look to some of the historical facts that allowed
and continue to allow the proposed phenomenon to continue beating among us.
Keywords: Peru; history; linguistic discrimination.
Recibido 5/1/2020 Aprobado 25/2/2020
Marco Antonio Zamora Huamán
1. Introducción
La discriminación en el Perú es un fenómeno social de carácter transversal que
puede dividirse en manifestaciones particulares de discriminación, pero sin
aislarse unas de otras; es decir, se conjugan variantes étnicas, culturales, socioe-
conómicas, entre otras, siendo una de ellas la discriminación lingüística. El abor-
daje del referido fenómeno puede establecerse desde distintos planos: la actual
interacción lingüística que se genera entre hablantes de diferentes lenguas en el
país, las relaciones de poder entre una lengua y otra, el rol de la educación con
relación a la discriminación entre lenguas o sus variantes, el papel del Estado en
la implementación sólida de políticas en contra de la discriminación lingüística,
la función de los gobiernos de mantener dicha implementación con carácter de
prioridad nacional, etcétera. Sin embargo, todos estos pasajes repletos de ríspidos
caminos por donde nos trae la discriminación lingüística tienen un origen, un
fundamento histórico y evolutivo que contribuyó medularmente tanto en el ideal
del colectivo social como en el papel que tendría cada lengua en la actualidad. Es
decir, retrotraernos al pasado histórico de este fenómeno, y con él a sus orígenes,
nos suministrará de mejores herramientas para comprender el problema como
tal, y decidir entre la continuación o el cambio.
2. El origen de la discriminación lingüística en el perú
¿Por qué discriminar lingüísticamente a alguien en nuestra sociedad? Una posible
explicación a dicha pregunta es producto de los diversos procesos sociales que
vienen desde nuestro pasado colonial, en el cual se crearon sistemas de jerarquías
sociales muy marcados entre los colonos y los colonizados, así como un sinnúmero
de castas que fueron interactuando en medio de relaciones de poder claramente
asimétricas que abarcaban aspectos étnicos, económicos, lingüísticos, culturales,
entre otros. Todo esto propició que, posteriormente, a lo largo de nuestra historia,
fueran transformándose en medios idóneos de discriminación entre las clases
dominantes y las subordinadas.
La ideología política española, fundada en la tradición católica y medieval,
partía de la premisa de que la forma de organizar saludablemente la sociedad
era sobre la base de constituir claras jerarquías sociales, siguiendo así los
postulados aristotélicos y tomistas entonces prevalentes. Estas jerarquías se
justificaban por la necesidad de que diferentes estamentos sociales cumplieran
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Los términos para el color negro y su desarrollo semántico en las lenguas…
en forma adscrita funciones especializadas a fin de que el conjunto se desen-
volviera con normalidad. (Cotler, 2005, p. 60)1
Si bien es cierto que durante la colonia no se puede hablar propiamente de
discriminación hacia las lenguas, sino más bien de jerarquización y subordinación
(ver Portocarrero, 1992), de hablantes de una sociedad, podemos decir, de alguna
manera, que los inicios de la discriminación lingüística del castellano hacia las
lenguas amerindias del Perú fue germinando en este periodo de la historia.
Es importante precisar que, en los inicios y durante la estructuración de la
colonia, se buscó evangelizar al pueblo indígena. Estas primeras estrategias tenían
como objetivo comunicarse por medio de las lenguas autóctonas de la región, ya
que facilitaría una vinculación directa entre el colonizado y el interés del colo-
nizador. Desde esta perspectiva vemos que, disuelto el imperio inca, la lengua
general (el quechua) conservó su estatuto de lengua vehicular mientras persistió
una política liberal que respetara las diferencias culturales propias de cada pueblo
(sin perder la real jerarquía de estas). Hasta entonces, el quechua, aún sin codi-
ficación, era la lengua imperial de la organización administrativa, así como, por
la acción de los misioneros, de la religión católica. Solo frente a la imposición de
lo extranjero, la lengua castellana, es que la lengua, otrora «lengua imperial», se
volvió un símbolo identitario en la conformación de una comunidad lingüística
distinta (Gumperz, 1962).
Con estas primeras medidas adoptadas para las lenguas amerindias, la lengua
fue una herramienta de poder, ya que, mediante esta, el vencedor se comunicaba
con el vencido y establecían lazos de convivencia. Los españoles vieron en la
lengua indígena la oportunidad para internarse en el mundo del indígena, poder
entenderlo y, mediante eso, estructurar un nuevo régimen económico y polí-
tico, por tales razones el uso del quechua u otras lenguas al inicio del virreinato,
más que un aporte lingüístico para la comunicación, constituyó una acción de
glotopolítica (Arnoux, 2000). Este criterio fue empleado eminentemente como
una estrategia mediante el «discurso» para establecer conductas reguladas en
la población aborigen y no propiciar conflictos ni rebeliones que enturbiaran el
nuevo orden colonial.
1
La administración colonial escinde bajo aspectos administrativos, jurídicos, políticos, sociales
y económicos la República de españoles y la República de indios, quedando claro (en el ideal)
la superioridad inobjetable del primero bajo una suerte de discriminación etnocultural.
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Hay una eficacia propiamente simbólica, cuya realización por excelencia
es sin duda el derecho, es una violencia que se ejerce, si puede decirse, en las
formas, poniendo formas. Poner formas es dar a una acción o a un discurso
la forma que es reconocida como conveniente, legítima, aprobada, es decir,
una forma tal que se puede reproducir públicamente, frente a todos, una
voluntad o una práctica que, presentada de otra manera, sería inaceptable.
(Bourdieu, 1987, p. 90)
Al transcurrir este periodo, se tuvieron que hacer reformas y «políticas lingüís-
ticas»2 dentro de la colonia, las cuales fueron producto principalmente de las
constantes rebeliones y de otros intereses que iban en desmedro de la adecuada
gobernabilidad de la colonia en Latinoamérica. Tales medidas, «por aspectos estra-
tégicos», fueron las de ejercer una suerte de monolingüismo colonial en función
al castellano como lengua predominante, llegando incluso, en varias épocas de
la colonia, a prohibirse hablar el quechua o alguna otra lengua amerindia, esen-
cialmente por dos razones: querer ejercer el poder total de las colonias, y por
temor a rehabilitar la esencia cultural e ideológica de los indígenas, cristalizada
en levantamientos o rebeliones que puedan poner en jaque el orden estamental,
no solo del virreinato peruano, sino incluso el de la región.
A la política liberal española que consideró la lengua como un medio de pene-
tración en la cultura del indio, permitiéndole aún la conservación de su cultura y
costumbres, le sucederá una política dirigista, que impondrá en 1770 la castellani-
zación de las colonias.” (Porras Barrenechea, 1963). Este proceso o «involución» que
partió desde respetar a la lengua como vehículo de comunicación y a sus respec-
tivas culturas, hasta su persecución y erradicación, siempre tuvo el mismo resul-
tado negativo para las lenguas amerindias. A partir de la colonización europea,
las lenguas andinas entraron en concurrencia con el castellano y sufrieron conse-
cuencias drásticas: perdieron prestigio, retrocedieron sus funciones sociales, se
disminuyeron sus números de hablantes, y, si es que sobrevivieron, su evolución
interna fue arrestada. La evolución interna de una lengua se relaciona intrínseca-
mente con su desarrollo externo, vale decir, con su vigor social y político, y con
las actitudes culturales que influyen en su destino. En situaciones de colonización
lingüística como la que prevalece en los andes, como dice Sichra (2003, citado
2
No nos referimos a una política lingüística, propiamente dicha, como se entiende en la actua-
lidad, sino a un modo «improvisado» de fijar el interés de la colonia, por razón de coyunturas
de gobierno.
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Los términos para el color negro y su desarrollo semántico en las lenguas…
por Howard, 2007), la continua vitalidad de una lengua hace indispensable una
explicación que tome en cuenta el papel de las ideologías lingüísticas.
Es resaltante que, en esta sociedad colonial que jerarquizó todas las relaciones
sociales y económicas, haciendo algunas más prestigiosas y a otras más despresti-
giadas, la mayoría de las lenguas fueran perdiendo su prestigio y la fuerza comu-
nicativa que tenían en otro momento. Evidentemente, todo esto no fue de la noche
a la mañana, y, además, no solo constituyó un despliegue fríamente político y
administrativo. Hubo un menoscabo interno al hablante durante un periodo
importante de la historia, ya que estos interlocutores, en su mayoría, hablaban
una lengua que había sido el vehículo por excelencia para la comunicación del
incario: el quechua. «El espacio territorial cubierto por el quechua es el resultado
no solamente de su otrora carácter de vehículo oficial del imperio incaico sino
también, tras la caída de éste, de su rol fundamental de lengua de relación y de
afianzamiento del imperio colonial español.» (Cerrón-Palomino, 1987, p. 49).
3. El legado colonial
Este legado monolingüe en el Perú prosperó y se abrió paso incluso después de
la caída del virreinato. Durante los siguientes periodos de la independencia y
de la república, la falta de representatividad multiétnica en el Perú, la predomi-
nancia del castellano como vehículo oficial de comunicación en el territorio, y la
estructura social jerárquica del país que posibilitó el agrupamiento de un sector
minoritario3 de la población en el poder político, social y económico, mantuvo
a las demás lenguas relegadas y sin estatus político ni social. Es decir, el siglo
XIX no trajo una reivindicación social al indígena, pero sí un fortalecimiento del
mestizo que, en la práctica, continuaba albergando consigo un sentimiento de
superioridad ante las culturas aborígenes como tal, mientras, a nivel lingüístico,
significó la continuación de una subestimación y el punzante menosprecio a las
lenguas vernáculas.
Los inicios del siglo XX en el Perú, conocido como la República Aristocrática,
maduró la idea de una oligarquía piramidal que siempre se mantuvo de espalda a
los pueblos andinos. La amazonia fue cobrando protagonismo debido a la fiebre
de caucho, el cual significó la explotación y extermino de muchos pobladores
3
La independencia del Perú como tal fue un logro exclusivo de criollos y mestizos, mientras
la participación del indígena fue complementaria y desentendida con los objetivos de los que
serían sus nuevos «superiores» sociales.
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de estos grupos étnicos en detrimento de sus lenguas y culturas. Con el pasar
de las décadas, a mediados de dicho siglo, la migración del campo a la ciudad
enfrentó, de manera más frontal, a peruanos de diversas etnias, y cuyo medio de
comunicación no fue el de una lengua a lengua, sino de una variedad de caste-
llano a otra. Esto evidenció una brecha social que se trató de erradicar a nivel
social y educativo en la capital y gran parte del país. Todo este primer contacto
fue estableciendo o confirmando, en la psicología del migrante, la idea de infe-
rioridad ante un limeño cada vez entremezclado y convencido de una aparente
superioridad ante el indígena. Este fenómeno de exclusión iría siendo paulatina-
mente caldo de cultivo para lo que posteriormente sería la lucha armada (Sendero
Luminoso y MRTA), cuyo capítulo en la sociedad fue el común denominador de
una desigualdad todavía patente en el país4.
En la actualidad, si bien la Constitución Política vigente determina, hace solo
unas décadas, el uso y respeto de las demás lenguas, como manifestaciones de
libertad y democracia, lo cierto es que todo el aparato social y político continúa
siendo en castellano, y, entre estos, el sistema educativo, que fue internalizando
durante generaciones, mediante la enseñanza, la correcta pronunciación y uso
generalizado del castellano estándar, la superioridad explícita e implícita de esta
lengua y una mirada completamente clasista a lo andino y amazónico. Todo esto
produjo una falsa y equívoca creencia sobre las lenguas y dialectos de nuestro
país, y la paulatina preferencia por parte de los no hablantes de castellano hacia
esta, lo que ocasionó el abandono o desuso de las otras.
A lo anterior, no podemos soslayarle el creciente auge de las telecomunicaciones
en las últimas décadas del siglo XX. La difusión variopinta de programas de todo
corte derivó, en su mayoría, a una mirada indiferente e incluso abusiva sobre las
culturas minoritarias del país. Programas cómicos, de espectáculo, noticiosos,
novelas, etcétera. Todos ellos, en conjunto, dibujaron permanentemente, en el
mejor de los casos, una mirada olvidada del indígena, un escarnio palmario a la
mayoría de sus manifestaciones culturales entre las cuales se incluía su lengua. Por
otro lado, la vulneración de las minorías culturales como manifestación globali-
zadora y reforzada por un prominente capitalismo excluyente y deshumanizante
4
De acuerdo a las conclusiones generales esgrimidas por la CVR en su punto 6, el 75% de las
víctimas fatales del conflicto armado interno tenían el quechua u otras lenguas nativas como
idioma materno.
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Los términos para el color negro y su desarrollo semántico en las lenguas…
de constantes cambios vertiginosos que dejaban rezagado cualquier intento de
progreso en culturas con claras desventajas tecnológicas y educativas.
Hoy en día, en el siglo XXI, todos los procesos de castellanización antes mencio-
nados se continúan efectuando, siendo el castellano el vehículo de comunicación
por antonomasia en nuestro país, en lugar de una correcta convivencia con opor-
tunidades lingüísticas para todos. Si bien no se puede ser mezquinos en mencionar
que se han impulsado en las últimas décadas programas y políticas que han servido
para llevar la lengua del nativo hacia el mismo nativo en cuestiones de educación,
e incluso a la sociedad en general, dichos intentos inclusivos continúan siendo
insuficientes por no tratarse de programas orgánicos y realmente institucionales.
Si bien hablar de discriminación seguirá siendo un asunto complejo por el
sinnúmero de aspectos que se deben de tomar en consideración, el componente
histórico de nuestro país nos da claras muestras de cómo se fueron entretejiendo
los actos de exclusión y discriminación, que, a pesar de los recientes intentos por
palearlo, continúan pululando a sus anchas en nuestro país.
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