Nathalie Heinich

Norbert Elias. Historia y cultura en occidente

I. Una sociología de la civilización (11-32)

El proceso de civilización (Basilea, 1939)

1. La civilización de las costumbres

2. La dinámica de occidente
3. Cultura y civilización
4. La sociedad de corte
5. Un modelo discutido

1. La civilización de las costumbres

Objeto de investigación sociológica: la manera de administrar las funciones

corporales (maneras de comportarse en la mesa, de sonarse las narices, de escupir, de
orinar, de defecar, de lavarse, de copular)… “las formas del saber vivir”

Corpus de análisis: Manuales de civilidad del Renacimiento

Problema de estudio: La evolución del autocontrol de la “animalidad” (las funciones

naturales), volverlo menos visible o recluirlo a la intimidad (se acelera a medida que
avanza el siglo XVII)  “los hombres se aplican durante ‘el proceso de civilización’ a
reprimir todo aquello que experimentan como un acceso a su ‘naturaleza animal’; de la
misma manera, lo rechazan en sus alimentos” (PC) Modelación histórica y social de las
funciones naturales, evolución de la sensibilidad e intensificación progresiva y
colectiva del gusto…privar al otro del espectáculo del propio cuerpo, de sus
excreciones y de sus pulsiones…formalización de las reglas de conducta y consenso
sobre los gestos que conviene o no realizar.  proceso de represión de las funciones
corporales y de interiorización de las restricciones.

Sociogénesis: evolución en el nivel colectivo

Psicogénesis: evolución en el nivel individual: “cada individuo debe recorrer por su
propia cuenta y de manera abreviada, el proceso de civilización que la sociedad ha
recorrido en su conjunto: pues el niño no nace ‘civilizado’”.

Ley fundamental sociogenética: “La historia de una sociedad se refleja en la historia

interna de cada individuo” (12)

Proceso de larga duración, con momentos de aceleración, estancamiento y regresión.

Sociedad permisiva: los relajamientos actuales no son otra cosa que un juego con
normas tan profundamente interiorizadas que permiten, en lo sucesivo, cierto margen
de libertad, el cual no provoca la remisión del nivel de sensibilidad colectiva alcanzado.
(La posmodernidad: Lipovetsky: el hedonismo, lo dionisiaco/lo apolíneo; Lasch: el
narcisismo)

1
Causas: “Es la evolución del piso lo que explica el mejoramiento de los sitios de
esparcimiento y la invención de utensilios ligados a las funciones corporales” La
explicación por la higiene es insuficiente (Ej. del escupitajo, pero también de la manera
de limpiarse los mocos, según la narración de Sahlins)

Una explicación sociológica

¿Que es lo que determina la evolución del autocontrol de la “animalidad”? 

Tesis: la dinámica entre inferiores y superiores es lo que puede dar cuenta de esta
evolución (14) Ciclo “virtuoso”: Sensibilización, Distinción, Imitación, Difusión,
Devaluación, Innovación…distinción por el grado de civilización

Las fronteras entre clases (las fronteras étnicas, según Barth…signos diacríticos)

2. La dinámica de occidente

Psicogénesis del Estado: monopolio fiscal y monopolio de la violencia legítima

(formación del E mediante diferentes monopolios). Del monopolio de la violencia
(nobleza guerrera) al dominio sobre sí (nobleza cortesana)

Interdependencia y equilibrio de tensiones

Oposición entre nobleza declinante y burguesía ascendente

Tesis histórica: “en Occidente, entre los siglos XIII y XVIII, las sensibilidades y los
comportamientos son profundamente modificados por dos hechos fundamentales: la
monopolización de la violencia, que obliga al dominio de las pulsiones y pacifica
también el espacio social; el estrechamiento de las relaciones interindividuales que
implica necesariamente un control más severo de las emociones y de los afectos”
(Chartier)

Problema. ¿Qué relación se puede descubrir entre la organización de la sociedad en E,

entre la monopolización y la centralización de las contribuciones y del empleo de la
fuerza de una parte, y la civilización de otra?

Tesis teórica: es el pasaje de la constricción social a la autocontricción, dicho de otro

modo, la interiorización del control de las emociones y de las pulsiones, que tienen a
volver más raras las explosiones afectivas, a atenuar las desviaciones emocionales y los
cambios de humor. Es así que a los mecanismos de control y de vigilancia de la
sociedad corresponde aquí el aparato de control que se forma en la economía psíquica
del individuo –evolución indisociable de un crecimiento de la interdependencia, de un
estrechamiento de la interrelación entre los hombres.

 “Son esencialmente los fenómenos no concertados de movilidad social en el nivel

colectivo que explican el rechazo progresivo de las pulsiones, el aumento de los

2
sentimientos de pudor y embarazo: en primer lugar, la curialización de los guerreros
reemplazados ‘por una nobleza domesticada’, habituada a rechazar las emociones, por
una nobleza de corte, luego, la concurrencia entre clases sociales, induciendo a los
superiores a marcar diferencias con los inferiores por medio del refinamiento de sus
costumbres…los grupos inferiores procuran poco a poco conformarse a las normas de
excelencia de los superiores (por lo que) la distancia tiende a reducirse a medida que
se extiende la civilización de las costumbres, en provecho de ‘un aumento de las
variantes o de los matices de los comportamientos civilizados” (19)

Clases inferiores. “ceden más fácilmente a sus emociones y pulsiones, sus

comportamientos están menos rigurosamente reglados que los de las clases
superiores correspondientes; las constricciones que actúan durante largos periodos de
la historia humana sobre las clases inferiores son las constricciones de la amenaza
física, de la tortura, del exterminio por la espada, del hambre. Las violencias de este
género no abren paso a la transformación equilibrada de las constricciones exteriores
y de las autoconstrucciones.” (19)

Proyecto humanista (conclusión): “puesto que el proceso de civilización no es en

absoluto ni ‘razonable’ ni ‘racional’, tampoco es, de ninguna manera, ‘irracional’; es
posible intervenir para orientarlo en un sentido más adaptado a las necesidades de la
humanidad, de modo de procurar que el hombre encuentre ‘el equilibrio durable, o
incluso aún el acuerdo perfecto entre sus tareas sociales, el conjunto de las exigencias
de su existencia social de una parte y sus inclinaciones y necesidades personales de la
otra….mejorar la estructura de las interrelaciones y la cooperación entre los
hombres…La civilización no está terminada todavía ¡Esta en proceso de realización!
(20)  posibles críticas desde Foucault y Bourdieu

3. Cultura y civilización

Comparatismo en el desarrollo de los conceptos

Civilización: la autoconsciencia de occidente

Alemania: el vocablo Zivilisation tiene un sentido ligeramente peyorativo, asociado a

la superficialidad de las apariencias, mientras que Kultur designa positivamente las
cualidades de un pueblo. La oposición aparece ya en Kant

Inglaterra y Francia: la civilización es motivo de orgullo nacional, pero lo extienden al

progreso de Occidente y de la humanidad en general: designa las formas de ‘cortesía’ y
‘civilidad’ que se opone a la barbarie, incluso esos refinamientos de las costumbres,
esas formas de tacto y de consideración que distinguen a las elites en el interior de una
misma sociedad.

Civilización: en su sentido general, tiende a oscurecer las diferencias entre los pueblos.
Tiene un sentido progresivo que designa un proceso evolutivo.

3
Cultura: Acentúa las diferencias nacionales. Es un concepto más limitativo, puesto que
designa los productos finales (obras de arte, libros, sistemas religiosos o filosóficos
reveladores de las particularidades de un pueblo).

Génesis de las diferencias nacionales entre civilización y cultura: centralización

estatal y concurrencia entre nobleza de corte y burguesía por un lado (Francia);
dispersión y repliegue sobre sí mismos de los círculos aristocráticos, por otro
(Alemania).

Oposición social (lucha de clases): nobleza y burguesía (elites) en Alemania

Oposición nacional (nacionalismo): entre Alemania y Francia
Oposición norte-sur (colonialismo): entre las sociedad colonizadora y la colonizada

Sociología de elites (pero también de la “civilización de las masas”: deportes)

4. La sociedad de corte

Francia (Antiguo Régimen)  El Rey Sol. La etiqueta de la corte, al fijar las

prerrogativas y las posiciones jerárquicas, constituye un mecanismo de regulación, de
consolidación y de vigilancia  cada marca, cada gesto, simbolizaban los privilegios de
tales personas o de tales familias, que cada infracción a la etiqueta implicaba el riesgo
de suscitar el descontento y la resistencia activa de otros grupos y familias
privilegiadas  La etiqueta y el ceremonial de la corte simbolizaban de alguna manera
las interrelaciones de las elites del Antiguo Régimen en general  Las reglas y el
ceremonial (autoconstrucción e interdependencia) también hacen del Rey y la corte
sus prisioneros.  “Por la etiqueta, la sociedad e corte procede a su
autorrepresentación, distinguiendo a unos de otros, todos en conjunto distinguiéndose
de las personas extrañas al grupo, cada uno y todos juntos administrando la prueba del
valor absoluto de su existencia.”

Las tres paradojas de la sociedad de corte (Chartier)

1. La paradoja de la distancia y la proximidad: La sociedad de corte (SC) es una

configuración en la cual la más grande diferencia social se manifiesta dentro de
la más grande proximidad espacial (el palacio aristocrático; la casa noble) 
relaciones entre sexos (marido y mujer), entre categorías sociales (señores y
sirvientes), estructura de relaciones con el medio de pertenencia.
2. Reducción de la identidad a la apariencia: El ser social del individuo está
totalmente identificado con la representación que se ha dado por sí mismo o
por los otros. La ‘realidad’ de una posición social no es otra que lo que la
opinión juzga que es….el gasto en status es propio de la aristocracia y contrasta
con la ahorratividad de la burguesía (según la “ética protestante” de Weber).
Goffman
3. Superioridad en la sumisión: Es solamente aceptando esta domesticación por
el soberano y su adhesión a las formalidades constrictivas de la etiqueta
cortesana, que la aristocracia puede preservar la distancia que la separa de sus
competidores por la dominación: la burguesía de los oficiales. La etiqueta es el

4
 instrumento por excelencia de esta distinción por la sumisión, tanto como la
residencia es un fetiche de prestigio, marca fundamental de la distinción  el
mantenimiento de las distancias como el móvil decisivo del comportamiento.
4. Distinción y divulgación: exigencias de civilidad como valor discriminante en la
concurrencia de clases. “Esta competencia por la apropiación o, al contrario, la
confiscación perpetua de la distinción es el motor principal del proceso de
civilización puesto que conduce a un aumento del refinamiento del saber vivir,
a multiplicar las prohibiciones, a elevar más aún el nivel de las censuras. Este
proceso produce por sí mismo competencias psicológicas específicas: el arte de
observar los semblantes, el arte de manejar a los hombres, la racionalización y
el control de los afectos, la incorporación de las reglas de incivilidad –
características del proceso de civilización (26)

Un doble distanciamiento

- Con la interioridad de las emociones

- Con el mundo exterior: la naturaleza como paisaje, como mundo de los
objetos, como objeto de conocimiento

Romanticismo y distanciamiento, desfase entre situación materialmente privilegiada y

aspiraciones frustradas o imposibles de satisfacer sin sacrificar esa situación --
tendencia a ver el presente como una degradación del pasado…clases superioras
deseosas de romper sus cadenas sin conmover el orden social establecido

5. Un modelo discutido

Extensión en el espacio: el universalismo

Crítica al etnocentrismo…civilización como vocablo técnico, sin ninguna connotación

en términos de valor  interpretación de la diferencia como desigualdad. ¿Los
procesos de civilización son generalizables o es un fenómeno específico de las
sociedades occidentales?

Extensión en el tiempo: el evolucionismo

La ‘sociedad permisiva’ no refuta el modelo, sino que lo hace más manifiesto aún…
La ‘barbarización’, la descivilización (el nazismo, por ejemplo, la decadencia de
occidente, la industria cultural, Spengler, Adorno, etc.)

Un evolucionismo sin finalidad (empírico y refutable, no teórico y especulativo)

Empiria y refutabilidad

¿Prácticas descritas o prácticas prescritas?

El deporte, síntoma y útil de la civilización

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 - Búsqueda de placer en el ocio
- Placeres en el espectro del tiempo libre

Necesidad de percibir cierta dosis de tensión como ingrediente normal de la vida:

“excitación agradable” y “emociones fuertes”

Relación entre deporte y violencia: “entre los deportes modernos y los juegos
tradicionales, las diferencias son más fuertes que las permanencias”

Theodor Adorno: "Puede hablarse de una claustrofobia de la humanidad dentro del

mundo regulado, de un sentimiento de encierro dentro de una trabazón
completamente socializada, construida por una tupida red. Cuanto más espesa es la
red, tanto más se ansía salir de ella, mientras que, precisamente, su espesor impide
cualquier evasión. Esto refuerza la furia contra la civilización, furia que, violenta e
irracional, se levanta contra ella" (ADORNO 2003: 82; Consignas).

Freud y el Malestar en la cultura (Civilization and its discontents): Para Freud la

Cultura es precisamente la causa de la pérdida de nuestra autenticidad, de nuestra
libertad, de nuestra plena individualidad. Somos lo que nos deja ser la cultura, cuya
finalidad no es la felicidad de los individuos, sino la represión de nuestros anhelos más
fuertes. Y es el propio hombre el que ha forjado sus cadenas porque, por su propia
condición, depende de los demás en mucho mayor grado que el resto de los seres; las
necesidades biológicas de supervivencia y de conservación de la especie sólo se
pueden cumplir en sociedad; el hombre no es bueno ni malo, el hombre es en
sociedad y es inimaginable sin ella. La bondad o maldad son referentes que esa misma
sociedad establece para armonizar la convivencia, que es lo prioritario. Y esa
convivencia exige sacrificios muy crueles: todo aquello que no esté específicamente
destinado a ella en la conducta del individuo, es tabú, y la presión es tan fuerte que no
se limita a manifestarse mediante leyes, sino que se introduce en el mismo individuo
(superego) como vigilante interno para convertirse en su mismo represor.

Cuanto mayor es la fragilidad del hombre ante la naturaleza, más intensa es la presión
a la que el hombre está sometido por la tribu o el colectivo correspondiente (primero,
por supuesto, la familia). Y eso es comprensible y hasta inevitable. Y es, además, la
causa de que todas las energías ahorradas por el individuo al no actuar frente al tabú
se transformen, por sublimación, en energías creativas que incrementan el poder del
hombre sobre la naturaleza (técnica) o producen placebos sustitutorios (arte,
pensamiento, religión).

Tesis marxista y utopía marcusiana: En un estadio final, cuando el hombre ya no deba

temer a una naturaleza dominada, se irá ampliando la autonomía individual frente a
las exigencias externas (culturales). Pero Freud da una respuesta bien distinta: el
principio del placer, guía de la felicidad individual, es el enemigo permanente de la
cohesión social, de la cultura, que no puede permitirse concesiones que la sitúen en un
segundo plano. [Link]