Umbanda
La Umbanda nace en Brasil el 15 de noviembre de 1908.
El mensajero y fundador fue un espíritu que se llamó
“Caboclo das Sete Encruzilhadas” (Caboclo de las Siete
Encrucijadas).
Indagado sobre el nombre del culto religioso, dijo:
“Traigo conmigo la Umbanda, una religión que
armonizará a las familias y perdurará hasta el final de los
siglos”. Y aclaró: “La Umbanda es la manifestación del
espíritu para la Caridad”.
El médium de aquella insólita presencia, fue Zélio
Fernandino de Moraes, a los 17 años de edad en Río de
Janeiro.
El Caboclo dijo también que era un movimiento
religioso, aunque la filosofía y teológica son tan antiguas
como la vida misma, la Umbanda es una manifestación
religiosa y en ella se mezclan religiones Africanas,
Orientales, Amerindias y Judeocristianas.
Es una Religión Monoteísta, cree en un Dios único
llamado Olorúm o Zambi. Éste Dios no posee imágen o
sexo ya que esto sería limitar su magnificencia.
Está basada en las fuerzas de la naturaleza, pero con
espíritus que trabajan para ella.
La meta de la Umbanda es llevar al hombre a una
comunión de él con el cosmos.
UMBANDA -> Dios abarcando con su magnificencia a
toda la Humanidad.
Hay varias líneas de Umbanda cada cual tiene
diferencias en sus doctrinas y por ende en la manera de
cultuar. Tenemos la Umbada Cruzada, Umbanda
Blanca, Umbanda Esotérica, Umbanda Blanca y
Esotérica y Umbanda Oriental.
En cada ilé, terreiro o templo se rinde culto a Orixá
(deidades del Panteón Yoruba). Hay diversas naciones
para su culto.
En la línea de Umbanda aparece el sincretismo de los
Orixas con Santos Católicos. Cuando los esclavos negros
fueron traídos a este continente no sólo fueron
arrebatados de su tierra, sus familias y libertad, sino
también de su cultura así que eran rebautizados bajo el
catolicismo. Éstos africanos se vieron obligados a buscar
una alternativa para poder seguir cultivando a sus
deidades y de allí nace el sincretismo, donde adoraban a
los Orixas bajo las imágenes de los Santos Católicos
buscando a quienes tuvieran más en común. En los
alteres veíamos las imágenes católicas junto a los Otá o
piedras representando a los Orixás. De ahí podemos
entender los siguientes sincretismos:
Oxala = Sagrado corazón de Jesús
Nana Buruqué = Santa Lucia
Iemanja = Stella Maris
Oxum = todas las vírgenes
Ogum = San Jorge
Oia Iansa = Santa Bárbara
Xangô = San Bautista o San Miguel Arcangel
Oxossi = San Sebastián
Xapana = San Lázaro
Bará = San Roque
En el Altar de Umbanda podemos observar las imágenes
de los Santos (Espíritus Santificados) y también de los
pueblos (Espíritus Sacrificados). Estos pueblos son:
× Povo de Ogum : Espíritus guerreros, se dicen que eran
militares que defendieron a su gente hasta las últimas
consecuencias.
× Povo de Caboclos: Son aborígenes nativos de América.
Fue el pueblo que nunca pudieron dominar, batallaron
para defender su libertad y murieron en su ley
× Povo de Crianzas: se dicen que estas energías
representan a los niños esclavos que fueron asesinados
por no cumplir con los deseos de sus dueños. Estos eran
como especie de juguetes de los hijos de los blancos y si
no querían jugar con los hijos de sus dueños eran
torturados hasta su muerte. Este pueblo llega a recordar
la importancia de la vida y lo lindo de la inocencia y el
amor.
× Povo de Pretos Velhos: representan a los viejos negros,
esclavos muy viejos que murieron en cautiverio o fueron
liberados ya muy viejos y enfermos como para continuar
trabajando. Ellos, al igual que todo anciano, traen con
ellos la sabiduría de la vida
×Povo de África y Bahia: estos fueron esclavos que
murieron en cautiverio.
Cada uno de estos pueblos llegan a dejarnos enseñanzas
valiosas para la vida y nuestro desarrollo espiritual.
La Umbanda se divide en 7 Líneas o
Falanges.
1. Línea de Ogúm
2. Línea de Oxossí
3. Línea de Xangó
4. Línea de las Almas
5. Línea de Ibeije
6. Línea de Oxalá
7. Línea de Iemanjá
1) LÍNEA DE OGUM:
Dirigida por el Orixá Ogúm. Tiene 7 jefes principales,
siendo que cada uno de ellos gobierna un tipo de
pueblo o grupo que tiene las mismas similitudes en
cuanto a formas de trabajo y lugares donde viven.
Esto sucede también con las otras líneas. Los jefes de
pueblos se denominan "Jefes de Falange", Los Jefes y
todos los integrantes de cada línea vienen en
representación del Orixá que les manda, actuando
como éste y trabajando del mismo modo, aunque
tienen diferencias entre sí, dependiendo al tipo de
"falange" al que pertenezcan.
Sus Jefes son:
1. Ogúm de Male
2. Ogúm Megé
3. Ogúm Dilé
4. Ogúm Naruê (Naroyé)
5. Ogúm Rompe-Mato
6. Ogúm Yara
7. Ogúm Beira-Mar
2) LÍNEA DE OXOSSI:
Dirigida por el Orixá Oxossís. En esta Línea todos los
Espíritus Guías que la forman se presentan como
“Caboclos" (indios) cazadores y guerreros.
Sus Jefes son:
1. Caboclo Urubatão.
2. Caboclo Araribóia.
3. Cabocla Jurema.
4. Caboclo Sete Matas.
5. Caboclo Grajaúna.
6. Caboclo Araúna.
7. Caboclo Ubirajara.
3) LÍNEA DE XANGÓ:
Dirigida por el Orixá Xangó.
En esta línea, los Espíritus de Luz que la integran, se
presentan bajo la apariencia de negros o indios que
prefieren usar el hacha, y que en vida eran hechiceros
que podían hacer llover.
Sus Jefes son:
1. Xangó Kao
2. Xangó Sete Pedreiras
3. Xangó da Pedra Branca
4. Xangó Agodo
5. Xangó Sete Cachoeiras
6. Xangó da Pedra Preta
7. Xangó Sete Montanhas
4) LÍNEA DE LAS ALMAS:
Dirigida por el Orixá Omolú.
Sus integrantes son las Almas de los negros esclavos que
pertenecieron a distintas naciones africanas.
Sus Jefes son:
1. Pae Guiné
2. Pae Tomé
3. Pae Joaquín
4. Pae Arruda
5. Pae Congo
6. Mae Maria Conga
7. Pae Benedito
5) LÍNEA DE IBEJI:
Las Entidades que "bajan" en esta línea se presentan
como niños menores de 7 años y representan a las
razas negras e indias que fueron esclavas.
1. Tupazinho
2. Doum
3. Damiao
4. Cosme
5. Iari
6. Iariri
7. Iori
6) LÍNEA DE OXALÁ:
Dirigida por el Orixá Oxalá. La integran todas las
Entidades Espirituales que se presentan como indios y
que preferentemente representan a alguna tribu
específica.
Sus Jefes son:
1. Caboclo Ubirata.
2. Caboclo Guaraci.
3. Caboclo Aimoré
4. Caboclo Guarani
5. Caboclo Tupi
6. Caboclo Cobra Coral
7. Caboclo Pena Branca
7) LÍNEA DE IEMANJÁ:
Dirigida por el Orixá Oxalá. La integran todas las
Entidades Espirituales que se presentan como indias o
negras que trabajan en las cercanías de las aguas.
Sus Jefas son:
1. Cabocla Iara
2. Cabocla Iansá
3. Cabocla Indaiá
4. Cabocla Estrela do Mar
5. Cabocla Oxúm
6. Cabocla Sereia
7. Cabocla Naná
Otra clasificación para las Líneas de
Umbanda es:
1. Línea de Ogúm Línea de Ogúm dirigida por San Jorge,
compuesta por las varias personificaciones de éste santo:
Ogúm Beira Mar (de las playas); Ogúm Rompe-Mato (de
las selvas); Ogúm Iara, de los ríos, Ogúm Megé de los
cementerios, etc
2. Línea de Oxossís Línea de Oxossís encabezada por
San Sebastián, compuesta por caboclos.
3. Línea de Xangó Línea de Xangó dirigida por San
Jerónimo, compuesta por Caboclos, Iansas y Pretos
Velhos.
4. Línea Africana Línea Africana encabezada por San
Cipriano, compuesta por negros de varias regiones de
África.
5. Línea de Oriente Línea del Oriente encabezada por
San Juan Bautista, compuesta por doctores, científicos,
hindúes,Japoneses, Árabes, etc.
6. Línea de Iemanjá Línea de Iemanjá encabezada por
Santa Maria y compuesta por Caboclas del Mar y de los
Ríos, Sirenas,Marineros, etc.
7. Línea de Oxalá.Línea de Oxalá dirigida por Jesús y
compuesta por los Caboclos. Esta 2 clasificación son las
más populares, pero hay además otros tipos de
clasificaciones que tienen muy pequeñas diferencias: b)
Línea de Ogúm; Línea de Oxossís; Línea de Xangó; Línea
de Yorimá (pretos velhos); Línea de Yori (crianzas);
Línea de Iemanjá y Línea de Oxalá.
También debemos aclarar que las Entidades que son
apuntadas como Jefes de alguna falange, tienen
variaciones según las distintas listas, pudiéndose
encontrar pequeñas diferencias en las mismas.
Con esto dejamos claro que la Umbanda No culturan
Orixá. Si no que ordena en 7 líneas, espíritus al servicio
de los Orixá. Por una cuestión de lógica, trae aparejado,
también el culto a las fuerzas naturales... y la naturaleza
en sí. Así de esta forma nos queda resuelta una pregunta
cotidiana. Debemos recordar que los Orixás son fuerzas
de la Naturales y que por lo tanto no han tenido vida
física en el plano humano, ya que ellos son los Espíritus
de la Naturaleza.
Los espíritus que llegan en Umbanda por lo tanto han
tenido, como nosotros, reencarnaciones en vidas
pasadas, pero que ahora comprometidos en el alto astral
llegan como Guías de las diferentes Líneas, según su
evolución espiritual, pasando por un largo camino
dentro de la religión por medio de la ayuda y la caridad.
Por eso un Guía de Umbanda siempre llega dispuesto a
ofrecer sus conocimientos esotéricos a favor de todos los
que llegan a pedir ayuda y protección frente a las
dificultades de la vida.
Demonología Umbanda
En la religión no se cree de ninguna manera se acepta
resistencia de una entidad espiritual dedicada
exclusivamente al mal. Si bien existen similares leyendas
del "Ángel Caído" no se interpreta del mismo modo que
lo hacen las demás religiones y hebreos.
Hubo un Ángel que llevado por su vanidad cayó en el
pecado de la soberbia, pero esto de ningún modo lo ha
convertido en el Dios del mal o rival de Dios. Por sus
pecados fue castigado pero la penitencia del castigo que
da el padre siempre es correctivo, teniente a mejorar, a
lograr que se comprenda el error, para así poder
corregirse y superarse, pero jamás es una venganza.
Un castigo eterno sin esperanza de redención sería
propio de un Dios vengativo, rencoroso y cruel.
Inadmisible bajo el punto de vista aún para el más
blasfemo, la penitencia que recibía el Ángel fue la de
descender a los planos más bajos, trayendo la luz que
dispara a las tinieblas, tinieblas reinantes en dicho
plano.
¿Qué tinieblas son más densas que las de la ignorancia?
¿Qué luz es más diáfana y plena que la del
conocimiento? No hay que olvidar que "Lucifer" en latín
significa "el que lleva luz".
El conocimiento que nos trae es el de la ciencia más
completa la del "SANETUM_REGNUN_DEI" que es
como los antiguos llamaban a la Magia. Una vez que el
Ángel haya cumplido su misión, volverá a ocupar su
lugar en las altas esferas que por su falta debió
abandonar.
El verdadero demonio no es un ser, sino una legión de
entidades, en un precario grado de evolución.
Comandan estas legiones los sacerdotes apostatas y
falsos Mesías que en su pasaje por la Tierra no supieron
ni quisieron cumplir la misión para la que recibieron
permiso de encarnar. Forman parte de éstas, los
espíritus desencarnados de hombres y mujeres
malvivientes y licenciosos, que en vida se entregaron a
los vicios y placeres carnales olvidando la existencia de
su espíritu y su necesidad de evolución. También
forman parte de estas legiones los "Kiumbas", especie de
bestias con una partícula espiritual que solo obedecen
un primitivo instinto.
Estas legiones son los valiosos auxiliares de brujos,
hechiceros y curanderos, que convencidos de poseer
súper poderes e hinchados de necia vanidad, se entregan
a las más aberrantes prácticas nigrománticas y así al
final de sus días en este mundo los encuentran
convertidos en despojos humanos y los vicios más
repugnantes, al desencarnar irán ellos también a
engrosar las filas de éstas legiones que ellos creían
gobernar y de los que terminan siendo esclavos
Esto como todo en el universo es la perfecta obra de
Dios y nada de lo que existe es inútil ni está por
casualidad, estas legiones cumplen estas importantes
misiones y mejor la cumplen cuando más en rebeldía
creen ponerse. Son los causantes del mal en todas sus
formas y es su lucha contra él es que las entidades de luz
se robustecen y mejor evolucionan. Y aun haciendo el
mal, estas legiones evolucionan en cumplimiento de las
sagradas leyes de las que nada ni nadie puede evadirse.
Los cultos de posesión
Los cultos afrobrasileños son cultos de "posesión", pues
en los ceremoniales sus adeptos son incorporados o
poseídos por orishas (espíritus sobrenaturales),
caboclos, pretos velhos, exús y otras entidades propias
del culto. Esas corporizaciones se ponen en evidencia en
los estados de trance en que caen los médiums durante
los ritos. Para comprender este culto se requiere tener
algunos conceptos que sirvan de guía. Luego de atender
a sus características estructurales, nos referiremos a su
ulterior desarrollo en el Río de la Plata (Pi Hugarte 1998:
25-26).
a) Macumba
Con este término se designa las formas brasileñas de
vudú y santería, o el culto a deidades africanas a través
de la magia y la posesión del espíritu. Estrictamente
hablando no hay una religión "macumba". La palabra se
refiere a las dos principales formas de culto en Brasil:
candomblé y umbanda. El macumba refiere algunas
veces a la magia negra, pero este culto es denominado
actualmente quimbanda (Castillo 2005: 160).
b) Candomblé
Los dioses predominantes en el candomblé son el
Iemanjá, Xango y Oggún. Las figuras de los santos
católicos representan lo que se denomina orishas,
incluso Jesús, también denominado Oxalá.
El primer centro candomblé fue organizado en 1830, en
la ciudad de Salvador, Brasil, capital del estado de Bahía,
por tres esclavas africanas. Estas mujeres tomaron las
tareas que antes realizaban sacerdotes hombres, pues
éstos debían ir a trabajar a los campos. Las tres
sacerdotisas llamadas "las madres de los santos",
entrenaron a otras mujeres denominadas "hijas de los
santos", para proseguir con sus tareas, dejando a los
hombres fuera de escena. Hasta el presente los hombres
cumplen en el candomblé tareas más de tipo político
que espiritual (Castillo 2005: 162).
Las ceremonias de candomblé incluyen invocaciones a
los dioses, plegarias, ofrendas y posesiones por parte de
los orishas (dioses). Las tradiciones afrobrasileñas
acentúan la importancia de la cura del espíritu, de tal
modo que los seguidores del candomblé creen que una
gran cura ocurre cuando la persona se vuelve una con su
orisha (hombre o mujer) durante la iniciación al culto.
Cuanto más fuerte sea el orisha (por ejemplo, dioses
como Xango u Ogun) más violenta e intensa es la
posesión (Pi Hugarte 1998: 25) .
Una de las mayores celebraciones, la del Iemanjá ("diosa
de las aguas"), tiene lugar cada primero de enero en las
playas, extendiéndose por todo el Brasil. La ceremonia
del Iemanjá es un tanto informal e incluye personas que
se adentran en el mar en el crepúsculo.
Algunas sacerdotisas o maes de santo encienden velas y
purifican y ordenan nuevas sacerdotisas. A medida que
el sol se pone, la gente decora pequeños botes de
madera con flores, velas y figuritas de los santos. En la
medianoche los barcos se sueltan. Si el barco se hunde,
Iemanjá (semejante a la Virgen María) acepta la ofrenda
de sus hijos y promete ayudarlos y guiarlos por otro año
más.
c) Umbanda
No encontramos umbanda hasta 1904, teniendo su
origen en el hinduismo y budismo, agregado a creencias
de origen africano. La idea básica es que la
comunicación con espíritus no es solo posible sino
también necesaria para la cura espiritual. La aceptación
de las reencarnaciones más tempranas de las personas
tiene, asimismo, una gran importancia en las prácticas
de umbanda (Castillo 2005: 162).
2
La palabra umbanda deriva, probablemente, del término
sánscrito aun-gandha, que significa "el principio divino".
Los umbandistas temen el contacto directo con los
orishas (dioses), pues dicho contacto sería demasiado
intenso para los mortales; por tanto, se utilizan los
servicios de ancestros que actúan como mediadores para
la comunicación con los dioses (Pi Hugarte 1998: 25).
Las ceremonias umbandistas comienzan con el llamado
al exus (fuerza de la naturaleza mensajera de los dioses)
para la protección contra la maldad. Entonces las
madres o los padres (en umbanda hay sacerdotes
masculinos) de los santos son poseídos, invitando a
todos a recibir los espíritus y los ángeles guardianes. Los
guías espirituales son usualmente ancestros africanos o
nativos americanos, o un niño que murió joven. El guía
más popular brasileño es el "negro viejo" (preto velho) y
la "negra vieja" (preta velha), que representa la sabiduría
de viejas esclavas. Aquellos que reciben los espíritus
asumen las características de posesor, ejecutando
danzas medicinales, dando vueltas al son de tamboriles
y cantos, fumando cigarros y pipas (Castillo 2005: 158).
Los umbandistas creen que la cura del cuerpo físico no
puede ser alcanzada sin curar el espíritu abriendo la
entrada a la guía de un espíritu por medio del trance.
Los espíritus entran al cuerpo por la cabeza de la
persona y perciben el cuerpo físico a través del
denominado "tercer ojo" ubicado en el centro de la
frente. Los espíritus nunca mueren viajan en eterno viaje
a otros mundos y algunas veces reencarnan en otro
cuerpo físico. Cada vez que el médium reciba una guía
espiritual, la mente del médium y la del espíritu es
llevada a otros planos de la conciencia.
d) Quimbanda
Para los practicantes del quimbanda o cuimbanda, los
espíritus malvados de la naturaleza son necesarios en la
magia negra. Como en el candomblé y el umbanda, los
quimbandistas utilizan fuerzas de la naturaleza como
mensajeras de los Dioses, pero apelan a aquellas
identificadas como las que manejan mejor los trucos y
son especialistas en brujería y hechicería. El "rey Exu" a
menudo se identifica con Lucifer trabajando con
Belcebú y Astarot, llamado Exu Mor y Exu de las
Encrucijadas. El Exu de los Caminos Cerrados inspira el
máximo temor entre los brasileños. Si las plegarias son
exitosas, las víctimas pueden perder el trabajo, amor y
familia, y eventualmente morir, encontrando todos "los
caminos cerrados", a no ser que sean tratados por la
magia blanca de los orishas: santos católicos o incluso
Jesús (Pi Hugarte 1998: 25).
Creencias básicas del umbanda
En primer lugar, se debe remarcar que se cree en la
existencia de una divinidad suprema a la cual el hombre
no tiene acceso, por no estar preparado para ello. Esta
divinidad se conoce con tres nombres distintos: Zambí,
Olorum y Obatalá. En segundo lugar, existen seres
intermedios entre la divinidad y el hombre, que tienen
el nombre de orishas (espíritus superiores)
Además de lo anterior, se cree en la reencarnación,
como una forma de vuelta del espíritu al cuerpo,
buscando corregir los errores cometidos por ese espíritu
en encarnaciones anteriores. No hay diferencia entre
natural y supernatural: son dos planos distintos, en
distinta "vibración". En tercer lugar, los espíritus sin
cuerpo pueden ser accedidos a través de los médiums.
Cada ser humano, de hecho, tiene un guía espiritual que
se puede conocer por el médium.
Finalmente, el concepto del mal es relativo: Los espíritus
dedicados al mal son imperfectos, en estado de
aprendizaje, que luego de superar su ignorancia
terminarán fundiéndose con la divinidad y así
alcanzarán la perfección (Solla Olivera 1992: 21-22)
Sincretismo religioso
El culto ha incorporado varios elementos de la
cristiandad: por ejemplo, es posible observar la
presencia de crucifijos en los templos, así como la
identificación de diversas deidades africanas con santos
católicos. Muy probablemente, las danzas rituales en
honor de los santos cristianos buscaban evitar la
confrontación con la Iglesia.
Este sincretismo se puede entender también desde la
perspectiva de una religión dinámica y politeísta, donde
los santos cristianos han sido considerados como los
"orishas del territorio" donde estaban viviendo (los
patrones que regían esa área).
Los templos y el sacerdocio
Los templos son llamados casas o terreiros. En la
mayoría de los casos se trata de pequeñas propiedades
administradas por sus propios dueños, que son a su vez
los sacerdotes: los padres o madres de santo (pai o mae
de santo) (Solla Olivera 1992: 33).
Debe remarcarse que no existe una institucionalización
desarrollada de la religión: No hay jerarquías formales
que vinculen los diversos terreiros, ni tampoco una
autoridad central. Cada terreiro es administrado por una
"familia" cuyos miembros no necesariamente son
parientes entre sí. Usualmente, el jefe de la "familia" es
una mujer, una "madre de santo", secundada por un
hombre, un "padre de santo".
Ingresar al sacerdocio y subir en la escala jerárquica
depende de la aprobación de los orishas, poseer
determinadas cualidades, ciertos conocimientos e
inclusive realizar prolongados ritos de iniciación que
pueden durar años. A la muerte del dueño del terreiro,
el sucesor es elegido entre las hijas por medio de los
buxios (conchas de mar usadas en la adivinación).
Algunas veces esa sucesión no se puede lograr y el
terreiro termina dividiéndose o cerrando (Solla Olivera
1992: 33).
Con respecto al proselitismo, los cultos afrobrasileños se
expanden atrayendo nuevos feligreses por medio de la
invitación de un miembro que busca ayudar al invitado
a solucionar sus problemas, o bien mediante el uso de
medios de comunicación abiertos como los avisos
publicitarios y la propaganda (Castillo 2005: 153-166).
El culto ritual
En este caso, nos referimos a la forma de ejecutar los
actos religiosos: danzar, orar, cantar, hacer sacrificios,
etc. El culto ritual (Solla Olivera 1992: 34-38), en
términos generales, considera la posesión, los ritos de
iniciación, los sacrificios y ofrendas.
a. La posesión
Es un elemento central del culto umbandista, los
médiums son poseídos por los egúns (antepasados
míticos), cabocolos y pretos velhos. La posesión se
concreta cuando el egún "se sube" al médium, éste
experimenta varios cambios fisiológicos, tales como
convulsiones, respiración irregular y hasta pérdida de
conocimiento (Ramos 1944: 150)
b. Los ritos de iniciación
Por medio de éstos, el individuo se convierte en "hijo de
religión", para lo cual debe permanecer tendido varios
días en el suelo. Este rito es extenso y de alto costo, pues
se deben comprar y alimentar animales por semanas o
meses, hasta que el pai considera que ha llegado el día
de la iniciación. La ceremonia, que excluye a todos los
profanos, se realiza lavando la cabeza del hincado,
recontándole los cabellos y dejando caer sobre su cabeza
la sangre de un animal sacrificado. El rito, de profundos
simbolismos, establece la muerte de la persona y su
renacimiento como miembro del grupo (Solla Olivera
1992: 36).
c. Los sacrificios y ofrendas
Los sacrificios toman prácticamente todo el día,
inmolándose animales cuya sangre se vierte sobre la
cabeza del hijo que ofrece el sacrificio. Los restos
(extremidades, plumas de un ave, etc.) se colocan sobre
una bandeja, donde se quedan en ofrenda al orisha al
que se le pidió "algo" (Solla Olivera 1992: 37).
El culto no se aleja de la Iglesia católica: la doctrina y
ritual de umbanda acepta una gran mayoría de sus
prescripciones, comulgando de este modo con la Iglesia.
Los días de precepto son prácticamente los mismos que
los de ésta. Los fieles asisten, a veces, a misa, reciben los
sacramentos y forman parte de novenas y procesiones.
Los fieles rezan el padrenuestro, la avemaría, la gloria, el
salverregina y varios cánticos de la liturgia católica (Pi
Hugarte 1998: 68).
