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En cuanto a la vista, la meditación, la acción y sus frutos:
Haga de la libertad de la aversión y el apego su punto de vista,
Haz de la destrucción de la intelectualización aferrada tu meditación,
Deje que la libertad de los deseos y los actos artificiales sea su
conducta,
Deja que tu Fruto sea el abandono del deseo de alcanzar cualquier cosa,
¡Y así realiza el Dharmakaya que está espontáneamente en tu interior!
—DUDJOM RINPOCHE
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INTRODUCCIÓN
Dzogchen es extremadamente simple, pero no fácil.
—KHENPO NGAGA
Viajé por primera vez a Katmandú, Nepal, en 1971. Mi propósito era
encontrar
respuestas a mis muchas preguntas sobre el significado y el propósito del
ser humano
existencia. Cuando Lama Thubten Yeshe me aceptó como estudiante,
comencé a
estudiar y practicar las enseñanzas del budismo de 2.500 años de
antigüedad, en
en particular, el budismo tibetano.
En los años que siguieron, tuve la suerte de conocer y estudiar con
algunos de los grandes maestros de nuestro tiempo: entre ellos Kalu
Rinpoche, Dilgo
Khyentse Rinpoche, Deshung Rinpoche, el Decimosexto Gyalwa
Karmapa,
Nyoshul Khenpo Rinpoche, Tulku Urgyen Rinpoche, Kyabje Dudjom
Rinpoche y Su Santidad el Dalai Lama. Tambien estudie con muchos
yoguis y gurús hindúes, en particular, Neem Karoli Baba (Maharaji),
quien
me llamó Surya Das (sirviente del sol [luz]). Pasé diez años estudiando
y practicando en el Himalaya, luego completó dos
retiros de meditación Dzogchen de tres años enclaustrados bajo Khyentse
La guía de Rinpoche en Francia.
Durante este tiempo, recibí una gran cantidad de enseñanzas auténticas
que me cambiaron la vida,
iniciaciones e instrucciones medulares de los cuatro principales linajes
tibetanos.
Pero, en última instancia, las enseñanzas que me hablaron con más fuerza
trascendieron
todas las variaciones doctrinales y técnicas. Estos eran los Dzogchen
(naturales
perfección) enseñanzas, que aparecieron por primera vez en la India en
200 a.
emigró al Tíbet 900 años después. Es en esta tradición que me convertí
en un
poseedor del linaje, y es esta práctica la que yo enseño principalmente.
Dzogchen es una práctica de conciencia desnuda, lo que quiere decir que
no
dependen de imágenes, formas culturales o pertrechos externos. De
Dzogchen
El mensaje único es que somos, por naturaleza, todos los Budas, para
quienes
la iluminación es posible dentro de esta vida.
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Lama Jamgon Kongtrul Lodro Thaye ha dicho de Dzogchen:
Está demasiado cerca, así que lo pasamos por alto.
Parece demasiado bueno para ser verdad, así que no podemos creerlo.
Es demasiado profundo, por lo que no podemos sondearlo.
No está fuera de nosotros, por lo que no podemos alcanzarlo de nuevo.
A través de las prácticas impartidas en este programa y las prácticas
guiadas
incluido en el CD adjunto, experimentará directamente su propio
naturaleza de Buda y aprenda que está disponible para usted en todo
momento, y
que puede despertar a él simplemente reconociendo cómo ya existe en
su vida. Por supuesto, llegar a conocer esta verdad subyacente por
nosotros mismos.
La mayoría de las veces requiere considerable estudio y práctica
espiritual mientras viajamos.
a lo largo del camino liberador conocido como el camino del despertar, el
gran camino de
libertad e iluminación.
Este es el momento de Dzogchen
Este es el momento de Dzogchen, la cuarta vez ...
más allá del tiempo lineal pasado, presente y futuro
el tiempo intemporal del ahora.
¡No lo pase por alto!
—NYOSHUL KHENPO RINPOCHE
Dzogchen se considera la cumbre de los nueve vehículos o
enfoques del budismo. Por lo tanto, se llama Ati (Peak) Yoga o Ati Yana,
el Vehículo de la Cumbre, o Maha Sandhi, la Perfección Completa o el
Enseñanza consumada. A lo largo de los siglos, Dzogchen
tradicionalmente
ha sido una enseñanza secreta, sólo para iniciados, ya que esta enseñanza
avanzada es
la ruta directa a la iluminación, proporcionando acceso inmediato a la
realidad última, incluida la totalidad de la vigilia innata sin muchos
pasos, estudios, purificaciones, preparaciones o prácticas graduales. Por
lo tanto,
es conocido como parte del famoso Atajo del Vajrayana
(vehículo indestructible), el camino tántrico del budismo. Ha sido
llamado
"La práctica de los budas, no de los seres ordinarios". Cuando lo
practicas,
activa y participa en tu propia budeidad, aquí y ahora.
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Guru Padmasambhava, quien trajo el budismo al Tíbet en el octavo
siglo, predijo que Dzogchen sería la enseñanza para un tiempo futuro
cuando hay peligros en abundancia, cuando las facultades de las personas
son agudas,
y el tiempo es corto. Que mejor tiempo que ahora? En nuestro secular,
posmoderno
edad, las personas de las más altas capacidades están interesadas y en
busca de
—La última palabra sobre la iluminación. Estas enseñanzas directas del
desnudo
la conciencia y las "instrucciones de señalización" revelan directamente
el rostro radiante
de la budeidad inmanente y la libertad inherente y la perfección del ser
ese es el estado natural de iluminación.
Así se ha levantado el velo del secreto y se ha enseñado a Dzogchen en
varios países por maestros modernos, incluido Su Santidad el Dalai
Lama, Namkhai Norbu y otros, incluso a personas que no han
previamente estudió mucho budismo. Mi difunto maestro Tulku Urgyen
Rinpoche solía decir: “Traed a los científicos; ellos tienen las
capacidades agudas
para poder comprender estas enseñanzas desnudas ". Khenpo Jigme
Phuntsok,
uno de los mayores lamas del Tíbet, que recientemente falleció en el este
Tibet, era famoso por decir públicamente en muchas ocasiones: “Este es
el
tiempo de Dzogchen ".
Mi propio maestro y mentor personal, el difunto Nyoshul Khenpo
Rinpoche,
solía decir, "La visión y la meditación Dzogchen está de acuerdo con
todos los
prácticas, y es supremo. La vista de Dzogchen mejorará cualquier
práctica relativa, budista o de otro tipo ". Me dijo que fuera valiente en
enseñándolo a aquellos que parecían estar preparados en Occidente, y
enseñamos juntos
y dirigió retiros Dzogchen en muchas ocasiones. Durante la década de
1980, cuando
vivía en Francia, a menudo veía gente en el metro de París
quien pensó que podría despertar con una sola oración de Dzogchen
enseñando, si tan solo tuviera la oportunidad de comunicarse con
ellos. Él enseñó
que la introducción de Dzogchen a nuestra conciencia desnuda como el
genuino
Buda es una enseñanza para hoy, una práctica despojada de rituales y
elaboraciones, religión, historia, filosofía, cosmología y cultura
adornos. Es lo que el difunto gran líder Nyingmapa y Dzogchen
maestro y visionario Su Santidad Dudjom Rinpoche solía llamar “el
sabiduría-esencia panaceíaca, el conocimiento único que lo libera todo ”.
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EMAHO!
"¡Emaho!" es la enseñanza Dzogchen más corta. La palabra significa
"Maravilloso", "asombroso", "exagerado", "fantástico". Expresa la
alegría y
asombro —en realidad, asombro— de descubrir dentro de nosotros
mismos y de nuestra
mundo el esplendor radiante de nuestro estado natural innato percibido
directamente
por nuestros propios ojos, la gran integridad, integridad y unidad de
todos
es decir. Como cantaba el maestro Dzogchen del siglo XIV, Longchenpa,
“Dado que las cosas son perfectas y completas tal como están, más allá
de lo bueno y
mal, sin adoptar y rechazar, ¡uno se echa a reír! Mayo
las prácticas de meditación Dzogchen en este programa se convierten en
un camino de práctica
que te entregará a una libertad y un deleite tan gozosos. ¡Emaho!
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LA HISTORIA DEL BUDISMO TIBETANO
A abandonar lo dañino,
Adoptar lo sano
Para purificar el corazón y la mente:
Ésta es la enseñanza del Buda.
—GAUTAMA BUDDHA
El budismo se originó con Gautama Buddha (563-483 a. C.), un
figura que nació como príncipe de Lumbini en el norte de la India, que es
ahora Nepal, y vivió durante ochenta años. Se sentó y se iluminó
debajo del árbol bodhi en Bodh Gaya a orillas del río Neranjara
en el desierto del norte de la India, hace 2.500 años. Pero la iluminación
y la sabiduría y las enseñanzas budistas no son solo cosas del remoto
pasado, cuando un buda iluminado caminaba por esta tierra. El budismo
enseña
que todos podamos llegar a ser tan iluminados, libres, compasivos,
amorosos, sabios,
desinteresado y pacífico como el mismo Buda iluminado, y que podemos
aportar estas sublimes cualidades al mundo. De hecho, la llama viva de
La iluminación en el budismo tiene muchas formas de vida actuales o
contemporáneas.
maestros, y yo mismo he observado cómo vivían mis maestros y cómo
practicó lo que predicaron.
Buda se consideraba a sí mismo un maestro, no un dios descendiente de
arriba.
o un avatar emanado de otra dimensión, que encontró una manera de
iluminación o iluminación descubierta en este mundo y señaló
el camino a los demás. Dijo: “Yo, el maestro, soy como un médico. Mis
enseñanzas
de la práctica y el camino del Dharma son como la medicina, y los
seguidores son como
una comunidad de pacientes. Depende de los pacientes si siguen las
instrucciones del médico o no, y si toman o no el medicamento
regularmente. Si el médico pudiera curar a los pacientes, lo haría, pero
sin el
participación del paciente al continuar tomando el medicamento, es muy
difícil si no imposible ". Entonces el budismo no se trata de creencias y
credos.
y dogmas; se trata de la práctica, cómo vivimos y actuamos, y qué
hacemos
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día a día, momento a momento. El budismo no es un conjunto de
creencias para
suscribirme a una forma de vida: la forma de la sana, armoniosa y
vida iluminada equilibrada.
El budismo se estableció en el Tíbet durante el siglo VII EC por la
el sabio tántrico indio iluminado Padmasambhava, el gurú nacido del
loto,
conocido como Guru Rinpoche, o el Más Precioso Maestro. El tibetano
El rey Trisong Detsen y su joven esposa, la reina Yeshe Tsogyal, se
convirtieron en
los principales discípulos y herederos del Dharma del Lotus Guru
(sucesores espirituales).
El budismo se convirtió en la religión del estado del Tíbet durante su
reinado (742-797CE),
comprometiendo al país y a sus habitantes con los principios de
no violencia, paz, iluminación, educación sagrada en el interior /
espiritual
ciencias, interconexión y respeto por el medio ambiente. Con su
ayuda, y la del maestro indio Dzogchen Vimalamitra, el Buda
las enseñanzas se difundieron rápidamente entre los tibetanos, en su
mayoría nómadas.
Los siglos siguientes vieron al budismo tibetano desarrollar varios
escuelas metafísicas, órdenes monásticas y yóguicas, y práctica tántrica
linajes. En un momento, había hasta ocho ramas diferentes de
Budismo tibetano, del cual cuatro escuelas principales permanecen hoy:
Geluk
(Virtuosos), Sakya (Tierra Gris), Kagyu (Linaje Susurrado) y
Nyingma (Antiguos). La teoría y la práctica de cada escuela tienen
ha sido transmitido en un linaje ininterrumpido para que su esencia
permanezca
auténtico y dinámico hasta el día de hoy. De los grandes y viejos lamas
entrenados en el Tíbet,
pocos todavía viven, pero ha surgido una generación más joven de
maestros capaces
de las filas de sus estudiantes, así como de sus propias reencarnaciones (
tulkus ).
Aunque el budismo en el Tíbet se ha reducido casi a un turista
atracción por el gobierno comunista chino (ver Epílogo,
"Tíbet, la tierra de las nieves", página 77), sus enseñanzas hoy están
echando raíces
por todo el mundo. Desde principios de la década de 1960, muchos
maestros budistas asiáticos
han establecido su residencia en Occidente, estableciendo centros de
enseñanza y
empoderando a sus estudiantes para que continúen difundiendo el
Buddhadharma—
Sabiduría y práctica budista.
 Página 10
MEDITACIÓN BUDISTA TIBETANA
El budismo tiene muchos upaya (medios hábiles): métodos para
despertar la sensibilidad
seres del sueño de la ilusión, el engaño y el sufrimiento. Tres
Los "entrenamientos de iluminación", la ética, la meditación y la
sabiduría / amor, son
incluido en la enseanza del Noble Óctuple Sendero, originado con el
Buda hace 2.500 años y se encuentra comúnmente en todas las escuelas
budistas.
hoy dia. Más allá del alcance de este programa, puede leer más sobre el
Noble Óctuple Sendero en mi libro Despertar al Buda Interior o en
varios de los otros libros enumerados en la sección de Recursos
adicionales.
La meditación Dzogchen es uno de los muchos métodos de meditación
budista.
Cada una de las escuelas y linajes del budismo enfatiza ciertos aspectos
de la práctica espiritual en diferentes proporciones. Todos
estos yanas (vehículos
o caminos), si se utilizan inteligentemente, llévanos al nirvana.
En el budismo tibetano, los principales tipos de meditación esencial son
Dzogchen
y mahamudra (la última perspectiva). Estos son fundamentalmente
prácticas de sensibilización. Estas técnicas de meditación a menudo están
respaldadas por
otras variedades de práctica, utilizando diferentes niveles de forma,
simbolismo y
energía. Algunas de estas son prácticas devocionales como el guru yoga.
(fusionando corazones y mentes con el maestro iluminado o Buda);
meditaciones de visualización (que involucran deidades de meditación o
arquetipos a través de un proceso contemplativo de imaginación
creativa);
meditaciones de compasión y bondad amorosa; bodhichitta (el
desinteresado,
mente despierta y compasiva); tonglen (intercambiarse uno mismo por
otros);
phowa (transferencia de conciencia); meditaciones curativas y
longevidad
prácticas; cantar meditaciones (usando mantras e instrumentos rituales);
meditaciones de respiración y energía, y prácticas tántricas
relacionadas; físico
meditaciones yóguicas; yoga de los sueños (sueños lúcidos); bardo yoga
(muerte
preparación); meditación de luz clara; yoga de calor interior; ayuno
espiritual;
oración contemplativa; danza sagrada y práctica ritual; y
El debate epistemológico como entrenamiento de la mente para generar
actitudes.
transformación.
Página 11
De estas muchas prácticas, muchos lamas tibetanos han dicho que
Dzogchen es
la forma suprema de meditación, y que, debido a su profunda simplicidad
y su enfoque radical para acceder directamente al buda interior, es
especialmente adecuado para nuestros tiempos turbulentos y
difíciles. Hay practicantes
de Dzogchen, incluido el Dalai Lama, entre las cuatro escuelas de
tibetano
Budismo. Es conocida como "la vista desde arriba" debido a su vasta
alcance y profundidad profunda. Dzogchen también se conoce como el
"Luminoso
Corazón del Dharma ”, la“ Gran Perfección Radiante ”y la
Completitud innata ".
Como práctica que tradicionalmente se ha enseñado a través de la
transmisión oral.
de un maestro que ha recibido una transmisión oral de un
poseedor del linaje de la tradición, estas prácticas también son
especialmente adecuadas
para un programa como éste, que incorpora no sólo escritos
información sobre las prácticas involucradas, sino también la energía
directa y
vibraciones sonoras de la voz del profesor en un CD que proporciona una
guía personal.
prácticas, transmitidas por un lama viviente que recibió estas
instrucciones
a través del antiguo, probado y verdadero proceso iniciático de
transmisión oral.
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2
LA FUNDACIÓN DE DZOGCHEN
La gran perfección innata
Mi propia mente es Buda, pero nunca me doy cuenta de esto.
Los pensamientos discursivos son Dharmakaya [realidad última], pero
yo no
darse cuenta de esto.
Este es el estado natural innato, no fabricado, pero no puedo
mantenerlo.
La naturalidad son las cosas como realmente son, pero no tengo
ninguna convicción en
esta.
Gurú, piensa en mí; Mírame rápidamente con compasión.
—JAMGON KONGTRUL I (SIGLO XIX, TÍBET)
En Dzogchen se enseña que todos somos budas por naturaleza, y solo
Necesitamos despertar a este hecho para darnos cuenta de quiénes y qué
somos realmente.
Confusiones y delirios momentáneos oscurecen nuestra verdadera
naturaleza, incluyendo
nuestro corazón luminoso, la bodichita, el corazón-mente-cuerpo
despierto
conciencia que está dentro de todos nosotros. Se enseña que nuestra
única tarea espiritual
es experimentar directamente este despertar a nuestra verdadera
naturaleza, que es
conocido como iluminación. Esta es la esencia de la autorrealización y
iluminación espiritual, y también el significado de satori (avance), como
lo llaman en japonés Zen. Lo que necesitamos para despertar y reconocer
es
que lo que realmente somos es nuestra luminosidad infinitamente abierta
e insustancial
verdadera mente de Buda, y que la naturaleza de nuestro corazón y
nuestra mente está vacía
conciencia abierta y vigilia innata, lo sepamos o no.
Dzogchen enseña que esta realización no puede entenderse
intelectualmente
o estudiado mentalmente, pero puede ser transmitido y realizado de
maestro a
estudiante a través de la transmisión oral. No se puede enseñar,
exactamente, pero como me gusta
decir, aunque no se puede enseñar, se puede atrapar. Contacta con un
El maestro genuino puede facilitar este despertar.
Dzogchen enseña que si practicamos hoy, despertaremos hoy, y si
practicamos esta noche, nos despertaremos esta noche. Pero, tan
contradictorio como
puede parecer, Dzogchen también enseña que debemos aplicar una
dedicación total
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y práctica asidua a nuestras más altas capacidades y facultades más
agudas. En
En otras palabras, aunque somos completos y perfectos como somos, la
mayoría de nosotros
necesitará practicar durante un período de tiempo para realizar
completamente nuestra
perfección innata y la libertad inherente y la paz interior de la naturaleza
ser.
Desde el principio sin principio, estas enseñanzas se han transmitido
de maestro a discípulo a través de la famosa táctica de choque espiritual
llamada
"Introducción directa a la naturaleza de la mente". Esta es una enseñanza
iniciática
o profunda provocación mediante la cual alguien nos introduce a la
verdad que
no somos solo quienes pensamos que somos y nos ayuda a despertar a
todo lo que
son y pueden ser. En esta práctica, actualizamos la promesa de Buda de
que
todos pueden ser tan iluminados, despiertos, sabios, amorosos y
desinteresados como el
Buda se convirtió si emprendemos y logramos la misma espiritualidad.
viaje.
El budismo Dzogchen es muy científico de una manera divertida. Enseña
que si nosotros
podemos replicar el experimento podemos reproducir los resultados,
independientemente de
ya seamos viejos o jóvenes, alfabetizados o analfabetos, hombres o
mujeres, blancos,
negro, amarillo, rojo, multicolor, ciego, sordo o mudo. Enseña que
cualquier
de nosotros podemos iluminarnos y despertarnos, no solo creyendo que
es
así, pero practicando y reconociendo la verdad por nosotros
mismos. Millones tienen
lo ha hecho a lo largo de los siglos. Estas prácticas son las herramientas
probadas y verdaderas
que podemos llevar con nosotros para despertarnos a nosotros mismos y
al mundo: un interior
ciencia de la transformación, una tecnología espiritual para transformar
nosotros mismos y transformar el mundo, para sanarnos a nosotros
mismos y sanar
el mundo.
Para que esta realización liberadora se convierta en un inquebrantable
conocimiento experiencial de esta sublime realización interior, Dzogchen
Las enseñanzas y prácticas incluidas en este programa brindan acceso
directo a
este tesoro interior. Ya sea que busquemos la iluminación o simplemente
esperemos
difundir la paz y la cordura en el mundo, Dzogchen puede ayudarnos a
traer
sabiduría eterna para abordar los problemas prácticos de la vida
diaria. Mejor de
todos, es una práctica que cualquiera puede aprender y aplicar ahora
mismo.
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VISTA, MEDITACIÓN Y ACCIÓN
La gran integridad de Dzogchen siempre se enseña como consistente en
tres partes: vista (perspectiva), meditación (práctica) y acción o conducta
(encarnación en la vida). El primero de ellos, el punto de vista Dzogchen,
o sagrado
perspectiva: es una visión lúcida y sin límites de las cosas
desplegándose exactamente como son, en los que no falta nada y no hay
nada
agregado o eliminado. Todo se ve tan infinito como ilimitado
espacio: radiante, inmaculado e impecable desde el principio
comienzo. La segunda parte, la meditación Dzogchen, es la práctica de
profundizando la vista que hemos vislumbrado. La meditación Dzogchen
es una de
conciencia y vacuidad inseparables: un desnudo, luminoso, innato
vigilia y apertura imperturbable, como una montaña. Y el
El tercer aspecto, o acción, es la actividad de Buda iluminada y benéfica
que
surge de forma natural, espontánea, proactiva, compasiva y
apropiado a las condiciones y circunstancias de la vida diaria. Estas
tres elementos representan la base fundamental del Dzogchen. De esto
la tierra surge el camino, un proceso antiguo, profundo y poderoso de
transformación espiritual y despertar, y el fruto de este camino es
iluminación en esta misma vida. Yo mismo lo he visto.
Tradicionalmente, se enseña en Dzogchen que la vista es como el cielo,
que
La meditación es como una montaña, y que las acciones que surgen
espontáneamente
y la conducta son la descendencia del Buda, innumerables e inagotables,
como las olas del mar.
La vista de Dzogchen es como el cielo en que es infinito, vasto, abierto y
sin esquinas ni centro. Es un círculo cuyo centro está en todas partes y
cuya circunferencia no está en ninguna parte.
La meditación Dzogchen se ve como una montaña en eso a medida que
nos acostumbramos
ver las cosas como realmente son, y dejarlas como están y descansar
en el fluir natural de la Gran Perfección: nuestra vigilia innata
se vuelve imperturbable e inquebrantable, no se ve afectado por cualquier
sucede. A través de la meditación, nos acostumbramos a descansar en la
vista y
permaneciendo en la vista; empezamos a confiar en la vista y al mismo
tiempo
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vea si hay algo más profundo, más elevado o más verdadero que este
punto de vista; y si
hay, naturalmente nos atrae a eso en su lugar. Así averiguamos
profundización de la certeza en la vista, de las cosas tal como son.
De la combinación de la vista de la gran completitud con la
práctica de meditación de descansar y ver las cosas como realmente son,
La actividad espontánea de Buda de la Gran Perfección surge
naturalmente. Y
aprendiendo a mantener esta conciencia, fortalecida en la meditación,
somos conducidos naturalmente a un buda inagotable, desinteresado,
amoroso y benéfico
actividad completamente de acuerdo con nuestras condiciones actuales,
nunca obteniendo
perdidos en la acción misma u olvidando quiénes y qué somos realmente,
incluso en
el proceso de hacer, al igual que el océano nunca abandona su lecho,
independientemente
de si hay olas o no. Esta acción Dzogchen no es artificial,
actividad reactiva premeditada, impulsada por el karma, pero la
proactiva,
actividad incondicional y liberadora de Buda de la Gran Perfección, más
allá
nociones de hacedor y acto.
El resultado natural de este triple camino es la realización perfecta y la
completa actualización de la Gran Perfección, Dzogchen, en forma de
Actividad búdica espontánea e inagotable, beneficiosa para
todos. ¡Emaho!
EL CUERPO ARCO IRIS DE LA ILUMINACIÓN
PERFECTA
Tibetano, esta comprensión de la verdadera naturaleza de nuestro
corazón-mente se llama
tukarpo, o la panacea universal, que da lugar a lo que se conoce como
el cuerpo arcoiris de la iluminación perfecta. Budismo tibetano y
Los maestros de Dzogchen a menudo describen este cuerpo arcoiris de
perfecto
iluminación como la plena realización de todas las posibles sabidurías y
dimensiones de la realidad en el corazón de toda manifestación. Este
cuerpo de arcoiris
de la iluminación perfecta no es cuestión de sentirse mejor, de vivir para
siempre,
o incluso de superar nuestra insatisfacción, ansiedad y sufrimiento, pero
la genuina realización de la dimensión atemporal, eterna de la totalidad
puro resplandor. Es a través de esta comprensión que podemos
convertirnos en un
fuerza liberadora, un faro de luz y una guía para todos los necesitados.
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Este cuerpo arcoíris de iluminación perfecta no es una ilusión o fantasía.
sino una experiencia mística de la totalidad de la existencia, incluyendo
nosotros mismos, como la luz del arco iris pura y perfecta desde el
principio sin principio
comienzo, mucho más allá de las dualidades del yo y el otro, la forma y
la vacuidad,
engaño e iluminación, samsara y nirvana. Visto de esta manera, hay
no hay nada por lo que esperar y / o apresurarse. Todo es uno en el
luminosidad espaciosa subyacente en la que todo aparece y
eventualmente
se disuelve, y nada está separado de esta totalidad global.
En este análisis final, no hay absolutamente nada más para volverse
sabio,
conocedor o iluminado sobre algo que no sea nuestro completo
interconexión con la totalidad del universo. Sin embargo, hay
un montón de conocimientos y conocimientos relativos, lecciones y
entendimientos
que se pueden recoger y recoger a lo largo del camino.
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3
LA TRADICIÓN ORAL DZOGCHEN
La instrucción de señalización es su vigilia actual señalada como
está.
—TULKU URGYEN RINPOCHE
Las instrucciones de señalización de Dzogchen y las instrucciones
esenciales son orales.
instrucciones dadas como introducciones directas a nuestra verdadera
naturaleza y la naturaleza
de nuestro corazón-mente. Se reciben tradicionalmente a través de una
interacción
con un lama o maestro al que se le ha dado una introducción directa a
través de
su propio maestro o maestros.
Estas enseñanzas orales nos han llegado del Buda y de
incluso antes que el Buda - de la verdad primordial, imaginado como el
primordial
Buda: desde tiempos inmemoriales, a través de una transmisión oral
ininterrumpida.
linaje de enseñanzas yóguicas e instrucciones medulares pasadas de
maestro a
discípulo. He recibido estas enseñanzas de mi propio iluminado.
maestros de linaje. La mayoría de estos maestros se han ido ahora,
renacen en el
Himalaya me dicen. Pero ellos siempre están conmigo y nosotros nunca
aparte. Siempre me siento uno con ellos.
Estas enseñanzas a veces se denominan "transmisiones orales
susurradas" o
enseñanzas secretas, aunque siempre son evidentes para aquellos que
están preparados
apreciarlos, porque nuestra verdadera naturaleza no es una cosa fuera de
nosotros mismos que necesitamos adquirir u obtener de un canal de
compras o un
Boutique tibetana. Vaya en peregrinaje si quiere; una peregrinación sin
duda
ensancha el corazón y el alma. Pero el verdadero Himalaya interior, el
secreto
Tíbet, es despertar al terreno elevado interior: la claridad luminosa, la
conciencia gozosa, la presencia total y pura conocida como rigpa (no
dual
conciencia total). La libertad y la perfección innatas están siempre dentro
de nuestro
propios corazones y mentes, disponibles para aquellos de nosotros que
podemos despertar a ellos.
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Ahora estoy transmitiendo estas enseñanzas a la próxima generación con
la esperanza
y la aspiración de que tú también puedas beneficiarte. Que despiertes del
sueño
e ilusión de impotencia, confusión, engaño, miseria, sufrimiento,
el victimismo, el esfuerzo egocéntrico y los sueños de egoísmo limitado
individualidad separada para realizar la gran unidad que está más allá de
las nociones de
uno o muchos. Esta es la presencia verdadera: la interconexión y el
vacío.
inseparable, la red luminosa del interser.
INSTRUCCIONES DE SEÑALIZACIÓN
Aunque se enfatiza mucho en el budismo Vajrayana, señalar
Las instrucciones son comunes a todas las escuelas de budismo en una
forma o
otro. Estas instrucciones de señalamiento incluyen el personal, similar a
una lección
instrucciones que los maestros transmiten a sus alumnos y discípulos,
como los padres
introducir a sus hijos a la vida en sus detalles íntimos, sin depender de
libros o escrituras, historia, rituales o tratados y textos filosóficos.
Estas instrucciones de señalización, también conocidas como
introducción a la
naturaleza de la mente - son transmisiones transracionales,
repentinamente impactantes desde
mente a mente y de corazón a corazón, con la intención de sorprender al
discípulo
vigilia en el acto, a través del reconocimiento de la verdadera naturaleza
del corazón
la mente como la mente de Buda.
Desde la época de los siddhas (adeptos espirituales) en la antigua India,
Estas instrucciones de señalización han sido especialmente importantes
en la
transmisión de Mahamudra y Dzogchen, especialmente en el Kagyu-
Escuela Nyingma en la que soy lama autorizado y transmitido. En esto
linaje, no confiamos mucho en el debate, la lógica, la filosofía o
monaquismo para enseñar la dialéctica de la vacuidad ( shunyata ), pero
más
directamente sobre la experiencia real de la Gran Perfección a través de
meditación, empoderamiento, iniciación y prácticas de yoga tibetano. En
esto
manera, el uso de instrucciones de señalización está diseñado para
provocar una repentina
despertar más temprano que tarde. En Dzogchen, tradicionalmente
presentar esta experiencia de maestro a discípulo en persona, ya que
tratando de hacer en este programa, a través de una combinación de
enseñanzas
y prácticas guiadas de Dzogchen en el CD adjunto. Señalando
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Las instrucciones son parte de cada una de las meditaciones individuales
incluidas.
Intente prestar atención; vale la pena.
Lo que llamamos transmisión de mente a mente o de corazón a corazón,
lo que yo
gusta llamar resucitación espiritual boca a boca, o en este caso boca a
boca
resucitación espiritual en el oído: es un recurso vibrante entre el maestro
y estudiante que luego se puede aplicar a su meditación individual
práctica. El despertar o vislumbre de la realidad inducido por el maestro
puede entonces ser
utilizado como guía o referencia, o como una estrella polar por así
decirlo. En esto
perspectiva, el avance o el reconocimiento de shunyata o el buda
La naturaleza del propio corazón y la mente de uno no es el final del
camino, sino el
comienzo del verdadero camino, para el cual ahora tenemos alguna guía
y un
dirección a seguir. Es como si por un momento hubiéramos
experimentado el sol
rompiendo las nubes, pero luego las nubes de repente cubren el sol
de nuevo, como nuestros patrones habituales y oscurecimientos cubren
nuestro luminoso
verdadera naturaleza. Sin embargo, habiendo tenido ese vislumbre,
sabemos que hay un
sol porque lo hemos visto, y entendemos que hay luz en el
mundo incluso en un día nublado. Podemos reconocer la diferencia entre
día y noche y entender por qué. Es una esencia esencialmente diferente
relación que la que experimentamos cuando estábamos creciendo y
se les dijo que creyeran que hay un Dios en el cielo, o que Buda es
sentado en algún lugar del nirvana.
No hay sustituto para la experiencia epifánica real, a través de la cual
llegamos a saber que en realidad es una que hay allí. Esta experiencia
solo desarraiga muchas de las ilusiones y dudas que tenemos sobre la
naturaleza
de la realidad. Y dado que realmente hemos experimentado este gran
avance
evento para nosotros mismos, o al menos hemos vislumbrado lo que
somos
buscando — nuestra conciencia, comprensión y perspectiva (nuestra
visión
o perspectiva) cambia fundamentalmente, al igual que no necesitamos
ver el sol
todo el tiempo para saber que existe, incluso detrás de las nubes o en
oscuridad. Y, como cantaba el poeta Kabir, “Lo vislumbré durante
quince segundos
y me hizo siervo de por vida ".
INSTRUCCIONES DE PITH
Página 20
Cuando recibí las instrucciones medulares por primera vez,
Tuve la urgencia de tragarlo todo de una vez,
como un hombre hambriento frente a la comida.
—PATRUL RINPOCHE
El punto de vista Dzogchen a menudo se enseña a través de instrucciones
medulares, o el
el elixir por excelencia de las enseñanzas de la meditación mental
esencia de la práctica de la conciencia vacía. La esencia de esta médula
instrucciones en la vista es para ayudarnos a ver las cosas como son
mientras
ver a través de ellos al mismo tiempo y evitar ser engañado por el
meras apariciones de fenómenos y noúmenos (materia mental). En esto
práctica, la esencia de la vacuidad y la conciencia es inseparable; vemos
cosas a medida que surgen y se disuelven, pero también al mismo tiempo
vemos a través
en su naturaleza insustancial, vacía, abierta, radiante y maravillosa.
Estas instrucciones esenciales no solo son útiles en la práctica de la
meditación, sino que también
también aplicable e integrable en la vida diaria. Las instrucciones
medulares se utilizan para
abra los capítulos de este libro, y muchas de las instrucciones principales
también están
incluido en el Addendum. Algunos de los más importantes de estos
médula
las instrucciones son:
Tal cual.
***
Déjalo ir y déjalo estar.
***
Ver a través, estar a través.
***
Lo que buscamos, somos.
***
Ni demasiado apretado ni demasiado suelto.
***
Toma el atajo de Vajra.
***
Acceso directo.
***
Nowness / inmediatez.
***
Déjelo como está y descanse su mente cansada.
Página 21
***
La naturalidad es el camino.
La mente natural es la mente de Buda.
***
Todos somos budas; solo tenemos que reconocer ese hecho.
***
Todo es puro y se realiza de forma espontánea desde el principio.
***
Nada que hacer y ningún lugar adonde ir.
***
Ver, reconocer, penetrar, liberar.
***
Mira a través del vidente y sé libre.
***
Nada que hacer más que permanecer en la Vista.
***
Visión pura: ve al Buda en todos y en todo.
Estas instrucciones medulares se conocen en tibetano como men-ngak y
en sánscrito
como upadesha. Estas palabras de esencia son las palabras directas más
elevadas, las concisas
punteros, lo que llamamos en tibetano mar-tri, o guía roja, palabras
desnudas.
O, digamos, la verdad desnuda. Estas instrucciones medulares no son
solo el
información que hemos leído en libros o las escrituras budistas, pero son
la esencia de las lecciones realmente aprendidas de la vida, la más
desnuda
instrucciones reducidas a su esencia o médula. Son, en cierto sentido,
sabiduría concentrada: la forma en que una pastilla de vitamina C
contiene 1.000
miligramos de ácido ascórbico para que no tengamos que comer docenas
de
naranjas para obtener suficiente ingrediente activo.
De esta manera, las instrucciones esenciales son el elixir reducido de
todos los
enseñanzas de sabiduría de la iluminación que se han transmitido y
conservado oralmente hasta los tiempos modernos. Su esencia no es algo
escrito, pero vivido como la llama viva oral de la iluminación. Médula
Las instrucciones son como una llama de verdad que se pasa de una vela
a otra.
otro, de mi maestro a mí a ti, la misma llama pero diferente cera
y cuerpos. Así es como devolvemos a nuestros benefactores espirituales
y
maestros, aquellos a quienes estamos tan agradecidos, al darse cuenta de
este innato
Página 22
sabiduría y aprecio, y luego practicándola y transmitiéndola intacta a
los que son capaces de sostenerlo. La motivación y los medios hábiles
son
importante: debemos transmitirlo por las razones correctas en el
momento adecuado.
Un ejemplo de cómo opera esta tradición oral de instrucción personal es
cómo mi propio maestro, el difunto Khyentse Rinpoche, me dijo eso, en
Dzogchen, hay dos errores o fallas comunes para los experimentados
meditador: uno es que dejas ir demasiado pronto, pero el otro es que
dejas ir
Demasiado tarde. Ahora bien, "dejar ir" es muy recomendable en la
meditación budista,
y esta instrucción de soltar se incluye a menudo en estas instrucciones
medulares;
pero Khyentse Rinpoche dijo que si lo dejas ir demasiado pronto, no
perseverar y pasar por las dificultades y lecciones es necesario ir
mediante. Pero, por otro lado, también puedes dejarlo ir demasiado tarde
y convertirte en
adjunto a la técnica y mantenerla mucho más allá de su uso adecuado,
como
alguien en un avión que está atascado en un patrón de espera, nunca
aterriza, y
por tanto, no puede continuar con el viaje. En el original de Buda
enseñanzas, dice que las enseñanzas del Dharma son como una balsa
para llevarnos
a través del océano hirviente de dolor, sufrimiento y confusión, pero lo
hacemos
no tener que seguir cargando la balsa sobre nuestros hombros cuando
hayamos llegado
la orilla lejana. Entonces, la idea esencial en esta instrucción esencial en
particular es
no estar demasiado orientado a la técnica, confundiendo los medios con
el fin o siendo
miedo a soltar la técnica y crecer o pasar a lo que puede ser
Siguiente.
Una de mis instrucciones medulares favoritas proviene del amable y
sabio Lama.
Jamgon Kongtrul Lodro Thaye, el "intelecto brillante infinito". Él dijo
hubo cuatro desviaciones de la vista: "Está demasiado cerca, por lo que
pasarlo por alto; parece demasiado bueno para ser verdad, así que no
podemos creerlo; Es también
profundo, por lo que no podemos sondearlo; no está fuera de nosotros,
por lo que
no puedo alcanzarlo de nuevo ". Como quieras llamar "eso", lo que sea
que busquemos
—Dios, nuestra verdadera naturaleza, la naturaleza búdica, no está fuera
de nosotros, así que
pasarlo por alto.
Estas instrucciones medulares a menudo abordan cuestiones humanas
fundamentales sobre
la verdadera naturaleza de nuestro corazón-mente, quiénes somos y qué
es real. Ellos también
intentar responder otras preguntas sobre la naturaleza de Dios, el alma, la
Página 23
la vida después de la muerte, el nacimiento y la muerte, y el propósito y
significado de la vida. Ellos también
hablar de nuestra verdadera relación con lo último, la relación entre el
impermanente y eterno, la relación entre Dios y la humanidad,
y lo que todos estamos haciendo aquí.
CUENTOS DE ILUMINACIÓN
Escuchar o leer las biografías de maestros espirituales iluminados.
nos enseña su sabiduría y su forma de vida iluminada. Simplemente
para escuchar
las vidas de tales budas vivientes pueden llevarlo a uno al camino de
liberación.
—DILGO KHYENTSE RINPOCHE
Los cuentos del corazón entran en el corazón, inculcando sabiduría y
acción compasiva. La reflexión sobre lo que se conoce como
historias de iluminación es otra enseñanza y transmisión importante
aspecto de la tradición tibetana. Al repetir estas historias, entramos
y atrapar la gran ola de bendiciones e inspiración de todos
esos maestros que nos han precedido, todo el conjunto invisible del
sangha ascendente (comunidad) que acompaña a los verdaderos
practicantes
siempre. El propósito de estos cuentos, mediante la preservación y
transmisión
lo que han tenido las circunstancias y experiencias reales de la
iluminación
sido y son — es provocar, instruir, motivar, edificar y divertir, y
eventualmente conducirá al despertar espiritual.
Algunas de estas historias de iluminación se han escrito, pero la mayoría
de
se encuentran exclusivamente en la tradición oral. Yo mismo he recogido
y tradujo 158 historias de este tipo en La melena turquesa de The Snow
Lion:
Wisdom Tales from Tibet, una antología de cuentos didácticos del
Himalaya. Para
Por ejemplo, hay historias de la iconoclasta de principios del siglo
pasado.
"Vagabundo iluminado" Patrul Rinpoche del Monasterio Dzogchen en
Kham; cuentos del maestro loco y sabio de Bután, Drukpa Kunley, cuyas
canciones
se comparan en profundidad con su blasfemia; y otras historias de como
la gente común se despertó y se dio cuenta de la verdad y la realidad.
Página 24
A menudo encuentro útil enseñar sobre el monje impecable y erudito
el abad Naropa y el adepto loco Tilopa, el mayor yogui tántrico
de su tiempo, que vivió hace más de mil años en el norte de la
India. Tilopa
pasó más de doce años desafiando a su discípulo Naropa en cada
camino posible, incluyendo doce grandes dificultades, hasta que un día
Naropa
estaba sentado en el suelo frente a él y Tilopa lo golpeó en la cara
con su sandalia sucia. Naropa se despertó suprema y total.
iluminación allí mismo y cantó una canción de iluminación en el
lugar, describiendo que el corazón-mente del gurú, el corazón-mente de
Buda y su
eran lo mismo y siempre habían sido lo mismo. Esta verdad esencial
era algo que Naropa no había experimentado sin importar cuánto
había estudiado las escrituras y filosofías budistas; se requería de Tilopa
instrucción escandalosa de señalización no verbal, con un golpe, para
Naropa
para despertar a todo lo que había dentro de él.
Esta transmisión de Tilopa a Naropa nos ha sido transmitida por
más de mil años, y todavía está sucediendo hoy. Un amigo americano
mía, que fue una monja budista ordenada durante trece años (y ahora es
ella misma) cuenta la historia de cómo su lama evitó repetidamente
presentándola a la naturaleza de la mente. Y luego, un día, mientras
estaban
sentado en silencio uno al lado del otro en el jardín del monasterio, de
repente gritó
y aplaudió, y ella recibió una transmisión directa que fue
mucho más profundo y poderoso que cualquier enseñanza
anterior. Déjame
señalar que esto sucedió en el estado de Nueva York, no en el lejano
Tíbet.
El despertar no es algo que ocurre a solo miles de millas de distancia o
sucedió hace solo cientos de años a personas de un color de piel
diferente.
El punto no es necesariamente que los budistas deban golpear a la gente
en el
cara con nuestros zapatos o gritándoles, pero estos son algunos ejemplos
de
el tipo de tácticas de choque incluidas en estos cuentos de iluminación
que
maestros del linaje histórico han utilizado con éxito para romper su
marcos conceptuales endurecidos de los estudiantes para transportarlos
mucho más allá
ellos mismos y volver a quiénes y qué son realmente. Esto se conoce
como el
introducción a la naturaleza de mahamudra, una transmisión de la
naturaleza de
mente en la que no hay nada que transmitir ni nada que recibir, porque es
realizado en el momento de estar todo dentro.
Página 25
El gran despertar de Naropa eventualmente lo llevó a enseñar a otros,
incluyendo
El gurú de Milarepa, Marpa the Translator. Marpa llevó estas enseñanzas
a
Tíbet en el siglo XI, poniendo en marcha una nueva ola de
práctica ilustrada, cuyos resultados nos han sido transmitidos
hoy, a través de Tilopa a Naropa, y de Naropa a través de Marpa a
Milarepa, y descendiendo a través de los siglos a través del linaje de los
Karmapas. Más tarde, la transmisión también se le dio al Dalai Lama y
otros grandes lamas de las diversas escuelas y linajes del Tíbet.
Mi difunto gurú y lama raíz, Dilgo Khyentse Rinpoche, a menudo
explicaba
la naturaleza de la mente como un espejo o un cristal. Cuando se ve
desde uno
lado, es transparente; desde el otro lado, todo se refleja
claramente. Puede irradiar luz y color sin cambiar ni moverse.
La mente también es como un cristal, ya que es transparente y está vacía
de color.
pero inmediatamente adquiere el color y la tonalidad de todo lo que está
cerca y
irradia todos los colores del arco iris cuando un rayo de luz pasa a través
eso. Ésta es la naturaleza intrínseca de la mente, enseñó: vacío y
transparente
pero radiante, lúcido y chispeante, e inagotable y espontáneo
manifestando el mundo entero y todas nuestras experiencias.
Un día de la década de 1980, Khyentse Rinpoche me presentó
directamente a la
naturaleza intrínseca de la mente o esencia de la mente sosteniendo un
cristal radiante,
gesticulando hacia él amenazante y simbólicamente con un gran anillo de
oro
dedo, y de repente exclamó con una voz sorprendentemente alta: "¿Qué
es
¿mente?" Con esto, me sorprendió en otra forma de ser y ver en
que su mente-corazón de Buda, la mente-corazón de Buda y mi mente-
corazón
obviamente no eran dos, ni tres, sino uno e inseparables. Y yo supe
que este corazón-mente no estaba localizado en ninguna parte sino activo
en todas partes,
y nunca me había separado de él, incluso cuando no era consciente de
ello. Esta
es un ejemplo de lo directo, de mente a mente, de corazón a corazón y de
boca a boca.
oído tradición oral del linaje Dzogchen a menudo incluido en cuentos de
iluminación.
Desde el gurú parecido a un padre hasta el discípulo parecido a un niño, a
menudo en medio de una
elaborado ritual tántrico, a menudo existe este tipo de avance o
epifanía espiritual en el estudiante: si estamos atentos, si nuestro karma
está maduro,
Página 26
y si tenemos una conexión auténtica con ese linaje maestro. Estas
Los avances nos llevan más allá del cuerpo y la mente, más allá de todos
los dualismos del yo.
y otros, más allá del samsara y el nirvana, más allá del maestro y el
discípulo.
Cuando un anciano y maestro tibetano tan augusto, verdaderamente uno
de los grandes
jerarcas de las antiguas tradiciones de la tierra, grita un breve e
impactante
pregunta directamente en tu cara mientras estás en un estado mental
meditativo
devocionalmente expuesto y verdaderamente abierto, es mil veces más
profundo que cuando un joyero experto golpea un diamante fino para que
el
joya se abre a lo largo de sus defectos perfectos y revela sus bellezas en
su interior.
Este tipo de táctica de choque espiritual o introducción a la naturaleza de
la mente es
tan profundo y poderoso que produce una joya espiritual infinitamente
más brillante y valioso.
Otro maestro con el que estudié solía golpear una mesa o aplaudir
manos en voz alta en un momento crucial para presentarnos la naturaleza
intrínseca de
mente. A veces preguntaba: “¿Quién escucha? ¿Quién está
experimentando?
La primera vez que hizo esto, experimenté su mente y la mía no como
separados, pero como la realidad última, y se sentía como si todo lo que
fuera
que surgía en mi mente estaba igualmente presente en la mente de él y de
Buda como
bien. Misteriosamente, sentí como si sus palabras salieran de mi
boca.
Incluso ahora tengo que preguntarme a mí mismo, ¿no es ese el caso en
este momento? Son estos
cosas que surgen dentro de mí, realmente yo y los míos, mis
pensamientos y sentimientos,
mi cuerpo, mis preocupaciones y mis neurosis? En realidad, es todo el
cuerpo de
el Buda: las sombras no son más que luz. Emaho, ¡fantástico! Gracias
usted, maestro Rinpoche: qué maravillosa enseñanza y transmisión
me has dado para siempre.
Los diferentes maestros del Dharma tienen sus propios medios y métodos
hábiles para
despertar a los seres a la realidad. Mi primer maestro Dzogchen en
Darjeeling en el
principios de la década de 1970 fue el venerable Kangyur Rinpoche
(1897-1975). Él era
el padre de mi mentor Tulku Pema Wangyal, un maravilloso inglés-
hablando Kagyu-Nyingma lama que ahora vive en Francia y es el
maestro residente de nuestros retiros Dzogchen de tres años allí. Kangyur
Rinpoche era un maestro iluminado muy poderoso, que solía despertar
Página 27
discípulos con palabras provocativas y gestos simbólicos. El preguntaría
sus alumnos más cercanos a mirar directamente en este momento
inmediato para ver qué
color, de qu forma, de qu tamao era su mente y en qu
corazón-mente, a menudo iniciando un despertar espiritual y
conocimiento.
En estos cuentos de iluminación, provocación súbita o provocación
inducida por un maestro
La epifanía a menudo lleva a uno a una comprensión no conceptual de la
verdadera naturaleza.
de identidad primordial. Esta comprensión va mucho más allá de uno
mismo y de cualquier
noción del yo, y también más allá del no-yo y el altruismo. Es una
realización
de shunyata, o el vacío luminoso. Podemos ver la esencia de esto
realización en innumerables historias Zen sobre la iluminación repentina
experiencias ( satori ). Hay un despertar repentino de quién y qué
verdaderamente son como el "conocedor", una presencia total de
conciencia innata. Como
los tibetanos dicen que es mejor que saber cientos y miles de cosas
conocer la única cosa que libera y libera a todos. Esta verdad ha sido
La enseñanza más íntima de Buda desde el principio: que todo está
dentro, que
todos somos budas por naturaleza, y solo tenemos que darnos cuenta.
Página 28
4
MEDITACION NATURAL
Un instante de conciencia total es un instante de perfecta libertad y
iluminación.
—LA DEIDAD DE LA SABIDURÍA, MANJUSHRI
Algunas personas piensan que meditar es cerrar los ojos y tratar de no
pensar.
o que la meditación es simplemente un proceso para calmar y aclarar la
mente. Es decir
conocida como meditación concentrativa o meditación de tranquilidad,
un proceso
de crear un estado mental enfocado especial como la luz o la dicha,
escuchar un
sonido celestial, o decir cierto mantra. Prácticas de meditación budista
también incluyen meditaciones de bondad amorosa, meditaciones sobre
la compasión,
meditaciones curativas, meditaciones de visualización y muchos otros
tipos de
disciplinas meditativas, que puedes aprender en otros lugares.
Todas las formas de meditación de atención plena: la práctica de
observar las cosas como
son — son "naturales" en el sentido de que nos devuelven a nuestro
presente
experiencia: realidad. En el contexto de este programa, sin embargo,
"natural
meditación ”se refiere específicamente a la meditación
Dzogchen. Prácticamente
hablando, la función de la meditación Dzogchen es despertar desnudo
conciencia: un estado que existe más allá del reino de las formas
conceptuales,
cultura o sistemas de creencias.
La esencia de la meditación Dzogchen se llama rangshar rangdrol en
Tibetano ("surgiendo por sí mismo", "liberando / liberando por sí
mismo"). Así uno
aprecia la forma vacía pero luminosa y que aparece vívidamente de todo
lo creado
cosas, externas e internas. Por tanto, la meditación natural no es un
proceso de
reprimir pensamientos o sentimientos, ni dejarse llevar por ellos, sino
de simplemente tomar conciencia de su exhibición espontánea y sin
obstáculos, su
surgiendo y pasando, momento a momento. Como un surfista cabalgando
el océano
ondas, el practicante de Dzogchen no trata de suavizar las ondas de
pensamiento y percepción, para aplanar la mente, o para aplanar el
cerebro
ondas. Como sabe un surfista experto, cuanto más grandes sean las olas,
mejor será
Página 29
surf. Para el meditador, es un proceso de disfrutar de la bienaventuranza.
conciencia de ver a través de las cosas a medida que surgen, y, como los
flotadores en un
Pasando el desfile de Pascua, cuanto más, mejor y mejor es el
espectáculo.
A través de esta conciencia, podemos disfrutar del proceso y saber que es
justo
un espectáculo disfrutando de la pantalla mientras permaneces
simultáneamente
desenredado por ella. Tilopa dijo que no son cosas externas sino apego
interno
y fijación que nos enreda.
La meditación Dzogchen se basa en tres puntos vitales: primero, el
cuerpo natural como
Cuerpo de Buda; segundo, la respiración natural y la energía como la
respiración de Buda y
energía; y, finalmente, el corazón y la mente naturales como corazón-
mente de Buda. los
las instrucciones son las mismas en cada caso; déjalo así. Esta aceptación
de
lo que es como es nos ayuda a equilibrar el esfuerzo y el no esfuerzo en
nuestra práctica de
la Gran Perfección natural.
Por lo tanto, en la meditación Dzogchen practicamos el cuerpo natural,
respiración y energía, y corazón-mente natural - los "tres naturales" -
combinado con dejar las cosas como están, dejar ser, dejar que las cosas
vengan
y ve, viendo las cosas como son y no como nos gustaría que fueran—
y ciertamente no como no lo son. Con la práctica, nos acostumbramos a
confiar en el
flujo continuo y desarrollo kármico legal de las cosas cuando
simplemente
déjalos como están. Vemos que las cosas pueden estar vacías de sólidos
realidad sustancial, pero continúan manifestándose y afectando otras
cosas,
que también están vacías de realidad sustancial sólida pero tienen su
propia
efectos, que también deben ser considerados.
En la meditación Dzogchen, somos testigos de la exhibición mágica
continua,
momento tras momento, como poema tras poema, o canción celestial tras
canto celestial, lo que los hindúes llaman la danza divina, maya o lila,
de la
danza de la ilusión, surgiendo y continuando y sin embargo sin ninguna
independencia,
solidez o realidad duradera y sustancial. No tenemos que reprimir o
cambiar esta exhibición mágica continua, pero podemos reconocerlo por
lo que
es — nuestras propias proyecciones como muestra de conciencia
intrínseca.
Por lo tanto, la meditación Dzogchen en realidad no está haciendo nada,
por eso es
llamado no meditación o más allá de la meditación. Un texto tibetano se
refiere a él como
Página 30
"Budeidad sin meditar". En otras palabras, la meditación Dzogchen
es un proceso de reconocer nuestra verdadera naturaleza en cada
momento, no solo por
cruzando las piernas y prestando atención a nuestra respiración, pero por
profundo,
perspicacia penetrante y conciencia discriminativa que discierne el
verdadero
naturaleza de las cosas como son.
La no acción en este contexto también significa no construir estados
especiales de
mente, alterando y manipulando nuestras mentes, o tratando de
embellecer el
imagen o para tener mejores estados de ánimo. No debe distraerse con la
respiración.
contando o rezos y mantras, o simplemente soñando despierto y siendo
arrastrado por interminables cadenas de pensamientos y sentimientos
discursivos. En lugar de,
requiere tomar conciencia de la naturaleza del pensamiento o de la
percepción misma.
El practicante no debe deambular por el pasado, resucitando
pensamientos que están muertos y desaparecidos, o en fantasía,
relacionados con pensamientos
sobre el futuro, sobre lo que está por venir.
La meditación natural es también un proceso de dejar ir el presente, ni
siquiera
estar en el presente a través de puntos de referencia habituales
relacionados con el lineal
tiempo; sino vivir en un tiempo intemporal, ese ahora que brilla en el
borde del infinito: el borde de la nada y la unidad, del ser y el ser
nada, del vacío luminoso, del útero de todos los budas, o del
madre de todos los budas, como a veces se le llama. Esto es shunyata en
Sánscrito, a veces traducido como vacío. Pero este shunyata es realmente
un
vacío luminoso, dotado del corazón de la compasión. Es un radiante
conocimiento, lo que llamamos el resplandor infinito y la sabiduría de la
naturaleza
Gran perfección. Es una apertura luminosa que es nuestro núcleo divino,
nuestro
naturaleza de Buda. Y así como la gran paz está más allá del dualismo de
la paz
y el silencio, la quietud interior está más allá del dualismo de la quietud y
el movimiento.
—Nuestro centro interior permanece inalterado. Cuando estamos
centrados, asentados,
y equilibrados, podemos estar en paz a cualquier velocidad, a cualquier
nivel de decibelios.
Uno de mis propios maestros, el difunto gran Kalu Rinpoche, el maestro
del Dalai Lama
maestra de yoga y maestra de meditación del linaje Kagyu—
enseñó en esta práctica de meditación que debemos permitir que todos
los pensamientos,
sentimientos y percepciones para asentarse como copos de nieve cayendo
en un claro
lago. No tenemos que deshacernos de ellos o lavarlos o detenerlos,
Página 31
pero solo para ver cómo se asientan y se disuelven naturalmente por sí
mismos
sin ningún esfuerzo por nuestra parte, así como todo aparece y
eventualmente
desaparece. De esta manera, aprendemos a deshacernos de nuestros
apegos físicos.
y aferrarnos, así como nuestro aferrarnos a nuestras mentes, identidades,
mentales
apegos, preocupaciones y preocupaciones. Y luego, como todo lo que
puede desaparecer se cae, simplemente podemos descansar en la claridad
luminosa
y la dicha de la conciencia desnuda total misma, el fundamento
infundado de
ser incandescente. La meditación Dzogchen no es una forma de pensar,
análisis, o gimnasia mental, sino una meditación natural que se basa en
vigilia y conciencia desnuda, incontrolada. Kalu Rinpoche enseñó
que cualquiera pueda iluminarse en esta vida a través de tal
practicar, independientemente de su edad, nacionalidad, género, cómo se
ve, si
uno es culto o no, y así sucesivamente.
PRACTICAR LA MEDITACIÓN DZOGCHEN
Para practicar la meditación Dzogchen, es tradicional seleccionar un
lugar,
tal vez al aire libre, donde no te molestarán y no molestarás
otros. Las meditaciones iniciales de este programa, sin embargo, están
diseñadas
debe hacerse al despertar por primera vez en la mañana, por lo que es
mejor hacerlo en
cama o cerca, como se describe más adelante. En estas y otras
situaciones en las que
debe practicar en interiores, despeje su espacio de práctica de cualquier
desorden, trabaje-
artículos relacionados, etc. Si no puede mirar hacia una ventana a través
de la cual
puede ver el cielo, intente al menos crear la atmósfera de un ambiente
natural
ambiente y amplitud limpia en los lugares donde practicas
meditación.
La mayoría de las prácticas de meditación guiada en el CD adjunto se
realizan
sentado en el suelo, con las piernas cruzadas. Mucha gente elige
siéntese en un cojín firme. Si sus piernas son lo suficientemente
flexibles, es posible que desee
sentarse en una posición de loto completo o medio, con uno o ambos pies
descansando sobre el
muslo opuesto. Si es necesario, puede sentarse en una silla. Una silla de
playa o
El sillón reclinable funcionará para la meditación al aire libre.
Tómese el tiempo para encontrar el equilibrio hasta que se sienta estable,
como una pirámide.
Permaneciendo erguido en esta posición digna, permítase relajarse
Página 32
completamente. Comience siempre con un sentido de agradecimiento y
deleite.
Deben aplicarse tres principios a su meditación: relajarse, llegar
y centrado y naturalidad. Relajarse en este contexto es renunciar a
cualquier
tendencia a controlar o manipular la situación en la que se encuentra.
Simplemente acomódese en el momento presente y deje ir los
pensamientos, sentimientos,
recuerdos y planes sobre el trabajo, la escuela, la familia o los
amigos. Suelta el
pasado y futuro, y practique entrar en el ahora, en el acto. Siéntate en el
Asiento de Buda, y déjalo que lo haga; no hay nada más que puedas
hacer por
ahora.
La segunda etapa de la meditación está por llegar. Esto significa traer tu
todo el ser en presencia completa y unificada. Ninguna parte de ti vaga
en otro lugar, en pensamientos del pasado o del futuro. Estás al 100 por
ciento
presente, consciente, atento.
El tercer principio, la naturalidad, se refiere a dejar que todo sea como es.
Se podría decir que la naturalidad engloba tanto la relajación como la
llegada:
rendirse al momento y ser parte de él. La naturalidad va
además, sin embargo, en el sentido de que te aceptas plenamente a ti
mismo, exactamente como eres: un
un ser semejante a un buda, completo y perfecto tal como eres, un
Bodhisattva
practicando para el máximo beneficio de todos y cada uno.
Las prácticas de meditación incluidas en las pistas 1 a 7 en el adjunto
Los CD están diseñados para practicarse por separado después de leer las
instrucciones.
para cada meditación y antes de pasar a la siguiente práctica. Una vez tú
ha practicado cada una de las meditaciones, puede volver a ellas en
cualquier momento
individualmente o practicar una selección de las prácticas individuales en
una
sentado. Una vez que se familiarice con las prácticas individuales, puede
practíquelos por su cuenta sin las instrucciones guiadas. Cuando tu lo
hagas,
mi consejo es que extiendas las meditaciones hasta el límite que sientas
que puedes
mantener fácilmente como una práctica diaria, tradicionalmente de
treinta a sesenta minutos.
Posteriormente, si así lo desea, también podrá realizar las siete prácticas
guiadas.
en secuencia de principio a fin. De esta forma, el CD se convierte en un
meditación Dzogchen completa guiada y completa de ochenta minutos
práctica.
 Página 33
ESCUCHA LA PISTA 3 Meditación natural
Ahora, para comenzar su práctica de meditación Dzogchen, busque un
asiento cómodo
y escuche la Pista 3 en el CD adjunto, donde lo guiaré a través de
una sesión de meditación natural. Cuando haya completado el programa
y están listos para realizar las siete meditaciones como parte de un diario
práctica, esta meditación en particular se realiza mejor como la tercera
parte de
su práctica diaria, por lo que aparece en esa posición.
Página 34
5
PRÁCTICA DE RESPIRACIÓN DEL CIELO DEL
DESPERTAR POR LA MAÑANA
Deje que su conciencia se intensifique:
Deja que se extienda hacia el cielo infinito.
Desde ese estado de completa apertura,
¡Esa vasta extensión, canta!
—LAMA SHABKAR
EL MANTRA "AH"
La espiritualidad budista se trata de despertar. De hecho, la palabra
"buda"
viene de la raíz "bodhi", despertar o despertar. Así es
apropiado para saludar el día con el Dzogchen morning wake-up Sky
Práctica de respiración. Para esta práctica, utilizamos el método fácil de
memorizar,
amistoso, mantra Dzogchen Sky Breath "AH". Aunque esto es
practicado tradicionalmente a primera hora de la mañana, también puede
tomar cualquier
momento del día para despertarse y despertar al mundo, o
simplemente para refrescarse y energizarse. Encuentro que parando en
medio
de un viaje ajetreado para simplemente tomar una respiración profunda y
exhalar con un gran
soltar "Aaaah" puede perforar la solidez y claustrofobia de un
día intenso, dejando pasar el aire fresco del espíritu y la conciencia.
Para cantar el mantra "AH", respire hondo y exhale
abre bien los ojos y la boca, levanta la mirada y canta un sonoro,
aliviando "Aaaah" tan lejos como puedas. Sea consciente de su
exhalación como
usted canta el mantra y repite el mantra de una a tres veces. usted
puede intentar cantar a diferentes volúmenes y en diferentes tonos,
vaciando
usted mismo totalmente y disolviéndose con cada exhalación. Mientras
haces esto, sé
consciente de cómo tu mente se une y se mezcla con el espacio y cómo
eso
el espacio mismo se mezcla con tu conciencia. Deje que todo lo demás,
los pensamientos,
emociones, sentimientos, planes, distracciones, ruidos, expectativas: se
disuelven en
vasto espacio abierto. Simplemente descanse en la vista, a gusto con
todo,
incluyéndote a ti mismo, precisamente como eres.
Página 35
Al final de su exhalación, deje que resuene el sonido del mantra "AH"
en la nada, tanto dentro como fuera, y descansar en el silencio absoluto y
simplicidad del estado natural del solo ser. Cuando surgen pensamientos
en esto
estado de meditación natural, cante unos largos "AH", siguiendo el
aliento. Trate de tomar conciencia de disolverse un poco más con cada
"AH"
repetición. Luego, una vez más, descanse en la espaciosa apertura y
claridad de
meditación natural. Puede continuar alternando esta disolución y
descansando a su propio ritmo, a su manera natural.
ESCUCHA LA PISTA 1 Aliento del cielo al despertar por
la mañana
Práctica
He incluido una sesión guiada de esta práctica incorporada en un
rutina para despertarse por la mañana como la pista uno en el CD
adjunto. Una vez tú
Siéntete cómodo con la práctica que se enseña en el CD, eres libre de
adáptelo para su propio uso. No se sienta obligado a realizar esto solo
como
parte de tu práctica matutina! La gran exhalación llamada Sky Breath con
el mantra "AH" se puede utilizar en cualquier momento, en cualquier
situación, cuando se sienta
la necesidad de un poco de amplitud o simplemente la necesidad de
despertar y
Vuélvete más alerta y consciente. Si estás en público y no te sientes
se sienta cómodo cantando el mantra "AH" en voz alta, puede realizarlo
interiormente, para ti mismo, mientras haces una gran exhalación.
PRACTICANDO EL ALIENTO DEL CIELO DEL
DESPERTAR POR LA MAÑANA
PRACTICA POR TU PROPIO
Como se enseña como parte de la práctica guiada: cuando te despiertas
por la mañana,
antes de levantarse de la cama, siéntese y junte las plantas de los pies,
dedos de los pies a los pies, talones a los talones. Luego, con su primera
inhalación, alcance su
brazos por encima de la cabeza, apunte los dedos hacia el cielo y, con un
gran
exhalar, decir "Aaaah". Luego toma otra inhalación profunda y trae tu
manos hasta las rodillas. Tu postura sigue siendo la misma, con tu
los pies juntos, la cabeza erguida, los ojos cerrados y la
manos en tus rodillas. Respire profundamente varias veces en esta
posición y
liberación, dejando que todo esté en la Gran Perfección de este momento
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de Dzogchen, el fresco primer instante, amanecer de la creación. Puedes
repetir esto
procesar tres veces, pero una vez es suficiente.
Luego, con cuidado, conciencia y atención, levántese de la cama y párese
con su
manos a los lados y los pies apoyados en el suelo. Tomar una respiración
profunda,
relájese y enderece la columna vertebral. Luego respire hondo y traiga su
manos arriba sobre su cabeza, abra los ojos, mire hacia arriba, no al techo
sino
hacia arriba en un ángulo de 45 a 60 grados, y alcance la punta de los
dedos hacia el cielo,
con las palmas hacia afuera y cantar de nuevo, con los ojos abiertos, la
boca abierta, el pecho abierto,
todo abierto: "Aaaah". Deja que tus brazos se abran con tu respiración
relájate y sonríe con todo tu cuerpo luminoso de arco iris.
La tercera postura de la práctica de Sky Breath es pararse como una
montaña o
un gran árbol, enraizado en la tierra, firme e inquebrantable, con la
cabeza
en el cielo y el cielo y tus pies en la tierra, conectando ambos y
atascado en ninguno de los dos, mientras se suelta para experimentar el
flujo total de energía. Descansar en
este estado de meditación natural durante el tiempo que desee.
Cuando haya completado su práctica de Sky Breath, camine suavemente,
atenta y conscientemente a su asiento de meditación o su sala de
meditación. Si
primero debe detenerse en el baño, hágalo. En tu lugar de práctica,
realizará el segundo paso de su práctica de meditación Dzogchen,
llamado rushen o discernimiento sutil. (Figura 1)
Figura 1: La sílaba semilla "AH" en escritura tibetana
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6
RUSHEN
Cuando el vacío mira al vacío
¿Quién está ahí para mirar algo vacío?
—NYOSHUL KHENPO RINPOCHE
Desde tiempos inmemoriales, maestros, incluido Sócrates, nos han
exhortado a
conocernos a nosotros mismos. Nuestra búsqueda humana de significado,
propósito y profundidad
La comprensión de nuestra verdadera identidad y lugar en la vida ha
dado a luz a todos
las grandes religiones, filosofías y sistemas éticos del mundo. Uno
mismo-
La investigación es una herramienta antigua para sondear las
profundidades y el esplendor de nuestra
propia naturaleza interior y descubrir quiénes y qué somos realmente.
Los medios tradicionales de auto-indagación en la tradición Dzogchen
son conocidos
como rushen.
Rushen ha sido tradicionalmente una práctica secreta que consta de dos
formas,
conocido como rushen interior y exterior. El rushen exterior se practica
mejor bajo el
guía de un maestro porque implica poner en práctica todos los impulsos
de
nuestras huellas kármicas o samskaras. Rushen interior es una serie de
incisivos,
ejercicios de meditación práctica, contemplativa y analítica a través de
que podemos aprender a distinguir el oro de nuestra propia naturaleza de
Buda de
el latón del ego y su persona. Descubrimos cómo soltar el agarre de
egoísmo y apegos y fijaciones egoístas, y abren de par en par el
puertas para que el buda natural interior se levante y brille. Aquí
amanece el
libertad inherente y perfección de la vida natural, de nuestro ser auténtico
—La Gran Perfección innata.
Pero antes de que podamos discriminar entre diferentes estados mentales,
tenemos
experimentar primero la diferencia entre la mente con una "m"
minúscula, o la
mente conceptual, intelectual, egoica o conciencia mental, y el
presencia pura y conciencia innata de la Mente con una "M"
mayúscula Puro
La mente consiste en Conciencia con una "A" mayúscula, no está
limitada
conciencia personal pero incandescente Conciencia desnuda, pura
presencia, un
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radiante totalidad indivisa: un conocimiento transpersonal, luminoso
Conciencia, una claridad abierta y vacía, conocimiento puro.
Rushen significa discernimiento sutil a través de la auto-indagación y el
agotamiento
condicionamiento kármico, y es a través de rushen que podemos
discernir el verdadero
naturaleza del corazón y la mente y presentarnos al reconocimiento de
quiénes y qué somos realmente. Rushen es una práctica de conciencia
desnuda, y es
diseñado para presentarnos directamente a la naturaleza de esta
conciencia innata:
nuestra mente inmaculada de Buda primordial, y reconocerla como
nuestra verdadera
yoes. Rushen incluye una investigación abierta que puede llevarnos
mucho más allá
pensamientos y conceptos hasta llegar a la vigilia innata, pura
presencia, nuestra naturaleza espiritual luminosa sin fundamento e
ilimitado más allá
el yo convencional ilusorio y sus maquinaciones. Es a través de rushen
que llegamos a reconocer la naturaleza innata de la mente o nuestra
naturaleza de Buda
y llegar a la plena conciencia en el momento presente, sin
ideas preconcebidas sobre lo que significa la conciencia o lo que
podemos sacar de ella,
sin esperanza ni expectativa, sin miedo, sin ansiedad y sin desilusión.
Rushen nos ayuda a discernir las sutiles diferencias entre los
corazón-mente espontáneo, natural o luminosa lucidez espiritual, que
simplemente sabe, y la mente del ego que conceptualiza, separa,
elabora estrategias, juzga y manipula. Rushen nos ayuda a discernir entre
yo con una "s" minúscula, y nuestro ser transpersonal o yo impersonal
con una "S" mayúscula Nos ayuda a distinguir entre pensamientos y
el pensamiento por un lado y la atención y la conciencia por el otro, y
nos enseña cómo podemos ser conscientes de los pensamientos y
experiencias sin
enredarse en ellos. También nos enseña cómo podemos distinguir
entre los sentimientos y la atención plena, y cómo podemos ser
conscientes de nuestra
sentimientos y no necesariamente quedar atrapado en ellos. Nos muestra
como
distinguir lo natural de lo fabricado y artificial, cómo discernir
la diferencia entre hacer y ser, cómo estar más en contacto con nuestro
ser, y como no perdernos a nosotros mismos ni a nuestro centrado y puro
presencia en medio de nuestras diversas actividades, incluso mientras
continuamos haciéndolas.
Rushen nos ayuda a distinguir entre esfuerzo y no esfuerzo o lo que
está más allá del esfuerzo, lo que se conoce como flujo puro y total: el
Camino en
Taoísmo, o no esforzarse y no actuar en el budismo tibetano. Este es el
zona espiritual, o, como los atletas se refieren a ella, esto es como estar
en la zona
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donde son uno con todo, sin pensar y sin necesidad de
pensar. Esta es la zona sagrada, en la que todo fluye.
Rushen nos ayuda a discernir estas y muchas otras distinciones sutiles
para
que empezamos a descubrir quiénes y qué somos realmente y que no lo
somos
quiénes pensamos que somos. No somos un cuerpo limitado, una
personalidad, una
estructura o historia del yo; no somos solo un hombre o una mujer, joven
o viejo,
saludable o enfermo, no solo un estadounidense o no estadounidense, no
un budista o
un cristiano o un judío, o, para el caso, no un agnóstico o un ateo.
Una vez que nos damos cuenta de lo que no somos, comenzamos a
descubrir y
descubrir quiénes y qué somos realmente, más allá de todos esos
aspectos relativos
distinciones. Cuando nos damos cuenta de nuestra verdadera naturaleza,
entramos en la esfera de
la luminosa Gran Perfección. Vemos que podemos, al menos por un
momento,
déjelo como está, descanse nuestros corazones y mentes cansados, y de
hecho déjelo ir y
relajarse, encontrar refugio en este momento: vacío, luminoso,
desinhibido
actividad y en la Gran Perfección fluyendo a través de nosotros. Ahora
puede que te sientas lejos de ideales tan elevados, pero te aseguro que
siempre es
fluye a través de ti, y nunca estás separado de él. Lo natural
El camino de la perfección es el terreno omnipresente o el contexto
mayor desde el cual
uno nunca puede desviarse por completo.
Después de esta introducción a la naturaleza de nuestra mente (incluida
como Pista 2
en el CD adjunto), te exhorto a que hagas tu propia introspección e
interior,
práctica de meditación analítica rushen. Mira dentro de tu mente cuando
está quieta
y cuando se está moviendo. ¿Es la misma mente cuando está quieta y
cuando está
en movimiento, o son dos mentes diferentes? Mira hacia donde tus
pensamientos y
los sentimientos surgen, dónde están cuando están presentes y dónde
ir cuando se disuelvan. Y, cuando se disuelvan, sigue esa disolución
apuntan hacia el vacío luminoso del que todo brota y hacia
que todo vuelve, el útero de shunyata.
A través de esta práctica de rushen, entrarás en contacto más profundo
con
tu verdadero yo, la base infundada de tu ser primordial. Vas a
aprender a soltar tu cuerpo, a soltar tus pensamientos y
pensando, sin mencionar su historia y roles en la vida, para ver qué
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sucede cuando dejas ir tu mente y experimentas la presencia pura.
Hay mucho más espacio para que emerja la Gran Perfección natural.
espontáneamente cuando se sale de su propio camino!
Todos han tenido esta experiencia en algún momento de sus
vidas. Algunas veces
se vislumbra en un momento de éxtasis sexual, o un "orgasmo
cósmico". Eso
a veces ocurre en estados de epifanía espiritual o avance, o en un
Momento de terror cuando los faros se acercan directamente a nosotros
en la oscuridad.
En realidad, hay muchos momentos en los que la mente se detiene y
estamos
simplemente presente, sin pensamiento ni concepto. En esos momentos,
encienda el
enfóquese hacia adentro y mire: ¿Quién o qué está experimentando su
experiencia?
¿Quién o qué eres tú? ¿Quién está escuchando? Quién está
pensando; quien esta sintiendo;
quien esta leyendo estas palabras? ¿Quién está tratando de meditar o
controlar el
¿mente? ¿Quién soy? ¿Quién tiene miedo de morir? Quien muere ¿Qué
muere?
Con rushen, analizamos y entramos en todas estas preguntas con el fin de
Exploramos directamente las profundidades de nosotros mismos y la
verdadera naturaleza de la realidad. Todos
las cosas, incluida la mente, surgen del vacío. Todo es
transparente, incluso cuando está presente, y está marcado o
caracterizado por
vacío. Todo, incluyéndonos a nosotros mismos, es vívido pero
insustancial,
como un arcoiris. Todo pasa; No queda nada. Saborea eso.
No tenemos el control del universo; el universo está para siempre fuera
de nuestro
control. Esas son las malas noticias, pero también son buenas
noticias; esto significa que nosotros
no tienes que controlarlo. Sin embargo, podemos controlar nuestro
propio comportamiento y
nuestro comportamiento está determinado por nuestro nivel de
conciencia. Como el Buda
dijo: "Si quieres proteger tus pies, no tienes que cubrir todo el
mundo con cuero; solo tienes que taparte los pies con zapatos ". Este es
el descubrimiento espiritual que transforma por completo tu experiencia
del
mundo y tu presencia en él. No es lo que nos pasa sino lo que
hacer de él que hace toda la diferencia.
Rushen es una excelente manera de lograr una experiencia directa del
Gran
Perfección, porque cuando descubrimos quiénes y qué somos realmente,
y
ver a través de las ilusiones que tenemos sobre quiénes somos y qué
somos
no, naturalmente llegamos a darnos cuenta de nuestra verdadera
naturaleza. A través de este profundo
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reconocimiento interno no solo nos liberamos de nuestras ilusiones, sino
que también
empezar a ver esa misma naturaleza verdadera en todos. Visto de esta
manera, todos
es un ser espiritual luminoso que lo trabaja aquí en la tierra en el relativo
esfera, en el reino de los nombres y formas y cuerpos y personalidades y
roles y puestos de vida.
A pesar de esto, todos quieren y necesitan las mismas cosas, más o
menos,
y todos persiguen estos mismos deseos básicos a través de diferentes
medios, lo que provoca varios tipos de conflicto. Es en este punto que
empezamos a darnos cuenta de la verdad del adagio budista de que el
problema principal
con los seres mundanos es que piensan que la felicidad y la tristeza
vienen
desde fuera de ellos mismos, mientras que la verdad es que lo que
buscamos puede
sólo se encuentra dentro.
Los maestros Dzogchen enseñan que el corazón-mente es magnífico en
su
estado natural, y es mejor dejarlo como está. Este es uno de mis favoritos
Enseñanzas de Dzogchen, porque nos anima a dejar todo como está
y dejar que todo sea; promete que a medida que lleguemos a comprender,
confiar,
Apreciarnos y aceptarnos profundamente a nosotros mismos y a la forma
en que son las cosas, más
en casa y profundamente en paz podemos estar, dondequiera que estemos
y con
seamos quienes seamos. Al aprender a hacernos amigos de nosotros
mismos, aprendemos
cómo hacerse amigo de todos; al llegar a conocernos a nosotros mismos,
llegamos a conocernos y
entender todo. Así cantaba Milarepa: “Habiendo dejado la patria y la
familia
lazos atrás, ahora todos los lugares son mi país, toda la gente mi gente ”.
He incluido una sesión guiada sobre rushen como Track 2 en el adjunto
CD.
ESCUCHA LA PISTA 2 Rushen
PRACTICANDO RUSHEN POR SU CUENTA
Una vez que haya practicado rushen junto con la sesión guiada en Track
Dos, puede continuar profundizando la práctica por su cuenta. Lo básico
Las instrucciones para la práctica de rushen son tomar un asiento cómodo
en su
sala de meditación o espacio sagrado, donde pueda practicar. Usted
puede
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sentarse con las piernas cruzadas en el suelo o en una silla o sofá de
respaldo recto,
siempre que tenga una postura erguida y equilibrada razonable, no
recostarse demasiado o quedarse dormido. Tu columna vertebral es tu
central
canal y debe ser lo más recto posible para que sus vértebras estén
alineados uno encima del otro.
Relájese en esta postura y respire profundamente algunas veces para
calmar y despejar su
mente. Adquiera la conciencia de estar sentado, simplemente respirar,
dejar que todo
si no, vaya. Relájate y habita plenamente el momento presente. Respira
con todo tu
conciencia, para que todo lo demás pueda pasar, sin nada más que
averiguar, lograr, realizar un seguimiento o lograr. Solo estar presente
atento, despierto: consciente de su estado sentado, su respiración y la
silencio sublime, sencillez y alegría del momento presente.
Una vez que su mente esté en calma, enfocada, lúcida y clara, gire
abruptamente la mente
sobre sí mismo, cuida la mente y vuélvela hacia adentro, con una
autoinvestigación como un láser
preguntas: “¿Quién está pensando en mis pensamientos? ¿Quién intenta
meditar? OMS
Lo es; Qué es; ¿Dónde está? ¿Quién está experimentando bien mi
experiencia?
¿ahora?"
No hay necesidad de analizar demasiado, simplemente haga la pregunta
abruptamente y
Observa lo que pasa. Suéltelo y vea si puede asustarse a sí mismo en un
nueva forma de ver y ser, cortocircuitando su habitual exteriorización
mirada, proceso de pensamiento dualista del yo y del otro. Ver a través
del vidente
experimentar directamente al experimentador y ser libre; descansar en
luminoso
apertura sin centros, la Gran Perfección natural, presencia pura, rigpa.
Una vez más, cortando aún más profundamente, voltee abruptamente la
mente sobre sí misma nuevamente: ¿Quién
¿está experimentando? ¿Quién y qué está escuchando? ¿Quién y qué está
viendo?
pensando y sintiendo? ¿Quién tiene estas sensaciones físicas? Quién es;
Qué es; ¿Dónde está? ¿Está en la cabeza? está en el cuerpo; está en el
corazón;
¿Está en la mente y la conciencia? ¿Quién está experimentando? Quien o
qué
soy yo Como esta pasando Vea si puede entrar en la brecha sin fondo
entre pensamientos, debajo de pensamientos. Vea si puede experimentar
directamente
todo lo que no es pensamiento: la conciencia luminosa que existe antes
del pensamiento o
más allá o debajo del pensamiento, o después de que todo pensamiento
haya cesado. Rastrear el
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fuente de todos sus pensamientos, sentimientos, experiencias,
sensaciones físicas,
y percepciones. Observe cómo surgen y, después de que surgen, dónde
están en su experiencia actual y adónde van. Mira si puedes seguir
el punto de desilusión hacia el vacío luminoso que no tiene centros: el
apertura que es la identidad última de todo, el gran Quién, el gran
Lo que se conoce como naturaleza de Buda. Y si no puede encontrar
nada para
sigue, descansa en ese gran silencio, y no seas nada por un solo instante.
Ser nada más que conciencia pura por un instante sería transformador
en sí mismo, y más que suficiente. ¡Emaho!
Cuando la mente comienza a moverse, como lo hará, y los pensamientos
y sentimientos y
las sensaciones físicas nuevamente comienzan a proliferar, vuelven la
mente sobre sí misma
de nuevo en lugar de mirar hacia afuera a los fenómenos externos,
proyecciones y
percepciones. Gire la luz del reflector hacia adentro y cuide la mente,
convirtiéndose en
más agudamente consciente de la conciencia misma. Continuar con este
láser
cuestionamiento de quién y qué está experimentando, quién está
pensando, quién está
escuchar, quién, qué, dónde, cómo; y luego soltar y soltar, soltar
todo: abandona el cuerpo y la mente, y siente quién o qué está presente
entre pensamientos y cuando el pensamiento ha cesado, aunque sea por
un momento. Si tu
descubre que realmente no sabes quién eres, entonces eso es suficiente.
Eso es lo que es verdad para ti en este momento, y eso es verdad
suficiente para
ahora.
A través de la práctica de rushen, se revela que los objetos externos son
similares a
los espejismos y las experiencias interiores se ven como sueños. Último
La realidad se revela como nada que se pueda ver, y nuestro estado
natural es
revelado como conciencia libre y dichosa, tal como es, junto con
todo lo demás, tal como está. Esta es nuestra verdadera identidad, nuestro
buda radiante
corazón y mente, que no se pueden encontrar en otro lugar, que está más
cerca de ti
que tu propio aliento, más cerca de ti que de tu cuerpo, más cerca de tu
mente.
Esta realidad suprema es el refugio supremo, ¡no te la pierdas! Por que
buscar
el gran elefante del despertar en la jungla de doctrinas y teorías
cuando ya está en casa pacíficamente instalado frente a los tuyos
Página 44
¿hogar? Emaho, maravilloso, asombroso, ¡sí! Las cosas no son lo que
parecen
ser, o lo son de otra manera, por lo que bien podríamos estallar en
carcajadas. ¡Decir ah!
Página 45
7
TREKCHOD
Todo se encuentra dentro del estado natural, así que no busques en otro
lado.
—PADAMPA SANGYE
La práctica central de las enseñanzas Dzogchen se llama trekchod.
Trekchod significa "ver a través", "cortar" o "pasar
y mediante." La práctica de trekchod es un medio de atravesar
dualidad, viendo a travs de las apariciones luminosas vacas exteriores y
percepciones, viendo interiormente a través de experiencias luminosas
vacías y
mente luminosa vacía, y finalmente ver a través del luminoso vacío
experimentador. El proceso de trekchod es realizar el vacío luminoso
base infundada del ser, la presencia instantánea del desnudo total
conciencia, o rigpa - la presencia pura del ser transpersonal, no
simplemente su ser individual, personal. Trekchod es la gran meditación
conocido como no meditación o más allá de la meditación, llamado
"iluminación
sin meditación ".
Se dice que el cansancio del mundo y el desapego son las piernas de
la meditación, la confianza y la devoción son la cabeza de la
meditación; y
la no distracción y la presencia de la mente son el corazón y el cuerpo de
la meditación.
Al comienzo de la meditación, la mente parece una cascada rugiente;
más tarde se vuelve como un río torrencial, que gradualmente se calma.
Al final, se vuelve tranquilo y claro como un lago o como el pacífico
océano donde se unen todos los ríos. Simplemente permanezca sin
molestias en todos
tres de estas etapas de la meditación, reconociéndolas a todas como
estados diferentes
del mismo flujo de conciencia.
Trekchod es una práctica que debe experimentarse, no conceptualizarse. I
lo guiará a través de una sesión de trekchod en la Pista 4 del adjunto
CD. Recuerda que al practicar esta forma de meditación natural
Debe descansar relajado y consciente y dejar que la mente se despliegue
como el cielo infinito.
Confíe en la sabiduría del ser, de simplemente permitir: apertura y
conciencia
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inseparable. Descanse en la naturaleza radiante, abierta y como un cielo
de la mente, confiando en
vigilia innata y conciencia natural sin hacer nada más. Solo
ser. Algunos han llamado a esta meditación de la Gran Mente o Mente
Celestial
meditación. Los tibetanos lo llaman Sky Yoga ( namkha naljor ) o
SkyGazing
meditación.
Deje que el cuerpo descanse como una montaña: firme, imperturbable,
todo. Deje que la respiración y la energía fluyan naturalmente, como el
océano.
olas, y disfruta del gran estado de inacción. Este es el momento de
saborear
y aprecio dejar ir, lo que significa dejar ir y venir, y dejar
ser. La meditación Trekchod o Sky Mind se puede practicar en cualquier
lugar, en cualquier
postura, en cualquier momento y por cualquier duración. En cuanto a
sesiones y tiempo
períodos, se dice que muchos rapiditos son más efectivos que unos pocos
períodos prolongados.
Mantenlo vívidamente fresco.
No dejes que se forme hielo en las aguas que fluyen libremente de la
conciencia innata
apegándose a los viejos patrones de sujeción o descansando
tranquilamente en
estados mentales agradables como la falta de pensamiento, la dicha o la
claridad; romper estos
hacia arriba mirando en Quién es pacífico, quién está libre de
pensamientos, quién es dichoso.
Y luego, de repente, deja todo y déjalo ir, suelta, respira hondo,
y empezar de nuevo, fresco, vívidamente presente, despierto.
Momento a momento, a medida que surgen cosas a la conciencia:
pensamientos, sentimientos,
percepciones, recuerdos, sensaciones físicas en el cuerpo, continuamente
practica el corte cuádruple a través de la técnica de trekchod. Primero:
ver / percibir cualquier cosa que se presente momentáneamente, como en
la magia
espejo de la mente. Segundo: reconocer cualquier cosa que surja
simplemente como
reflexiones y exhibiciones de conciencia innata. Tercero: penetrar lo que
sea
llega con la intuición de la vacuidad y la insustancialidad y la irrealidad.
Cuarto: liberarse en la apertura y la conciencia de la meditación natural,
simplemente estando presente y consciente. A esto se le llama "ver,
reconocer,
penetrando, liberando ".
ESCUCHA LA PISTA 4 Trekchod: Seeing Thru
PRACTICANDO TREKCHOD POR SU CUENTA
 Página 47
Una vez que hayas practicado junto con la sesión guiada de trekchod en
el
CD adjunto, puede practicar la meditación Sky Mind por su cuenta. los
La esencia de esta práctica es la conciencia que es consciente de la
conciencia, no yo.
mirar algo o meditar, o la interacción sujeto-objeto de
nuestro marco dualista habitual. Esta conciencia que es consciente de
la conciencia es la totalidad no dual y la completitud del radiante
totalidad de conocimiento vacío; funcionando espontáneamente, sin
impedimentos,
sin obstáculos reconociendo todo como adornos de la conciencia en lugar
de
que distracciones o impedimentos; y disfrutando de todo el espectáculo
mientras
va por. No esperar a que suceda algo o esperar o esperar; no
Sentir o dudar de si pasará algo o de lo que pueda sacar.
de ella; sin comparar, competir, apresurarse, dudar o quedarse atrás;
no recopilar, recopilar o tratar de recordar sus experiencias; gratis
de juzgar cualquier cosa que surja como buena o mala, útil o dañina;
no reaccionar, interferir o intentar controlar; no dominando exigente
avaro; nunca desanimado, nunca deprimido, nunca desesperado; ninguno
emocionado ni eufórico; no fingir, presumir o no ser auténtico de
ninguna manera;
no fabricar ni idear; sin intentar construir nada, ni
estados mentales especiales ni gozo y experiencias meditativas
especiales; no
imaginar, fantasear o visualizar; no proyectar ni sobreidealizar;
no dudar, planificar o lamentar; no dejar ir demasiado pronto; no dejar ir
demasiado tarde o obsesionada; sin buscar la pureza y rechazar
impureza; sin intentar concluir que hay uno, ninguno o muchos.
Es mucho mejor simplemente renunciar a la multitud de pensamientos
que proliferan.
e ideas, simplemente descanse en casa y a gusto en el delicioso,
Liberando la Gran Perfección natural: rompiendo así el caparazón de la
ignorancia,
cortando la red de la confusión y la ilusión, demoliendo la dualidad,
ver a través, ser de cabo a rabo, en la Gran Perfección natural,
en la mente natural libre de fabricación, simplemente mirando desnuda
en nuestro
intrínseca, libre de adulteración por artificio, descansando naturalmente
en el
Gran perfección innata.
Se dice que donde hay puntos de referencia, habrá un veneno
vista. Donde hay fijaciones y conceptos, se dice que hay un
traicionero camino de la meditación. Si hay adopción y rechazo, hay
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se dice que es una acción defectuosa; Si hay un objetivo firme en mente,
el verdadero resultado será
ser obstaculizado. Así que simplemente permanezca en el gran estado de
no distracción, libre de
aferrarse y aferrarse, en la meditación natural de la Gran Perfección.
Descanse a gusto en la vasta extensión infinita de apertura y conciencia,
el
totalidad radiante, y no te esfuerces sin cesar.
Libre de distracciones y más allá del apego, el apego y la aversión; libre
de
esfuerzos mentales y gimnasia mental; más allá del intelecto y el
concepto;
simplemente disfruta del luminoso estado de vigilia de la radiante Gran
Perfección.
Primordialmente puro desde el principio sin principio, espontáneamente
manifestándose momento tras momento, sin discriminación, sin
conceptualización, permanezcan libres y disfruten de la gran
ecuanimidad, la
gran uniformidad y armonía de la radiante perfección natural. Todos
los fenómenos del nirvana están contenidos en la naturaleza de la
mente. Si hay uno,
es perfecto; si hay dos, son perfectos; si hay muchos, son
cada uno perfecto en la mente natural de Buda de la Gran Perfección.
Permaneciendo en la no meditación, logrará naturalmente inherente
budeidad. En la extensión inexistente de la conciencia intrínseca — rigpa
—
encontrarás al buda primordial en tu propio asiento en este mismo
momento.
Una vez que haya descubierto este punto liberador, descanse a gusto y en
casa.
en la radiante Gran Perfección. Ya que sus ojos están ahora abiertos, no
abandonar esta conciencia panorámica y esperar alcanzar algo
en otra parte; No dejes al gran elefante del despertar y busca
su mera huella en la densa jungla. El mismo Buda dijo que el
La naturaleza última de la mente intrínseca es perfectamente pura,
profunda, quiescente,
descompuesto e incondicionado, nonato y eterno, luminoso y libre
desde el principio sin principio. Toma tu asiento de Buda, en la ciudadela
de la iluminación primordial. Este es el fruto del camino de los Grandes
Perfección.
Página 49
8
MEDITACIÓN PARA MIRAR EL CIELO
Cuando me disuelvo en esa vasta extensión, vacía y clara, sin fin,
sin límites: no hay diferencia entre la mente y el cielo.
—LAMA SHABKAR
SkyGazing es la aplicación práctica principal de la meditación
Dzogchen. Está
cómo aprendemos a relajarnos, soltar y dejar estar en el estado natural de
las cosas, simplemente
ya que son. Es mi forma favorita de práctica de trekchod y natural.
meditación.
A través de esta práctica de conciencia meditativa natural, nuestro innato
la vigilia se despliega y se revela completamente. Liberamos
gradualmente
nuestras mentes pequeñas, estrechas, egoístas y dualistas en lo no dual,
como un cielo,
mente infinita de Buda, mientras meditas en la naturaleza expansiva e
inclusiva
de rigpa: nuestra sabiduría-mente natural y vigilia innata. En esto
práctica, fusionamos el corazón-mente finito y pensante con el absoluto,
infinitud incondicional de un ser esencial parecido a un Buda.
El cielo, que representa el elemento del espacio expansivo en este
práctica de meditación: no tiene forma ni color. Nadie puede decir
exactamente
donde comienza o donde termina. Simplemente es. Esto lo convierte en
un tema ideal
o metáfora de la meditación Dzogchen. La meditación SkyGazing nos
lleva a
una forma de ser que está en perfecta armonía, sintonía y unidad con
naturaleza, incluyendo todo y todos los que nos rodean, y con los
nuestros
la verdadera naturaleza también. En la meditación SkyGazing, nos
disolvemos en el infinito al
convirtiéndose en uno con el cielo abierto.
Hay tres etapas para la meditación SkyGazing:
• Llegando
• Intensificando
• Permitir
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LLEGANDO
Siéntese en el suelo, en un cojín o en una silla. Tu espalda debe estar
erguida, pero
no rígido. Descanse los brazos sobre los muslos, donde sea que caigan
naturalmente.
Tus ojos permanecen abiertos para esta meditación.
INTENSIFICANDO
Lleva tu conciencia a la exhalación. No cambie el ritmo ni
profundidad de su respiración, sólo observe cómo se siente el aire cuando
sale de su
cuerpo. Tu exhalación te lleva fuera de tu pequeño yo y te conecta
tú con todo lo que es. Deje que la inspiración se produzca de forma
natural, pero sin
prestando especial atención a él. Descanse su mirada suavemente en su
alrededores. Aproximadamente la mitad de tu atención debe estar en tu
respiración, mientras
la otra mitad es consciente del cielo.
PERMITIENDO
Inclínate un poco hacia atrás y levanta la mirada hasta que el cielo llene
tu campo de
visión. Abre tus sentidos a los elementos. Como pensamientos,
sentimientos y
las percepciones surgen, como inevitablemente lo harán, libérelas
suavemente, sin
juicio. No los sigas ni los reprimas. Solo sé un flujo de puro
energía en la inmensidad infinita del espacio.
Es importante tener en cuenta que no hay forma de realizar esta
meditación.
"incorrecto." Lo que sea que sientas, de lo que seas consciente, es
simplemente lo que
es. Tu práctica es seguir soltando el rápido, crítico, reactivo
mente cotidiana y volver a esta conciencia innata y tranquila. Si tu
encuentras
su mente divagando o su cuerpo tensándose, deténgase y relájese. Tomar
un descanso,
Respire hondo, cante "AH" y comience de nuevo: renovado, vívido,
despierto. No importa cuánto tiempo se las arregle para permanecer
consciente: es el
la calidad de la conciencia no la cantidad que cuenta. No es necesario
que haya un
lucha involucrada. Puedes empezar de nuevo en cada momento, cada
segundo. Qué
Lo importante es la calidad de tu experiencia. Puede que tarde un poco
en conseguir
acostumbrado a esto, pero trate de relajarse y dejar ir las ideas ordinarias
sobre
meditación y puntos de referencia habituales.
Página 51
Hay una sesión guiada de meditación SkyGazing incluida como Pista 5
en el CD adjunto. Una vez que haya aprendido la práctica básica,
animarle a practicar por su cuenta, ampliando gradualmente los períodos
de conciencia silenciosa, pero sin forzar nada. Deja que el Buda interior
tu naturaleza búdica interna, sé tu guía.
ESCUCHA EL TRACK 5 Meditación SkyGazing
MIRAR EL CIELO INFORMAL
SkyGazing significa abrir y descontracturar, mezclar el espacio,
disolviéndose en el infinito. Puedes practicarlo en cualquier momento:
descansando en
casa, tomando un descanso en el trabajo o durante las transiciones de su
día. En estos
veces, simplemente mire hacia el cielo o cualquier extensión
indiferenciada del espacio—
como un techo (si está acostado en la cama), una pared en blanco o un
césped verde.
Utilice este panorama infinito de la vacuidad como metáfora de la
apertura y
conciencia, libere sus fijaciones y preocupaciones, exhale y
simplemente déjalo entrar.
PRACTICANDO SKYGAZING POR SU PROPIO
La meditación SkyGazing se puede realizar en interiores o al aire
libre. Empiezas por
tomando tu asiento de meditación. Cierra los ojos, descansa tus manos
donde sea
cómodo, respire hondo y luego suéltelo. Entonces toma otro
Respira y relájate. Déjalo ir. Deje todo, acomódese naturalmente y
descanse en
facilidad. Deje pasar cualquier pensamiento, emoción o sensación física
como
olas en el mar o como nubes en el cielo, mientras simplemente observa
su
transparente, arco iris como la naturaleza. Quédate quieto y descansa en
el momento presente,
en el ahora. Cuando encuentre que sus pensamientos se están
desvaneciendo, vuelva suavemente a
conciencia abierta. Solo por este momento, relájate con la sensación de
que hay
nada que hacer en este momento, nada que descubrir, comprender o
lograr.
Simplemente esté presente, atento, consciente.
Inhala y exhala, profunda y lentamente, soltando un poco más con
cada exhalación. Deje que todo se calme naturalmente, por sí solo. Deja
el
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el cuerpo se asienta naturalmente en su propio lugar, en su propio
tiempo. Deja que la mente también
asentarse naturalmente, a su manera, en su propio tiempo. Deja que todo
se vaya; permitir.
Los tres componentes esenciales de esta primera parte del SkyGazing
la meditación es respirar, sonreír y relajarse.
Cuando se haya calmado y tenga una sensación de alerta, calma y
Presente conciencia, abra los ojos y eleve la mirada al cielo. Mirada
uniformemente en el espacio con un enfoque suave. No fuerces una
mirada fija; solo descansa tu
ojos sobre y en la vasta e indiferenciada extensión espaciosa ante ti.
El espacio, como la mente, no tiene principio ni fin, ni interior ni
exterior, no tiene
forma, sin color, sin tamaño, sin forma. Mezcla tu mirada con este
espacio;
fusiona tu mente y tú con el espacio vacío e infinito. Disolver en
espacio hasta que te conviertas en la conciencia espaciosa
misma. Mientras exhala, exhale
hacia el espacio, siguiendo tu exhalación hacia el espacio
exterior. Permitir todo
sus pensamientos, sentimientos, sensaciones y emociones para ir y venir
libremente,
dejar que todo lo que entra en tu conciencia se disuelva en un vasto
espacio,
y experimente la transparencia radiante del presente que fluye libremente
conciencia.
Continúe mirando libremente al vasto espacio, al cielo abierto, con el
cristal
claridad de la conciencia desnuda, y dejar que todo se vaya. Respira el
cielo y
exhala, respira y disuelve en el cielo con tu exhalación. Seguir
la exhalación todo el camino hacia el espacio. Mézclate con el cielo y
lentamente
disuélvete totalmente en la espaciosa alegría de la meditación. Cuando
un pensamiento
surge, míralo venir y míralo irse. Cuando se presenta un sentimiento,
observe cómo se desvanece por sí mismo, sin interferencias ni
manipulaciones.
Cuando se dé cuenta de que la calidad de su atención se está
desvaneciendo, vea si
puede recuperarlo volviendo su atención al interior y exterior natural
movimiento de la respiración, enfocando su atención en seguir su
exhalación
y dejar que todo se disuelva con ella. Continúe este proceso hasta que
esté
descansando uniformemente en un luminoso vacío sin centros.
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9
CANTANDO EL MANTRA COLGADO
A través del camino interno de la recitación profunda HUNG,
Se detiene el aferramiento a las apariencias y el poder de la conciencia
aumenta.
—GURU PADMASAMBHAVA
El canto es una forma de música sacra, de sublime encanto, y un
parte importante de la práctica espiritual en muchas tradiciones diferentes
del mundo
sobre. El canto sagrado y la música ritual pueden ayudarnos a ponernos
en mejor contacto con
y conectarnos con aquello que es más grande que nosotros. El canto es
uno de
las terapias más antiguas, atemporales y universales de la humanidad,
eficaces en
muchos niveles. En el Himalaya, los mantras (palabras sagradas de
poder) y
Los cánticos están constantemente en boca de personas de todas las
edades, desde niños hasta
el mayor de los mayores. Ya hemos experimentado cantar el "AH"
mantra como parte de la práctica de SkyBreath para despertarse por la
mañana en el Capítulo Seis.
El mantra del Dalai Lama y el mantra más popular en el Tíbet es “OM
MANI PADME HUNG ”(“ la joya está en el loto ”): el mantra del amor
y compasión.
El canto utiliza el sonido sagrado como un dispositivo de
transformación. También es un
práctica contemplativa mente / cuerpo que abre y estimula ambos lados
de la
el cerebro. Puede abrir la mente y el corazón, desatar nudos en nuestro
sutil
canales de energía (abriendo nuestros chakras en el proceso), y liberarnos
de todos
tipos de neurosis, complejos y enfermedades. En el canto tibetano,
también
agregar conciencia de la respiración y visualizaciones a nuestra
vocalización del mantra
para crear una práctica Vajrayana completa que pueda despertarnos y
liberarnos
a través de las tres dimensiones de energía pura del cuerpo, el habla y la
mente. Esta
La práctica alinea los niveles místicos externo, interno y secreto en un
todo-
conciencia abarcadora, que incluye e integra magistralmente todas las
las diversas dimensiones o envolturas de nuestro ser.
Página 54
Existen numerosos tipos de mantras de diferentes longitudes, para
diferentes
propósitos, visualizados en diferentes colores, y activando varios chakras
(centros de energía sutil) en todo nuestro cuerpo interior. Estos incluyen
uno-
mantras de sílabas como el sonido cósmico de "OM"; el fácil de
memorizar
Mantra Dzogchen que ya hemos practicado, "AH"; de tres sílabas
mantras como "OM AH HUNG"; mantras de purificación de cien
sílabas;
mantras curativos; mantras de sabiduría; compasión y bondad amorosa
mantras; mantras para enfocar la energía; pacificación y armonización
mantras; magnetización de mantras; mantras para eliminar
obstáculos; mantras secretos;
etcétera.
Particularmente útil para este programa de práctica diaria es el "HUNG"
tibetano
mantra, que es la sílaba semilla de la sabiduría y encarna los cinco
sabidurías. De hecho, las cinco partes de esta carta tibetana, pronunciadas
"Hoong", representan las cinco sabidurías: sabiduría de claridad
espaciosa, espejo
como la sabiduría, la sabiduría que discrimina, la sabiduría que todo lo
iguala y
lograr sabiduría (ver Figura 2). Estas cinco sabidurías se conocen en
El budismo tibetano como nuestra sabiduría innata y como la sabiduría
inherente que
podemos desarrollarnos a través de este tipo de práctica para que
podamos aplicarlos
en el mundo en beneficio de todos. Hay maestros, como el
Mahasiddha Humkara de la antigua India, quien hizo que el canto fuera
poderoso,
mantra corto toda su práctica.
Hay una práctica guiada que usa el mantra "HUNG" incluido como Pista
6
en el CD adjunto. Cantar puede ser muy divertido. Disfrutar de tener
hambre
conmigo.
ESCUCHA LA PISTA 6 HUNG Mantra
CANTANDO EL MANTRA DEL "HUNG" POR SU CUENTA
Coloque sus palmas juntas frente a su corazón, como si estuviera rezando
o
suplicando. El budismo es una tradición no teísta; no hay nadie a quien
en realidad estás rezando. Más bien, el gesto tiene la intención de
transmitir respeto.
por todo lo que es, incluida tu propia naturaleza búdica. De acuerdo con
la
ley del karma (causa y efecto), y porque todas las cosas son
Página 55
interconectados, cada acto del cuerpo, el habla y la mente tiene un
resultado. "Para
cada acción hay una reacción ". Por tanto, la oración y la afirmación se
ven
como formas de hacer que las cosas sucedan.
Puede cantar el mantra "HUNG" en diferentes momentos del día o como
parte
de tu práctica diaria de meditación. Si realizas esta práctica de mantra
internamente, en lugar de repetir el mantra en voz alta, la repetición debe
siga exhalando, como lo haría si lo repitiera en voz alta.
A veces intente hacerlo cinco “HUNG” a la vez, con una gran
exhalación.
(Figura 2)
Figura 2: Las "cinco sabidurías" representadas en la sílaba semilla
HUNG en
Tibetano
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10
TOGAL
La luminosidad es la naturaleza de la mente,
que eones de confusión no pueden oscurecerse.
—LAMA SHABKAR
A menudo se dice que la meditación togal es la mejor manera de
desarrollar estabilidad en
el punto de vista trekchod (la naturaleza de la mente) que nos han
presentado
y experimentado a través de la práctica de rushen y trekchod. Togal es
conocido como
la práctica más secreta de Dzogchen, y significa "estar allí" o
"saltar por encima de." Esta es otra práctica que solo se puede
experimentar, no
conceptualizado; Presentaré la práctica en el CD adjunto en lugar de
intentando explicarlo completamente aquí.
En togal, nos esforzamos por dar lugar a visiones sutiles o
meditacionales.
experiencias, a través de las cuales la práctica del trekchod de atravesar
se vuelve mucho más fuerte, nítido y profundo. En togal, llegamos a
Percibir directamente la naturaleza de luz clara de la mente y sus
manifestaciones.
como energía y formas, incluyendo todo vacío interno y externo, radiante
fenómenos.
Togal es una práctica visionaria, la visión última se aplica, actualiza,
y ponerlo en acción. En última instancia, da como resultado el cuerpo de
luz de arco iris de
iluminación perfecta que irradia en todas direcciones, en todos los
tiempos y lugares en
una vez, por nacer e inmortal. Muchos maestros Dzogchen antiguos y
modernos
se sabe que han desaparecido en la luz del arco iris en el momento de
muerte, sin dejar restos mortales, o en algunos casos dejando solo
cabello y uñas detrás como signos de haber logrado el arco iris
cuerpo ligero.
La práctica de Togal requiere algo de esfuerzo y perseverancia. Cuando
estudiado con
un maestro, togal incluye diferentes posturas y miradas, y requiere ir
en la práctica más allá de lo que se enseña aquí, así como hacer un
Página 57
esfuerzo para aumentar su duración. La versión de togal enseñada en este
El programa se experimenta mejor escuchando la pista 7 del CD adjunto.
ESCUCHE LA PISTA 7 Togal: Estar allí
DEDICANDO EL MÉRITO
Al hacer estas o cualquier otra práctica espiritual, acumulamos méritos:
es decir, acumulamos buen karma y buena fortuna, limpiamos el viejo
karma y
damos un paso más en el camino de la aspiración espiritual superior.
La tradición budista reconoce el peligro de volverse orgulloso y
atesorando egoístamente tal mérito para nosotros. Por eso todos los
tibetanos
Las prácticas budistas terminan con una "dedicación al mérito" formal:
una declaración
de nuestra voluntad de regalar cualquier mérito que hayamos ganado, con
el
intención de que pueda beneficiar a todos los seres sintientes y ayudarnos
a todos a lograr
liberación e iluminación.
Puede dedicar el mérito de cualquier manera que tenga un significado
personal para
usted al decir y orar en voz alta: “Dedico cualquier mérito que tenga
acumulado al hacer estas prácticas en beneficio de todos los sensibles
seres ”; visualizando tu compasiva aspiración abrazando cada
cosa viva; brindándoles luz desde el centro de su corazón o desde su
todo ser luminoso; o de cualquier otra forma que te ayude a sentir que
estás
verdaderamente regalar y compartir con otros cualquier paz interior,
conocimiento,
y bendiciones que pueda haber obtenido de su práctica. Para dedicar el
mérito y compartir las bendiciones es reconocer el profundo
interconexión de todas las cosas y darnos cuenta de que ninguno de
nosotros es realmente
libre hasta que todos seamos libres.
Mi propia oración dice así:
Que todos los seres en todas partes
Con quien estamos inseparablemente conectados
Estar despierto, liberado, sanado, realizado y libre;
Que haya paz en este mundo y el fin de la guerra, la violencia,
injusticia y pobreza;
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Y que todos juntos completemos el viaje espiritual.
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11
CREANDO UNA PRÁCTICA DE MEDITACIÓN
Como un niño pequeño
Desarrolla gradualmente su cuerpo y fuerza,
El Dharma es de la misma manera,
Desde los pasos de entrar al principio
Hasta la completa perfección.
-EL BUDA
La meditación es un camino de práctica, un experimento que podemos
emprender y
experimentar por nosotros mismos, algo que puede cambiar y
transformar no
solo nosotros mismos, pero todas nuestras relaciones, toda nuestra vida y
el mundo
sí mismo. La continuidad es el secreto del éxito. Al igual que el Gran
Cañón
no formado en un día o un año, se necesita tiempo para la corriente de
espiritualidad
práctica para cortar profundamente todos los hábitos y engaños
arraigados que
se han acumulado a lo largo de la vida. La práctica espiritual regular
erosiona nuestra
fijaciones y egoísmo. Con el tiempo, al continuar practicando,
aprender de nuestra propia experiencia; esto nos ayuda a ser sabios, a
abrir nuestro
corazones y mentes, y para aflojar los prejuicios y el aferramiento
egocéntrico,
que lo cambia todo, al menos para nosotros y los que nos
rodean. Meditativo
La atención plena, como cualquier trabajo interno consciente genuino,
puede y lo hace.
transformar cosas, y en muchos niveles.
Idealmente, uno debería practicar la meditación natural todos los
días. Muchas personas
les resulta útil practicar disciplinas espirituales como la meditación al
mismo tiempo
lugar y hora cada día, ya que una rutina lo integra en su horario
más sin esfuerzo. Con la práctica regular, comenzará a sentirse más
claridad, concentración y amplitud en su vida, y menos tensión,
ansiedad y claustrofobia egoica que tiende a volverse irritable y
cruel. He descubierto que la práctica espiritual es perfecta. Simplemente
lo hacemos.
Te aconsejo que entres en una práctica de meditación diaria por cualquier
cantidad
del tiempo que tienes. Aunque una hora o media hora es tradicional,
 Página 60
La práctica de la meditación no se trata de la cantidad de tiempo que
inviertes en ella, sino
sobre la calidad de la conciencia y la intención que se le aporta. Que es
mas
importante es una sincera pasión y curiosidad, un interés por la verdad y
la verdad.
buscando, en llegar al fondo de las cosas. Todos deseamos desarrollar
nuestro
integridad y carácter y ser más auténtico. Conciencia meditativa
nos ayuda a darnos cuenta de quiénes somos y estamos destinados a ser,
por qué somos
aquí, y nos trae la claridad para ver lo que se puede hacer en este mundo,
como
así como cómo hacerlo. Tu práctica de meditación es el camino de tu
verdadero
vocación, que puede conducir a un medio de vida correcto, una acción
correcta, etc.
hasta que finalmente puedas cumplir la meta del camino budista y vivir
el
vida iluminada. No está tan lejos como crees.
Una historia tibetana nos dice que el fabricante de flechas Saraha de la
India cantó su médula
instrucciones, llamado "La Canción Real de Saraha". Cantó: "Endereza
tu mente a través de la meditación, como un fletador endereza su flecha,
y acertar en el objetivo todo el tiempo ". Dijo que aquellos que no beben
su
llenar con el néctar fresco y relajante de las instrucciones medulares de
sus maestros
sólo será torturado por la sed y el hambre en la interminable llanura
desértica de
innumerables tratados académicos.
Quizás la última instrucción esencial sobre la importancia de la
meditación
La práctica en el linaje tibetano proviene del gran meditador Milarepa,
cuando su discípulo, Gampopa, se marchaba en retirada después de
muchos
años de estudio. El mismo Milarepa había pasado veinte años
practicando
Yoga tántrico y meditación en una cueva sobre la línea de nieve, donde
él
se iluminó tanto como el propio Buda. Gampopa quería
emular a su maestro y hacer un largo retiro; ya se había inclinado tres
veces, hizo ofrendas y se despidió de Milarepa, y había
cruzó un pequeño arroyo y se alejaba cuando Milarepa de repente
le gritó: "¡Oye, Gampopa!" Y cuando Gampopa se dio la vuelta,
el santo Milarepa levantó su túnica de tela blanca y le mostró su desnudo
nalgas, picadas y callosas por años de estar sentado en una cueva de
piedra
suelo, endurecido como la pezuña de un caballo. Y Milarepa gritó:
"¡Hazlo!"
Simplemente desgasta tu trasero a través de la meditación sentada
diaria. Como el indio
El dicho yóguico dice: "Es mucho mejor gastar una estera de meditación
que
Página 61
desgasta cientos de pares de sandalias de mendigo ". La práctica es
perfecta.
Solo hazlo.
MEDITACIÓN EN ACCIÓN
No importa cuánto practiques la meditación y el canto formal, el
verdadero
medida de su crecimiento como practicante de Dzogchen ocurre en su
diario
encuentros con el mundo. Obtendrá los mayores beneficios de
meditación natural si la ves como una práctica continua, que se extiende
más allá
el tiempo que pasas en meditación formal. Cuando te encuentres a ti
mismo
enfrentarse a situaciones difíciles, recuerde la memoria y
sensación de amplitud y claridad espaciosa que está disponible para usted
en su
Práctica SkyGazing. Date cuenta de que este universo infinito es tu
natural
hábitat y que eres parte de él y eres tú. Cuando no puedes sentir
esto, solo hay algunas nubes que oscurecen el cielo como la naturaleza de
Buda
mente. La meditación natural despeja las nubes para que puedas ver el
realidad de su propia libertad inherente y perfección innata. Una vez tú
has experimentado este destello del infinito, siempre puedes recordarte a
ti mismo
que el cielo, lo infinito, lo atemporal, es constante e interminable
disponible para usted, sea cual sea el clima.
Una de las instrucciones más importantes para nosotros hoy es recordar
que
se necesitan dos para enredar. Fue en este sentido que el gran meditador
Tilopa
le dio a Naropa una de las instrucciones medulares más famosas: "No es
exterior
cosas que nos enredan, Naropa; es el apego y la fijación internos lo que
nos enreda ". Nuestras experiencias son como velcro: a menudo tienen
ganchos
tratando de engancharnos al mundo, pero, si no proporcionamos los
anillos,
no pueden engancharse a nosotros.
Es por eso que desde tiempos inmemoriales un secreto de autodominio y
espiritual
autonomía ha sido que no es lo que nos pasa, sino lo que hacemos de
eso. Eso hace toda la diferencia. No son las causas y condiciones y
Circunstancias que ocurren en nuestras vidas que realmente determinan
nuestro karma, nuestro
carácter, nuestra experiencia o nuestro destino. Es lo que hacemos con
esos
experiencias que determinan nuestro karma, nuestro carácter, nuestra
experiencia y
nuestro destino. Los vientos del karma, es decir, los vientos del
condicionamiento,
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individual y colectivo, local y global, pueden surgir del pasado,
si. Pero podemos aprender a utilizar mejor la cultivadora, a configurar
mejor la
velas, cómo navegar mejor, cómo usar el viento o la fuerza del oponente
de modo que, en lugar de dejarnos impresionar, incluso podemos
aprender a abordar
el viento para llegar a donde elegimos ir. No olvidemos nunca que somos
el timón de nuestro propio barco, y el volante de nuestro gran vehículo es
en nuestras propias manos.
Como dijo el propio Buda: "¿Quién puede hacerme enojar si no hay
semillas de ira en mi corazón-mente? No son los demás los que nos
hacen enojar; eso
es la semilla de la ira que existe dentro de nosotros, y otros simplemente
proporcionan una
causa contribuyente. Pero, al igual que el clima no puede producir
cultivos si hay
no hay semillas en la tierra, si arrancamos las semillas de los virulentos,
emociones en conflicto dentro de nuestros corazones y mentes, nadie más
puede traer
ellos fuera de nosotros. Asimismo, no debemos pensar que otros,
externos
circunstancias o condiciones realmente pueden hacernos felices o darnos
cualquier
respuestas que primero no experimentamos como verdaderas en nosotros
mismos.
Padmasambhava, de quien descienden estas enseñanzas en el Tíbet, dio
una de las instrucciones medulares más famosas con respecto al punto de
vista de la meditación
en acción. Dijo: "Aunque mi vista es más alta que el cielo, mis acciones
en cuanto a causa y efecto son tan meticulosos como la cebada finamente
molida
harina." En otras palabras, aunque su vista era ms alta que el cielo y
incluía el gran vacío, el vasto vacío, el misterio de las cosas en las que
todo es, en última instancia, nada en el análisis completo de la vasta
barrido del tiempo y el espacio geológicos; incluso con una vista tan
amplia de
mahashunyata —el luminoso vacío infinito— aún sus acciones y sus
la conducta con respecto a la causa y el efecto y la interconexión se
mantuvo
meticuloso, como la harina finamente molida, porque todo cuenta, y
Para cada acción hay una reacción. La semilla de nuestro futuro está en
nuestro
cada movimiento, cada pensamiento y cada palabra, una vez que
comprender la verdad de cómo cada acto crea una reacción y tiene karma
trascendencia.
En último análisis, puede ser que algún día todos los seres vivos sean
desaparecido, e incluso el planeta Tierra eventualmente se disolverá en el
sol
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en una conflagración de fuego. Pero ese probablemente no será el ciclo
final de
historia cosmológica. Aunque sea cierto que todo lo humano
Algún día será borrado, eso no importa en el aquí y ahora.
Lo que importa es cómo tratamos a nuestra familia, a nuestros amigos, a
nuestros colegas,
y nuestros hijos. ¿Abrazamos a nuestros hijos y les sonreímos?
abusar de ellos, gruñir e ignorarlos? En el presente puro y prístino
momento, está claro que esto es lo más importante, y sería
una locura pensar lo contrario. La sabiduría espiritual, al menos, debe ser
arraigado en la forma más elevada y elemental de cordura.
RENACIMIENTO ESPIRITUAL
Es útil recordar que, desde un punto de vista budista, usted es
capaz de cambiar viejos hábitos en cualquier momento, sin importar
cuánto tiempo
han estado atrapados en patrones de vida dolorosos e improductivos. La
ciencia dice
nos dice que casi todas las células de su cuerpo cambian cada siete
años. Tú haces
no tener el mismo cuerpo que tenía hace diez o doce años; ninguno de
nosotros lo hace. En
en este sentido, no eres exactamente la misma persona que eras
ayer; ninguno
de nosotros lo somos. ¿Qué le pasó a la persona que eras hace un mes,
hace un año,
¿O hace diez años?
Si no se siente cómodo con el concepto budista tradicional de
renacimiento, considéralo así: en esta vida, renaces a cada momento,
con cada nuevo aliento. Cada segundo es un renacimiento, un momento
en el que
te recreas a ti mismo y a tus autoconceptos. Todos los días te despiertas
es exactamente el mismo día, un día completamente nuevo, como el
amanecer de la creación, pero
puedes recrearlo, según tus interpretaciones, o puedes continuar
para revivir los mismos dramas cotidianos. ¿Puedes cambiar? ¿Dónde
vas a ir?
¿Qué vas a hacer? Sera diferente?
Todos nos sentimos atraídos por lo familiar cuando algo o alguien
resuena
familiaridad. Tu condicionamiento responde con lo que los psicólogos
modernos
Llame a un regreso a los patrones de su familia de origen. Sin embargo,
puedes
romper el patrón; puedes cambiar el siguiente momento. Debemos
cambiar nuestro
vidas, y para mejor. Puedes hacer algo diferente, algo
iluminado, creativo, imaginativo y fresco, algo compasivo
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y sabio. Ese es un renacimiento que puedes lograr en el aquí inmediato.
y ahora.
Milarepa practicó solo y se iluminó en el desolado Himalaya.
cuevas Su devoción y diligencia fueron tan grandes que ha continuado
servir de inspiración para generaciones de practicantes espirituales,
provocando
todo un linaje practicante de maestros yóguicos tibetanos que continúa en
la actualidad.
Sin embargo, en su juventud, Milarepa fue un hechicero vengativo,
responsable de
varias muertes. Temeroso por su futuro kármico, Milarepa se volvió
decidido a cambiar su karma maligno, y lo logró. En el "One
Cien mil canciones de Milarepa ”, cantó:
El miedo a la muerte y al renacimiento infernal debido a mis malas
acciones me ha llevado
para practicar en soledad en las montañas nevadas.
Sobre la incertidumbre de la duración de la vida y el momento de la
muerte tengo
meditado profundamente.
Así he llegado a la ciudadela inquebrantable e inquebrantable de la
realización
de la esencia absoluta.
Mi miedo y mis dudas se han desvanecido como niebla en la distancia,
nunca para
molestarme de nuevo.
Moriré contento y libre de arrepentimientos.
Este es el fruto de la práctica del Dharma.
Milarepa renació espiritualmente en esos picos del Himalaya y, en el
proceso, se purificó y transformó por completo a sí mismo y a su karma
y
alcanzó la iluminación perfecta en una sola vida. Esto es lo que se sabe
como renacimiento espiritual. Ésta es la esperanza y la promesa de todo
auténtico espíritu espiritual.
práctica, y está disponible para cada uno de nosotros, sin importar
nuestro pasado o
la situación actual es.
Que conozcas tu naturaleza innata de Buda en esta vida, para que todos
Los seres sintientes pueden beneficiarse de su paso por este
mundo. Mayo
Tu práctica de meditación natural te trae paz a ti y a todos los que te
rodean.
usted.
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SIGUIENTE
Tíbet, la tierra de las nieves
Danzan los Himalayas con sus altas cumbres nevadas,
Uniéndome a mi ritmo en la danza, uniéndome a la quietud,
El movimiento más digno de todos.
—CHOGYAM TRUNGPA RINPOCHE
El Tíbet, la tierra de las nieves, es una de las últimas, grandes y
existentes culturas de sabiduría.
haber sobrevivido intacto desde la antigüedad. La cultura budista tibetana
es una
mina de oro de las enseñanzas budistas vivientes y completas: un vasto
depósito de
sabiduría atemporal y medios hábiles compasivos que conducen a un
estado más cuerdo,
una vida más sana, más amorosa y un mundo más seguro y mejor.
Estas enseñanzas permanecieron conservadas en la cultura budista del
Tíbet,
prácticamente sin cambios, desde el siglo VII hasta la década de 1950,
cuando
Los comunistas chinos conquistaron el país. Los invasores mataron
1.200.000 tibetanos, arrasaron 6.000 monasterios y suprimieron tanto
La cultura nativa del Tíbet y su religión budista. Cien mil
Los tibetanos, incluido el Dalai Lama, huyeron a la India y los
alrededores
países. La práctica del budismo fue suprimida por completo.
Los nuevos habitantes del Tíbet pronto superaron en número a sus
ciudadanos nativos, lo que
Los tibetanos son una minoría en su tierra natal. Los escolares van al
chino
escuelas y se les enseña a rechazar las viejas costumbres de sus
antepasados y
Cultura tradicional budista. Los refugiados siguen escapando a la India y
Nepal
informar de los continuos intentos de reducir la cultura y la población
tibetanas
mediante esterilización forzada, abortos forzados y matrimonios
mixtos. Ya que
la toma de posesión china, el 50 por ciento del país ha sido deforestado, y
El Tíbet ahora se utiliza para pruebas nucleares y la eliminación de
desechos nucleares.
Muchos monjes y monjas budistas tibetanos han sido encarcelados y
expulsados
por sus protestas no violentas contra estas y otras violaciones de la tierra
y su gente. La lengua y la cultura tibetanas están al borde de la
extinción.
Página 66
Tenzin Gyatso, el decimocuarto Dalai Lama, fue uno de los que se vieron
obligados
al exilio en 1959. Tanto el Gran Lama como el líder de los tibetanos
gobierno en el exilio, hoy es el lder espiritual y temporal de
su pais. En 1989, fue galardonado con el Premio Nobel de la Paz por su
esfuerzos para liberar al Tíbet a través de medios no violentos, así como
para su
defensa de los derechos y establecimiento de la paz en todo el mundo. El
Dalai Lama ahora
vive en Dharamsala, India. Continúa viajando y enseñando
extensamente.
sobre los valores de la compasión y el perdón, así como sobre la ética,
filosofía y práctica del budismo.
En un esfuerzo por preservar la importante herencia cultural y espiritual
del Tíbet, un
parte de las ganancias de este libro se donará a la comunidad tibetana
Buddhist Resource Center en la ciudad de Nueva York, el ambicioso
proyecto de E. Gene Smith
proyecto para preservar todos los textos y literatura tibetanos
existentes. Para más
información, puede contactarlos en:
El Centro de Recursos Budistas Tibetanos
en el Museo de Arte Rubin
150 W.17th Street
Nueva York, NY 10011
212-620-5000
www.tbrc.org
Página 67

APÉNDICE: PITH
INSTRUCCIONES
Las instrucciones esenciales que se incluyen aquí y a lo largo de este
libro son algunas
favoritos de mi colección personal. Que estos sean de utilidad para
ayudarte
para despertar. ¡Emaho!
El buscador que emprende el camino resplandece sobre el mundo.
—GAUTAMA BUDDHA
Dzogchen es como son las cosas en realidad.
—NYOSHUL KHENPO RINPOCHE
Ver el rostro de Buda de la mente propia es supremo: ¿cómo puede el
común
la meditación coincide con ella?
—MILAREPA
Uno se introduce directamente en la propia naturaleza.
—GARAB DORJE, EL MAESTRO DIAMANTE QUE RÍE
Un momento de realización de la luminosidad de la mente.
Purifica las malas acciones acumuladas y los oscurecimientos de
innumerables
eones.
—LAMA SHABKAR
El surgimiento de la realización es como la disipación de la oscuridad
por el sol.
—LONGCHEN RABJAM
Aquel en cuyo corazón han entrado las palabras del maestro
Ve la verdad como un tesoro en su propia palma.
—SARAHA
Aunque la naturaleza de la conciencia está presente en todos
Depende de la instrucción medular del Dharmakaya.
—EL GRAN SECRETO, EL TANTRA DE LAS NINGUNAS LETRAS
Desplácese desde arriba con la vista absoluta [shunyata]
Mientras sube la montaña espiritual desde abajo
Mediante prácticas relativas según su capacidad.
—GURU RINPOCHE PADMASAMBHAVA
Habiendo disipado las tinieblas del corazón
gran ignorancia, en su propio lugar
 Página 68
El sol inmaculado de luminosa claridad brilla continuamente.
Esta buena fortuna es la bondad del Lama, el único padre.
¡Bondad irreparable! ¡Solo recuerda al Lama!
—DUDJOM RINPOCHE
Las verdaderas bendiciones son las instrucciones orales sobre cómo
iluminarse
en una sola vida, que puede recibir de un maestro calificado.
—TULKU URGYEN RINPOCHE
Deje todo como está en fundamental simplicidad,
y la claridad surgirá por sí sola.
Solo si no haces nada, harás todo lo que hay que hacer.
—DILGO KHYENTSE RINPOCHE
AH es la sílaba suprema,
La sílaba sagrada de todo significado.
Surgiendo desde adentro, no surge.
Más allá de la expresión verbal,
Es la causa suprema de todas las expresiones.
—LA RED MÁGICA DE MANJUSHRI
A menos que samsara y nirvana estén separados,
Tu cuerpo, habla y los lazos de tu mente
A los tres reinos [de la existencia condicionada] no se cortará.
Por lo tanto, separe samsara y nirvana.
—DRA TALGYUR ROOT TANTRA
A menos que aclaremos la diferencia entre samsara y nirvana, nuestro
el cuerpo, el habla y la mente continuarán girando a través de los tres
reinos
del samsara, que no tiene sentido.
—TULKU URGYEN RINPOCHE
Déjelo como está y descanse su mente cansada.
—LONGCHENPA
Despejado por las nubes o la oscuridad,
el sol brilla en el cielo por su propia naturaleza.
—LONGCHENPA
Esta es la práctica en la que empujas al Buda primordial de su asiento.
—DUDJOM RINPOCHE
Dirija sus ojos hacia la extensión del cielo.
—INSTRUCCIONES DE SHRI SINGHA A PADMASAMBHAVA
Deja en paz la vigilia presente como un cielo totalmente despejado.
—LAMA SHABKAR
Página 69
Descanse a gusto en la vasta extensión infinita, y no confíe en el
penurias de cientos de caminos.
—NYOSHUL KHENPO RINPOCHE
Mirando al espacio, mi mente se mezcló con la infinita extensión del
cielo.
—LAMA SHABKAR
Para mezclar conciencia y experiencia,
romper la cáscara de huevo de la ignorancia.
Corta la red de la existencia.
Conciencia abierta como el cielo.
—NYOSHUL KHENPO RINPOCHE
La naturaleza de la mente es la esfera última, como el espacio.
La naturaleza del espacio es la naturaleza de la mente, la naturaleza
innata.
En el sentido de que no están separados.
Son la unidad de la Gran Perfección.
Por favor, date cuenta de la naturaleza en este mismo momento.
—LONGCHENPA
El Cuerpo del Dharma es en sí mismo Paz,
Y, por tanto, nunca ha emergido de sí mismo;
Y, sin embargo, la Luz se enciende en el útero,
Y del útero y dentro del útero surge el juego de las bendiciones;
Es decir, la energía de la compasión comienza su incesante
funcionamiento.
—CHOGYAM TRUNGPA RINPOCHE
Más allá de la acción y la inacción, el Dharma supremo es
logrado.
Así que simplemente conserve el estado natural y descanse su mente
cansada.
—DZA PATRUL RINPOCHE
En la medida en que el cielo invade, también lo hace la conciencia.
En la medida en que se extiende la conciencia, también lo hace el
espacio absoluto.
Cielo, conciencia, espacio absoluto,
Indistinguiblemente entremezclados:
Inmenso, infinitamente vasto
El suelo del samsara, el suelo del nirvana.
Permanecer día y noche en este estado
Entrar fácilmente en este estado es alegría.
¡Emaho!
—LAMA SHABKAR
No investigues las raíces de las cosas
Página 70
¡Investiga la raíz de la Mente!
Una vez que se ha encontrado la raíz de la mente,
Sabrás una cosa, sin embargo, todo queda liberado.
Pero si no encuentras la raíz de la Mente,
Sabrás todo pero nada entenderás.
—GURU PADMASAMBHAVA
Conociendo al que libera a todos, sustentar el rostro natural de la
conciencia.
—DUDJOM RINPOCHE
Que ganemos convicción en la vista
Donde samsara y nirvana son lo mismo.
Que tengamos una habilidad consumada en la meditación,
un flujo natural inalterado, incontrolado.
Que podamos llevar nuestra acción a la perfección, un natural,
espontaneidad involuntaria.
Que encontremos el Dharmakaya,
Más allá de toda ganancia y rechazo.
—HH DUDJOM RINPOCHE
No invites al futuro
No persigas el pasado
Deja ir el presente
Relájate ahora mismo.
—GAMPOPA
Deja que los pensamientos se liberen, como una paloma liberada de un
barco en el medio
del océano infinito.
Porque así como el pájaro no encuentra ningún lugar donde aterrizar
más que en el barco,
Los pensamientos no tienen otro lugar adonde ir más que regresar a su
lugar de
origen.
—MAITRIPA
Abandona la mente que quiere meditar y calmarse.
Concéntrate en nada en absoluto.
Los pensamientos perturbadores y la indiferencia perezosa no son
liberación.
No te manches de pensamientos y circunstancias;
Descanse relajado en la naturaleza incontrolada de la mente,
libre de elaboraciones o alteraciones.
Para el beneficio de todos y cada uno, simplemente conserve la
conciencia incomparable.
—SUKKHASIDDHI
Página 71
¡Nada en absoluto, pero todo se experimenta!
Simplemente reconozca este vacío de apariencia como una demostración
mágica de
conciencia.
Deje que permanezca de forma natural.
No lo estropees manipulando y preocupándote por tener razón o estar
equivocado.
La máxima luminosidad de Dharmakaya
[realidad absoluta / mente de Buda] es esta mente natural no fabricada.
—JAMGON KONGTRUL RINPOCHE
Cultiva la conciencia que no habita en ninguna parte.
—GAUTAMA BUDDHA
Aplasta la cáscara de huevo de la mente y despliega tus alas en el cielo
abierto;
Destruye la cabaña de la dualidad y habita el
mansión expansiva de conciencia;
La ignorancia, el pensamiento dualista, es la
gran demonio obstruye tu camino.
Mátalo ahora mismo y sé libre.
—NYOSHUL KHENPO RINPOCHE
En la meditación, libérate de aferrarte a las experiencias.
—PADAMPA SANGYE
No vayas a la jungla enredada en busca de
el gran elefante despierto que ya está descansando
tranquilamente en casa frente a su propio hogar.
—LAMA GENDUN RINPOCHE
No se las ingenie, no se las ingenie, no altere su mente.
—NYOSHUL KHENPO RINPOCHE
Dzogpa Chenpo es como son las cosas en realidad. Las cosas quedaron
como están. los
estado natural. Cómo son las cosas en realidad, su verdadero modo de
ser. El gran
poseedor del conocimiento, maestro del linaje Jigme Lingpa, el maestro
intrépido que
vivió hace trescientos años en el Tíbet, dijo: "Las enseñanzas sobre
Dzogchen
son muchos. Los conocedores de Dzogchen son pocos ". [El] gran
Khenpo Ngawang
Palzang, discípulo de Patrul Rinpoche, el gran maestro Dzogchen, dijo:
"Dzogchen es extremadamente simple, pero no fácil". Es fácil para
cualquiera
apuntar al cielo. Es fácil para cualquiera decir algo sobre Dzogchen.
y cómo todo es perfecto en su verdadera naturaleza. Pero la mayoría de
la gente ve el
dedo y no ven el cielo. Entonces, si ves el dedo y no ves
el cielo, luego hay ngondro, refugio, práctica de bodichita, mucho
meditaciones y purificaciones para hacer con el fin de purificar y disipar
el
Página 72
oscurecimientos que oscurecen temporalmente nuestra naturaleza de
Buda, nuestro verdadero
naturaleza.
—DE LA GRAN PERFECCIÓN NATURAL: LAS ENSEÑANZAS DE
DZOGCHEN
Y CANCIONES DE VAJRA DE NYOSHUL KHENPO Y LAMA
SURYA
DAS
 Página 73

GLOSARIO
Los términos están en sánscrito, a menos que se indique lo contrario.
AH: el mantra asociado con el chakra de la garganta y el sonido
primordial
de donde todo surge.
bodhi: despertar.
bodichita: “corazón-mente despierto”; la mente absoluta de la
iluminación; los
aspiración altruista por la iluminación.
buda: "el despierto"; una persona que ha alcanzado la iluminación que
conduce a la liberación del ciclo de la existencia y, por lo tanto, ha
alcanzado
completa liberación, máxima felicidad y plenitud, sabiduría, amor y
compasión.
chakra: "rueda"; generalmente se refiere a los siete centros de energía
sutiles del cuerpo.
Dharma: la ley cósmica; verdad; la "gran norma" subyacente a nuestro
mundo; los
enseñanza del Buda, quien reconoció y formuló esta ley; Por lo tanto, la
enseñanza que expresa la verdad universal.
Dharmakaya: uno de los tres cuerpos o dimensiones del cuerpo de
Buda.
manifestación — en este caso, la forma no manifestada o informe.
doha: canto espontáneo de realización.
Dzogchen: (tibetano) “Gran perfección” o gran plenitud.
emaho: (tibetano) "maravilloso"; la enseñanza más corta de Dzogchen.
karma: "acción" o "reacción"; acondicionamiento; la ley universal de
causa y
efecto: las acciones mentales, verbales y físicas que conducen a más
Consecuencias.
Página 74
Machig Labdrón: (1055-1153), maestra tibetana y discípula de
El gurú indio Padampa Sangye, la fuente del linaje Chod (Ego-Cutting)
en el Tíbet.
maha ati: término sánscrito para Dzogchen, o la Gran Perfección.
mahamudra: "gran sello"; una de las enseñanzas más elevadas del
budismo tibetano;
la realización del vacío y la libertad.
mani: "joya", que simboliza la compasión en el mantra de
Avalokiteshvara,
"OM MANI PADME HUM".
mantra: una sílaba cargada de poder o una serie de sílabas sagradas que
se manifiesta
ciertas fuerzas cósmicas y la esencia más profunda de las cosas.
mar-tri: (tibetano) "guía roja"; es decir, la verdad desnuda.
men-ngak: (tibetano) instrucciones medulares.
mudra: gesto simbólico de la mano, que se usa a menudo en rituales y se
encuentra en
iconografía.
nirvana: iluminación total; completa liberación del sufrimiento y
confusión; paz y bienaventuranza supremas, lo que implica la más
completa actualización de todos
las más altas cualidades innatas en nosotros; la superación total del
deseo, el odio,
y engaño; el objetivo de la práctica espiritual en todas las ramas del
budismo.
phowa: transferencia de conciencia (tibetana); una técnica especial que
permite a uno transferir intencionalmente la propia conciencia a un buda
puro.
paraíso en el momento de la muerte.
rigpa: (tibetano) conciencia total; vigilia innata; pura presencia.
rushen: (tibetano) discernimiento sutil.
samadhi: absorción meditativa.
samskara: huella kármica.
Página 75
satori: (japonés) "romper"; término utilizado para la experiencia de
iluminación
en el Zen japonés.
mantra semilla: expresión mántrica de una sílaba como "OM", "AH",
"HUNG",
se cree que contiene la esencia de una deidad o samadhi.
shunyata: vacío luminoso.
Tantra: un tipo de enseñanza budista no dual que enfatiza lo esotérico
prácticas, experiencia directa y artes contemplativas en lugar de
preocupaciones filosóficas.
tonglen: (tibetano) "dar y recibir"; una meditación de respiración que
intercambia uno mismo por otros; parte de la transformación de la actitud
Mahayana
tradicion.
tripitaka: "tres cestas"; la colección triple de originales autorizados
textos del budismo que comprenden el canon temprano.
tukarpo: panacea universal (tibetana).
upadesha: instrucciones medulares.
upaya: "medios hábiles"; métodos útiles que utiliza un maestro para
guiar a los estudiantes
liberación.
Vajrayana: "camino de diamantes" o "vehículo indestructible"; la
escuela tántrica
del budismo predominante en el Tíbet.
vinaya: los votos y disciplinas de los monjes budistas.
yana: "vehículo"; uno de los tres a nueve enfoques de la liberación
propugnados
por diferentes escuelas de budismo.
Yeshe Tsogyal: “Océano de sabiduría primordial”; una gran dakini
tibetana, ella
fue el principal discípulo, consorte y socio de Padmasambhava en el
establecimiento de
Budismo en el Tíbet.
Página 76
yoga: "yugo"; originalmente utilizado en el hinduismo para expresar el
dominio de uno mismo
a lo divino; la unidad fundamental experimentada a través de la práctica
espiritual
(también usado para referirse a las prácticas mismas). Usado
comúnmente hoy en día para
prácticas de movimiento físico como hatha yoga. En tibetano, yoga
( naljor )
significa "reunión con el estado natural".
 Página 77

RECURSOS ADICIONALES
Batchelor, Stephen. Budismo sin creencias: una guía contemporánea
para
Despertar. Nueva York: Riverhead Books, 1998.
Chödrön, Pema. Cuando las cosas se desmoronan: consejos del corazón
para tiempos difíciles.
Boston: Publicaciones Shambhala, 2000.
_____. Libertad en el exilio: la autobiografía del Dalai Lama. San
Francisco: HarperSanFrancisco, 1991.
_____. Dzogchen: La esencia del corazón de la gran perfección. Ithaca,
Nueva York:
Publicaciones Snow Lion, 2004.
Chokyi Nyima Rinpoche. Verdad indiscutible. Hong Kong: Rangjung
Yeshe
Publicaciones, 1996.
Dalai Lama, SS el. El mundo del budismo tibetano: una descripción
general de su
Filosofía y práctica. Trans., Ed., Y anotado por Geshe Thupten
Jinpa. Boston: Wisdom Publications, 1995.
Epstein, Mark, MD Pensamientos sin un pensador: psicoterapia de un
Perspectiva budista. Nueva York: Basic Books, 1995.
Goldstein, Joseph. Meditación introspectiva: la práctica de la
libertad. Bostón:
Publicaciones Shambhala, 2003.
Kornfield, Jack. Un camino con corazón: una guía a través de los
peligros y
Promesas de una vida espiritual. Nueva York: Bantam Books, 1993.
Namkhai Norbu, Chogyal. Dzogchen: el estado
autoperfeccionado. Ed. Adriano
Clemente, trad. John Shane. Ithaca, Nueva York: Snow Lion
Publications, 1996.
Nhat Hanh, Thich. La paz es cada paso: el camino de la atención plena
en
La vida cotidiana. Ed. Arnold Kotler. Nueva York, NY: Bantam Books,
1991.
Página 78
Nyoshul Khenpo Rinpoche y Lama Surya Das. Gran perfección natural.
Ithaca, Nueva York: Snow Lion Publications, 1995.
Patrul Rinpoche. El tesoro del corazón de los iluminados. Explicado por
Dilgo Khyentse Rinpoche, trad. Mattheiu Ricard. Boston: Shambhala
Publicaciones, 1993.
Salzberg, Sharon. Bondad amorosa: el revolucionario arte de la
felicidad.
Boston: Publicaciones Shambhala, 1997.
Schmidt, Marcia y col. Dzogchen Essentials: el camino que aclara
Confusión. Hong Kong: Publicaciones de Rangjung Yeshe, 2004.
Sogyal Rinpoche. El libro tibetano de vivir y morir. San Francisco:
HarperSanFrancisco, 1992.
Surya Das, Lama. La melena turquesa del león de las nieves: cuentos de
sabiduría de
Tíbet. San Francisco: HarperSanFrancisco, 1992.
Trungpa, Chogyam Rinpoche. Shambhala: El camino sagrado del
guerrero.
Ed. Carolyn Rose Gimian. Boston: Publicaciones Shambhala, 1988.
Tsoknyi Rinpoche y col. Dignidad despreocupada. Hong Kong:
Rangjung Yeshe
Publicaciones, 2004.
Urgyen Rinpoche, Tulku. Repitiendo las palabras del Buda. Hong Kong:
Publicaciones de Rangjung Yeshe, 1992.
_____. Tal como es, volumen I. Hong Kong: Publicaciones de Ranjung
Yeshe, 1999.
_____. Tal como está, volumen II. Hong Kong: Publicaciones de
Rangjung Yeshe, 2000.
Página 79

SOBRE EL AUTOR
Lama Surya Das estudió con los grandes maestros espirituales de Asia
durante más de
treinta años. Completó dos veces el tradicional Vajrayana de tres años.
retiro de meditación en el monasterio tibetano de su maestro en el sur de
Francia.
Un portavoz principal del budismo occidental emergente, es un
Poseedor del linaje Dzogchen y fundador del Centro Dzogchen. Un
poeta,
traductora, activista y maestra espiritual a tiempo completo, Surya Das
da conferencias y
dirige retiros y talleres de meditación en todo el mundo, trae tibetanos
lamas a Occidente para enseñar, y organiza regularmente la semana anual
Conferencia de maestros budistas occidentales con el Dalai Lama. Surya
también
escribe una columna en línea regular "Pregúntele al Lama" en
www.beliefnet.com
y ha estado activo durante mucho tiempo en el diálogo interreligioso y
proyectos caritativos en
países en desarrollo. Lama Surya Das es autor de muchos libros,
incluyendo dejar ir a la persona que solía ser: lecciones sobre el
cambio,
Pérdida y transformación espiritual; Despertando el corazón budista:
Integrando amor, significado y conexión en cada parte de tu
Vida; La melena turquesa del león de las nieves: cuentos de sabiduría
del Tíbet;
Gran perfección natural (con Nyoshul Khenpo Rinpoche); Despertar
el Buda Interior: Sabiduría tibetana para el mundo occidental; y
Despertar a lo sagrado: crear una vida espiritual personal. El escribe
regularmente para Tricycle, Body and Soul, Tikkun y otras revistas, y
Actualmente está trabajando en un libro sobre las paramitas budistas , las
diez
virtudes trascendentales y prácticas iluminadoras de los desinteresados
bodhisattva.
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ACERCA DE SONIDOS
VERDADEROS
Sounds True se fundó en 1985 con una visión clara: difundir
sabiduría espiritual. Ubicada en Boulder, Colorado, Sounds True publica
programas de enseñanza diseñados para educar, elevar e
inspirar. Nosotros
trabajar con muchos de los principales maestros espirituales, pensadores,
sanadores y
artistas visionarios de nuestro tiempo.
Recibir un catálogo gratuito de herramientas y enseñanzas para uso
personal y espiritual.
transformación, visite www.soundstrue.com, llame sin cargo al 800-333-
9185, o escríbanos a la siguiente dirección.
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MATERIAL DE LA TAPA
TRASERA
Un momento de conciencia total es un momento de perfecta iluminación.
"Esta es la última visión de Dzogchen, o la Gran Perfección", el
enseñanza cumbre del budismo tibetano. Con su anterior superventas
libros que incluyen Awakening the Buddha Within, tibetano nacido en
Estados Unidos
El maestro budista Lama Surya Das ha enseñado a millones sobre lo
innato.
vigilia y liberación que pueden ser nuestras formas naturales de
ser. Ahora,
con Natural Radiance, ofrece su primera práctica diaria completa
programa para la experiencia personal del "camino rápido y directo" de
Dzogchen.
Dzogchen afirma que todos somos Budas por naturaleza: infinitamente
abiertos,
luminoso, compasivo, sabio y libre. Esta profunda comprensión, digamos
las enseñanzas, no pueden entenderse intelectualmente o estudiarse
mentalmente, pero
se puede transmitir de maestro a alumno a través de la palabra
hablada. Con
Natural Radiance, ahora puede aprender estas prácticas consagradas
como
se han compartido durante siglos, a través de la transmisión directa de un
maestro consumado de la tradición. Únase a Lama Surya Das como su
guía confiable para ayudarlo a despertar a la naturaleza de la mente
similar a un cielo: lo que es
conocido en tibetano como rigpa, o presencia total y pura.
"Este es el momento de Dzogchen", dice Lama Surya Das, "cuando más
Necesito esta enseanza inmediata de la perfeccin inherente del ser ... el
estado natural de iluminación ". Incluye CD con siete Dzogchen guiados
técnicas.
LAMA SURYA DAS ... es autora, profesora de meditación, poeta y
fundador del Centro de Meditación Dzogchen. Uno de los más eruditos y
lamas nacidos en Estados Unidos altamente capacitados en la tradición
tibetana, sus muchos
Los libros incluyen Buddha Is As Buddha Does, Awakening the Buddha
Dentro y soltando a la persona que solías ser. Visita
www.dzogchen.org para obtener más información.
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“Lama Surya Das es el lama occidental. "
—HH EL DALAI LAMA
“Para las enseñanzas de Dzogchen que puede comprender y practicar,
vaya a
Lama Surya Das. "
—RAM DASS