11/4/2019 Decolonialidad - Wikipedia, la enciclopedia libre
Decolonialidad
Decolonialidad o decolonialismo es un término utilizado principalmente por un movimiento
emergente de América Latina que se centra en la comprensión de la modernidad en el
contexto de una forma de teoría crítica aplicada a los estudios étnicos. Se ha descrito que
consiste en "opciones analíticas y prácticas que se enfrentan y se desvinculan de la [...] matriz
colonial del poder"1 ; también ha sido referida como una especie de "pensamiento en la
exterioridad radical"2 .
Índice
Matriz colonial del poder
Desambiguaciones
Poscolonialismo
Descolonización
Posmodernidad
Decolonialidad contemporánea
Véase también
Referencias
Lecturas adicionales (inglés)
Matriz colonial del poder
Como tal, puede contrastarse con la colonialidad que es "la lógica subyacente de la fundación
y despliegue de la civilización occidental desde el Renacimiento hasta hoy"1 , una lógica que
fue la base de los colonialismos históricos, aunque esta interconexión fundamental a menudo
se minimiza. Esta lógica se conoce comúnmente como la matriz colonial del poder o la
colonialidad del poder.
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Aunque la colonización formal y explícita terminó con la descolonización de las Américas
durante el siglo XIX y la descolonización de gran parte del sur global a fines del siglo XX, sus
sucesores, el imperialismo occidental y la globalización perpetúan esas desigualdades. La
matriz colonial del poder produjo una discriminación social eventualmente codificada como
"racial", "étnica", "antropológica" o "nacional" según contextos históricos, sociales y
geográficos específicos3 . La descolonialidad surgió en el momento en que la matriz colonial
del poder se puso en marcha durante el siglo dieciséis. Es, en efecto, una confrontación
continua y una desvinculación del eurocentrismo: la idea de que la historia de la civilización
humana ha sido una trayectoria que se apartó de la naturaleza y culminó en Europa, también
que las diferencias entre Europa y fuera de Europa se deben a diferencias biológicas entre
razas, no historias de poder.4
La decolonialidad es sinónimo de "pensar y hacer" decolonialmente1 y cuestiona o
problematiza las historias de poder que emergen de Europa. Estas historias subyacen a la
lógica de la civilización occidental. La decolonialidad es una respuesta a la relación de
dominación directa, política, social y cultural establecida por los europeos3 . Esto significa
que la decolonialidad se refiere a enfoques analíticos y prácticas socioeconómicas y políticas
opuestas a los pilares de la civilización occidental: la colonialidad y la modernidad. Esto hace
que la decolonialidad sea un proyecto tanto político como epistémico1 .
La decolonialidad ha sido llamada una forma de "desobediencia epistémica"5 ,
"desvinculación epistémica"6 y "reconstrucción epistémica"3 . En este sentido, el
pensamiento decolonial es el reconocimiento y la implementación de una gnosis fronteriza o
razón subalterna7 , un medio para eliminar la tendencia provinciana de pretender que los
modos de pensar de Europa occidental son de hecho universales4 . En sus aplicaciones
menos teóricas y más prácticas, como los movimientos por la autonomía indígena, como el
autogobierno zapatista, la decolonialidad se llama a una "programática" de desvinculación de
los legados contemporáneos de la colonialidad6 , una respuesta a las necesidades no
resueltas por los gobiernos derechistas o izquierdistas modernos, o, más ampliamente, los
movimientos sociales en busca de una "nueva humanidad"1 o la búsqueda de "liberación
social de todo poder organizado como desigualdad" , discriminación, explotación y
dominación"3 .
Desambiguaciones
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La decolonialidad a menudo se mezcla con el poscolonialismo, la descolonización y el
posmodernismo. Sin embargo, los teóricos decoloniales se distinguen de tales términos.
Poscolonialismo
El poscolonialismo a menudo se incorpora a las prácticas generales de oposición por parte de
"personas de color", "intelectuales del Tercer Mundo" o "grupos étnicos" (Mignolo 2000: 87).
Se dice que la decolonialidad, tanto analítica como programática, se mueve "más allá de lo
poscolonial" porque "la teoría y la crítica poscolonial es un proyecto de transformación
académica dentro de la academia".6
La decolonialidad precede históricamente al poscolonialismo. La descolonialidad surgió al
mismo tiempo que el colonialismo de las Américas durante el siglo XVI.
Descolonización
La descolonización es en gran parte política e histórica: el final del período de dominación
territorial de las tierras principalmente en el sur global por las potencias europeas. La
colonialidad es, de hecho, la sustancia del período histórico de la colonización: sus
construcciones sociales, imaginarios, prácticas, jerarquías y violencia. Esta sustancia se
manifestó en todo el mundo y determinó los sistemas de valores socioeconómicos, raciales y
epistemológicos de la sociedad contemporánea, comúnmente llamada sociedad "moderna".
La colonialidad no desapareció con la descolonización: el fin del siglo XIX de la dominación
territorial de las Américas por parte de las naciones ibéricas, o el final del siglo XX de la
dominación territorial de Asia y África por parte de otras naciones europeas.
Posmodernidad
La "modernidad" como concepto es complementaria a la colonialidad y se llama "el lado más
oscuro de la modernidad occidental"1 . Los aspectos problemáticos de la colonialidad -el
racismo, el sexismo, el ecocidio, el etnocidio y el genocidio- a menudo se pasan por alto al
describir la totalidad de la sociedad occidental. El advenimiento de la sociedad occidental en
cambio se discute a menudo como la introducción de la modernidad y la racionalidad, un
concepto criticado por los pensadores posmodernos. Sin embargo, esta crítica es en gran
medida "limitada e interna a la historia europea y la historia de las ideas europeas"6 . Aunque
los pensadores posmodernos reconocen la naturaleza problemática de las nociones de
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modernidad y racionalidad, estos pensadores a menudo pasan por alto el hecho de que la
modernidad como concepto surgió cuando Europa se definió a sí misma como el "centro" del
mundo. Esto significa que pasan por alto el hecho de que aquellos definidos como "periferia"
son parte de la autodefinición de Europa. En pocas palabras, al igual que la modernidad, la
posmodernidad a menudo reproduce la "falacia eurocéntrica" fundamental para la
modernidad. Por lo tanto, en lugar de criticar los terrores de la modernidad, el pensamiento y
el hacer decoloniales critican la modernidad y la racionalidad eurocéntricas debido al "mito
irracional" que ocultan6 . De este modo, los enfoques decoloniales buscan "politizar la
epistemología a partir de las experiencias de aquellos en la 'frontera', no desarrollar otra
epistemología de la política"8 .
Decolonialidad contemporánea
Es crítico reconocer que la "estructura del poder fue e incluso continúa siendo organizada en
y alrededor del eje colonial"4 , que la descolonización no eliminó la colonialidad,
"simplemente transformó su forma externa"9 . Los elevados objetivos de la decolonialidad,
tanto en su función analítica como programática, son expresados sucintamente por Quijano:
reconocer que la instrumentalización de la razón por la matriz colonial del poder produjo
paradigmas de conocimiento distorsionados y echó a perder las promesas liberadoras de la
modernidad y, por ese reconocimiento, darse cuenta de la destrucción de la colonialidad
global del poder6 .
Ejemplos de programas y análisis arquitectónicos decoloniales contemporáneos existen en
todas las Américas. La programática decolonial incluye los ya mencionados gobernantes
zapatistas del sur de México, movimientos indígenas para la autonomía en toda América del
Sur, incluyendo CONFENIAE en Ecuador, ONIC en Colombia, el movimiento TIPNIS en
Bolivia y el Movimiento de Trabajadores Sin Tierra (MST: Movimento dos Trabalhadores
Sem Terra) en Brasil. La reciente organización transnacional de una coalición de pueblos
indígenas en la forma del movimiento Idle No More es otro ejemplo más de la programática
decolonial. Estos movimientos encarnan una acción orientada hacia los objetivos expresados
en la declaración anterior de Quijano, sucintamente, para buscar libertades cada vez mayores
desafiando el razonamiento detrás de la modernidad, ya que la modernidad es de hecho una
faceta de la matriz colonial de poder.
Véase también
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Aníbal Quijano
Descolonización
Grupo modernidad/colonialidad
Posmodernismo
Poscolonialismo
Walter Mignolo
Referencias
1. Mignolo, Walter (16 de diciembre de 2011). The Darker Side of Western Modernity:
Global Futures, Decolonial Options ([Link]
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University Press. ISBN 0822350785. Consultado el 27 de febrero de 2018.
2. Vallega, Alejandro Arturo (13 de mayo de 2014). Latin American Philosophy from Identity
to Radical Exteriority ([Link]
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ty.+Indiana+University+Press.&hl=es-419&sa=X&ved=0ahUKEwjVue2k3MbZAhWRmOA
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de febrero de 2018.
3. Quijano, Aníbal 2007: Coloniality and Modernity/Rationality. Cultural Studies 21(2-3):
168-178.
4. Quijano, Aníbal (2000). Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina ([Link]
[Link]/books?id=pPKQMwEACAAJ&dq=quijano+colonialida+ddel+poder&h
l=es-419&sa=X&ved=0ahUKEwjluI_F3sbZAhVjmuAKHapzAooQ6AEIKDAA). CLACSO.
Consultado el 27 de febrero de 2018.
5. Mignolo, Walter (2010). Desobediencia epistémica: retórica de la modernidad, lógica de
la colonialidad y gramática de la descolonialidad ([Link]
LlXFvPWJtW4C&pg=PA46&dq=inauthor:%22Walter+Mignolo%22+lado+oscuro&hl=es-4
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nauthor:%22Walter%20Mignolo%22%20lado%20oscuro&f=false). Ediciones del Signo.
ISBN 9789871074808. Consultado el 27 de febrero de 2018.
6. Mignolo, Walter 2007: Delinking. Cultural Studies 21(2-3): 449-514.
7. Afzal-Khan, Fawzia; Seshadri-Crooks, Kalpana (2000). The Pre-occupation of
Postcolonial Studies ([Link]
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febrero de 2018.
8. Laurie, Timothy Nicholas (7 de noviembre de 2012). «Epistemology as Politics and the
Double-bind of Border Thinking: Lévi-Strauss, Deleuze and Guattari, Mignolo» ([Link]
[Link]/journals/[Link]/portal/article/view/1826). PORTAL Journal of
Multidisciplinary International Studies (en inglés) 9 (2). ISSN 1449-2490 ([Link]
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doi:10.5130/portal.v9i2.1826 ([Link]
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Lecturas adicionales (inglés)
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and Practices of Philosophy and Decoloniality in the “Other” America."
TRANSMODERNITY: Journal of Peripheral Cultural Production of the Luso-Hispanic
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Wan-hua, Huang. (2011) "The Process of Decoloniality of Taiwan Literature in the Early
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Bhambra, G. (2012). Postcolonialism and decoloniality: A dialogue. In The Second ISA
Forum of Sociology (August 1–4). Isaconf.
Drexler-Dreis, J. (2013). Decoloniality as Reconciliation. Concilium: International Review
of Theology-English Edition, (1), 115-122.
Wanzer, D. A. (2012). Delinking Rhetoric, or Revisiting McGee's Fragmentation Thesis
through Decoloniality. Rhetoric & Public Affairs, 15(4), 647-657.
Saal, B. (2013). How to Leave Modernity Behind: The Relationship Between Colonialism
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Mignolo, W (2007). The Darker Side of Modernity. Coloniality and Modernity/Rationality
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Asher, K. (2013). Latin American Decolonial Thought, or Making the Subaltern Speak.
Geography Compass 7, 832–842. doi:10.1111/gec3.12102
Chalmers, Gordon (2013) Indigenous as ’not-Indigenous' as ’Us'?: A dissident insider's
views on pushing the bounds for what constitutes 'our mob'. Australian Indigenous Law
Review, 17(2), pp. 47-55.
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