Filosofía china

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Símbolo del Pa Kua pavimentado en un claro a las afueras de la ciudad da Nanning , provincia de
Guangxi, China.

Se denomina filosofía china a las diferentes escuelas de pensamiento filosófico creadas en China.
La filosofía china tiene una historia de varios miles de años. Su inicio suele establecerse con la
escritura del Yi Jing (El libro de los cambios), un compendio antiguo sobre adivinación, que
introdujo alguno de los términos más fundamentales de la filosofía china. La edad de esta
filosofía no se sabe con certeza (su primer florecimiento se suele situar sobre el siglo VI a. C.),
pero la tradición oral se remonta a épocas neolíticas.

Índice
 1 Historia
o 1.1 Primeras creencias
o 1.2 La época clásica de la filosofía china
o 1.3 Era imperial
o 1.4 Era moderna
 2 Principales escuelas filosóficas
o 2.1 Confucianismo
o 2.2 Neoconfucianismo
o 2.3 Taoísmo
o 2.4 Legismo
o 2.5 Mohismo
o 2.6 Budismo
 3 Conceptos de la filosofía china
 4 Comparación de la filosofía china con la occidental
 5 Véase también
 6 Referencias
 7 Enlaces externos
Historia
Primeras creencias

Las primeras doctrinas de la dinastía Shang estaban basadas en el concepto de lo cíclico. Esta
noción proviene de lo que podían ver a su alrededor: el día y la noche, las estaciones, las fases de
la luna… Así, esta noción, que seguirá siendo relevante a través de la historia de la filosofía
china, refleja el orden de la naturaleza. En yuxtaposición, también marca una distinción
fundamental con la filosofía occidental, en la cual el modo de ver el tiempo era como una
sucesión lineal. Se pensaba que el sino podía ser manipulado por las grandes deidades. Se
veneraba a los antepasados y se hacían sacrificios animales y humanos.

Cuando los Shang fueron derrocados por los Zhou, se introdujo en China un nuevo orden
político, religioso y filosófico llamado el "mandato del cielo". El mandato se dijo cuando las
normas empezaron a ser indignas bajo el punto de vista de los Zhou y como una justificación
astuta para imponer su norma.

La época clásica de la filosofía china

Alrededor del 500 a. C., después de que el gobierno Zhou se debilitara y China pasara al periodo
de Primaveras y Otoños, comenzó el periodo clásico de la filosofía china (coincide con la
aparición de los primeros filósofos griegos) Terminó en el siglo III a.C, cuando el Qin Shi Huang,
el primer emperador de la historia china, unificó todo el país. A este periodo se le conoce como el
de los cientos de escuelas filosóficas (varios filósofos, cientos de escuelas). De las cientos de
escuelas creadas sobresalen cinco: Confucianismo, Taoísmo, Mohismo, Legismo y la Escuela de
los Nombres. El período clásico del Pensamiento Chino coincidió con una época en la que
muchos reinos se disputaban la hegemonía de China. Casi todos los pensadores chinos eran
miembros de la corte de los reyes cuya función era el asesoramiento, o consejeros cuyo oficio
consistía en viajar de reino en reino para aconsejar a los distintos monarcas.

Era imperial

Durante la breve dinastía Qin, cuya filosofía oficial era el legismo, se realizó una persecución
contra las escuelas mohista y confucianista. El legismo siguió siendo influyente hasta que los
emperadores de la dinastía Han adoptaron el taoísmo y el confucianismo como doctrina oficial.
Estas dos últimas fueron las doctrinas filosóficas dominantes hasta el siglo XX, con la entrada del
budismo (Durante la dinastía Tang), negociada durante mucho tiempo, porque se pensaba que era
similar en muchos aspectos al taoísmo.

El Neoconfucianismo restablecía los viejos principios confucianos aparecidos durante la dinastía

Song, con características del budismo, del taoísmo y del Legismo. Fue popularizado más adelante
durante el reinado de la dinastía Ming.

La influencia del taoísmo y del confucianismo a menudo se describen en la siguiente frase: "Los
chinos son confucionistas durante el día y taoístas por la noche". También, muchos chinos
mandarines eran funcionarios en la vida laboral y poetas o pintores en su tiempo libre.
Era moderna: Durante las edades moderna e industrial, la filosofía china comenzó a integrar
conceptos de la filosofía occidental, como pasos hacia la modernización. Durante la Revolución
de Xinhai se produjeron numerosos levantamientos, como el del cuatro de mayo, que suprimieron
totalmente las viejas instituciones y prácticas imperiales de China. Por esta época hubo tentativas
de incluir conceptos como Democracia, Republicanismo o Industrialización en la filosofía china,
sobre todo por Sun Yat-sen al comienzo del siglo XX, mientras que Chen Tu-Hsiu introdujo el
marxismo y el trotskismo, y otras doctrinas comunistas. Posteriormente Mao Tse-Tung incluyó el
stalinismo para orientar al Partido Comunista Chino hacia su propia versión de Socialismo con
características chinas, que en el uso popular es conocido como Maoísmo.

Cuando el Partido Comunista de China subió al poder, las escuelas filosóficas anteriores,
exceptuando el taoísmo, fueron suprimidas durante la Revolución Cultural. Sin embargo, las
antiguas doctrinas aún tienen influencia en la filosofía china. En la actualidad, el gobierno chino
está interesado en promover un Socialismo de mercado.

Desde el movimiento radical de la Revolución Cultural, el gobierno chino ha pasado a ser más
tolerante con las prácticas filosóficas y religiosas tradicionales. La constitución de 1978 de la
República Popular de China garantiza "libertad de culto", siempre y cuando éstas no atenten
contra la soberanía de la República Popular. Se ha permitido el establecimiento o
restablecimiento de instituciones espirituales y filosóficas, ya que el PCC no las ve como una
amenaza, aunque son vigiladas y controladas por el Estado. Las doctrinas del pasado aún están
muy inculcadas en la cultura china. Al igual que la japonesa, la filosofía china se ha convertido
en una amalgama de ideas. Acepta nuevos conceptos, pero no olvida sus viejas creencias.

Principales escuelas filosóficas

Confucianismo

Artículo principal: Confucianismo

 Estatua de Confucio

El confucianismo, a veces también llamado confucionismo, es el conjunto de doctrinas morales

y religiosas predicadas por Confucio. El nombre en chino de su escuela se podría ser traducido
por Escuela de los Letrados. El confucianismo ha ejercido una gran influencia sobre China,
Corea, Vietnam y Japón. El canon de la filosofía confuciana lo componen los Cuatro Libros.

Su pensamiento se formó durante un largo período que abarca las épocas de Primaveras y Otoños
y Reinos Combatientes (siglos VII a. C. al III a. C.). Cuando China fue reunificada por el Primer
Emperador Qin (221 a. C.), ya era una doctrina perfectamente formada y definida, con muchos
seguidores y un gran corpus textual. Luego de la breve dinastía Qin, su núcleo fundamental se ha
mantenido intacto, excepto por posibles errores de transmisión e interpolaciones que sólo afectan
lo accidental.

Como para la mayor parte de sus contemporáneos, los confucianos ven al cosmos como algo
armónico que regula las estaciones, la vida animal, la vegetal y la humana. Si esta armonía era
trastornada, habría graves consecuencias. Un ejemplo común que utiliza el confucianismo es el
del mal gobernante que conduce a su pueblo a la ruina mediante su conducta. El mal gobierno
contraria el orden natural y viola el Mandato del Cielo. El gobernante que se conduce así pierde
su legitimidad y puede ser depuesto por otro que recibirá este mandato.

El culto a los antepasados tiene una gran importancia. Implica la creencia de que las almas de los
difuntos pueden beneficiar o castigar a sus descendientes. Su evolución posterior lo convirtió en
un rito cívico simbólico. Sin embargo, ni Confucio ni Mencio hablan de esa forma del culto a los
antepasados. Otro elemento de importancia en el confucianismo es el rey o emperador, también
llamado el Hijo del Cielo. Él sería quien mediaría entre el Cielo y los hombres. El gobernante
chino tiene el mandato y con él la autoridad de celebrar ritos.

El confucianismo ve solamente al hombre realizado en tanto ser social que ocupa un puesto y
desempeña una función, no como un ser aislado. En la idea confuciana de la sociedad utópica, la
jerarquía no es sólo social, sino también moral. En la China antigua, la familia no era un núcleo
reducido, sino un gran clan, muchos de sus miembros vivían bajo un mismo techo, reconocían un
antepasado en común y mantenían vínculos con otros grupos del mismo origen.

Una familia era una prefiguración del Estado. Así, la familia era vista como un pequeño reino con
jerarquías, protocolos y métodos de gobierno, y el Estado como una gran familia en la que debe
haber afectos, relaciones y obligaciones morales. En la familia, los miembros están jerarquizados
mediante un complejo sistema. Para el confucianismo, el aprecio, el amor y las relaciones que
había entre los miembros debían estar graduadas según cada persona, su puesto, etc.

Fue la religión oficial de China hasta 1912, cuando se proclamó la República.

Neoconfucianismo

Artículo principal: Neoconfucianismo

A pesar de renombre del Confucianismo, el Taoísmo y el budismo, el Neoconfucianismo
combinó sus ideas en un marco más metafísico. Se la atribuyen los conceptos del Li (principio,
relacionados con las formas de Platón), el qi (fuerza vital o material), el taiji (la verdad última) y
el xin (mente).

Taoísmo

Artículo principal: Taoísmo

Taoísmo es el nombre de:

 Una escuela filosófica basada en el Dào Dé Jing y en el Libro de Zhuangzi. Esto es el

Taoísmo Filosófico (en chino Dàojia).
 Una familia de movimientos religiosos chinos tales como las sectas Zhengyi
("Ortodoxia") o Quanzhen ("Realidad completa").Esto es el taoísmo religioso (en chino
Dàojiào).

Sinograma de la palabra dào, literalmente "camino".

El carácter "Tao"(o "Dao", dependiendo del esquema de latinización que uno prefiera) significa
literalmente "Camino" o "Manera", pero en la religión y filosofía china ha adquirido significados
más abstractos.

El Taoísmo netamente filosófico fue originado en el siglo VI a. C. a raíz de las enseñanzas del
pensador chino al que se lo conoce como Lao-Tsé (Anciano Maestro), quien vivió en el período
de los Siete Reinos Combatientes. Debido a la situación de guerra que vivía la Antigua China de
aquella época, Lao-Tsé postuló un tratado filosófico donde planteaba las causas del
comportamiento hostil del hombre y los comparaba con el comportamiento natural de la
naturaleza, mostrando como es que los ciclos cósmicos naturales, los diferentes elementos y
ecosistemas, y los animales mismos, vivían en una perfecta armonía que debía servir de ejemplo
para trasladar dicha prosperidad a la vida del hombre, el cual en contraste se comportaba de
forma autodestructiva y contraproducente para sus semejantes. En su Tao Te King Lao-Tsé señala
que la codicia y la ambición son las causas por las cuales los hombres han estratificado su
sociedad poniendo a un poder nobiliario como máxima autoridad, la cual justifica su soberanía
con leyes intolerantes, tributaciones desmesuradas, lealtad absoluta a una ética patriótica, y
sumisión incuestionable al poder religioso que asegura el derecho divino de gobernar para la
familia real, los cuales llegan a involucrarse en guerras sangrientas en pos de dominar las tierras y
riquezas de los reinos vecinos. Pese a ser originario del Reino de Chu, Lao-Tsé no afiliaba a la
idea de la lealtad nacionalista a su soberano, el Rey Chow, ya que la filosofía del anciano maestro
era contraria a todo régimen nacionalista y monárquico debido a que todos ellos perpetuaban las
guerras y el sufrimiento de sus pueblos, por lo que Lao-Tsé era crítico incluso contra la propia
dinastía Chou para la cual había trabajado anteriormente como archivista de la bilioteca imperial.

Siguiendo el ejemplo de la naturaleza y el Cosmos, Lao-Tsé acaba planteando al Tao como la

máxima idea de plenitud y totalidad universal, mostrando que en la naturaleza la interacción de
las distintas partes en favor de su beneficio mutuo es lo que permite el desarrollo de todas las
cosas, razón por la cual el hombre debe adoptar un nuevo orden social donde su interacción
mutua se corresponda al desarrollo común de las vidas de todos, y no continuar con un orden
artificial y estratificado impuesto por un poder nobiliario que obtiene beneficios para sí a costa
del sufrimiento de los súbditos que están ubicados en la base de ese modelo social estratificado.
Así la idea de un orden espontáneo de la naturaleza es lo que el Taoísmo plasma como modelo de
conducta para la humanidad, y sirviendo luego todos los conceptos taoístas para aplicarse a las
distintas ramas del saber humano que posteriormente se desarrollaron en disciplinas más
específicas y simbologías más crípticas.

El símbolo del Yin y Yang fue creado por el taoísmo, y simboliza una versión de la dialéctica
hegeliana, pero de características no solo históricas sino también cosmológicas, metafísicas,
humanísticas, y toda clase de aplicaciones que pueden analizarse mediante éste esquema. El ying
y el yang representan dos fuerzas opuestas en conflicto permanente con el otro, conduciendo así a
la contradicción y el cambio perpetuos. Esta noción de dos polos opuestos y de la perpetuidad del
cambio es frecuente en el pensamiento y cultura chinos a través de su historia. Cabe destacar que
estos opuestos no presentan una conflictividad absoluta sino que su dialéctica los hace relativos,
permitiendo así que uno pueda tornarse en otro y viceversa, o inclusive que "el bueno" y "el
malo" cambien sus roles según el contexto en el que se lo aplique, razón por la cual el taoísmo
incita a que sean los propios estudiantes quienes analicen cada circunstancia para determinar cual
es el "camino" correcto según sean dadas las circunstancias de las diferentes posibilidades.

La alquimia, la astrología, la cocina, varias artes marciales, la medicina tradicional, el Feng Shui,
y muchos estilos de las disciplinas del entrenamiento de la respiración del Qi-Gong tienen
relación con el taoísmo debido a que sus conceptos pilares se originaron a partir de los postulados
taoístas.

Legismo

Artículo principal: Legismo

El legismo es la filosofía política totalitaria pragmática de Han Fei, cuya máxima era "Cuando la
época cambia, las maneras cambian" y su principio fundamental era la jurisprudencia. En este
contexto legismo significa "Filosofía política que mantiene la regla de la ley", distinguiéndose así
del sentido occidental de la palabra. El legismo fue la filosofía elegida por la dinastía Qin.

Su regla se basa en la siguiente trinidad:

  Fa (法 fǎ): Ley o principio.
 Shu (術 shù): Método, táctica o arte.
 Shi (勢 shì): Legitimidad, energía o carisma.

Mohismo

Artículo principal: Mohismo

El mohismo fue fundado por el filósofo Mozi, que promovía la filosofía del amor universal, es
decir, el mismo afecto hacia todos los individuos. En el mohismo, la moral no está definida por la
tradición, sino por una guía moral constante paralela al utilitarismo. La tradición no es
consistente, y los humanos necesitan a un individuo fuera de la tradición para que les diga que
tradiciones son aceptables. La moral debe promover los comportamientos sociales que
maximicen la utilidad general.

Budismo

Artículo principal: Budismo

Estatua de Buda en la isla de Lantau, Hong Kong.

El budismo es una filosofía práctica, una religión e, indiscutiblemente, una psicología basada en
las enseñanzas de Gautama Buddha, que vivió en India probablemente a mediados del siglo VI o
principios del siglo V a. C. Cuando se usa en sentido genérico, Buda es aquel que descubre la
verdadera naturaleza de la realidad después de años de cultivo del espíritu, estudio de las
diferentes prácticas religiosas y meditación. Para Buda, cualquier persona puede seguir su
ejemplo, aclararse con el estudio de sus palabras "dharma" y ponerlas en práctica, lo que conduce
a una vida virtuosa, moral y a la purificación de la mente.
Buda no es ni un dios, ni un mesías ni un profeta, y el budismo no postula sobre un creador.
Buddha es un título en los antiguos idiomas pali y sánscrito, cuyo significado es "el que ha
despertado". En el budismo el término no sólo se usa para referirse al personaje histórico, sino
también para referirse a cualquier otra persona que igualmente haya realizado lo que se considera
como el descubrimiento personal que él hizo. Las enseñanzas no son vistas por los seguidores
como revelaciones divinas ni como dogmas de fe, puesto que existe una dinámica que impulsa a
investigarlas e interpretarlas. Se considera que se alcanza su comprensión mediante la práctica y
la experiencia.

El único propósito de estas enseñanzas es la erradicación definitiva de todo sentimiento de

insatisfacción o frustración. Según el budismo, la causa real de la insatisfacción es o el anhelo
ansioso, o el aferramiento, que a su vez son el producto último de ilusión e ignorancia, entendidas
como la percepción errónea de la auténtica naturaleza de la existencia. Por ello el cese definitivo
de esta situación se denomina el despertar. Para guiar el esfuerzo necesario para alcanzar ese
nuevo estado, el budismo desarrolla y prescribe prácticas de entrenamiento mental y emocional,
la disciplina ética y el estudio.

El budismo es la cuarta religión organizada del mundo por su número de seguidores, la mayoría
de ellos en Asia, con unos 380 millones (o unos 700 millones si se incluyera a la heterogénea
religión tradicional china). Todas las tendencias del budismo actual se pueden clasificar en dos
grandes grupos, el Budismo del Sur (o Theravāda) y el Budismo del Este (o Mahāyāna). Una
adopción de las prácticas del tantrismo hindú haría surgir lo que en ocasiones se afirma como una
tercera corriente, llamada Budismo del Norte o Tántrico (Vajrayāna), si bien filosóficamente ésta
se incluye dentro del Mahāyāna.

Conceptos de la filosofía china

Las diferencias entre las escuelas filosóficas chinas son considerables, sin embargo comparten un
vocabulario y unas preocupaciones comunes.

Entre los términos encontrados comúnmente en la filosofía china suelen estar:

 Tao (El camino, o su doctrina)

 De (virtud, energía)
 Li (principio)
 Qi (Energía o fuerza vital de la materia)
 Taiji (Gran eje divino) forma una unidad, a partir de la cual surgen 2 conceptos, el Yin y
el Yang.
 El nombre (míng 名) y lo que las cosas realmente son（shí 實）

Las grandes preguntas de la filosofía china son:

 La relación entre el principio y la materia.

 El método para descubrir la verdad.
 La naturaleza humana.
las grandes cosas en común de las diferentes doctrinas filosóficas chinas son:

 Optimismo epistemológico: La creencia de que las grandes preguntas tienen respuesta

aunque ahora no se puedan contestar.
 La tendencia de ver al hombre como parte de la naturaleza.
 La tendencia de no invocar a una fuerza supranatural unificada y personificada. Las
preguntas sobre la naturaleza y la existencia de Dios, que tan profundamente han
influenciado a la filosofía occidental, apenas tiene importancia en la filosofía china.
 La creencia de que el propósito de la filosofía es servir de guía práctica y moral.
 El tratar sobre la política.

Comparación de la filosofía china con la occidental

La filosofía occidental y la china poseen argumentos de distinta índole, muchos de los cuales se
asemejan entre sí, coincidiendo los conceptos de una y otra filosofía, o en ciertos casos no
necesariamente el concepto en sí, pero si la finalidad que persiguen. Por otro lado, muchos otros
conceptos de ambos hemisferios son muy diferentes entre sí, principalmente en la idea oriental de
entender al origen de la naturaleza como una energía inmaterial y abstracta, pero natural, el Chi,
concepto prácticamente desconocido por la filosofía occidental, salvo por las antiguas formas de
metafísica helénica, que entendían algo similar bajo el nombre de Pneuma. En general, las
cuestiones existencialistas sobre los orígenes de la naturaleza en occidente, se debaten entre
posturas marcadamente más antagónicas, como el Teísmo y el Ateísmo, donde la idea de la
ethereidad se asocia a una creencia espiritista donde uno o más dioses están detrás de todo y, por
contraparte, la concepción materialista sostiene que no existe nada ethereo por ser lo ethereo
considerado como espiritual, anulando así la creencia en Dios o seres similares. En China la
filosofía tomó esto de manera muy diferente, considerando que sí es menester entender que la
naturaleza y lo existente en sus orígenes no poseía forma material y se manifestaba ethereamente,
pero esa ethereidad es perfectamente natural por ser simplemente Energía (Chi) por lo que la
metafísica china no concibe la idea de un espiritismo en la ethereidad ni tampoco atribuye lo
abstracto a ninguna creencia teísta; la concepción china sobre la naturaleza es que aún lo
abstracto y ethereo, como el Chi, han de ser algo natural y no responden a ninguna jerarquía teísta
ni a ninguna creencia espiritista. Tanto la filosofía china como la europea tienen un efecto
considerable en la mentalidad de ambas sociedades, por lo que pese a sus semejanzas y
diferencias, el impacto que generaron en sus respectivos pueblos fue algo de carácter profundo en
ambos casos. La filosofía occidental debate entre la ambición y la modestia; el individualismo y
el colectivismo; el espiritismo y el materialismo; el sujeto y el objeto, siempre colocando a dos
elementos absolutos y opuestos que se confrontan entre sí, y tratando de determinar cuál es el
"correcto" o el "incorrecto", el "verdadero" o el "falso", cual es el que prevalece y cuál es el que
decae, cual es el "Superior" y cual el "Inferior"; mientras que la filosofía china tiende a considerar
a los opuestos como complementarios no-absolutos, ya que ambos forman parte de un todo y se
interrelacionan entre sí, afectándose recíprocamente, por lo que ninguno de ellos es absoluto e
incluso sus confrontaciones generan cambios que reestructuran los paradigmas, refutando y
verificando a cada cual según sean las circunstancias, razón por la cual la filosofía china suele
buscar entender cuál es el verdadero funcionamiento de la naturaleza, para así entender cual
elemento es el correcto y cual el incorrecto, no desde la perspectiva de los absolutos
confrontándose, sino desde la funcionalidad sinérgica de que ambos forman parte de un Todo, y
ese Todo es el que debe entenderse para determinar cuáles argumentos y en qué casos es que
funcionan, y cuáles no. Al funcionamiento verdadero del "Orden Natural" los orientales lo llaman
Armonía, y la búsqueda de la armonía suele ser el fin de las mayorías de las corrientes filosóficas
orientales. El conocimiento de esa verdadera naturaleza es entendido como sabiduría, Siendo esa
la vía a alcanzar para lograr el desarrollo cognoscitivo correcto.

Así todo, la interpretación de estas dicotomías y los fines a considerar por ambos hemisferios
filosóficos, varían según las diferentes escuelas de pensamiento de cada uno de ellos, tanto de
Europa como de China, así por ejemplo, el Confucianismo considera como premisa la lealtad a la
familia y el culto a los antepasados, y entiende por "sabiduría" a la instrucción académica y a la
educación cultural, mientras que el Taoísmo rechaza esas argumentaciones sosteniendo que la
lealtad y el culto a la familia solo son formas de dogmatizar al ser para restringirle su libertad de
pensamiento y hacerle acatar las ideas preconcebidas inculcadas por la genealogía, por lo que la
visión de "sabiduría" en el Taoísmo se basa en no arraigarse en doctrinas prejuzgadas de ninguna
índole, ni siquiera en la educación académica impartida por las escuelas, ni tampoco en las
creencias de culto ni en la lealtad ciega al clan familiar, ya que el concoimiento debe alcanzarse
mediante las máximas expresiones de libertad y autocuestionamiento, y por esa razón los taoístas
consideran "sabio" a quien adquiere conocimiento mediante introspección y observación propia e
imparcial, y no a quienes buscan conocimiento mediante el estudio de doctrinas parciales
impartidas por una escuela o creencias acatadas ciegamente por la simple sumisión a la autoridad
nacional o filial.

En muchos puntos, las filosofías occidental y china son la antítesis de la otra. Por ejemplo, el
realismo tensiona el Estado de Derecho, y el Confucianismo predicó una sociedad gobernada por
la ética. Mientras que la Ilustración llamaba a la libertad y la democracia, el legismo demandaba
una incuestionable lealtad al poder imperial. Mientras que la competición es la ideología esencial
del capitalismo, el cooperativismo se considera como la clave para conseguir la armonía en
Oriente. Principalmente la diferencia entre ambos sectores de la filosofía mundial, radica en las
premisas que sus pensadores toman como paradigmas, así por ejemplo, los filósofos orientales
suelen partir de ideas existenciales acerca de alguna clase de concepto abstracto como base de la
naturaleza de la vida, generalmente tomando como base ideas cosmológicas y usándolas como
tesis para sus ontologías, como sucede con el Chi, en cambio, los filósofos occidentales suelen
partir de ideas fijas desde sus perspectivas personales, como lo era la materia para Marx, o la vida
para Nietzsche, enfocándose en una idea determinada que es correlativa al contexto histórico en
el que el filósofo vivió, y no a un punto de vista globalizador y atemporal, metafísicamente
neutral, como sucede en la filosofía oriental.

En muchos otros casos, las filosofías de China y Europa poseen similitudes muy interesantes, al
punto de que dos filosofías diferentes entre sí, llegan a las mismas conclusiones. Por ejemplo, el
concepto taoísta del Yin y Yang hace alusión a una forma de mecánica relativizadora donde el
funcionamiento natural de la existencia se basa en elementos opuestos que se complementan al
sucederse recíprocamente, ya que el incremento o apogeo de uno no es absoluto, y acabará por
declinar y darle paso a una nueva forma de dominio representada por su contraparte; y así mismo
este ciclo se repetirá indefinida y suscesivamente, siendo toda esta idea similar al concepto de la
Dialéctica desarrollada por Hegel.
Otro ejemplo serían las rivalidades entre las distintas filosofías de cada continente, viéndose así
como las ideas del Legismo suelen ser marcadamente monarquistas, estatistas e imperialistas, y
coincidentes con el Confucianismo en la idea de una sociedad estratificada; poseyendo así
semejanzas con teóricos occidentales como Maquiavelo, e incluso con los partidarios del
Liberalismo, ya que en lo referente a la estructura social tanto Thomas Malthus y Adam Smith
coinciden con Confucio y Mencio en la idea de presevar el poder jerárquico de las clases sociales
altas, por sobre las clases sociales más bajas, a las cuales consideran incapaces de autorregularse
por si solos, contrariamente a las ideologías de Karl Marx y Mijaíl Bakunin, que coinciden con
Lao-Tsé y Chuang-Tsé en la postura radical de la organización autorregulada del pueblo, para
autogestionarse y establecer un orden social acrático donde no exista un gobernante con
privilegios por sobre un pueblo asediado por la recaudación impositova y otras formas de
explotación.

De esta manera, el concepto de Armonía de los filósofos orientales impulsa la idea de que la
susodicha solo puede concretarse si existe el Equilibrio; para los taoístas el equilibrio entre Yin y
Yang es fundamental, razón por la cual una sociedad equilibada no posee castas diferenciadas
donde una clase social oprime a la otra, y es así como Lao-Tsé y Chuang-Tsé platean que la
sociedad jerarquizada es un desequilibrio, al ser el monarca el que consume excesivamente, a
costa de la explotación del pueblo, y en este punto se asemejan a pensadores occidentales como
Karl Marx y Pierre-Joseph Proudhon, al sostener que la igualdad solo se obtendrá al abolir el
poderío del ente jerárquico y sustituirlo por un nuevo orden social sin clases sociales.

Otras similitudes se aprecian en los asuntos referentes a la religión, donde por lo general, las
creencias de los sectores filosóficos más conservadores de ambos continentes, siempre tiende a
promover la creencia teísta y el respeto a las autoridades religiosas, tal como sucede en el
Legalismo, Confucianismo, Monarquismo y Capitalismo, mientras que sus opositores plantean
ideologías revolucionarias donde desacreditan al poder sacerdotal por considerarlo alienador y
defensor de las castas dominantes, y descreen de la existencia o intervención de las divinidades,
volcándose a pensamientos ateístas, tal como sucede en el Taoísmo, Buddhismo, Marxismo y
Anarquismo.

A pesar de sus muchas diferencias en los conceptos ontológicos donde la filosofía europea y
china han pensado totalmente diferente, desarrollaron similitudes en sus rivalidades y su accionar
político y social. Las dos filosofías exploraron profundamente en los campos de la investigación
y utilizaron argumentos similares en esas áreas. Por ejemplo, había filósofos en China, al igual
que la escuela de la lógica, que hicieron de la racionalidad científica su principal modo de pensar,
mientras que había filósofos de Occidente, como Marco Aurelio que vio la meditación como el
camino hacia la sabiduría. Es justo en lo que hace tan diferentes a las escuelas filosóficas
occidental y china, en donde suelen asemejarse la una a la otra, según cuales sean las distintas
escuelas de pensamiento que hayan gestado, y los impulsores que las hayan promovido.

cabe destacar también que a las filosofías más radicales de ambos continentes, se las ha
considerado como algo negativo por parte de las posturas dominantes de las sociedades
establecidas con sus status quo conservadores, y por eso han sido víctimas de persecución tanto
los taoístas y budistas, como los marxistas y anarquistas.
Así también, los jefes de estado detractores de estas filosofías, se han valido de tergiversaciones
para deformarlas y convertirlas en objeto de culto, contradiciendo así sus principios originales de
emancipación para formar corrientes dogmáticas que hacen justamente lo contrario, al imponer
doctrinas absolutistas a las masas y hacerles seguir las políticas de los líderes gubernamentales y
sacerdotales, con la excusa de que esa es la voluntad de la filosofía que siguen, cuando en
realidad los conceptos originales de las mismas se oponían totalmente a las formas de
doblegamiento.

Esto puede ejemplificarse al ver como los líderes militares de los países socialistas, han
establecido cultos a la personalidad, tales como el Stalinismo y el Maoísmo; o revisionismos tales
como la Socialdemocracia, alegando ser marxistas cuando de hecho, contradicen los principios de
la conciencia social y la emancipación que proponía Karl Marx. Esto mismo ha sucedido con el
Taoísmo y el Buddhismo, donde los mandatarios y sacerdotes orientales han formado y/o
impulsado religiones en donde fomentan el culto a Buddha y a Lao-Tsé por considerarlos
deidades, cuando en realidad estos dos filósofos claramente impulsaban la insumisión al dogma
religioso y la búsqueda del conocimiento por vía propia, dudando y cuestionando como método
de razonamiento, y no acatando dogmas absolutistas como los que proponían las religiones de sus
épocas.

Véase también
 Cultura de China
 Historia de China
 Interpretaciones de la Historia de China
 Buda Gautama
 Budismo
 Confucio
 Confucianismo
 Lao-Tsé
 Taoísmo
 Anexo:Filósofos orientales

Referencias
 A History of Chinese Philosophy (Princeton Paperbacks), Feng Youlan, tr. Derk Bodde,
1983.
 Disputers of the Tao; Philosophical Argument in Ancient China, A. C. Graham, 1989.
 Three Ways of Thought in Ancient China, Arthur Waley, 1983.
 Chinese Thought, from Confucius to Mao Zedong, Herrlee Glessner Creel, 1971.
 The Importance of Living, Lin Yutang, 1996.

Enlaces externos
 Article The Chinese Concept of Space.
 Article The Chinese Concept of Time.
  The Hundred Schools of Thought in http://www.chinaknowledge.de
 Chinese Text Project - textos de la filosofía china en chino clásico traducidos al inglés y
al chino moderno.
 dmoz' Eastern Philosophy directory.
 Chinese Philosophical Etext Archive.
 Stanford Encyclopedia of Philosophy entry on Chinese-Western Comparative Philosophy.
 Chinese Philosophy Forum - Discusiones sobre el confucianismo, el taoísmo, el budismo,
etc.
 Wiki sobre Lógica en la Antigua China. Traducciones a Lengua Española de textos de
Lógica China Pre-Han por Nuño Valenzuela.

Categorías:

 Filosofía antigua
 Cultura de China

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