CALENDARIOS RÚNICOS
Como funcionaban estos calendarios
Calendarios Rúnicos
Hace unos años había estado leyendo a [Link] Noord-Eropese Mysteriën y me sorprendí al ver que existían
unos calendarios rúnicos (Stafkalender). Esto me dio una gran impresión. El problema que encontré es que dicho
libro no daba referencias de cómo eran estos calendarios. Las imágenes contenían partes del mes de diciembre y
enero, el cual se definía como calendario. Farwerk solamente mencionaba un cuerno invertido el cual se creía que
era la marca del final del día doce, periodo posterior al solsticio de invierno (12 de enero?)
Cuando me enteré que existían más tipos de calendarios rúnicos y que eran conocidos como Calendarios de
Campesinos, me alegré de este descubrimiento. Otros calendarios tienen la misma apariencia, aquí puedes ver
algunos
Podría haber enseñado muchos más! El primero que parece una piedra rúnica noruega, sin embargo es una
herramienta construida a partir de la mandíbula. La inscripción es una mezcla de Nórdico Antiguo y Runas de
Norteumbría. Está fechado al rededor del 1000 EC.
El segundo calendario es conocido como Almanaque Clog (Clog significa Madera Trabajada). La imagen muestra a
cuatro piezas de madera (Cada una para cada estación). La última es bastante conocida (MS 2913), de Uvdal,
Noruega, 1636. También puedes encontrar las Primstav (El nombre en Noruego para este tipo de calendario)
Yo investigué un poco de cómo poder leer este tipo de calendario, sin embargo al parecer nadie ha podido darme
una respuesta. Estuve buscando por internet, buscando información sobre las diferencias de los tipos de
calendarios. Los cuales son más o menos similares. Concordando con Ole Worm (1588-1654) podemos encontrar
calendarios rúnicos en algunas piedras Rúnicas. Y por ello, escribió también una descripción en el Computus
Runicus sobre el tema de los calendarios. Desafortunadamente, este manuscrito está escrito en latín, sin embargo
algunas claves para interpretarlos. No es muy conocido cómo eran los calendarios más antiguos, sin embargo se
sabe que pudiesen haber sido inscritos en rocas y que fuesen transportados por los vikingos en sus viajes. Los
Almanaques Clog fueron fechados al rededor del 1200
Las Tres Líneas
Revisando la segunda imagen, se puede observar claramente que el calendario consiste en tres líneas. Muchas de
estos calendarios tienen estas características ya sean Clog, Calendarios Rúnicos o Calendarios de Campesinos. En
la descripción de Stavacademy explica que "los calendarios con numeros de oro, dias festivos, dias importantes de
tarea y horas del día y noche, y los días malos". Es decir que marcaba sobre todos los días importantes.
Lo línea más importante es la de en medio. Si uno observa con detenimiento, se puede ver que en todo momento
hay una lista de siete que se repite. Por supuesto, se podría deducir que son los siete días de la semana. Es por
ello que podemos deducir que es un calendario. Algunas personas opinan que ciertas runas, se refieren a algunos
días concretos, sin embargo al parecer no es cierto. Los calendarios son (Como se verá posteriormente) perpetuos
y 1 de enero es siempre domingo. Las siete runas (y como puedes observar en el calendario de Uvdal, el cual está
se usan letras latinas y números) combinan solo una manera de contar días.
Es por ello, cuando das un vistazo por encima, es obvio que estas marcas se refieren a los días festivos.
Especialmente es observable en el
calendario de Uvdal. Naturalmente
estas festividades fueron de origen
pagano y claramente las efemérides
más importantes para la vida de los
campesinos (Plantar, cosechar,
etc.) Sin embargo el cristianismo lo
absorvió como ha ocurrido en casi
toda Europa.
Posteriormente fueron cambiados
todas las festividades de los dioses
nórdicos por santos, se puede
observar toda claro repertorio de
símbolos festivos. Es imposible
marcar todos los que podemos
encontrar en esta web, pero
podemos poner algunos ejemplos
(He colocado un sumario. No todos
los símbolos son comunes en todos
los calendarios, sin embargo se
puede hacer una idea de cómo
podrían haber sido construidos. Los
símbolos pues se refieren a los dias
de celebración.)
Números de Oro
Los números de oro son referencias de las marcas de la posición lunar respecto a la solar. Las cuatro semanas del
ciclo lunar no tienen una tiempo exacto respecto al mismo ciclo solar. Se sabe que cada diecinueve años cada luna
vuelve a estar en la misma situación en el mismo día. Es por ello, que se marcan la variación en cada año de las
variaciones lunares respecto al sol, durante esos diecinueve años. El calendario de Udval podemos encontrar
claramente este ejemplo. Los símbolos de la línea de abajo no son más que números
Podemos encontrar números desde el uno al diez. Esas otras variedades sobre el tema, los cuales son fácilmente
reconocibles como números. Los cuales pueden dar una idea. Desgraciadamente muchas de las imágenes que se
han colocado no cubren todos los meses con números de oro. Al parecer, los números eran colocados en el
plenilunio de cada año con un número de oro. Así, si el dieciséis es el tres de febrero, su año de oro es dieciséis, y
el plenilunio es ese mismo día. Se debe prestar atención para conocer como funciona el año.
Círculos
Muchos de los calendarios (pero no todos) tienen círculos de posición, en muchas ocasiones por cada mes o
solamente uno. En el caso del calendario de Udval es totalmente claro, junto c a cada círculo encontramos un
texto. Enero dice Tagen 6:44 y Tagen 6:44. Ambas cuentan 24 horas, así que 6 horas y 44 minutos del día de
enero, y 17 horas y 12 minutos de la noche de invierno (EL calendario está hecho para las estaciones
escandinavas!) Lo mi
Por: Diego
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CULTO A LA MADRE SOL Y LA MADRE TIERRA
Asatru en los viejos tiempos
El Culto a la Madre Sol, Luna y Tierra
Se sabe muy poco de como fueron los viejos tiempos, los antiguos en la Edad de Bronce no dejaron ningún texto que nos
permitiese penetrar en los misterios de lo que fue su religión. Sin embargo entre su legado quedó muchas obras artísticas
megalíticas, inscripciones rupestres en la roca y alguna estatuilla que nos puede dar una idea de cómo pudo ser. Podemos ver
una continuidad entre los símbolos del pasado más lejano hasta la época de los Vikingos lo cual nos puede ayudar a
interpretarlo.
Se sabe que durante el periodo de la Edad de Bronce que cuando aparecen los nórdicos como pueblo la naturaleza fue generosa,
el tiempo era templado y una Diosa, Madre Sol, surcaba e alimentaba con su luz desde los Altos Cielos a la Tierra. Eran tiempos
de prosperidad y para estos pueblos la Vida era lo más importante.
La Madre Sol fue representada de diversas maneras, como una cruz céltica, una rueda con aspas, en los escudos de los
guerreros, etc. Los antiguos imaginaban que la diosa viajaba en un carro por el cielo arrastrado por un caballo. Se ha encontrado
algunos carros rituales en el que en procesión se llevaría a la representación de la diosa probablemente para fertilizar las tierras
donde pasaba. Uno de los carros más conocidos es el de Trundholm en Dinamarca. En los tiempos de los Vikingos perduraron la
tradición en la diosa Dag (Día) en que Allfaður (Odinn) le ofreció un caballo el cual surcaría los cielos llamado Skinfaxi (Crin
Brillante).
La Madre Sol se relacionaba como el viaje de la vida hasta la muerte, es decir del pasaje de la vida. Es entonces tiempos de la
Vida y por ello, también es la Diosa de la Fertilidad que garantiza la fecundación y la prosperidad. En este aspecto la diosa
aparece como diosa Vida, sin embargo también se vio en su aspecto oscuro como Diosa Muerte. Entonces se imaginaba que
viajaba más allá del mar, donde se posa el Sol, entonces se embarcaba al mundo de las tinieblas. Entonces llegaba la Muerte y
con ello, el pasaje de la Muerte al lugar de descanso. Pero, como todo ciclo es probable que creyesen que tras la Muerte volviese
la Reencarnación como la Madre Sol que regresa a la vida tras el final de la Noche.
Los nórdicos vieron el Mar como algo impenetrable, es casi seguro que fuese visto así. En un mito cuenta que Thor penetró en el
mar y se encontró con la serpiente Jomundgard a la cual no pudo matar, pero sí vencer. En los tiempos vikingos hay diversidades
de asociaciones entre la Muerte y el Mar. Más Allá del Mar, al Oeste se encuentra Folkvang, palacio de residencia de la diosa
Freyja, lugar donde van la mitad de los muertos en batalla, el resto va al Valhöll (Valhalla) con Ódinn. Todos recordarán la
imagen tópica difundida por Hollywood de la Muerte de un Vikingo en la que se depositaba el cadaver sobre un barco que luego
quemaban. Esta imagen nos remite a la muerte nos relaciona directamente como la muerte del Dios Balder cuyo funeral fue de
la misma manera. La relación entre Barcos-Sol-Muerte llevó a construir enterramientos megalíticos con forma de barco que se
encuentran en cantidad por toda Suecia. Este barco megalítico llevaría con seguridad las almas a buen rumbo al encuentro con
sus seres que le precedieron.
La diosa en sus aspectos de fertilidad fue representada en diversas formas. La forma más frecuente la podemos encontrar como
forma de cruz céltica, ruedas solares o aspas girando. Estas se encuentran en diversas inscripciones en roca tales como los
Halliristningar de Tanum. La diosa nuncaera representada gráficamente de atropomórfica ya que posiblemente fuese visto como
tabú, y por ello se recurrió a sus símbolos. Podemos encontrar diversos soles sobre las rocas, en los escudos de los guerreros que
muchas veces fueron representado con Hachas, un símbolo asociado a la diosa (Del Hacha evolucionaría al periodo vikingo al
Martillo de Thór- Mjöllnir) en que posiblemente en acto ritual invocaba a la diosa alzando el hacha. Las mujeres eran
representaban sin armas y muchas veces se encontraban con una relación más íntima con la Diosa (¿Quizás alguna
representación de viaje chamánico junto a la Sol?). En los halliristningar encontramos diversas imágenes de caza, algunas de
agricultura y una famosa representación de un hombre y una mujer besándose. Los símbolos de la diosa iban encaminados a lo
que más le interesaba a su pueblo, la vida y de un viaje en paz tras el cese de ella.
La visión continuó posteriormente en las primeras inscripciones funerarias en las lápidas Rúnicas que podemos encontrar en
abundancia en la Isla de Gotlandia. Siempre como clara alusión al viaje al Más Allá. En la misma isla se encuentra una serie de
Túmulos que está coronada con una roca con la inscripción de una Swástika (Otra forma de representación de la diosa). Esta
cosmovisión del mundo en que se veía a Sol como una diosa ha influenciado en algunos lugares donde convivieron los
germánicos.
En Estella (Navarra-España) podemos encontrar una iglesia visigóticas con símbolos astrológicos y en la que hay una inscripción
en un capitel de la palabra Una Sol y Un Luna. Recordamos que los Godos son originarios de Suecia (Gotlandia, literalmente la
Tierra de los Godos, Ostergotland- Tierra Este de los Godos, Austergotland - Tierra Oeste de los Godos, Goteburg-Ciudad de los
Godos...)
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LA DIOSA OSTARA
Artículo de Iarnaxe
Texto de la Biblioteca Alfrothul
Creo que la diosa Ostara es la que más ha sido discutido en los últimos años, mas que se aviva la discusión sobre su existencia
cada año. Por lo tanto la parte de este escrito que trata de su legitimación de desestimación históricamente será muy amplia,
pero por ello no menos interesante.
La diosa Ostara es la diosa de la primavera, pero también del alba y se la relaciona con el lucero del alba / lucero matutino. Se
suele presentar como una joven vestida de riguroso blanco. Aunque su pasado es desconocido o bastante discutido hoy en día es
contada como parte de los Asen, y relacionada con Freya (Frota, Liuba) como diosa de la fertilidad pero también con Nerthus
como diosa de la tierra.
Aunque esto es harto improbable encontré una descripción muy bella en la cual Ostara es declarada hija de Frigg y de Wotan. Su
hermano Donar (Thor) lucha contra los gigantes de hielo y una vez así vencido el invierno puede traer junto a su hermana la
primavera.
Ostara es la diosa que trae la primavera, la renovada fertilidad de la tierra y también la luz del sol, que en el alba apunta en el
este (Osten/East), así que Ostara es una diosa de la fertilidad pero también una diosa de la luz.
Ella viene acompañada por conejos y huevos. El conejo esta conocido por su marcada fertilidad, pero también con su conexión
con la luna ya que en muchas culturas era símbolo de la luna porque vieron en las manchas de la luna la imagen de un conejo
con un huevo. De hecho esta imagen solo se puede ver en primavera. La palabra por luna en sánscrito viene a significar
“portador de conejo”, por lo tanto el “conejo de pascua” pasa a simbolizar la “luna de pascua” – luna llena del mes de pascua. El
huevo desde siempre ha sido una símbolo de la regeneración de la vida tras el blanco invierno, pero también como algo frágil
que hay que cuidar/proteger para que crezca sano y salvo. En otras palabras viene a decir que con Ostara ha llegado la luz y la
fertilidad de la naturaleza y con ella la promesa de vida, no obstante hay que cuidar y proteger esta vida.
En las regiones alrededor del mar báltico y en Inglaterra además se la relaciona con la yegua y el ternero. Su árbol es el abedul.
Como ya dije en un principio hay muy poco escrito sobre la diosa Ostara o en su correspondencia anglo-sajona Eostra.
Evidentemente en la Edda no sale reflejada y se la menciona en otros escritos nórdicos. La primera noticia sobre Eosta como
diosa de la primavera y de las festividades de primavera la tenemos en la “De Tempore Ratione” de Beda Venerabilis, del
principio del siglo VIII.
Eostur monath, qui nunc paschalis menis interpretatur, quondam a dea illorum, quae Eostrae vocabulatur, et cui in illo festa
celebrabant, nomen habuit; a cuius nomine nunc paschale tempos cognominant, consueto antiquae observationis vocabulo
Gandia novae solemnitatis vocantes
El mes de pascua (Ostermonat/ Easter-month) que hoy en día se traduce como mes de passah, tenia antes su nombre por una
diosa, la cual la [gente] llamaba Eostra y a la cual festejan en este [mes]; de su nombre le den el sobrenombre para la temporada
de pascua, utilizando la usual denominación de un viejo culto para denominar las alegrías de las nuevas festividades.
Durante mucho tiempo Beda fue acusado de haberse inventado dicho nombre, acusaciones aun en vigor hoy en día por algunos
que prefieren ver a Ostara como una diosa neo-pagana. Por otro lado sus escritos son la fuente principal sobre la cristianización
del los Anglo-Sajones y de la historia temprana de la iglesia en Britania. Así que otros historiadores argumentan que si pro norma
Beda es fiable en sus declaraciones porque no lo iba a ser también en este pasaje, además que no era costumbre de incluir en las
escrituras cristianas los nombres de dioses paganos, y esto representa una mencionable excepción.
La siguiente mención de Ostara, ya con este nombre la encontramos en el diccionario de la lengua alemana de los hermanos
Grimm.
Buscando correspondencias sobre todo en la etimología se nos presenta un amplio abanico. La diosa griega Eos, de descendencia
clara indo germana, era la diosa del alba y la denominaron la despierta temprana. También hay cierta afinidad con la diosa
romana Aurora y la Usastara o Usas de la Rig-Vede indica que son todas diosas del alba. Ahí si que se podía criticar el deletreo de
Grimm ya que la procedencia seria claramente austro en vez de ostro. Así que la palabra germánica seria Austrið. En ese
conjunto entra también uno de los sobrenombres de Freya “Ástagud” en la Edda menor, con el cual por etimología se puede
anexar al nombre de Ostara como la correspondencia de dicha diosa en el panteón germánico tempranillo.
Evidentemente había y hay muchos que buscan una referencia para la palabra de Pascua (Ostern/Easter) que no tiene que ver
con la diosa Ostara. Así por ejemplo Honorius Augustodunensis relaciono la palabra en el siglo XII, con el hecho que en el
medievolo los bautizos de pascua se hicieron por el alba y derivo la palabra de pascua con el punto cardinal de este (osten/east)
en donde el sol apunta. Esto también hace referencia al latino alba e in albis, en el sentido de cuando apunta el alba que en alto
alemán antiguo significa “ostarun”.
Según un tal Señor Knoblauch la palabra deriva del cristiano albae paschales, los vestidos blancos de los recién bautizados en
pascua. Con la palabra de albae como significativo por aurora, que en antiguo alemán significaba “eostarum”.
Según el historiador de denominaciones Jürgen Udolph la única familia de palabras norte germánicas que dan sentido a la pasuca
es la de “ausa” de colar agua y austr de verter agua. Había un ritual pagano denominado “vatni ausa”, de regar con agua, que
viene a ser un ritual de bautizo y de ello también hay tradiciones y rituales trasmitidos.
Lo que no es claro si la diosa Ostara dio nombre al mes correspondiente, ya que antiguamente el mes de Abril llevaba el nombre
de ostaramond, ôstarmânôt o ôstârmanoth, o bien el mes dio nombre a la diosa.
No obstante hay muchos nombres de sitios que incluyen en nombre de Ostara, como Osterheve, Oster-Ohrstedt, Osterode y
Osterholz. También se encontró una inscripción de una piedra rúnica que dice lo siguiente: “thu ga ut thatr osta” que querrá
decir que hay que salir ya que es pascua (Ostern). Por lo tanto bien se puede suponer que había una diosa Ostara en territorio
germánico.
Pero esta inscripción no es la única, hay un bloque de piedra en Weastfalia denominado “im Oestern” y en la misma región esta
también la Osta piedra en la cual se encontró en el siglo XVI una tabla con las inscripción “Dhu gautar osta, ous il sin grosta...”
que quiere decir: tu buen Osta, de tu rostro brilla..., Por desgracia de esta tabla hoy en día solo existen dibujos, que aparte de la
inscripción muestra el dibujo de una figura masculina o femenina los con casco de cuernos que lleva un cuerno de la abundancia
a rebozar y al lado un circulo que podía simbolizar tanto el sol como la luna y una luna llena. Pero el texto sin duda se refiere a un
hombre.
También el nombre ingles de Eosta muchas veces da pistas y esta en los nombres nórdicos de Easterbealde, Easterwine,
Easterhild y Easterwulf. Las desinencias de wine y hild son típicamente femeninas y la de wulf se refiere a lobo por lo tanto un
nombre masculino.
En la región del bajo Rhin, cerca de la población de Morken-Haff, se encontraron unas 150 piedras votivas, datadas por el año
200, que hablan de una matrona o diosa de nombre Austrinehae, Auðrinehae, Audrinehar y Autriahenae. Aunque Austriahenae
se relaciona muchas veces con la tribu de los Austriates – los del Oeste, los que viven en el Oeste y en este concepto no tendían
que ver con la diosa Ostara o Esoatre.
En la famosa abadía de Corvey, esta depositada una canción en la cual se canta a Ostara: “Eostar, Eostar, erhan modor” que
traducida dice, Eostar Eostar, madre de la tierra. Muchas veces Eostar es interpretada como Ostara.
Freya Aswynn pronuncio el pensamiento de que el nombre Ostara podía ligarse al país de Austria (Österreich), igual que
Escandinavia pasaría a ser “tierra de Skadi” [Skadis Land), Alemania (Deutschland) a “tierra de Tiw” [Tiws Land], Holanda a “tierra
de Holda” [Holdas Land], la región de los Frisos en Alemania “tierra de Frija” [Frijas Land] y Inglaterra a “tierra de Ing” [Ings
Land].
En el caso de Escandinacia y Alemania hasta tiene una cierta justificación, por lo que Skadi es la hija de Thiazi y la diosa del hielo
y frió y que Tir es el dios mas antiguo germánico y su culto fue muy arraigado en Alemania. Ahora si la región de frisia era
básicamente tierra de Forsethi, que era el dios mas venerado por los Frisios. Por lo de Inglaterra si que anda totalmente
equivocada ya que la diosa que da nombre a estas tierras es Brígida/Británica.
Tradiciones:
Tradicionalmente se festeja Ostara o bien en el equinoccio de Primavera o bien en la primera luna llena después del equinoccio.
De hecho la dependencia del calendario lunar para dar fecha a las festividades de la pascua cristiana aun vienen de ahí, igual a
muchas tradiciones que siguen en vigor hoy en día pero que tienen un claro pasado pagano.
Por desgracia dependemos hoy de un calendario festivo cristiano así que las festividades de Ostara se suelen festejar o bien en el
mismo equinoccio o bien el domingo después del plenilunio tras el equinoccio.
Los dioses que también se honran en estas fiestas son los dioses vana de la fertilidad, Freyr y Freya, pero también Thor como hijo
de la tierra. Además de Idunn y Nerthus, por su semejanza a Ostara y Jörd como diosa tierra.
Símbolos de Ostara son los conejos o liebres y los huevos. Hasta hoy en los países nórdicos el conejito de la pascua trae los
huevos de pascua. La casa se decora con flores típicos de primavera, a los cuales se les cuelgan huevos pintados (vasillos – es
todo un arte y cosa de buenos pulmones) y figuritas de conejitos. Para cada miembro de la familia se prepara una especie de
nido con huevos cocidos y también pintados, huevos de chocolate y conejitos de chocolate. Estos nidos se esconden la mañana
de pascua y después cada uno tiene que buscar su nido. Los que disponen de jardín los esconden preferiblemente ahí, pero
también se hace dentro de las casas.
También se suele hacer pan y galletas en forma de conejitos y nidos de pan con un huevo entero dentro que se hornea junto.
Aunque hoy en día se pintan los huevos de todos los colores antaño se los pintaba básicamente de rojo, el color de la sangre
fresca de la diosa Ostara ya que la sangre clara roja era símbolo de fertilidad. Las chicas jóvenes que tuvieran su primera
menstruación en Ostara era muy veneradas y su sangre era sagrada. La recogían y para la bendición de la recolecta se la hice
llegar en un solemne ritual a la tierra para fortalecer mágicamente la fertilidad de los campos. Después se paso a pintar los
huevos con colores de la naturaleza, en lo cual cada color tenía su significado ritual.
También los paseos de pascual tienen su origen en el pasado cuando salía la gente para observar el cielo si ya habían vuelto los
pájaros migratorios ya que esto era un signo inequívoco que la primavera definitivamente había vuelto. Otro signo de la vuelta
de la primavera era que los pollos volvían a poner huevos, cosas que no hacen en invierno. Como los pollos estaban sueltos,
evidentamente ponían sus huevos donde les placía y la gente tenia que salir a buscarlos, de ahí la tradición de hoy en día de
buscar los nidos de huevos, antes descrita.
El tirar al aire un huevo y volver a atraparlo sin que este se dañara aportaba suerte para todo un año.
Otra tradición es el de recoger agua de manantial en el alba del día de Ostara. Las chicas y mujeres salen antes del alba en
estricto silencio al manantial para recoger el agua en el momento del alba. A esta agua se le dota de poderes curativos, pero
también purificadores y bendicientes.
Para ello los campesinos también llevaban los animales a beber en los manantiales este día y en Escocia hasta hoy en día se
decora los manantiales y fuentes y se les hacen un ritual de consagración.
Otra tradición muy arraigada es la hoguera de Pascua, se enciende para demostrar a los demonios del invierno que su reinado ha
llegado a su fin. Esto es el punto culminante de las fiestas de Ostara. En algunas regiones se encienden inmensas ruedas de fuego
que son rodados de montana a valle para fertilizar la tierra.
Para estas hogueras se prefiere encenderlo o bien con piedras o con un vidrio y con ello atraer el poder del sol a la tierra. Antaño
las mujeres no podían formar parte de este ritual, porque el poder falico de Thor y Freyr se debía trasmitir a los presentes.
Para los germanos el equinoccio también simbolizaba el cambio de niño a joven y con ello el comienzo de la sexualidad humana.
Según ala mitología nórdica se unen la diosa de la fertilidad Nerthus con Njörd y nace el dios de la fertilidad Freyr.
En el Varblod escandinavo que también se festeja por Ostara, se honra sobre todo a Freyr y Freya – de ahí la hipótesis que
Ostara es otro nombre por Freya, pero también a Thor y Tyr.
En Escandinavia la festividad de Ostara también se llama Sigrblód, porque tras las pausa de invierno comenzaron otra vez las
luchas. Por ello era aconsejable de venerar y presentar sacrificios al padre de la victoria Odin (o mas bien Tyr ya que es el quien
da la victoria en la batalla) y al vencedor de los gigantes de hielo Thor. Para ello se podía utilizar espadas y lanzas rituales.
También era costumbre de admitir en el Várþing (Várthing) a los jóvenes para que formen parte del círculo de guerreros.
Ostara también era la temporada de las procesiones en honor de Freyr y los Vana. Para ello se llevaban estatuas de estos dioses
para que cada uno los pudiera tocar y con ello se trasmitía su fertilidad. En estas procesiones era prohibido llevar armas ya que
eran consagrados a la vida y a la paz. Las hoy tan acostumbrados marchas de paz en Pascua aun dan fe de ello.
En juegos rituales se representaba la lucha entre el verano y el invierno, porque pierde el invierno y el verano elige novia.
Ostara es una buena temporada para atarse a personas o promesas. También es un buen tiempo para deshacerse de cosas viejas
y comenzar algo nuevo. Hay que poner especial atención a pensamientos, sueños y deseos que tendrían que realizarse. La
pesadez de la temporada oscura se aclara y las ganas de vivir van el aumento.
Sostenido por las fuerzas y fluctuencias de la temporada también los proyectos de los hombres empiezan a crecer, ahora los
planes de los últimos semanas pueden ponerse en marcha.
Fuentes: Das schwarze Netz, Wikipedia, [Link], [Link], [Link],
[Link], Silent Shadow de Unsere Neue Erde Foro ([Link]
[Link], [Link] y Eldaring.
