Esmeraldas

Población:
Cantones de la Provincia
306.628 hab.
Esmeraldas, Eloy Alfaro, Muisne, Quinindé,
San Lorenzo, Atacames.

Manabi
Población: 
Cantones de la Provincia 1'031.927
hab.
Portoviejo, Bolívar, Chone, El Carmen, Flavio Alfaro,
Junín, Jipijapa, Manta, Montecristi, Paján, Pichincha,
Rocafuerte, Santa Ana, Sucre, Tosagua y 24 de Mayo..

Guayas
Población:
Cantones de la Provincia 2'515.146
hab.
Guayaquil, Daule, Yaguachi, Balzar, Santa Elena, Milagro, Salinas, Naranjal,
Samborondón, El Triunfo, Naranjito, Urbina, Jado, El Empalme, Eloy Alfaro,
Baquerizo Moreno, Pedro Carbo, Santa Lucía, Palestina, Balao, Colimes,
Playas, Simón Bolívar, Coronel. Marcelino Maridueña, Lomas de Sargentillo,
Nobol.

El Oro
Población: 
Cantones de la Provincia 412.572
hab.
Machala, Arenillas, Atahualpa, El Guabo, Huaquillas,
Marcabellí, Pasaje, Piñas, Portovelo, Santa Rosa,
Zaruma, Balsas, Chilla, Las Lajas.

Carchi
Población: 
Cantones de la Provincia
167.175
Tulcán (cabecera cantonal), Espejo (cabecera El
Angel), Montúfar (cabecera San Gabriel), Mira
(cabecera Mira), Bolívar (cabecera Mira), Huaca
(cabecera Huaca)

Imbabura
Población:  265.499
Cantones de la Provincia
hab.
Ibarra (Ibarra), Antonio Ante (Atuntaqui),
Otavalo (Otavalo), Cotacachi Urbana: Rural:
(Cotacachi), Pimampiro (Pimampiro), 129.176 136.325
San Miguel de Urcuquí (Urcuquí).

Pichincha
Población:
Cantones de la Provincia
1'756.228 hab.
Quito, Cayambe, Mejía, Pedro Moncayo,
Urbana: Rural:
Rumiñahui, Santo Domingo de los Colorados, San
1'279.997 476.231
Miguel de los Bancos

Cotopaxi
Población: 
Cantones de la Provincia 276.324
hab.
Latacunga (cabecera Latacunga) La Maná (cabecera La
Maná); Pangua (cabecera El Corazón); Pujilí (cabecera
Pujilí);Salcedo (cabecera San Miguel); Sigchos (cabecera
Saquisilí).

Tungurahua
Población: 
Cantones de la Provincia
361.980 hab.
Ambato (Ambato), Baños (Baños), Cevallos
(Cevallos), Mocha (Mocha), Patate (Patate), Quero Urbana: Rural:
(Quero), San Pedro de Pelileo(Pelileo), Santiago de 151.552 210.428
Píllaro (Píllaro), Tisaleo (Tisaleo).

Chimborazo
Población: 
Cantones de la Provincia 364.682
hab.
Riobamba (Riobamba), Alausí (Alausí) Colta, (Villa La
Unión), Chunchi (Chunchi), Guamote (Guamote), Guano
(Guano), Penipe (Penipe), Pallatanga (Pallatanga),
Chambo, Cumandá

Bolivar
Población: 
Cantones de la Provincia
155.088 hab.
Guaranda, Chimbo, Echeandía, San Miguel,
Chillanes, Caluma, Las Naves.

Cañar
Población:  189.347
Cantones de la Provincia
hab.
Azogues, Biblián, Cañar, La Troncal, El
Tambo, Déleg.

Azuay
Loja

Población: 
Cantones de la Provincia
384.698 hab.
Loja, Macará, Paltas, Puyango, Saraguro, Celica,
Catamayo, Alamor, Gonzanamá, Sozoranga,
Zapotillo, Calvas, Chaguarpamba, Pindal, Quilanga.

Sucumbios
Cantones de la Provincia Población:  76.952 hab.
Lago Agrío, Gonzalo Pizarro, Putumayo, Urbana: Rural:
Shushufindi, Sucumbíos, Cascales 20.492 56.460

Napo
Población: 
Cantones de la Provincia
91.775 hab.
Tena, Baeza, Archidona, El Chaco, Quijos.

Orellana
Población:
Cantones y parroquias
70.009
de la Provincia
hab.
Francisco de Orellana, Aguarico, La Joya de los Sachas,
Loreto
Pastaza
Población: 
Cantones de la Provincia 41.811
hab.
Pastaza, Mera, Santa Clara

Morona Santiago
Cantones de la Provincia Población: 
 84.216 hab.
Macas, Gualaquiza, Gral. Leonidas (Limón
Indanza), Palora, Santiago, Sucúa, Huamboya,
San Juan Bosco.

Zamora Chinchipe
Cantones de la
Población:  66.167 hab.
Provincia
Zamora, Chinchipe
(Zumba),
Nangaritza
(Guayzimi),
Yacuambi (28 de
Mayo), El Pangui,
Centinela del
Cóndor.(Guayzimi)

PROVINCIA DE PICHINCHA

CANTONES SUPERFICIE CABECERA CANTONAL PARROQUIAS

Distrito Metropolitano 4.204 Km2 Quito Alangasí
de Quito Amaguaña
Atahualpa
Calacalí
Calderón
Conocoto
Cumbayá
Chavezpamba
Checa
Guayllabamba
Gualea
Guangopolo
El Quinche
La Merced
Llano Chico
Llano Grande
Lloa
Nanegal
Nanegalito
Nayón
Nono
Pacto
Perucho
Pomasqui
Píntag
Puéllaro
Puembo
San José de Minas
Tumbaco
Tababela
Yaruquí
Zámbiza
 
Cayambe 1.187 Km 2
Cayambe Azcásubi
Cangahua
Juan Montalvo
Olmedo
 Otón
Santa Rosa de
Cusubamba.
Mejía 1.459 Km2 Machachi Alóag
Aloasí
Cutuglahua
Chaupi
Tandapi (Manuel
Cornejo A.)
Tambillo
Uyumbicho
Pedro Moncayo 333 Km2 Tabacundo La Esperanza
Malchinguí
Tocachi
Tupigachi
Pedro Vicente 657 Km2 Pedro Vicente Maldonado  
Maldonado
Puerto Quito 719 Km2 Puerto Quito  
Rumiñahui 134 Km2 Sangolquí Cotogchoa
Rumipamba
 
Santo Domingo de 3.857 Km2 Santo Domingo Alluriquín
los Colorados Luz de América
Puerto Limón
San Jacinto del Búa
Valle Hermoso
 
San Miguel de los 801 Km2 Los Bancos. Mindo
Bancos
 
Nota:
1.- El futuro Cantón LA CONCORDIA ubicado en la actualidad como parte del
Cantón Santo Domingo de los Colorados, comprendería su creación con las
parroquias: La Independencia, Plan Piloto, La Villegas, Flor del Blanquito y Flor
del Valle

2.- En el Cantón Santo Domingo de los Colorados se encuentra en trámite de

parroquialización los siguientes recintos: Las Mercedes, Santa María del
Toachi, Julio Moreno Espinoza y El Esfuerzo. (Recintos que en la actualidad,
pertenecen a la parroquia de Alluriquín).

3.- En el Noroccidente de la Provincia de Pichincha, concretamente en los

cantones Pedro Vicente Maldonado y Puerto Quito, se encuentran en trámite
de parroquialización, los recintos: La Celica, La Abundancia y Puerto Rico,
respectivamente.
FIESTAS POPULARES DEL ECUADOR
SUBCONTENIDOS
El Carnaval  Información sobre la fiesta popular de el carnaval
La Mama Negra  Información sobre la fiesta popular de la mama negra
Los Corazas  Información sobre la fiesta popular de los corazas
Inti Raymi  Información sobre la fiesta popular del inti raymi
Diablo Huma  Información sobre el personaje típico de la fiesta del Inti Raymi
Aricuchico  Información sobre el disfrazado propio de las festividades vinculadas con la
recolección de las cosechas
Yumbos  Información sobre la danza de los yumbos
Chagras Machachi  Información sobre la fiesta popular de los chagras de Machachi.
Chagras Muertepungo  Información sobre la fiesta popular de los chagras de Muertepungo.
Azuay Fiestas Populares y  Información sobre las fiestas populares y religiosas en la Provincia del Azuay.
Religiosas
Chimbo la Fiesta del  Información sobre la fiesta popular del Chimbo en la provincia de Bolívar.
Flores y Frutas Fiesta de las  Información sobre la fiesta popular de las Flores y las Frutas
Yumbos Pichincha  Información sobre la fiesta popular de los Yumbos de Pichincha
Rodeo Montubio  Información sobre la fiesta popular del rodeo montubio
Toros de Pueblo  Información sobre la fiesta popular de los toros de pueblo
Corrida Toros  Información sobre la fiesta popular de la corrida de toros
Inocentes  Información sobre la fiesta popular de inocentes en Ecuador
Rama Gallos  Información sobre la fiesta popular de la rama de gallos
Cañar Carnaval  Información sobre la fiesta popular del carnaval en Cañar
Guaranda Carnaval  Información sobre la fiesta popular de el carnaval de Guaranda
El Carnaval
REVISTA TERRA INCOGNITA Reseña sobre la fiesta de El
Carnaval
La palabra viene del latín carnem levare, que significa 'quitar la
carne'. Y es que estas celebraciones se producen justamente
durante los tres días anteriores a la abstinencia de cuaresma.
Como era de esperarse, previendo la escasez, los excesos no
se hacían esperar entre la población.

Carnaval
Los desenfrenos caracterizan la celebración de los carnavales alrededor del mundo y
nuestro país no podía ser la excepción. Por siglos el juego de carnaval, con agua para
los mesurados y con lo que se tenga a mano para los no tanto, ha venido arrastrando
calificativos como salvaje, repugnante, impúdico, vergonzoso, propio del demonio, ruda
reliquia del paganismo, culpable de terremotos..............Tanto ha sido el rechazo de la
gente de buenas costumbres al carnaval, que en 1868 un Congreso extraordinario
expidió un decreto prohibiendo completamente este juego. No fue el único ni el último. A
pesar de tan loables intenciones, el Carnaval ha sido una de las fiestas más arraigadas
del calendario. En el Azuay el pueblo lo disfrutaba y despedía con dulce de higos (higos
cocidos con panela y servidos con queso) y mote pata (mote pelado con carne, tocino,
longaniza), mientras que en Tungurahua y Chimborazo lo despedían con jucho (cocido
de capulíes, duraznos, peras y panela); en Píllaro lo combinaban con corridas de toros.
En pueblos de Bolívar, como Guaranda y san José de Chimbo, se veía al carnaval como
una fiesta culta con bailes y versos cantados. Se preparaba la fiesta anticipadamente y
se lo hace todavía, con la prohibición de trago, cuyes, gallinas, pavos y chanchos.
Poco a poco los juegos iban tomando tono y el agua empezaba a repartirse
generosamente en algunos barrios, mientras en otros se compartía huevos y harina en
granel. Todo esto mientras bailaba, cantaba, tocaba guitarra, flauta, bombos,
rondadores, tomaba chicha de jora con chigüiles (masa de harina de maíz , manteca y
huevos con condumio de queso, envueltos en la hoja de maíz y cocidos al vapor). Este
humor seguía hasta el Miércoles de Ceniza. Desde el jueves hasta el domingo jugaban
al gallo compadre
(donde gana el que en un tiempo limitado, con los ojos vendados y después de darse
algunas vueltas, logra cortarle la cabeza a un gallo enterrado hasta el cuello). En
Guayaquil, en cambio, la gente celebraba la misa del Dios Momo en las primeras horas
del Domingo de Carnaval; además hacia los llamados cascarones. Para ello se recogía
todo el año los residuos de las espermas (utilizadas en el alumbrado doméstico), se los
batía un mes antes del juego y se hacían estrellitas, canastillos de frutas, gajos de uvas,
conchas, pajaritos, corazones, huevos, peras, manzanas, huevos, peras manzanas,
flechas, y más para llenarlos de agua y arrojarlos en luchas callejeras. Esta tradición no
ha desaparecido, pero los cascarones de cera fueron reemplazados por las bombas de
plástico que se popularizaron tanto en la Costa como en la Sierra.
Si bien es cierto que muchas de estas costumbres se han perdido, el carnaval sigue
siendo popular. Cada año se realizan campañas por desterrarlo, pero parecen
destinadas a fracasar mientras haya niños traviesos y adultos con alma de niño. Y..........
agua, por supuesto
La Mama Negra
Revista Terra Incógnita Reseña sobre la
fiesta de la mama
Negra
A pesar de lo famosa que es la fiesta de la Mama Negra, no se
conoce a ciencia cierta su origen. Al respecto existen distintas
opiniones. Hay quienes piensan que se remontan al siglo XVIII,
cuando Latacunga quedó arrasada por la gran erupción del Volcán
Cotopaxi.

La población de ciudad, a raíz del desastre, empezó a rendir

homenaje a la Virgen de las Mercedes o Santísima Tragedia, con la
esperanza de que ella proteja a la ciudad de nuevas erupciones. De
esta manera se habría iniciado la celebración, como una ofrenda
religiosa por medio de la cual el pueblo manifiesta su fe y su cultura a
través de actos sacramentales y de la música, danza, poesía,
comedía y artesanía.
La fiesta se lleva a cabo cada 23 y 24 de septiembre, fecha que corresponde a los días de
la Virgen de la Merced. Sin embargo el carácter pagano que tiene esta tradición motivó,
por insistencia de algunos sacerdotes de la época, la suspensión temporal de la
celebración. Esto no duró por mucho tiempo. Las autoridades de Latacunga se
encargaron de promoverla y comenzaron a celebrarla nuevamente los primeros días del
mes de noviembre, en homenaje a la independencia de la ciudad.
La conmemoración de esta fiesta en realidad comienza casi un mes antes de la fecha
prevista, con el entrenamiento de los distintos papeles por parte de más de 15 personajes
que intervienen en la danza. Toda la preparación y el plan de celebración va por cuenta
del prioste mayor, quién durante el evento tendrá el papel de capitán que representa a los
antiguos corregidores y encomenderos.
La figura central de la celebración es un hombre disfrazado de mujer. La Mama Negra usa
una peluca, los labios pintados de rojo, la cara y las demás partes visibles del cuerpo de
color negro. Va vestido con un follón rojo, camisa bordada de colores fuertes y pañolones
que va cambiando en cada esquina. Este personaje lleva una muñeca negra
elegantemente vestida que representa a su hija, y al son del tambor cabalga durante la
procesión hasta llegar a la iglesia de la Merced. Diferentes enmascarados acompañan la
Mama Negra: el ángel de la estrella, los tiznados, el rey moro, los engastadores, el
abanderado, los yumbos, y otros que van repartiendo trago a los curiosos que encuentran
a su paso.
Este cortejo recorre las calles bailando y cantando al compás de las bandas típicas hasta
las doce de la noche, hora de la misa de la gallina . Después toda la gente se dirige a la
casa del prioste, donde su esposa da de comer y beber a los invitados.
La fiesta de la Mama Negra hoy en día se festeja tanto en septiembre, como en
noviembre, pero la primera es una celebración con matices religiosos llevada a cavo por el
pueblo en honor a la Virgen de las Mercedes, y la segunda, si bien intenta conservar las
características originales, es una fiesta enfocada a la promoción turística de la ciudad.
LOS CORAZAS.
REVISTA TERRA INCOGNITA Reseña sobre la fiesta de
Los Corazas
Las fiestas tradicionales son muy importantes en la cultura
ecuatoriana; sin embargo, muy pocas son conocidas. A pesar de
la alegría reinante, del estruendo de voladores, de la música, del
baile, de los disfraces, de la abundante comida y bebida, estos
festejos solo llegan al oído local, y tal vez ahí radica su
autenticidad y encanto.

Gran parte de las fiestas ecuatorianas están ligadas al santoral

católico, como es el caso de los Corazas en la comunidad
indígena de San Rafael, muy cerca de San Pablo de Imbabura.
Esta antigua celebración, probablemente de origen secular,
ahora festeja a San Luis debido al milagroso hallazgo de una
estatuilla de dicho Santo que un indígena desenterró a
mediados de este siglo. San Luis es el patrón de la religión y
favorece las cosechas si le hacen fiesta. Por eso, cada 25 de
agosto los corazas, hombres respetados e influyentes que tiene
cubierto el rostro, invaden las plazas y calles de San Rafael.
A la cabeza va el prioste que auspicia la celebración, conocido como capitán, o coraza
soberano, seguido por tenientes, alféreces, que son corazas de menor rango. Los
enmascarados salen de la casa del capitán bailando, realizando coreografías, y se dirigen
a la iglesia. Van vestidos de blanco, con espejos, cintas, encajes pegados sobre la ropa y
con sartas de monedas en la cintura. Llevan puesto un gorro del cual penden medallas,
cadenas, bambalinas, prendedores, y otros objetos dorados cubriéndoles la cara.
Un cetro con plumas y el acompañante de yumbos, personajes vestidos de azul con la
cara blanca, diferencian al capitán del resto de corazas. Delante de todos va el loa, un
niño que mueve sus brazos alternadamente y va recitando discursos alusivos a la fiesta y
de elogio al prioste, al cura y a la comunidad: ¡Viva el capitán coraza! ¡Viva el señor cura
párroco! ¡Viva el señor teniente político! ¡Viva el Batallón Imbabura!.
Así, corazas, yumbos y loas dan la vuelta a la plaza, precedidos de una banda de músicos
que tocan el rondador y el tambor. Las calles de San Rafael se van llenando de
espectadores, indígenas amigos de corazas y yumbos, y otros de poblados cercanos que
van por la fiesta.
Al llegar a la iglesia, todos entran a oír la misa en honor de San Luis; el capitán se sienta
en una especie de trono, mientras los demás corazas le rinden homenaje como si fuera un
rey. Con el estruendo de los voladores, al concluir la misa, todos los alegres asistentes se
dirigen a la casa del capitán donde él ofrece un gran baile, abundante comida y bebida.
Como diría los loas: 'Que honra es para nosotros / pasar esta fiesta santa ¿ la fiesta de los
corazas ? con voladores y sartas'.
LAS FIESTAS DEL SOLSTICIO INTI RAYMI
Por: Leticia Córdova Molina
La fiesta del Inti Raymi se celebra con el fin de adorar el agua, la
tierra y el SOL, propia de los indígenas, posteriormente llamada
por los españoles fiesta de "San Pedro", se celebra anualmente,
en todas las comunidades que pertenecen al cantón Cotacachi,
provincia de Imbabura. La razón es honrar la cosecha a través de
cantos, danzas, creencias, rituales, etc. La tradición de la fiesta no Inti Raymi
se ha perdido, por el contrario todos los meses de junio de cada
año se revive con más fuerza, convocando a cientos de personas
que se preparan para este gran acontecimiento. Lo que
demuestra que la cultura indígena mantiene vivas sus raíces.

El Inti Raymi esta relacionado con el solsticio de verano y coincide

con la época de la maduración de los productos. El Inti Raymi es
conocido también como la fiesta de la 'segunda abundancia'. La
primera es en marzo, y la tercera en septiembre.
Cuenta la historia que hace varios siglos las comunidades incas llegaban desde todas las
partes, realizando largas travesías, cruzando ríos, montañas y páramos. Lo hacían
enfrentándose a las adversidades de la naturaleza y el objetivo era precisamente
concentrarse a orillas del lago Cuicocha y así rendir culto al sol. La difusión que se da a
esta fiesta es grande y llega a todas las comunidades vecinas, convirtiéndose de esta
manera en un gran acontecimiento. Es en la provincia de Imbabura donde se desarrolla en
toda su expresión. El san Juanito es la primera señal para indicar que el Inti Raymi o San
Juan esta en pleno apogeo.

Se sabe que los preparativos empezaban con mucha anterioridad, los capitanes o jefes de
cuadrillas de las distintas comunidades participantes se sometían a los llamados baños
sagrados en cascadas y el objetivo era interiorizar los poderes negativos del diablo Uma o
Supay para ganar la pelea. Al término de la fiesta regresaban a la fuente para las clásicas
limpias. Luego se realizaban las peregrinaciones por el poblado, y en todos los patios de
las casa se llenaban las mesas con chicha y cuyes para todos.

Al siguiente día la alteración del orden era evidente. Por las esquinas aparecían los
sacharunas, curiquingues, diablitos danzante, etc, que bailaban al son de los pingullos y
tambores. Toda esta algarabía tenía un solo propósito, tomarse la plaza de San Juan
cerca de Otavalo. La toma de la plaza se hacía a la fuerza, la pelea es cuerpo a cuerpo,
con piedras, palos, y cabrestos de rabo de toro, dejando como resultado muertos y
heridos.
Esta tomo simbólica del espacio físico que antes les pertenecía, y que luego les fue
negado a los indígenas, es una forma de denuncia de éstos, para con el patrón quien
pierde en esta celebración su posición jerárquica, y los indígenas en los patios de las
haciendas adquieren poder.

Hoy en día la celebración es mucho mas calmada, menos violenta pero aún así se vigila
mucho esta toma de las plazas, pues los indígenas mantienen conceptos andinos y la
pelea ritual tiene una visión de purificación, para que el resto del año se pueda vivir en
completa armonía. Sin embargo el mestizo lo mira como un peligro, de una u otra forma
se toman todas las precauciones , para que no se den desvanes en la celebración; donde
la chicha, el maíz, y el San Juanito ratifican su pertenencia. La fiesta del Inti Raymi en
Imbabura generalmente se planifica de la siguiente manera.
Primer Día: Es el día de la celebración más importante. A media noche se realiza la
purificación de los nativos. Esto se realiza en la Calera ubicado al sur de Cotacachi, donde
se instala una gran tina y se efectúa el ritual. A esta gran tina solo tiene acceso los
hombres según la tradición. Las mujeres permanecen en las casas preparando la comida
para después del ritual.

Segundo Día: Se visita el Lago de Cuicocha, donde con un shamán se ofrece otro baño
de purificación, además se realizan limpias, a donde acude muchas personas tanto
indígenas como mestizos y de todas las regiones del país.

En los días posteriores los moradores planifican la toma de la plaza de la matriz de cada
grupo, quienes forman parte de la gran mesa comunal. El plato típico contiene mote,
papas, cuy, queso, 'la comida de los dioses', y la bebida es la chicha de jora.

El 29 de junio se festeja San Pedro, el 30 se festeja San Pablo, y el primero de julio se

dedica a las mujeres.

El Diablo Huma
Manuel Espinosa Apolo
Enmascarado que acompaña a los aricuchicos en las
festividades relacionadas con la cosecha al norte de Quito. La
palabra huma, significa en Quichua "cabeza", por lo que su
nombre cabeza de diablo. La máscara del Diablo-Huma es de
tela, azul oscuro o rojo y le cubre hasta la mitad del pecho. Dos
agujeros corresponden a los ojos y uno a la boca. Las orejas
se representan por una par de asas embutidas de trapo y de
idénticamente manera una tercera representa la nariz. En la
parte superior lleva tres hileras de 4 cachos o cuernos también
embutidos de trapo. La máscara tiene dos caras, la posterior
es similar a la anterior, decoradas con varios dibujos y Diablos Huma
adornados de hilo de color. Lleva camisa de color, pantalón
bombacho o un zamarro y en una de sus manos lleva un largo
"fuete" o fuste que blande mientras camina, sin dejar de emitir
sucesivos silbidos. A diferencia del Aricuchico, el Diablo huma
toca instrumentos de viento: churos, flautas y rondines.
Previamente a su aparición en las comparsas de San Juan o San Pedro, y de idéntica
manera que los Aricuchicos, se baña tres días en una cascada (paccha) para
compactarse con el diablo y adquirir poder y habilidad necesaria para el combate ritual
que protagonizaba en otros tiempos o, simplemente, para adquirir las energías necesarias
que adquiere se extenuante baile; ritual que se realiza hasta la actualidad

El Arucuchico
Manuel Espinosa Apolo
Llamado también Aruchico. Disfrazado propio de las festividades
vinculadas con la recolección de las cosechas, como San Juan en
la zona de Otavalo, Gonzáles Suárez y Zuleta; o, de San Pedro al
norte de Quito (Pesillo, Cangahua, Tabacundo y Cayambe).

El Aricuchico lleva un sombrero de paño adornado con plumas o

cintas de variados colores y un pañuelo grande y rojo que cubre la Aricuchicos y Diablo
Huma
cabeza. Tiempo atrás portaba una cartera de malla que simulaba
a un individuo blanco. Hoy lleva solamente gafas oscuras. Se
cobija en ciertas ocasiones con una chalina o simplemente con un
poncho de color y de dos caras arremangado hasta el hombro. En
sus espaldas y sobre un cuero de res, lleva amarradas en hileras
una serie de campanillas de bronce, las que suenan mientras
camina o corretea. Usa por pantalón un zamarro ancho hecho de
cuero de chivo y en sus manos porta una guitarra en reemplazo
de las tundas -un tipo de flautas traversas grandes que llevaba en
otros tiempos- con la cual entona música propia de la festividad.
Además es el encargado de cargar la llamada rama a la que van
atados 12 gallos correspondientes a los meses del año, los que
se entregan a una autoridad civil, al párroco o al hacendado más
importante de la localidad.
Los Aricuchicos realizan una danza ritual y hace un tiempo atrás, participaban en una
especie de simulacro de guerra divididos en dos bandos que en Tabacundo se denomina
los "Tupigachis" y los "Guaraquíes" . Estos bandos luchaban por la toma de la plaza
central, para lo cual se enfrentaban a garrotazos y latigazos.

Debido a que estas contiendas dejaban como consecuencia una infinitud de heridos y a
veces muertos, fueron prohibidas por las autoridades. La preparación de esta batalla ritual
exigía en las vísperas, el conjuro de las viejas divinidades vernaculares, identificadas con
Satanás por acción de la religión católica, con la finalidad de adquirir fuerza, valor y
fortuna el día del enfrentamiento. Para ello los Aricuchicos depositaban en las cascadas
sus armas de lucha y se bañaban.
La tradición de pedir fuerza al demonio en las cascadas se explica porque en éstas -según
la cosmovisión quichua- viven deidades tutelares y protectoras vinculadas con las almas
de los antepasados; pues las cascadas son puertas que conducen al interior de la tierra.
De ahí que para obtener fortaleza y protección es necesario una peregrinación y baño en
las frías aguas. Según la lógica andina, quienes no son capaces de resistir dicho baño y
huyen tendrán vida corta, pero si soportan con valentía contarán con la protección de los
dioses tutelares que propiciaran vida y triunfos. Sólo de esta manera un guerrero se
convierte en sinchi (guerrero fuerte y poderoso).
Por otra parte, se conoce que los 12 gallos de la rama eran en tiempos anteriores
despedazados vivos a medida que la comparsa de los sanjuanes se acercaba a la
autoridad, en la llamada "visita". El sentido de este rito, junto a las grescas
protagonizadas, no era otro que regar con sangre la tierra. La sangre, en la cual reside el
alma o espíritu de los seres vivos -para los pueblos andinos- resulta un elemento
fundamental de las fiestas de cosecha, en tanto es la ofrenda que la tierra demanda. De
esta manera , la Pachamama asegura abundancia y fructificación, es decir, incremento de
las cosechas venideras.
El Aricuchico posee por tanto funciones shamánicas y guerreras. Pues, por medio de las
campanillas que lleva en la espalda ahuyenta a los malos espíritus que resguardan los
frutos y que son necesarios apartar para proceder a la recolección, y en segundo lugar,
participa y comanda una guerra simulada, en una especie de ritual de sangre y fuerza.

LA DANZA DE LOS YUMBOS

Alfredo y Dolores Costales Danza de los
Yumbos
Durante los meses de junio, julio, agosto, equinoccio de verano y fiestas
de San Juan, San Pedro y Corpus Christi-, en casi todas las
comunidades de Imbabura, Pichincha, Cotopaxi, Tungurahua,
Chimborazo, Bolívar y Cañar, aparecen los disfraces de los
denominados 'yumbos'; llevan lanza de chonta o agüilla, taguasamba de
plumas, wuncha o corona, pinturas corporales y la característica
ashanga (canasta de mimbre) a la espalda. De norte a sur del país y a
lo largo del calendario de festividades, se ve la 'Danza de los Yumbos';
por ejemplo en el cantón Cotacachi, comunidades Cumbas Alto y Bajo.
Se trata de un verdadero ritual en el que se danza al ritmo de un Yumbo
minúsculo rondador y un tamborcillo que caben holgadamente en las
palmas de las manos. Esta danza con la típica vestimenta del Yumbo
Colorado solía repetirse año tras año, aunque en la actualidad va
extinguiéndose sin remedio.

Durante los Sanjuanes de Otavalo y las comunidades de sus

alrededores, nunca faltan los 'yumbos'. En Pichincha, particularmente en
las parroquias de San Antonio y Pomasqui, es célebre la llamada
'matanza de los yumbos' que se realiza en la plaza pública A pesar del
transcurso del tiempo, el indio de la sierra ha logrado conservar, quizás
sin saberlo o entenderlo, el alma mágica de sus padres ancestrales, los
cara yumbo o colorados.

En el valle de los Chillos, como en las parroquias de Alangasí y

Guangopolo, también danzan los 'yumbos'. En Cusubamba y
Latacunga, cuando aparecen las chinucas, los caporales y las
gigantonas, tampoco faltan los yumbos.
En Tungurahua, parroquia Tisaleo, supervive la llamada Ingapalla, considera progenitora y
madre de todas las danzas aborígenes. Esta danza recuerda la llegada de los yumbos o
colorados a las regiones centrales de la sierra. La costumbre se extendió también a
Quisapincha para las festividades del Corpus Christi; en este lugar, igual que en
Pomasqui, una de las ceremonias principales era la 'matanza de los yumbos' y el entierro
de la 'chicha aloja' en algún sitio de la plaza mayor. En todos los casos, cuando entran los
'yumbos' al baile también participan las 'yumbitas' para danzar la culebrilla.

En la provincia de Chimborazo se celebra con mucha pompa en Licán y Macají, la fiesta

de la guaminga, ingapalla o curipaccha el recuerdo del sahuari (matrimonio) entre Huayna
Capac y la princesa Duchilea. La procesión y las danzas tiene gran relevancia y los
guamingas o guadias de los yumbos hacen el papel de cuidadores de la reina. En las
demás parroquias de la provincia, sobre todo en San Juan, aparecen siempre los yumbos
provistos de sus chontas, como símbolo de fortaleza étnica.
La presencia de los yumbos en las fiestas no es casual sino un hecho histórico que se
repite año a año como recuerdo importante de la memoria social aborigen.

Finalmente, por muchos años, fueron los comerciantes yumbo los que facilitaban las
cargas de ramos para las procesiones de Semana Santa, e incluso el tejido de las hojas
de palma parece que fue iniciativa de este pueblo milenario.

Tomado de: Alfredo Costales Samaniego, Dolores Costales Peñaherrera, "Etnografía,

Lingüística e Historia Antigua de los Caras o Yumbos Colorados"

Nuestra Cultura Chagra

Raúl Guarderas
REVISTA TERRA INCÓGNITA
Reconozco la suerte de recibir mis
herencias, las considero portadoras de
una cualidad similar a aquella que
fecundó los campos andinos; por eso EL SOMBRERO, EL
valoro el privilegio de nuestra Sierra PONCHO Y LOS
ecuatoriana cuando verifico la presencia ZAMARROS SON LAS
de sus hoyas rodeadas de cerros y PRENDAS QUE
enriquecidas por los sistemas fluviales ACOMPAÑAN
que vivifican su fertilidad. Algo me DIARIAMENTE A LOS
induce a encontrar, en este prodigio, CHAGRAS DE
cierta similitud a lo ocurrido con mis MACHACHI.
ancestros; con gusto acepto estas raíces
al sentirlas correr por mi sangre.¡Cuan CHAGRA MACHACHI
feliz me siento al percibir las
aportaciones genéticas recibidas de los
quitu-caranquis y de los incas! Aprecio,
al mismo tiempo, el efecto múltiple de
las razas llegadas de España y
sostenidas por troncos familiares
nacidos de los viejos abolengos celtas,
berberiscos, moros y demás
generaciones latinas prestas a integrar
este cuadro multiétnico.
Toda la fantasía de estos fenómenos fundidos con la realidad andina dio a estos parajes
cierta vivencia mística, mítica y mágica; tres virtudes telúricas a las que se sumó la
realidad equinoccial que, como un milagro, introducía la perpendicularidad de los rayos
solares en el vientre mismo de la tierra. Esta variedad de incidencias reales e imaginarias
dieron paso al establecimiento de la cultura 'chagra', palabra que se presume que viene
de chacra (terreno donde se cultiva maíz). Se añade a esto la definición de 'campesino
rústico del altiplano del Ecuador', presentada por Luis Codero en su diccionario de
términos quichuas.

Mis primeros contactos con las costumbres chacareras los tuve con Luis Yánez Reinoso.
El era conocido popularmente como el 'Sordo' Yánez, quien aparte de ser un buen chalán,
usaba la huasca con extraordinaria habilidad. En suma, este personaje se destacó mucho
más por sus labores vaqueras que por sus labores agrícolas. Ahora el Sordo Yánez usa
un aparatito que le sirve para corregir su sordera, pero hace de éste un uso muy cómico,
pues lo conecta y desconecta de acuerdo a lo que quiere escuchar.

'Cuando presiento que hablan boberías, yo me saco la cornetita'. Es así como un día
apareció un desconocido que se unió a nuestro grupo y se presentó, mas el sordito no
escuchó su nombre y le pidió que lo repitiera: 'Yo soy Casimiro -le grito el recién llegado'.
Jo, jo, jo -se río Lucho- usted es casi-miro, en cambio yo soy casi-sordo'. Continúa este
maestro con la calidad ejemplar que caracteriza al chagra legítimo: enamorador, contador
de anécdotas, curioso, preocupado...
Lucho me acompañó siempre en el "Paseo Procesional del Chagra", auténtico
espectáculo criollo que tuvo su origen en Machachi como remembranza de la erupción del
volcán Cotopaxi, ocurrida en el año 1877. por ventura, de un modo milagroso, el gran
Pasochoa y el Rumiñahui salvaron a los pobladores de Tambillo y Machachi de sufrir los
terribles efectos de dicho acontecimiento, producto de los enojos de la naturaleza. Los
pobladores esperaron pacientemente a que la cúspide del volcán Cotopaxi se cubriera
nuevamente de nieve y, cuando esto aconteció, optaron por realizar una minga ganadera,
cuya misión era recoger, corralear y conducir a los lugares de origen a las reses, equinos
y otros animales domésticos que se desperdigaron con el suceso.

Para la ejecución de dicha labor se formaron tres grupos importantes: el primero se

responsabilizó de conducir los animales hacia los sectores aledaños a Latacunga, el
segundo a Los Chillos y el tercero se encargó de subirlos al Pedregal. Las anécdotas y
peripecias que pasaron en aquellos viajes hicieron que durante tres años se reuniesen los
protagonistas a comentar lo ocurrido en esas jornadas. Luego de un tiempo, empezaron a
producirse problemas políticos que terminaron con la guerra civil, de la cual el general
Eloy Alfaro fue el triunfador.
Casi un siglo más tarde, mentalizamos y ejecutamos el primer "Paseo Procesional del
Chagra" para conmemorar el centenario de la cantonización de Mejía. Hubo la necesidad
de organizar una institución responsable de mantener la integridad y pureza de este
espectáculo, para lo cual se conformó la Asociación Cofradía del Chagra (ACOCHA). Es
importante señalar que coincidieron tres fechas: las festividades d Santiago Apóstol, santo
patrono de Machachi; la erupción del Cotopaxi, y el ya indicado centenario de la nueva
jerarquía del cantón Mejía.

La fiesta iniciaba con la publicación del programa, el cual era elaborado por el "Comité de
Fiestas;" empezaba con el pregón, que mostraba la figura del chagra y sus caballos
vaqueros. Días después varios carteles anunciaban las presentaciones teatrales de la
Asociación de Teatreros del Cantón Mejía; sus comedias siempre trataban temas
chacareros: "El chagra que casó warmi mala", "Un chagra curniado y feliz", "La
importancia de llamarse compadre Honorio" y "Entre chalinas y ponchos". Esta última obra
tuvo tanto éxito que el Club Rotario auspició su presentación en el teatro Sucre de la
ciudad de Quito.
Como parte de esta fiesta popular y con la debida anticipación, se convocaba a las
candidatas a "chagra linda", concurso galante en el que participaban la chagra del páramo
y la chagra del valle. Además se nombraba "chagra del año" a quien hubiese demostrado
una gran afición por la vaquería y calidad en su desempeño como ciudadano correcto. El
paseo se desarrollaba de tal modo que resaltaba el amor de la ciudadanía hacia el propio
espectáculo y concurrir con el atuendo clásico era un orgullo.

Un personaje recordado con cariño fue Segundo Moreta, quien preparaba una carreta
halada por bueyes, en donde construía un altar muy solemne; desde allí presidía el paseo
"Nuestro Señor de la Santa Escuela". Se merecía tal reconocimiento por la historia de su
misteriosa llegada a Machachi y la creciente devoción de la feligresía machacheña.
Después de aplaudir al "Señor de la Santa Escuela", la concurrencia se motivaba con la
presencia del toro pregonero, un bravío halado por chagras expertos que lo sostenían con
sendas huascas para moderar su furia. De inmediato, al paso, al trote o al galope
enseñoreaban su porte los caballeros de ACOCHA, elegantes con su vestimenta y en su
manera de lucir sus cabalgaduras: caballos criollos y parameros, ensillados con la
montura de vaquería, petral, arretranca y grupera, cincha cerda, e incrustado sobre la
copa, el clásico pellón que en muchos casos era de doble faz.

Al presenciar este imponente acto procesional, entendí el significado emocional de cumplir

con un sueño tendiente a recuperar la imagen del popular chagra como esencia misma de
nuestra tradicionalidad mestiza. Dicen que a fuerza de presentar un acto, éste se deteriora
y opaca. En nuestro caso se descuidó el atuendo y se abusó del licor. Pero en Machachi
existen corazones optimistas que no pierden la fe en que se autentice y rescate el
desempeño de los participantes. " Qué calidad" , decía Javier Fajardo mientras añoraba el
porte y la prosa con que desfilaban los que llevaban riendas, bozalillos y martingalas
tejidas. ¡Época gloriosa del paseo procesional!

LOS CHAGRAS DE MUERTEPUNGO

Gabriela Anhalzer
REVISTA TERRA INCÓGNITA
Al pasar por los páramos tan majestuosos y
fríos, parece inconcebible que haya gente
que viva en estos "desiertos" de paja. Es un
mundo tan diferente, un archipiélago de
lomas y aristas y aunque parezca, no es otro
que el mismo Ecuador. Lejos de los grandes
edificios, de las carreteras la gente del
páramo es orgullosa de lo suyo.

En estas sociedades viven indígenas

empujados a las alturas desde tiempos de la CHAGRAS MUERTEPUNGO
conquista; también algunos mestizos que
heredaron de los usurpadores el caballo y el
ganado bravo, y de los nativos el amor por el
viento, el sol y los espacios abiertos. Estos
son los chagras, vaqueros de altura, arrieros
de reses bravas, cuidadores de vestigios de
la cultura ecuatoriana. Son gente que parece
creada del mismo barro de páramo.

Hay en el Antisana un páramo al que llaman Muertepungo. Tiene un cráter sin montaña
que vomitó un flujo de lava hace ya doscientos años, pero está tan bien conservando que,
visto desde las lomas aledañas, parecería haber ocurrido ayer. Al borde de la piedra hay
una laguna y entre ambos una vaquería regentada por el chagra mayor don Cipriano, que
junto con su colega don Jaime, suman ciento cincuenta años; ante tanta experiencia no
hay toro, por más bravo y remontado, que les pueda. "Somos hechura antigua, amantados
con el pecho y no con el tarro, criados a punte pinol, tiempos de comida pura, sin
químicos, ahura ni los caballos son como los de antes, no ve que ya en la yerba hay tanto
funguicida y herbicida".

Don Cipriano tiene un gato compañero de la familia de los cánidos con el ingrato nombre
de Mal Pago, acompañante incondicional, escudero de nevadas y rodadas, Sancho sin
cabalgadura. Como el resto, este chagra es de cara morena y curtida y la sonrisa tan
luminosa e irregular como los glaciares del vecino Antisana. Además, tras de sí arrastra
tres generaciones más de chagras y guaguas chagritas. Es una familia entre una
asociación que cría ganado bravo y cada mes suben una veintena de montados a
rodearlos y encorralarlos. " El negocio es malo, pero la afición empuja"; en otras palabras,
es una actividad que no llena el bolsillo pero sí el corazón y ... que vale más.
Algunos llegan al rodeo montados desde
Sangolquí. El mayoral ordena una "bomba"
círculo donde decide quién va donde, y toda
instrucción queda sellada con el "salud" de
rigor. Es trago fuerte, fuerte mismo se llama,
baja arrasando con todo incluido el frío.
"Este, carajo, si es trago de a de veras". Los
que parten en tríos van bromeando y
festejando, los que les toca ir solitos van
silenciosos y con semblante serio.
La hora de la comida
Ponchos y zamarros para el frío, espuelas
para el caballo, huasca para el toro y un
perenne humor contra la soledad del páramo
acompañan a los montados por riscos y
pajonales. Zigzag hasta perderse en las
alturas, paciencia hasta encontrar los
cimarrones, día entero para llevarlos al
corral.
Mientras los hombres persiguen a los bravos "huagras" por pajonales y "huaicos", en la
cocina otra historia toma lugar; las mujeres se sientan alrededor de la "tullpa" cobijadas
por el humo que la leña verde despide, imposible no llorar. Cocinan para los hombres
pelando papas mientras cuchichean, ejercicio de la lengua y las manos.

Después de largas horas de espera cuando el sol ya comienza a bajar para esconderse
entre las montañas, se escucha los tan esperados mugidos del ganado que baja en
estampidas por la colina, rodeado por los montados; en la lontananza parecen pulgas,
pero cerca se puede observar su majestuosidad que causa miedo entre los guaguas e
inquietud entre las mujeres. Cuando los toros ya están cerca, todos corren o mejor dicho
vuelan a esconderse. Entre insultos y carreras se logra meterlos al corral, uno que otro
logra escaparse buscando la libertad. Los chagras, con la "huasca" batiéndola en la mano
y el caballo entre las piernas, se lanzan tras el renegado.
Más a las malas que a las buenas es perseguido, enlazado y traído de vuelta al corral. En
el corral es trabajo y es fiesta, los animales irisos son desparasitados , los "villis"
marcados, los maltones castrados, todos sometidos el lazo desde del caballo y tumbados
por los "chaquis". El humor lo inunda todo y las risas revientan cada que uno de los
animales trata de, haciendo gala de su brava sangre, "botarles tushpando" a sus
torturadores.

Más tarde escogen a un torejón, para que la carne sea suave y tierna, y aunque saltó
como endemoniado, las "huascas" no perdonaron; ya la sentencia estaba dictada y la
gente no había probado bocado, ni en el café ni en el almuerzo. Después del trámite de
desposte, " la probanda fue inmediata". El librillo y el esternón se sirve crudos "para curar
los puzunes flojos", entre tanto las llamas van cocinándole la carne, que más fresca
imposible. La oscuridad va calando junto con el frío en todo rincón, forzando por fin a que
estos hombres de las alturas se sienten. Las caras se iluminan al ver la comida caliente,
tan esperada durante todo el día. El sueño llega tarde y solamente después de mucho
jolgorio.
El ganado duerme en el corral, los caballos en las proximidades, y mañana llegará un
empresario que quiere toros para una corrida de pueblo, para celebrar algún santo en la
próxima semana. Otro rodeo: algo de platita para el bolsillo y otro poco más de aventuras
para el alma.

FIESTAS DEL AZUAY

FIESTAS Y COSTUMBRES
CIDAP
Juan Martínez B., Coordinador de la
investigación
Harald Einzmann
En general, las fiestas populares y religiosas mestizas del Azuay se presentan todavía de
una manera viva y multicolor. Los aspectos que conforman la fiesta son los ritos,
costumbres y tradiciones que incluyen elementos de origen claramente hispánico y
elementos indígenas precolombinos.

El programa festivo incluye como organizadores y actores a personas de la misma

población, se necesita por lo menos dos personas responsables: el cura y el prioste. El
cura representa los aspectos religioso sociales, muy importantes en una sociedad
cristiana. El prioste, representa la parte socio económica y la organización de todo el
programa que va desde la procesión, el desarrollo de la misa, las vísperas, las
escaramuzas, contradanzas, disfraces, vaca loca, los juegos públicos como el palo
encebado, el gallo pitina, la comida, la bebida y el baile popular.

Aparte de pequeñas diferencias que se dan de una a otra fiesta, por lo general, todas son
muy parecidas y coinciden con la mayor parte de los elementos que las componen como
son:

Vísperas: La fiesta comienza con las llamadas vísperas, que constituye el primer día de la
fiesta.
Procesiones: En la tarde del primer día, (vísperas) se reúnen los participantes desde
temprano frente a la casa del prioste y bajan en procesión a la plaza, ubicándose frente a
la iglesia. Las procesiones y en menor grado los disfraces tienen raíces europeas,
cristianas, y pre cristianas
Música: La música tradicional y las bandas son muy importantes en las fiestas religiosas y
cívicas. Los instrumentos que se usan son la trompeta, corneta, tuba, saxofón, clarinete
bombo, tambor y redoblante. La chirimía está presente durante toda la fiesta con su
extraña melodía que parece ser oriental.
Fuegos Artificiales: Globos, vacas locas, castillos, etc.
Comida: La comida y la bebida es otro elemento que no puede faltar especialmente cuyes,
puercos, mote, papas, chicha y trago.

Estas festividades van acompañadas de juegos populares como la escaramuza; y bailes

como la contradanza y el baile de las cintas o tucumán.
LA ESCARAMUZA:
'Es un juego a caballo que consiste en
realizar diversas labores, en un sector
determinado que llaman 'plaza', el mínimo
de jugadores es doce ... la tropa de la
escaramuza está compuesta por un guía
mayor o derecho, que dirige el juego
mediante pitadas, es el que tiene 'la guía de
labores' y el plano de ellas. Juego de la Escaramuza
Para hacer sus labores se distribuyen en las esquinas, muros u horizontes de la plaza, la
esquina derecha, ocupa el guía mayor, una o más damas y un moro, la segunda esquina
o izquierda ocupa el segundo guía, una o más damas y un moro, la esquina diagonal (o
tercera esquina) ocupa un cabecilla, o galán, una o más damas y un moro, (en la cuarta
se sitúa otro cabecilla o galán, una o más damas y un moro) al realizar las figuras toma
parte toda la tropa o un grupo de ellos, hacen sus labores con música propia, compuesta
por un tocador de chirimía y un redoblante' (Landívar, 1968;68).

La lista de labores de la escaramuza es larga pero entre ellas podemos destacar las
siguientes: entrada, triángulo, paso cruzado, estrellas, corazón partido, media luna, la
venada, la cruz, media juega, segunda entrada, salutación corona, paso acordonado,
entre otras, lo cual nos demuestra la enorme variedad de posibilidades de representación
de la escaramuza o caballería.
LA CONTRADANZA
"Es un baile que realizan los "señores de la contradanza" que son en número de dieciséis,
la tropa está formada por un guía mayor o derecho; un segundo guía o izquierdo, que
encabezan las fila, tres hombres y tres damas, un trasguía derecho y un izquierdo que van
al final de la fila. Bailan con música propia, compuesta de un violín un bombo y un
redoblante. Llevan un vestido de tela blanca que les llega hasta la media pierna,
terminado con encajes de crochet y cintas de color verde, azul y rojo, llamado "sayón",
una blusa blanca que les da hasta la cintura, por dentro llevan un vestido de la fina
"ucuchi", un cinturón de cartón forrado con papel de varios colores brillantes, en el pecho
llevan un cartón forrado de tela, con un espejo en el centro, la mayoría en forma de
corazón, llamado "pechera".

La cabeza está cubierta por un pañuelo de colores, alguno de tul, sobre este llevan una
"corona" de cartón de forma triangular, adornada con flores de papel de seda rosada y
azul, un espejo por delante, sobre este una pluma de pavo real; de la parte posterior de la
corona cae una tela de 12 centímetros de ancho, de color blanco, a veces con leyenda,
que les llega hasta medio tórax, llamada "bandera". Sobre la cara llevan una máscara de
tejido de alambre pintada una cara de mujer con labios y chapas rojas, que representan
las "damas"; por dentro de estos vestidos llevan sus ropas y zapatos habituales.
En la mano derecha portan una sombrilla, a la que llaman "paraguas", a la altura de las
muñecas llevan una manilla de papel brillante, y un pañuelo en la mano izquierda. Los
jefes o guías portan un chicote de mano de venado trenzado, de cuero crudo y un pito con
el que dirigen la danza" (Landívar 1968.)

El danzante del Azuay ejecuta la contradanza. Entre las figuras de la contradanza se

cuentan: la entrada, adoración, recogida, número de ocho, media luna, curiquinga, hoja de
aguacate, peine, culebra, venada, cruz, ruedo o culebra, etc. Cada figura de la
contradanza se desarrolla mediante complejos movimientos coreográficos y está
acompañada de una música específica.
BAILE DE LAS CINTAS O TUCUMAN
'Doce contradanzas tejen el tucumán, sobre
un palo de 'maguey' de unos cinco metros de
alto, coronado por una bandera del Ecuador,
llamado 'pabellón', de la parte alta penden 12
cintas de estameño de siete o más metros de
largo, es sostenido finalmente al suelo por
uno o más viejos, rucos o cachimberos,
Baile de las Cintas mientras los señores de la contradanza tejen
y destejen sus labores. El baile de las cintas
puede realizar doce, dieciséis, veinte,
veinticuatro o treinta y dos contradanzas'
(Landívar, 1968 a; p.64)
El baile de las cintas, que es practicado tradicionalmente en las fiestas religiosas, ha
pasado a formar parte del folklore educativo. Escuelas y colegios 'disfrazan' a los niños de
danzantes, realizándose el baile de cintas fuera del contexto ritual tradicional.

EN CHIMBO SE ENCIENDE LA FIESTA

Jorge Erazo Verdezoto
REVISTA TERRA INCÓGNITA
El atronador sonido de los EN CHIMBO EL CIELO SE INUNDA
voladores es sinónimo de que la DE COLOR DURANTE LAS
fiesta ha empezado. Los FIESTAS PATRONALES DE SAN
campesinos pronto se colocan la JOSE, EL 14 DE MARZO DE
lampa en su hombro, y con los TODOS LOS AÑOS. CON IGUAL
corazones llenos de alegría se JUBILO TAMBIEN SE CELEBRA EN
retiran a sus humildes viviendas EL POBLADO DE SANTIAGO AL
para luego asistir a la verbena. SEÑOR DE LA SALUD, EL 28 DE
Propios y extraños asisten al JUNIO. DURANTE EL 26, 27 Y 28
festejo: algunos demuestran su DE JULIO EL TURNO ES DE SAN
destreza tirando de la cuerda a la VICENTE; Y EL 8 DE SEPTIEMBRE Castillos
gran venada, que arroja los LAS FESTIVIDADES DEL
famosos cuyes, coloridos cohetes SANTUARIO DE HUAYCO LLENAN
que ponen en pies de polvorosa a DE FUEGOS ARTIFICIALES TODA
los clientes de las caneleras. Otros LA CIUDAD.
cargan en sus hombros las vacas
locas, o a los danzantes,
espectaculares figuras alegóricas
fabricadas de carrizo y formadas
con papel de brillantes colores.
Para culminar la noche de festejo no puede faltar el castillo, que con su ruedas de luces
provoca un emocionante ruido, mientras deja escapar las maravillosas palomas que,
impulsadas por cohetes, se elevan inundando el cielo con hermosos colores y cautivando
la mirada de todos. A la madrugada, nuevamente entra en acción la banda de pueblo, y al
ritmo del tradicional albazo los bulliciosos voladores reciben el nuevo día y despiertan a
todos los pobladores de Chimbo.
Al igual que en muchos poblados del Ecuador, en esta pequeña ciudad de tradiciones y
cultura, ubicada en la provincia de Bolívar, aún son comunes las fiestas populares como
los toros de pueblo, las ollas encantadas -llenas de inusuales sorpresas como monedas,
harina, pequeñas palomas y cuyes vivos-, el famoso juego del palo encebado, o el pase
de la chamiza. Sin embargo, en Chimbo no importa que se festeje, la tradición de la
volatería y los fuegos artificiales son infaltables en todas las celebraciones. Estos
tradicionales juguetes se fabrican en el pequeño taller de uno de los artesanos más
famosos del sector: don Luis Enrique Quintana, hijo de don Samuel Quintana, pionero en
la pirotecnia nacional, cuya experiencia también la heredaron sus otros cuatro hijos:
Angel, Mesías, Pepe y Aurelio.

Don Luis labora de lunes a viernes, sin horario, en uno de los trabajos más peligrosos
debido a que algunos componentes que se usan en la pirotecnia son químicos altamente
tóxicos como el nitrato de potasio, sulfuro de antimonio, purpurina de aluminio, clorato de
barita, purina de plata, entre otras. A pesar de que estos compuestos son costosos,
importados de Chile y Alemania, son indispensables a la hora de poner color a las luces y
al fuego. Por ejemplo el nitrato de potasio da la coloración violácea, mientras que el
sulfuro de antimonio el color amarillo y el clorato de barita el verde. Cuando el cielo se
pinta de rojo es porque los fuegos pirotécnicos tienen nitrato de estroncio y si predomina
el blanco luminoso y brillante es por la purpurina de aluminio y de magnesio.
Esta noble tarea también requiere de elementos típicos de la zona como el carrizo, hilo de
cabuya, hollín de cocina carbón, barro, e incluso papas. Otro ingrediente importante es un
tipo de fertilizante agrícola conocido en el mercado como 13-46-0. En el taller de los
Quintana se elabora distintos tipos de fuegos pirotécnicos que son bautizados de acuerdo
a su apariencia. Los más comunes son los voladores, las ruedas, palomas, vacas locas,
toros, venadas, danzantes, pilas, palmas de coco y el más grande y caro de todos: el
castillo, que actualmente puede costar entre 200 y 300 dólares.

'Nosotros hemos recorrido todo el país haciendo quedar bien a nuestra provincia; por eso
me siento muy feliz y aquí seguiré trabajando hasta que Dios me de vida', dice don Luis
mientras muele la pólvora en una piedra. Marco Quintana (sobrino de don Luis) fabrica
una vaca loca y nos explica que para elaborar los cohetes, los que impulsan a los
voladores, es necesario moler una onza y media de fertilizantes 13-46-0, siete de carbón y
cinco de azufre en grano. Para fabricar los famosos truenos, los que estallan en el aire, se
mezcla una libra de clorato de potasio, cuatro onzas de antimonio, dos de aluminio negro
y diez de azufre en polvo. Los diferentes componentes de los cohetes y truenos deben ser
rellenados, por separado, en la carcacha -una cápsula de carrizo de 8 a 10 centímetros de
largo-. Luego hay que moler las papas junto con el hollín hasta formar una pasta que sirve
para cubrir el hilo de cabuya, que al envolverlo en la cápsula de carrizo evita que ésta se
rompa fácilmente. El barro se utiliza para sellar la carcacha, luego del relleno, y sostener
la mecha.
Para armar los voladores se une la cápsula del cohete y el trueno con un carrizo largo y
delgado que sirve de guía. Don Marco cuenta que la preparación del relleno de los
cohetes y truenos es quizá la parte más peligrosa de este trabajo.
'Esto no lo hacen los empleados, lo hacemos nosotros mismos. Tenemos que estar
tranquilos y concentrados, por eso empezamos más o menos desde las nueve de la
noche hasta las dos o tres de la madrugada, tratando de evitar cualquier desastre.

Como usted ve, aquí la mayoría de componentes son peligrosos, por ejemplo el nitrato y
el clorato son aparentemente similares, sin embargo estos dos juntos al más leve impacto
explotan. Por eso se requiere de sabiduría y técnica para estar en el oficio. Además, todos
estos elementos deben estar ubicados cuidadosamente en lugares diferentes, para no
confundirse'.

Fue justo durante estas labores cuando don Mesías Quintana perdió una de sus manos
mientras fabricaba un trueno. 'Pero esto no ha sido motivo para que él deje de trabajar,
aún con una sola mano mi tío es uno de los mejores artesanos, este oficio es parte de su
vida', nos decía Marco Quintana.

Así es como la familia Quintana ha llegado y seguirá llegando a cada rincón de nuestro
país, llevando alegría a los corazones de propios y extraños en señal de que la fiesta ha
empezado. Iluminando el cielo con hermosos colores seguirán demostrando que la
tradición y cultura es la verdadera riqueza de nuestros pueblos pequeños y olvidados
GLOSARIO

Cuyes: cohetes

Palomas: trozos de carrizo en forma de corona que son impulsado por cohetes y luces.

Toro: círculo de carrizos con una base que porta, a su alrededor, varios voladores en
grupos de cuatro.

Venada: imitación del animal fabricada de carrizo y forrada de llamativos colores. Sus
extremidades terminan en ruedas. Tiene voladores, cohetes y luces.

Pila: estructura más pequeña del castillo, llena de luces y cohetes.

Palma de cocos: imitación de una palma que en su contorno tiene una agrupación de
truenos, que al encender la mecha caen al piso y explotan.

El Castillo: está fabricado, en su mayoría de carrizo forrado con papel de colores. Posee
ruedas de luces, palomas y truenos que al encenderse lanzan un cargamento de
voladores de luces y truenos. Al final otra mecha enciende nuevamente toda la estructura,
dejando al descubierto y muy iluminado en su prisma la imagen del santo que está
festejando.
LA FIESTA DE LAS FLORES Y LAS FRUTAS

Coordinador de la investigación Marcelo Naranjo V.

CIDAP

El 17 de febrero de 1950, en la municipalidad de Ambato, se

formula el Acta de fundación de la Fiesta de la Fruta y de las
Flores, como la prueba más típica de la legítima
ambateñidad que anima a la ciudad y a la provincia, según
dice el texto de aquella acta, y el 30 de Octubre del mismo
año se promulga la ordenanza que funda y estatuye la
Fiesta de la Fruta y de las Flores, así como también los
Juegos Florales.

Desde 1951 hasta 1959 inclusive, el centro Agrícola Reina 2002 de la Fiesta de las
Cantonal de Tungurahua, con la colaboración del municipio Flores y las Frutas
y de otras entidades, realizó este certamen de la
ambateñidad. Y desde 1960, como era de su legítimo
derecho y de acuerdo a la ordenanza al respecto, el Ilustre
Ayuntamiento ambateño tiene a su cargo la celebración
anual de la Fiesta y las Frutas. (Molina, C., 1975: 11).
Ambato es la primera ciudad del Ecuador que ha logrado erradicar el carnaval con agua;
ha sustituido esta práctica con eventos de distinto tipo en los que la participación popular
es masiva ... El programa de la fiesta es de lo más variado, se encuentran festivales
folklóricos y de la canción, juegos florales, mingas, juegos pirotécnicos, ferias del plato
típico, teatro, exposiciones artesanales y frutícolas, bailes populares, concursos de
disfraces, coronaciones de reinas, serenatas, etc. Destacan el Desfile de la Confraternidad
y las corridas de toros.
En el desfile participan muchos colegios, masculinos y femeninos, con bandas de guerra,
bastoneras, pendoneras y reinas. Asimismo desfila cada cantón de la provincia con su
carro alegórico, su reina y su corte. Reinas de otras ciudades del país acompañan el
desfile. Algunas comparsas representan el motivo de la fiesta: las flores y las frutas, las
abejas, la miel y la riqueza de la zona. Hay un carro alegórico de la Asociación de
Fruticultores del Tungurahua que representa el Guaytambito, el símbolo de la fiesta.
Varios otros carros llevan motivos frutales o se adornan completamente con frutas de
estación o propias de una zona como sucede con el de Patate que está hecho con
mandarinas. Los carros llevan leyendas como "Ambato Jardín", "Ambato Amistad",
"Ambato Confraternidad", "Tierrita Linda", etc.

En las corridas de toros, al estilo español, participan de manera especial los toreros de la
localidad. La plaza presenta llenos totales, los alternantes se esmeran en sacar el mejor
partido al entierro y el público ovaciona o pifia pero en general es generoso para la
concesión de orejas. Cuando la fama lo amerita, el torero es sacado en hombros, qué
mejor si se trata de un lugareño

LOS YUMBOS NO BAILAN POR EL SOL

Diario el Comercio, Sección C, 7, Señales, 29-IX-2002
Domingo 22 de septiembre, vísperas del equinoccio. Los
yumbos de Rumicucho y Talahua, comunidades vecinas de
San Antonio de Pichincha, bailan frente al templo de este
pueblo y se santiguan al ver a Cristo en el altar. Son las 12:00
y los danzantes ya no generan sombra. Se cumple así el hito
astronómico, que antes era motivo de celebración entre los
habitantes precolombinos de la región. Ahora es el Señor del
Yumbos Pichincha
Árbol el afortunado a quien se tributa. Es la marca del
mestizaje. Los yumbos ya no se acuerdan de los solsticios y
los equinoccios, aunque en la pechera de sus atuendos, cintas
coloridas distingan las líneas que sugieren en camino aparente
del Sol.
Desde las vísperas del 14 de septiembre, día del Señor del Árbol, hasta el 23, celebración
del equinoccio, los yumbos danzan, liban y comen por cuenta del prioste. Esa es la
tradición: 'bailar donde él nos lleve', dice Francisco Flores, 54 años, vecino de Tanlahua.
Pero Rafael Aneloa, a sus 60, recuerda que 'e los tiempos antiguos, las fiestas de
Rumicucho eran por el sol, la luna y las estrellas'. El mestizaje sacó de la memoria esas
épocas. '¿Equinoccio? No, en septiembre solo se celebra a Nuestro Señor del Árbol',
asegura Flores. Por ello, la veintena de yumbos se enfila frente a la capilla que hay en
San Antonio para esa advocación, cuya imagen se esculpió en quishuar, madera sagrada
de los indios. De allí parte la yumbada, el baile callejero en el cual brilla el ajuar de estos
personajes.
Hacia la conquista, se llamaba yumbos a los indios de la Amazonía que llegaban a las
plazas de Quito a vender sus productos. Vestían ligero, lucían penachos de plumas y
vencían los riesgos del camino con su lanza. Esto trasciende en los yumbos
equinocciales. "Antes me iba a vender cosas en Santo Domingo. Iba por el camino de
Chiriboga. Por ahí me encontraba loros y así me hice mi penacho", explica.

El vestido de la agrupación es blanco, de algodón. Cruzan las espaldas unos pañolones

coloridos, resaltan en la pechera cintas con diseños de las eclípticas del sol, y cuelgan
desde la nuca largas trenzas de pelo de caballo. Los pies iban con alpargatas: hoy se ven
Venus, Adidas y otras marcas. En el grupo hay dos cabezas: el capitán y el guiador. El
primero es como un comisario que fija el orden. El segundo, mediante tambor y pingullo,
pone el ritmo de la danza. Una tonada monótona, matizada por un silbido grupal, es la
música primigenia de estos personajes. Así los antiguos bailaban en Rumicucho y en
Catequilla. Ahora, albazos y pasacalles prenden la fiesta: de eso se encargan los 15
bronces de la banda de Tanlahua.

Pero pesa un sino sobre esta celebración. La mayoría de los yumbos bordea los 50 años
y, a excepción de un par de nietos, ningún joven de Rumicucho o Tanlahua piensa tomar
la chonta. ¿El Señor del Árbol ya no tendrá quien le baile?.
LA DOMA DEL CHÚCARO EN EL RODEO MONTUBIO
Diario el Comercio, Sección E, El País por dentro, 20-X- Reseña sobre el Rodeo
2002 Montubio
Esta fiesta criolla se vive se organiza con ocasión del día de la
raza. El coso es una estructura redonda de caña guadúa y de
al menos ocho metros de alto, llena de graderíos. entre las
haciendas es una lid pareja y apasionante. Tal vez la culpa es
de Cristóbal Colón y su hazaña del 12 de octubre de 1492.
Los rodeos montubios, 510 años después, tratan de preservar
la identidad y celebrar el amor a los campos y animales. El
personaje central de esta fiesta es el montubio, campesino de
la costa. Hombre trabajador, hijo de españoles, indios y
negros asentados en Guayas, Los Ríos y Manabí. Rodeo Montubio

Sobre las tierras de esas zonas rurales, se levanta el

escenario el llamado coso. Las claves del oficio son las botas,
los sombreros grandes que cubran del sol, trajes vistosos,
espuelas y la habilidad innata del montubio para montarse y
mantenerse sobre el caballo chúcaro, aquel no domesticado,
que se convierte en la atracción, reseña Manual Baquerizo,
Presidente de la Asociación de Ganaderos del Litoral. La
destreza que emplea en el campo la utiliza en el "show" que
ya es un ritual y parte del folclor ecuatoriano. No hay rodeo sin
barra. El montubio se gasta hasta tres cajas para disparar su
revólver de grueso calibre al aire.
La competencia se realiza entre haciendas, la que acumule más puntos gana. Todo El
Año ansían que llegue el día en que puedan mostrar su pericia. Si hay que catalogarlo, el
rodeo son "las olimpiadas del campo". Entre las pruebas de destreza resaltan la enlazada;
los chalanes se forman en V para conducir al caballo al lugar donde otro lo enlazará (de
espaldas, de pié o acostado). Otros le amarrarán las patas. Muchos, sin importar edad y
sexo, terminan estrellados contra el suelo.

La presencia de mujeres y niños es un punto aparte. La mujer no solo participa en el

concurso de "Criolla Bonita", sino que participa en ciertos números galopando y
dominando al potro salvaje. El público la premia con aplausos; el reconocimiento se
extiende a los más pequeños, quienes con un metro y medio de estatura hacen gala de su
linaje y se enfrentan con potros chúcaros y vacas veloces. La fiesta termina en un gran
baile al aire libre.
TOROS DE PUEBLO
Archivo Edufuturo Información sobre la fiesta de Los Toros de Pueblo
Luego de la conquista los españoles trasladaron, a lo que hoy es el Ecuador, el
idioma, la religión, sus costumbres, tradiciones y aficiones. Así, desde el siglo XVII, la
fiesta de los toros estaba arraigada en los criollos americanos y también en los
indígenas. Fue convirtiéndose en una fiesta típica de la América española, y sin perder
su origen, tomó naturaleza propia en estas tierras.

Los toros de pueblo en Ecuador son un festejo popular arraigado en nuestra cultura.
En muchas provincias de la sierra se realiza las tradicionales corridas de "toros de
pueblo", realizadas en la plaza principal, en la que participan novilleros y aficionados
que de manera espontánea ingresan a la plaza a torear. Se acostumbra torear para
sacar la llamada "colcha", que consiste en una tela amarrada al cuerpo del toro, que
contiene, por lo general, billetes. Aquí los toros no mueren: son toreados por el público
y no por "matadores". La fiesta es amenizada por bandas de música.
CORRIDA DE TOROS
Jorge Guevara-Segarra Información sobre la
Diario el Comercio fiesta de la Corrida de
Toros
Archivo Edufuturo
Luego de la conquista, los españoles trasladaron hasta las nuevas
tierras el idioma, la religión, sus costumbres, tradiciones y
aficiones. Aunque alguna gente piensa que la corrida de toros es
un deporte, también hay otros que la consideran un arte. Esta
fiesta taurina de origen español está muy arraigada en el Ecuador.
En la época de la colonia se realizaban corridas de toros
populares durante las festividades religiosas y tenían como
Matador de Toros
escenario la plaza mayor.
En 1594 se llevó a cabo la primera corrida de toros en Quito, en homenaje al nuevo
Presidente de la Real audiencia. Dos años más tarde tuvo lugar otro festejo taurino. En el
año 1790 se mandó a construir lo que era la plaza y Casa del Matadero, donde
actualmente se encuentra el Teatro Sucre. A finales del siglo XVIII (1798), dice el
historiador ecuatoriano Isaac Barrera, en una de sus obras, que "...Toda la vida de la
ciudad se concentraba en la plaza de toros..."

Luego aparecieron las plazas de Guangacalle, la Arenas (ubicado cerca de la Alameda) y

Belmonte (construida por Abel Guarderas y ubicada en la calle Antepara) y en 1959 la
Monumental Quito. En estas plazas debutaron: en julio de 1898, el español Manuel
Pomares "El Troni"; .Manuel Mejía, más conocido como el "Papa negro" (en 1920); Max
Espinosa "Marinero", Alfonso Ordóñez "El Troni", "La Sorianita" que era la rejoneadora
paisa Conchita Cintrón. Desde 1960 hasta hoy, figuras como:Curro Romero, Paco
Camino, el Juli , Joselito, El Cordobes, "Paquirri", Armando Conde, Edgar Peñaherrera y
Palomo Linares, han sido aplaudidos por la afición quiteña

Actualmente las corridas de toros se hacen generalmente en las fiestas de fundación

como el caso de Cuenca, Ambato y Quito, está última una de las más importantes de
Latinoamérica, llamada "Feria de Quito Jesús del Gran Poder" y de la cual se refieren
como "La fiesta brava", cuenta con miles de aficionados, la presencia de autoridades y es
amenizada por la Banda Municipal.
Las corridas comienzan con un desfile de toreros, intervienen los picadores que a caballo
clavan pequeñas lanzas al toro, los banderilleros clavan las banderillas de vistosos
colores, esto lo hacen para disminuir la fuerza del toro. El matador o torero usa un traje
conocido como traje de luces, un sombrero de tres picos y una capa que utiliza para atraer
la atención del toro. Cuando el matador actúa bien la multitud grita 'Ole' para expresar su
aprobación. Luego de muerto el toro, si la jornada fue buena premian con un trofeo que
consiste generalmente en una oreja o el rabo del toro.
FIESTA DE INOCENTES
Paulina Vásconez La fiesta de los Santos Inocentes en Ecuador
Terra Incógnita
A principios de siglo, en la ciudad de Quito se celebraba la fiesta de inocentes de forma
muy peculiar. Los disfraces, las comparsas y tomaduras de pelo eran parte de dos
semanas de celebración continua: todo el mundo se divertía, ya sea en las populares
fiestas de la plaza Belmonte o en las mismas calles de la ciudad.

Diferentes juegos eran el centro de atención de los quiteños, como los llamados
"aguinaldos" que consistían en una competencia entre dos bandos (formados por
familiares y amigos). Todos acudían disfrazados a un lugar y a una hora determinados; la
gente se entretenía al ver cómo se desarrollaba la contienda, cuyo objetivo era el de
descubrir quien era el "capitán" del equipo contrario, que era el único que podía cambiar
de disfraz. El juego se convertía así en un concurso de espionaje y picardía, con el afán
de desenmascararlo al grito de " mis aguinaldos". El equipo ganador gozaba de una fiesta
de lujo, con orquesta incluida, a costilla del equipo perdedor.

No faltaban los payasos que iban, con un "chorizo" de tela, latigando y deleitando a un
público que a gritos pedía: "Payasito la lección de la esquina a la estación". Viéndose de
cuando en cuando recompensado por historias y coplas dedicadas a los personajes
públicos y hechos de actualidad, transformados, o retocados para divertir a los presentes.
Hasta ahora, los bromistas se preparan para salir y hacer de las suyas, embaucando a
distraídos e "inocentes"; quienes no se han dado cuenta que la época de inocentes (del 28
de diciembre hasta el 6 de enero ) ha comenzado, son el blanco perfecto de burlas.
Revistas, diarios, radios y canales de televisión no se quedan atrás; redactan y presentan
noticias absurdas e inverosímiles que, gracias al alto nivel de credibilidad del que gozan,
dejan perpleja a la despistada audiencia, demostrando que, a pesar del tiempo y la
tecnología, el espíritu bromista del ecuatoriano no ha cambiado.

El origen de esta costumbre es menos pagano y se remonta a la tradición judeo-cristiana.

Según el Nuevo Testamento, llegaron los tres reyes de Oriente a Jerusalén para visitar al
nuevo monarca de Israel siguiendo a una estrella que les había anunciado el nacimiento
del Mesías. Al sentirse en peligro de perder el trono, el rey Herodes mandó a matar a
todos los niños menores de dos años. En memoria de este lamentable hecho se empezó a
conmemorar el día de los Santos Inocentes, que en el Ecuador se recuerda a través de
las "inocentadas".
LA RAMA DE GALLOS
Segundo Feliciano de la Torre Catucuamba. Información sobre la rama de gallos
En la Fiesta de San Juan o Inti Raimi que se celebra en el mes de junio de cada año, en la
comunidad de Abatag, Parroquia de San Pablo del Lago, Cantón Otavalo, Provincia de
Imbabura, se mantiene la tradicional costumbre de la “Entrega de la rama de gallos”.
Coincide esta fiesta con las cosechas del maíz en la comunidad y en la zona.

En la comunidad de Abatag la rama de gallos se acostumbra entregar al Cabildo de la

Comunidad en los días 29 y 30 del mes de junio, es decir, al finalizar la fiesta de San
Juan... En años anteriores, se entregaba la rama de gallos a los dueños de las Haciendas
de Cusín, La Vega, La Clemencia...

Desde hace algunos años, los priostes de las “Ramas de gallos” se relacionan con los
mismos organismos directivos: con el Cabildo o con las autoridades de la propia
comunidad o de otras comunidades como Imbabura, Cusimpamba, o con los
representantes de las Asociaciones o Cooperativas Agrícolas del lugar...

Existen varias formas de entrega de la rama de gallos, en Abatag es la siguiente: el

prioste pide a los participantes mas cercanos (hermanos, padres, hijos, cuñados, yernos)
que lleven en sus manos un gallo. Estos acuden elegantemente vestidos o disfrazados
para acompañar al prioste o capitán de gallos, quien se distingue también por su
elegancia: lleva un sombrero adornado con cintas de varios colores y un zamarro; en la
una mano, una botella de trago y, en la otra, un gallo blanco adornado con cintas de varios
colores en las alas y en la cresta; también, en las alas del ave se colocan billetes.

Junto al prioste va su esposa, llevando en la una mano una botella de trago y, en la otra
una paloma blanca, igualmente adornada de cintas de color. A éstos les acompaña el
grupo de parientes y familiares que va con los gallos, tras este grupo, se ubican todos los
asistentes a la fiesta; le sigue la banda de músicos. En ciertas ocasiones la entrega de la
rama de gallos es amenizada por los “Sanjuanes”, grupo de bailarines disfrazados con
zamarros, que brinda la música con guitarras, armónicas y rondines.

En la casa del mismo prioste y durante el recorrido se revientan voladores y truenos, para
amenizar la fiesta . En el recorrido también se lleva un castillo: un armazón de carrizo de
diversas formas al que se amarran pan, plátanos, naranjas, maíz, fréjol, zambos,
pequeños, ají, cebolla, botellas de trago, piñas, entre otros productos.
El arranque del gallo
Es un ritual en el que una institución entrega dos gallos, una canasta de mote, una jarra
con veinte litros de chicha y una poma de trago de cinco litros a la persona que será el
“capitán de gallos” el próximo año... Con este ritual se compromete al nuevo prioste o
capitán para que entregue el próximo año doce gallos al Cabildo de la Comunidad....

El “arranque de gallos” se hace siempre el 29 de junio, o sea, el último día de San Juan, ...
en este día se reciben todas las ramas de gallos que los priostes deben entregar al
Cabildo.
El gallo caldo
La persona que arrancó el gallo está en la obligación de hacer “el caldo de gallo”, lo cual
consiste en invitar en un determinado día a todos los familiares, amigos, compadres y
moradores de la comunidad. El día señalado, se revientan voladores y truenos para
recordar a los invitados que deben llegar a la casa del prioste. En la casa que se prepara
el “gallo caldo”, entre los priostes y los invitados se practica un ritual del cual éstos
adquieren el compromiso de entregar un gallo el siguiente año, en el momento mismo de
la fiesta de la entrega de la “rama de gallos”; a cambio reciben todos los asistentes un
plato de caldo con una presa de gallo y un segundo plato de caldo con papas y mote...
Los invitados llevan al prioste una botella de trago o una cantidad de dinero en efectivo...
Los invitados se constituyen en un grupo nuclear importante para el prioste, porque
colaboran con un gallo, dinero, maíz, trigo, papas, y otros productos... En esta fiesta se
hacen presentes las relaciones de reciprocidad, que permiten afrontar, en mayor o menor
grado los gastos del prioste.
La víspera
Luego de transcurrido un año de haber adquirido el compromiso de ser prioste, este visita
a los miembros del Cabildo para fijar la fecha de la entrega-recepción de la “rama de
gallos”. Después, pasa por “las vísperas”, rito que consiste en recibir la “obligación”, o sea
la entrega de un gallo y más donaciones como aportes que le dan para la fiesta todos los
que participaron en el ritual del “gallo caldo”.
El día de la entrega de la rama de gallos
En la casa del prioste, desde muy tempranas horas, se empieza a reventar los voladores y
los truenos anunciando el día de la “entrega de la rama de gallos”, en el que se espera
nuevamente a todos los participantes del “gallo caldo” y en las “vísperas”, e igualmente,
aquellos que no han participado en los dos compromisos anteriores... Los participantes de
este día entregan al prioste una botella de trago y, a su vez, reciben una buena atención
en comida y bebida, igual que en el día anterior. Generalmente, en la tarde, salen de la
casa del prioste todos los participantes de la fiesta hasta la casa comunal...
La llegada de la rama de gallos
Una vez que llega a la casa comunal, todos los miembros del cabildo dan un caluroso
recibimiento al prioste y a su grupo de participantes..., se entrega al prioste un balde de
chicha para que brinde a los participantes de la fiesta.... Al entregar, el prioste, el gallo
blanco al presidente del Cabildo, éste da un discurso de agradecimiento ... Luego ...
pasan, de una en una, las personas que llevan las ramas de gallos (cada rama consta de
12 gallos) y las entrega al tesorero y son colocados en una habitación destinada para el
efecto. Al finalizar la entrega de las ramas, el presidente del Cabildo da al prioste un balde
de chicha, dos botellas de trago, una olla de “boda” (sopa de harina de maíz) y una
canasta de mote con carne frita para ser repartidos entre todos los participantes.

Después de recibir todas las ramas de gallos, se inicia el ritual del “arranque del gallo”,
con el que se designa al nuevo prioste o “capitán de gallos”, como queda arriba descrito.
El día de Sanay
Es un día dedicado al agradecimiento por los aportes dados para que la fiesta salga bien.
El Sanay consiste en brindar la comida y bebida que ha sobrado a todos los que
participaron en ella...

Fuente: La Fiesta Religiosa Indígena en el Ecuador , Cayambe Ecuador, 1995.

Coordinadora Científica: Luz del Alba Moya
FIESTA INDÍGENA DEL CARNAVAL DE CAÑAR
Belisario Ochoa
Para los indígenas del Cañar tres son las fiestas más importantes dentro del calendario
festivo: El Corpus Cristi, que se celebra en el mes de junio, el culto a San Antonio, en
enero y febrero, y el Carnaval, la más popular e importante fiesta por su expresión mística
y simbólica.

Para los indígenas, la fiesta del carnaval es todo lo opuesto a la vida cotidiana (pobre y
penosa); en consecuencia, la generosidad, la reciprocidad y la reafirmación del
parentesco tanto ficticio como real son características de esta fiesta.

Esta forma de concebir la fiesta es importante, porque, en realidad, a través de la

ritualización del mito, retrospectivamente la fiesta se sitúa en los tiempos ancestrales; en
consecuencia, la visita a la huaca, los rituales del Pucará son testimonios del mencionado
reencuentro con el tiempo pasado.

Esta fiesta generalmente se desarrolla en un espacio de sacralidad; es decir, todos

asumen la fiesta con la convicción de que el ciclo ritual será exitoso y, en consecuencia, el
bienestar psico- sociológico del grupo. En caso de no asumir la fiesta con esta visión, la
mala suerte recae con todo el peso y estará presente por el lapso de un año.

Es importante mencionar la yuxtaposición de elementos culturales europeos en esta

fiesta; en consecuencia, el carnaval es el resultado de un amalgamiento de elementos
culturales (cultura indígena y europea)... En Europa la Fiesta de Locos (juego con agua,
polvo, disfraces, etc) fueron asimilados e introducidos a la fiesta del carnaval indígena, a
raíz de la conquista.

... Según un etnólogo moderno Julio Caro Borja, en: “Análisis de la Cultura”, el carnaval en
España es un producto sincrético,... de los rituales paganos y el cristianismo popular.
Respondía las fiestas del invierno y se traducía en libertades y bromas, lidia de gallos,
quema de muñecos, representativos del carnaval saliente, etc. Entre nosotros el tiempo
de Carnaval se contrae a los días que preceden al miércoles de ceniza y la fecha varía
entre el 22 de marzo y el 25 de abril. El adelanto máximo de la Pascua ocasiona que el
carnaval pueda celebrarse en los primeros días de febrero.

Finalmente Saltos (1985), citado por Botero (1990) dice: “Antes de la conquista española,
los indígenas, efectuaban danzas, rituales acompañados de pingullos y tamboriles
festejando el equinoccio invernal del sol. Los españoles y posteriormente los criollos
impusieron letra castellana a los ritmos indígenas, para se aprovechados en sus
diversiones, ya que coincidían con las fechas en que los europeos hacían los carnavales.

La celebración mantiene elementos de la modalidad europea. De ahí vienen los bailes de

disfraces, las comparsas, carros alegóricos, la música, las canciones y hasta el juego con
agua...”

Estos argumentos... pretenden demostrar que la famosa fiesta del carnaval –muy popular,
por cierto, en las comunidades indígenas- tiene origen español... se puede encontrar un
amalgamiento de elementos culturales; por ejemplo: el agua, el polvo, la velación de
santos, los gallos, etc, corresponden a la cultura europea, mientras que el pequeño
tambor, el pingullo, el huajairu, etc. parecen ser originales y autóctonos.

...Una vez concluidos los preparativos, viene la fiesta propiamente dicha. El domingo de
carnaval, por la tarde, comienza a escucharse el sonido agudo y estremecedor del
pingullo en distintas direcciones, y una que otra caja de tamboril suena rechinante por los
caminos y chaquiñanes. El sonido de estos instrumentos indica que se inicia el carnaval,
mientras la gente de la localidad se apresura por dejar sus casas limpias y se preparan
para el recibimiento carnavalero. Llegada la noche, comienza el desfile de los
carnavaleros...

LOS HUASI TUPAC: Son personajes que reciben a los carnavaleros con mucha cortesía y
fraternidad, y les invita chicha o trago, además les formulan una serie de preguntas por
medio de canciones propias de la época, que son o deben ser conocidas por los
carnavaleros; si éstos responden bien a las preguntas, también a través de canciones;
tiene acceso a la mejor comida, cuy carne de res, frutas, etc. Por tanto es muy necesario
que el carnavalero sepa canciones por lo menos siete... de las 30 que existen.

LA FAMOSA UCHUCHINA: ... invitación recíproca entre vecinos y, de preferencia, entre

parientes, constituye una de las expresiones más importantes de la reciprocidad,...
de la reafirmación del parentesco tanto ficticio como real....Este espacio es el propicio
para que genere un reencuentro con la parentela...

Durante el tiempo festivo existe un espacio de mucha sacralidad para los indígenas: se
trata del martes, en la noche, más conocido como el “Auca Tuta”, en el que se celebra el
encuentro con los espíritus ancestrales, con los malk´us representados por Taita
Carnaval... En esta noche es deber de los indígenas prepara el banquete ritual para recibir
al personaje mítico indicado...

MITO DE TAITA CARNAVAL: Para los indígenas del cantón Cañar, Taita Carnaval es una
persona forastera, que cada año viene, procedente de Roma, cruzando el ancho mar en
una pequeña balsa de remos, por un espacio de seis meses, luego le espera una larga
caminata por los pajonales y los cerros mas ponderados, con los cuales tiene que
compartir su fiambre e incluso enfrentarse con algún caminante en el campo de batalla;
esta caminata durará también seis meses.

Este mítico personaje viene con la orden y bendición del Papa y con el consentimiento
dela Tierra Santa. Llega a la Real Audiencia de Quito, reverente, debiendo obtener el
permiso necesario de esta institución para emprender el camino por las largas travesías
de la Cordillera de los Andes, y entrar en contacto con los montes Tungurahua, Cotopaxi,
Chimborazo, Huallicangas y Altar Urcu. De esta forma pequeño, valiente y poderoso, llega
a la comunidad indígena de Juncal. Su arribo lo hace escondido en la neblina para que
nadie lo vea, acompañado del dulce y estremecedor sonido del tamborcito y de su pingullo
de oro. Muchos indígenas de la parte baja del cantón manifiestan haber escuchado a la
distancia estos sonidos en una especie de neblina; han tratado de encontrarse con el para
conocerlo, pero no han podido hacerlo (dicen que solamente se encuentra con las
personas que tiene mucha suerte)...

...Taita Carnaval, del modo que sea, tiene la obligación de visitar todas las casas de la
comunidad; por eso la gente tiene que mantenerlas bien limpias, con abundante comida y
chicha. El martes de carnaval, en la noche, la mesa ritual de ninguna manera debe faltar
en las casas, en caso contrario queda impregnada la mala suerte porque a esas casas
visitará un personaje miserable, que es el cuaresmero.

Según los indígenas de la parte alta (Huanan Saya.). Taita Carnaval viene desde el
occidente, procedente del cerro Juidán, ...conocido porque siempre pasa enojado, de
manera especial en febrero y agosto... este cerro es temible porque es chungashca, es
decir, esconde o traga a la gente, especialmente en el mes de agosto. Este personaje
desciende a las comunidades indígenas el día domingo, tiene que visitar los cerros de
Caucay, conocidos por los indígenas como José Mauel, Caucay, Chabar que se disputan
a la simpática Mama Zhinzhona, el martes de carnaval, en la noche.

Para dejar la comunidad, este mítico personaje se despide deseando en sus canciones
que el año venidero los comuneros le encuentren de igual forma. Y augurando que los
cuyes, las ovejas, el maíz crecerán sin ningún problema. En esta cadena de canciones los
dueños de casa creen que Taita Carnaval les va dejando suerte (suerte simbólica que se
expresa en el oro, la huaraca, el pingullo o la caja de oro) y se sienten complacidos y muy
agradecidos, por lo que deben cumplir los mandatos que como obligación les deja.

Fuente: La Fiesta Religiosa Indígena en el Ecuador, Coordinadora de la investigación: Luz

del Alba Moya, Editorial Abya Yala, Quito- Ecuador, 1995

CARNAVAL DE GUARANDA
Melisa Moreano
.... Durante tres días, en la segunda luna del año, los indígenas Huarangas (pueblo de la
nación de los Chimbos) festejaban a su cacique con una fiesta de cantos, bailes, comida y
bebida. “Gobernantes y gobernados van bailando y arrojando a la concurrencia harina de
maíz, flores y agua perfumada, resultado ésta de la cocción de vegetales aromáticos”.

Cuando los conquistadores llegaron con su fiesta pagana del Carnaval, se dieron cuenta
que la fecha de ambas celebraciones coincidían, además de ciertos elementos... “El agua
se instaló desde el remoto carro naval griego y pagano y se utiliza en los ritos del mundo
cristiano...y es parte del Carnaval en muchos lugares europeos”.

Pero no todo es agua. El programa oficial empieza con la elección de Taita Carnaval, que
se encarga de preceder las fiestas y los desfiles. La preparación de las comparsas toma
semanas, se confeccionan disfraces, se elige la música, el tema y los colores. La mayoría
de las instituciones y colegios participan y toda la ciudad asiste, todos se empapan
mientras observan.

... El verdadero sentido de la fiesta Guarandeña: la comunión entre vecinos, entre amigos,
entre parientes y la integración de los desconocidos. La algarabía carnavalera contagia a
todos y crea un ambiente general de cálida bienvenida... ¿qué tiene de malo un poco de
agua o harina, perder la compostura y reír todo lo que no ríes en todo el año?

Fuente: Revista Terra Incógnita, No. 21, 2003