F ilosofía
Catedrático: José Díaz
Estudiante: Kency Angely Rosa Paz
Número de cuenta: 202110050072
4 de junio de 2021
Introducción
La importancia que tiene la filosofía en la historia de la humanidad es altísima. Gracias a ella se
han resuelto muchas dudas respecto al origen de nuestra especie y también se ha podido
organizar la forma en la que nos relacionamos con el mundo.
Es necesario aclarar que la filosofía no se basa en dar respuestas sino en aprender a formular
adecuadamente las preguntas. Los temas en los que se centra están estrechamente relacionados
con el comportamiento humano y también con el lugar que ocupamos en el desarrollo de la
historia del Universo.
Las personas que se dedican a la filosofía se llaman filósofos y filósofas. Algunos de los
nombres que se encuentran vinculados con el saber filosófico son Aristóteles, Hiparquia de
Maronea, Sócrates, Nietzsche, Pierre Hadot, Mary Wollstonecraft y Baruch Spinoza, entre
muchos otros.
A lo largo de la historia se ha intentado conseguir una definición exacta de lo que la filosofía
representa, siendo muy comunes explicaciones totalmente abstractas y alejadas de la vida
cotidiana. Las mismas plantean que la filosofía es una ciencia inasible y difusa, donde quienes
se dedican a ella son personas que viven en un estado alejado de la realidad y de las experiencias
sensoriales.
Nicolas Malebranche
Filosofía
Malebranche pretendió la síntesis del cartesianismo y el agustinismo, que resolvió en una
doctrina personal, el «ocasionalismo», según el cual Dios constituiría la única causa verdadera,
siendo todas las demás «causas ocasionales». Por ello, el conocimiento no se debería a la
interacción con los objetos, sino que las cosas serían «vistas en Dios». "Si no viésemos a Dios
de alguna manera, no veríamos ninguna cosa"(Recherche de la verité, libro III, segunda parte,
capítulo VI.)
La dificultad estriba en la expresión de alguna manera. Dios es conocido no directamente, sino
de modo indirecto, tal como reflejado en un espejo, en las cosas creadas. El hombre participa
de Dios y participando de Dios, participa de las cosas. No hay ninguna interacción directa entre
las sustancias cartesianas. La congruencia entre ambas es facilitada por la realidad divina. No
es la "res cogitans" quien percibe las cosas, sino que, en ocasión de un movimiento de la "res
extensa", Dios provoca en mí una cierta idea. Y con ocasión de una volición mía Dios mueve
el cuerpo extenso que es mi brazo. La relación del espíritu del hombre con Dios y con las cosas
solamente en él, es la solución decisiva. Dios es la única causa de todos los cambios. Así, la
visión en Dios de todas las cosas resulta la condición necesaria de todos los saberes y
verdades.2
Las obras más importantes de Malebranche son De la recherche de la vérité (1674-1675), obra
que fue ampliamente aumentada ante las numerosas críticas de sus coetáneos, y
sus Méditations chrétiennes et métaphysiques (1683).
La idea de Dios cobra un peso propio en su sistema filosófico. Continuador de Descartes, a
veces lo supera en cuanto a la radicalidad de su planteamiento. Para Malebranche, cuerpo y
alma son entidades —o sustancias— inconexas e independientes, entre las que no existe
comunicación directa de ningún tipo.
Es Dios quien realiza la función de comunicar ambas entidades y quien crea el conocimiento en
el hombre; pues, al no haber contacto entre mente y cuerpo, el hombre por sí solo
está imposibilitado para conocer el mundo. La presencia de Dios en el alma de los hombres
suple su carencia para conocer otras entidades, pues el hombre ve en Dios el resto de las cosas.
- Ocasionalismo: Dios es la causa de todo influjo posible de una realidad, Lo que
llamamos causa es solo una ocasión. La única causa es Dios: No es el Sol el que produce
calor, luz y vida, solo es una ocasión; la causa es Dios y se vale y se toma como
instrumento para realizar su acción causal.
- Ontologismo: Malebranche es el precursor en la corriente ontológica en la cual
el ser trascendente es el que está más cercano a la causa de Dios.
Gottfried Leibniz
Filosofía
El pensamiento filosófico de Leibniz aparece de forma fragmentada, ya que sus escritos
filosóficos consisten principalmente en una multitud de textos cortos: artículos de revistas,
manuscritos publicados mucho después de su muerte y gran cantidad de cartas con múltiples
personas. Escribió únicamente dos tratados de filosofía, y el que se publicó durante su vida,
la Théodicée de 1710, es tanto teológico como filosófico.
El propio Leibniz fecha su inicio como filósofo con su Discurso de metafísica, el cual elaboró
en 1686 como un comentario a una disputa entre Malebranche y Antoine Arnauld. Esto
condujo a una extensa y valiosa disputa con Arnauld;1920 dicho comentario y el Discurso no se
publicaron sino hasta el siglo XIX.
En 1695 Leibniz realizó su entrada pública a la filosofía europea con un artículo titulado Nuevo
sistema de la naturaleza y comunicación de las sustancias.212223 En el período 1695-1705
elaboró sus Nuevos ensayos sobre el entendimiento humano, un extenso comentario
sobre Ensayo sobre el entendimiento humano (1690) de John Locke, pero al enterarse de la
muerte de Locke en 1704 perdió el deseo de publicarlo, de modo que los Nuevos ensayos no
se publicaron sino hasta 1765. La Monadología, otra de sus obras importantes, compuesta en
1714 y publicada póstumamente, consta de noventa aforismos; en ella se ha visto la influencia
de Giordano Bruno, cuya obra conocía, y para su composición se utilizaron los legajos que el
autor confeccionó durante su última etapa en Hannover.24
Leibniz conoció a Spinoza en 1676 y leyó algunos de sus escritos sin publicar, y se sospecha
desde entonces que se apropió de algunas de sus ideas. A diferencia de Descartes, Leibniz y
Spinoza tenían una educación filosófica rigurosa. La disposición escolástica y aristotélica de
su mente revelan la fuerte influencia de uno de sus profesores en Leipzig, Jakob Thomasius,
quien supervisó además su tesis de grado. Leibniz también leyó vorazmente a Francisco
Suárez, el jesuita español respetado incluso en las universidades luteranas. Tenía un profundo
interés por los nuevos métodos y conclusiones de Descartes, Huygens, Newton y Boyle, pero
observaba sus trabajos desde una perspectiva bastante influida por las nociones escolásticas.
Sin embargo, sigue siendo notable el que sus métodos y preocupaciones anticipan con
frecuencia la lógica y la filosofía analítica y lingüística del siglo XX.
David Hume
Filosofía
Aunque Hume escribió sus obras en el siglo XVIII, su trabajo sigue siendo relevante en las disputas
filosóficas de la actualidad, lo que contrasta con las aportaciones de muchos de sus contemporáneos.
En Tratado de la naturaleza humana, Hume explica cómo la ciencia del hombre es "la única base sólida
para las otras ciencias" y que el método de esta ciencia requiere tanto la experiencia como la observación
como fundamentos de un argumento lógico. Como se lee en la Enciclopedia de obras de
Filosofía de Franco Volpi, «las ciencias empíricas del espíritu han de formular el conjunto de leyes
sencillas y universalmente válidas Según Hume, este conjunto es la naturaleza del hombre». Con
respecto a esto, el historiador y filósofo Frederick Copleston sugiere que "el plan de Hume es extender
a la filosofía en general las limitaciones metodológicas de la física newtoniana". A continuación, se
ofrece un sumario de sus trabajos filosóficos más influyentes:
Empirismo
Hume creía que todo el conocimiento humano proviene de los sentidos, pero llevó el empirismo a un
nuevo nivel de escepticismo. Argumentó de acuerdo con la visión empirista de que todo conocimiento
se deriva de la experiencia sensorial, pero aceptó que esto tiene implicaciones que normalmente no son
aceptables para los filósofos. Escribió, por ejemplo, «Locke divide todos los argumentos en
demostrativos y probables. Desde este punto de vista, debemos decir que sólo es probable que todos los
hombres deban morir o que el sol saldrá mañana, porque ninguno de estos puede demostrarse». Hume
pensó que podemos formar creencias sobre aquello que se extiende más allá de cualquier experiencia
posible, mediante el funcionamiento de facultades como la costumbre y la imaginación, pero se mostró
escéptico sobre las afirmaciones de conocimiento sobre esta base.
Francisco Romero
Filosofía
Uno de los sucesos más destacados es su amistad con Alejandro Korn, quien en la Argentina
representa el inicio de la superación del positivismo en su fase postrera. Romero conoció a
Korn por el 1920 y pudo apreciar su sabiduría y, sobre todo, la «razón histórica» que justificaba
su obra renovadora de la filosofía en la Argentina.
Romero es conocido por haber acuñado en 1940 el término “normalidad filosófica” para
referirse al “ejercicio de la filosofía como función ordinaria de la cultura” en América Latina.
Con lo cual se refiere a la superación del autodidactismo y al crecimiento de carreras de
filosofía, publicaciones especializadas, debates públicos, traducciones y contacto permanente
entre diversos especialistas de la región. Romero identifica como uno de los síntomas de esta
"normalización filosófica" el creciente interés por la historia de las ideas filosóficas en América
Latina, pues ello indica una madurez de la consciencia de la región y un intento por indagar
sobre la peculiaridad del "hecho americano"
Fue un crítico influyente y traductor del alemán. Romero defiende una concepción estructural
de la realidad contra Hume, el racionalismo, el evolucionismo biológico y todas las
concepciones atomistas.
Justo Sierra Méndez
Filosofía
Tanto en su vida, como en la realización de su proyecto educativo y en la forma en la que dio
desarrollo a ambos, ya que estos dos no se pueden explicar aislando uno del otro, se
constituye y origina la filosofía del Maestro de América. En ella se encuentra lo que distingue
a los pensadores, y difusores de la filosofía, de los filósofos, y en Justo Sierra fue la peculiar
duda mezquina la que lo hizo abstraerse como canónico positivista, como persona en su
tiempo y en su espacio; no fue un escepticismo como tal, sino una necesidad por aventurarse
en la resolución de los problemas nacionales por cuenta propia la que le dio forma a su
filosofía.
Sin doctrina alguna que medie en la conclusión que su juicio otorgó a las preocupaciones que
se presentaban en aquel contexto, Justo Sierra adoptó una actitud y visión que lo hizo
distinguirse de quienes, al igual que él, se encontraban inmiscuidos en los problemas que
ocupaban a México, adelantándose y sirviendo como base para las generaciones futuras que
pugnaban por un México con mayor accesibilidad a la cultura y a la ciencia, pues en Sierra se
manifestaba una exigente inquietud por que la cultura tuviera que difundirse hacia el pueblo,
pues tal proyecto formaría el alma nacional. Posteriormente un grupo de jóvenes críticos
mexicanos harían más fuerte esta pugna, y con la temprana ayuda del Maestro pudieron
perfilar esta compartida inquietud en el ambiente nacional y académico, aquel grupo se haría
conocer como “El Ateneo de la Juventud”, mismos que se adhirieron al proyecto educativo
de Justo Sierra.
Don Justo Sierra fue el único que ofreció alternativas tempranas que se acoplaran a las
exigencias de las mentes del futuro, a las cuales el mismo Sierra daba resguardo y con las que
mantenía alianza, ya que consideraba que estas mentes servirían como base para la
realización de varios proyectos destinados a la vida académica, cultural, científica y, por
ende, nacional; siendo la promulgación de la Ley Orgánica de 1945 un ejemplo claro de la
misión que proyectaba el Maestro de América con la reapertura de la Universidad de México,
además de ser uno de los principales proyectos destinados a la vida nacional y académica,
pues la misma dotó de autonomía a la Universidad Nacional de México, así mismo sirve
como pilar para la misión que busca el proyecto educativo y la filosofía de Justo Sierra: dotar
de autonomía académica a la instrucción pública manteniendo el espíritu laico, pues el
maestro Sierra sabía que antes del progreso intelectual debe haber un progreso material para
que se logre la vida democrática que tanto desea que exista en el pueblo mexicano.
Conclusión
Este trabajo nos ayudó a conocer a fondo la filosofía de algunos filósofos con vistas a
reforzar y complementar el estudio de la filosofía antigua a través de la lengua en la que los
textos han sido escritos. Como dijimos suficientemente, no hay nada aquí que merezca una
nota positiva frente a otros abordajes posibles, sino una alternativa más entre infinitos modos
de volver a los pensadores que fundaron nuestra disciplina. No obstante, sí hemos intentado
sentar nuevas bases en torno al estatus de la lengua griega para nuestra labor, estatus que
tradicionalmente ha sido asociado con cierta rigurosidad estanca o anquilosada que opera
puramente como límite para la libertad creativa o hermenéutica del traductor-filósofo.
