Filosofía

La filosofía (del griego φιλοσοφία «amor a la sabiduría», derivado de φιλεῖν [fileîn], «amar», y σοφία
[sofía], «sabiduría»;1 ​ trans. en latín como philosophĭa)2 ​ es una disciplina académica y "conjunto de
reflexiones sobre la esencia, las propiedades, las causas y los efectos de las cosas naturales, especialmente
sobre el hombre y el universo".3 ​ Trata de responder a una variedad de problemas fundamentales acerca
de cuestiones como la existencia y el ser (ontología y metafísica), el conocimiento (epistemología y
gnoseología), la razón (lógica), la moral (ética), la belleza (estética), el valor (axiología), la mente
(fenomenología, existencialismo, filosofía de la mente), el lenguaje (filosofía del lenguaje) y la religión
(filosofía de la religión).4 5​ 6​ ​A lo largo de la historia, muchas otras disciplinas han surgido a raíz de la
filosofía, y a su vez es considerada la base de todas las ciencias modernas por muchos autores.7 ​ La
disciplina ha existido desde la Antigüedad en Occidente y Oriente, no solo como actividad racional sino
también como forma de vida. La historia de la filosofía nos permite comprender su evolución, desarrollo e
impacto en el pensamiento.

El término probablemente fue acuñado por Pitágoras.8 ​Al abordar los problemas, la filosofía se distingue
del misticismo, el esoterismo, la mitología y la religión por su énfasis en los argumentos racionales sobre
los argumentos de autoridad,9 ​ y de la ciencia porque generalmente realiza sus investigaciones de una Platón y Aristóteles, detalle de La
manera no empírica,10 ​ sea mediante el análisis conceptual,11 ​ los experimentos mentales,12 ​ la escuela de Atenas, pintura de
especulación u otros métodos a priori, aunque sin desconocer la importancia de los datos empíricos. No Rafael.
obstante, la filosofía en ocasiones lleva a término sus investigaciones de manera interdisciplinar junto con
otras áreas de las ciencias cognitivas, del lenguaje, sociales, etc. Especialmente en filosofía de la mente,
epistemología o filosofía del lenguaje. Así mismo, el enfoque de la filosofía experimental, aunque problemático para algunos, trata de ofrecer
estudios experimentales para el apoyo de sus desarrollos teóricos.13 ​

Hoy en día, los principales subcampos de la filosofía académica incluyen la metafísica, que se ocupa de la naturaleza fundamental de la existencia
y la realidad; epistemología, que estudia la naturaleza del conocimiento y las creencias; la ética, que se ocupa de la vida y el valor moral, el bien y
el mal, los derechos, el buen vivir, la dignidad, la virtud y, en su conjunto, la consideración que podemos tener en relación con las acciones y
decisiones y desde donde podemos actuar (de modo correcto o incorrecto); y lógica formal, que estudia las reglas de inferencia que permiten
deducir conclusiones a partir de premisas verdaderas14 15 ​ ​, o bien, lógica informal que estudia los argumentos utilizados en su entorno cotidiano
en términos de ponderación y validez de las razones. Otros subcampos notables incluyen la filosofía de la ciencia, la filosofía de la tecnología, la
filosofía de la mente y la filosofía política.

La Conferencia General de la Unesco proclamó el Día Mundial de la Filosofía cada tercer jueves del mes de noviembre de cada año.
[cita requerida]

Índice
Definiciones
Ramas
Metafísica
Gnoseología
Epistemología
Lógica
Ética
Estética
Política
Lenguaje
Mente
Ciencia
Religión
Métodos
Argumento
Falacia
Deducción
Inducción
Abducción
Analogía
Experimento mental
Especulación
 Mayéutica
Duda metódica
Temas
Ser
Causalidad
Verdad
Moral
Belleza
Problemas
Dilema del tranvía
Dilema de Eutifrón
Trilema de Münchhausen
Problema de Gettier
Problema de la inducción
Problema del ser y el deber ser
Problema mente-cuerpo
Problema del mal
Historia
Occidente
Edad Antigua
Edad Media
Renacimiento
Edad Moderna
Edad Contemporánea
Oriente
Persia
India
China
Japón
Corea
Budismo
Islam
África
Filosofía indígena americana
Progreso filosófico
Mujeres
Etimología
Iconología
Véase también
Notas y referencias
Bibliografía
Enlaces externos

Definiciones
Inicialmente, el término se refería a cualquier rama de conocimiento.8 ​ En este sentido, la filosofía está estrechamente relacionada con la religión,
las matemáticas, las ciencias naturales, la educación y la política.16 ​ Además, los antiguos filósofos no diferenciaban la teoría de la práctica
cotidiana, por lo que su discurso filosófico formaba parte integral y preparatoria de su modo de vida, y viceversa.17 ​

En la sección trece de Vidas, opiniones y sentencias de los filósofos más ilustres, la historia de la filosofía más antigua que se conserva (siglo  iii),
Diógenes Laercio presenta una división en tres partes de la investigación filosófica griega antigua:18 ​

Filosofía natural (es decir, física, en griego, ta physika, lit.  'cosas que tienen que ver con physis [naturaleza]') fue el estudio de
la constitución y procesos de transformación en el mundo físico.19 ​
Filosofía moral (es decir, ética, êthika, 'que tiene que ver con carácter, disposición, modales') fue el estudio de la bondad, el
bien y el mal, la justicia y la virtud.20 ​
Filosofía metafísica (es decir, lógica, de logikós, 'de o perteneciente a la razón o el habla') fue el estudio de la existencia,
causalidad, Dios, lógica, formas, y otros objetos abstractos.21 ​(meta ta physika, 'sobre la Física')
En Contra los lógicos el filósofo pirronista Sexto Empírico detalló la variedad de formas en que los filósofos griegos antiguos habían dividido la
filosofía, y señaló que Platón, Aristóteles, Jenócrates y los estoicos estuvieron de acuerdo en esta división en tres partes.22 ​ El filósofo escéptico
académico Cicerón también siguió esta división en tres partes.23 ​

Para un acercamiento más actualizado y completo a la discusión y definición de la filosofía contemporánea se puede consultar el artículo
"definiciones de filosofía".

Ramas
Las ramas y los problemas que componen la filosofía han variado mucho a través de los siglos.24 25 ​ ​Con el tiempo, algunas ramas de la filosofía
se han independizado y vuelto ciencias. Por ejemplo, en sus orígenes, la filosofía abarcaba el estudio de los cielos que hoy llamamos astronomía,
así como los problemas que ahora pertenecen a la física.24 ​En la actualidad, la lógica está atravesando un proceso similar...

Metafísica

La metafísica (del latín metaphysica, y este del griego μετὰ [τὰ] φυσικά, «más allá de la naturaleza»)26 ​
es la rama de la filosofía que estudia la naturaleza, estructura, componentes y principios fundamentales de
la realidad.27 28
​ 29
​ ​Esto incluye la clarificación e investigación de algunas de las nociones fundamentales
con las que comprendemos el mundo, como entidad, ser, existencia, objeto, propiedad, relación,
causalidad, tiempo y espacio. Junto con la lógica y la gnoseología, la metafísica es la rama más básica de
la filosofía. Ha sido estudiada por filósofos como Platón, Aristóteles, Agustín, Boecio, Aquino, Leibniz,
Locke, etc.30 ​

Antes del advenimiento de la ciencia moderna, muchos de los problemas que hoy pertenecen a las
ciencias naturales eran estudiados por la metafísica bajo el título de filosofía natural.31 32 ​ ​ Hoy la
metafísica estudia aspectos de la realidad que son inaccesibles a la investigación empírica. Según
Immanuel Kant, las afirmaciones metafísicas no se pueden dar en juicios sintéticos a priori, lo que excluye ¿Cuáles son los principios y causas
del mundo? Grabado de Camille
que la metafísica pueda constituirse en ciencia positiva al estilo de la física o las matemáticas.33 ​Esto dará
Flammarion: L'Atmosphere:
lugar en el siglo  xx a la lectura heideggeriana de la metafísica occidental como ontoteología y, por lo
Météorologie Populaire (París, 1888).
tanto, a la necesidad de repensar la cuestión del ser desde el origen mismo de los pensadores
presocráticos. Aristóteles designó la metafísica como «ciencia primera».34 ​ En la química se asume la
existencia de la materia y en la biología la existencia de la vida, pero ninguna de las dos ciencias define la materia o la vida; solo la metafísica
suministra estas definiciones básicas.35 ​

La ontología es la parte de la metafísica que se ocupa de investigar qué entidades existen y cuáles no, más allá de las apariencias.36 37 ​ ​ La
metafísica tiene dos temas principales: el primero es la ontología, que en palabras de Aristóteles es la ciencia que estudia al ser en cuanto tal. El
segundo es la teleología, que estudia los fines como causa última de la realidad. Existe, sin embargo, un debate que sigue aún hoy sobre la
definición del objeto de estudio de la metafísica, y sobre si sus enunciados tienen propiedades cognitivas.

Es difícil encontrar una definición adecuada de metafísica.30 ​A lo largo de los siglos, muchos filósofos han sostenido de alguna manera u otra,
que la metafísica es imposible.38 ​ Esta tesis tiene una versión fuerte y una versión débil.38 ​ La versión fuerte es que todas las afirmaciones
metafísicas carecen de sentido o significado.38 ​Esto depende por supuesto de una teoría del significado.38 ​Ludwig Wittgenstein y los positivistas
lógicos fueron defensores explícitos de esta posición. Por otra parte, la versión débil es que si bien las afirmaciones metafísicas poseen significado,
es imposible saber cuáles son verdaderas y cuáles falsas, pues esto va más allá de las capacidades cognitivas del hombre.38 ​ Esta posición es la
que sostuvieron, por ejemplo, David Hume e Immanuel Kant. Por otra parte, algunos filósofos han sostenido que el ser humano tiene una
predisposición natural hacia la metafísica. Kant la calificó de «necesidad inevitable», y Arthur Schopenhauer incluso definió al ser humano como
«animal metafísico».

Gnoseología

La gnoseología (del griego γνωσις, gnōsis, «conocimiento» o «facultad de conocer», y λόγος, logos,
«razonamiento» o «discurso»), también llamada teoría del conocimiento,39 ​ es la rama de la filosofía que
estudia la posibilidad, el origen o medios, la naturaleza o esencia, y la fenomenología del
conocimiento.40 41
​ ​

La gnoseología no estudia los conocimientos particulares, como pueden ser los conocimientos de la física,
de la matemática o del entorno inmediato, sino la naturaleza del conocimiento en general. Muchas
ciencias particulares tienen además su propia filosofía, como por ejemplo la filosofía de la física, la
filosofía de la matemática, la filosofía de la historia, etc. Otras disciplinas también se ocupan del
conocimiento en general, pero desde otros puntos de vista. La psicología estudia los aspectos de la vida
mental implícitos en el conocer, la lógica estudia la corrección o incorrección de los razonamientos que
pueden implicar nuevos conocimientos, y la ontología o metafísica estudia la naturaleza de los objetos que
se pueden conocer. El experimento mental del cerebro en
una cubeta pretende poner a prueba
distintas teorías acerca del
conocimiento.
Los problemas en torno al conocimiento son centrales en la filosofía y su consideración se inicia con la filosofía misma, especialmente en el
Teeteto de Platón. Prácticamente todos los grandes filósofos han contribuido a la gnoseología.42 ​

Epistemología

La epistemología, del griego ἐπιστήμη ─epistḗmē («conocimiento justificado como verdad»)─ y λόγος
─lógos («estudio»)─, es la rama de la filosofía que estudia el conocimiento científico, su naturaleza,
posibilidad, alcance y fundamentos.

Algunos autores distinguen a la epistemología, estudio del conocimiento científico, de la gnoseología,

estudio del conocimiento en general.44 ​ Otros, en cambio, consideran que el término «epistemología» ha
ido ampliando su significado y lo utilizan como sinónimo de «teoría del conocimiento», sobre todo en el
mundo anglosajón.
«La ciencia (ἐπιστήμη) es un
La epistemología estudia las circunstancias históricas, psicológicas y sociológicas que llevan a la
obtención del conocimiento científico y los criterios por los cuales se lo justifica o invalida, así como la juicio43 ​verdadero acompañado de
definición clara y precisa de los conceptos epistémicos más usuales, tales como verdad, objetividad, razón (λόγος).» Platón. Teeteto, 202,
b-c
realidad o justificación. Algunas de las preguntas que pretende responder la epistemología son ¿cómo
conocemos?, ¿cuáles son las fuentes del conocimiento?, ¿cómo diferenciamos lo verdadero de lo falso? y
¿cuáles son los tipos de conocimiento? El debate no se centra en un conocimiento específico, sino en la
forma en como conocemos.

Generalmente, los debates en la epistemología se agrupan en torno a cuatro áreas centrales:

1. El análisis filosófico de la naturaleza del conocimiento y las condiciones requeridas para que una creencia haga parte del
conocimiento, como la verdad y la justificación.
2. Recursos potenciales del conocimiento y creencias justificadas como la percepción, la razón, la memoria y el testimonio.
3. La estructura del conocimiento o de la creencia justificada incluyendo si todas las creencias justificadas deberían derivarse de
creencias originales justificadas o si la justificación requiere solo un conjunto coherente de creencias.
4. Escepticismo filosófico, el cual cuestiona la posibilidad del conocimiento y problemas relacionados como si el escepticismo
fuera una amenaza para nuestro conocimiento común y si es posible refutar argumentos escépticos.
Las teorías del conocimiento específicas son también parte de la epistemología, por ejemplo la epistemología de las ciencias físicas o de las
ciencias psicológicas.

Lógica

La lógica es una rama de la filosofía45 ​ de carácter interdisciplinario, entendida como la ciencia formal
que estudia los principios de la demostración y la inferencia válida,46 ​ las falacias, las paradojas y la
noción de verdad.47 ​

La lógica se divide en varias categorías según su campo de estudio. La lógica filosófica estudia el
concepto y la definición, la enunciación o proposición y la argumentación utilizando los métodos y
resultados de la lógica moderna para el estudio de problemas filosóficos. La lógica matemática estudia la
inferencia mediante sistemas formales como la lógica proposicional, la lógica de primer orden y la lógica
modal. La lógica informal se enfoca en el desarrollo lingüístico de los razonamientos y sus falacias. La
lógica computacional es la aplicación de la lógica matemática a las ciencias de la computación.
Esquema del modus ponens, una
Los orígenes de la lógica se remontan a la Edad Antigua, con brotes independientes en China, India y regla de inferencia fundamental de la
Grecia. Desde entonces, la lógica tradicionalmente se considera una rama de la filosofía, pero en el lógica proposicional.
siglo  xx la lógica ha pasado a ser principalmente la lógica matemática, y por lo tanto ahora también se
considera parte de las matemáticas, e incluso una ciencia formal independiente.

No existe un acuerdo universal sobre la definición exacta o los límites de la lógica.48 49

​ 50 ​ Sin embargo, el ámbito de la lógica (interpretada en
sentido amplio) incluye:

La clasificación de los argumentos.

El análisis sistemático de las formas lógicas.
El estudio sistemático de la validez de las inferencias deductivas.
La fuerza de las inferencias inductivas.
El estudio de los argumentos defectuosos, como las falacias.
El estudio de las paradojas lógicas.
El estudio de la sintaxis y la semántica de los lenguajes formales.
El estudio de los conceptos de sentido, denotación y verdad.
Históricamente, la lógica se ha estudiado principalmente en filosofía desde la antigüedad, en matemáticas desde mediados del siglo  xix y en
informática desde mediados del siglo xx. Más recientemente, la lógica también se ha estudiado en lingüística y en ciencias cognitivas. En general,
la lógica sigue siendo un área de estudio fuertemente interdisciplinaria.

Ética

La ética o filosofía moral es la rama de la filosofía que estudia la conducta humana,51 52

​ ​lo correcto y lo incorrecto,53 54
​ ​lo bueno y lo malo,54 ​
55 56
la moral, ​el buen vivir, ​la virtud, la felicidad y el deber. La ética contemporánea se suele dividir en tres ramas o niveles: la metaética estudia
el origen, naturaleza y significado de los conceptos éticos, la ética normativa busca normas o estándares para regular la conducta humana, y la
ética aplicada examina controversias éticas específicas.57 58
​ ​

Ética y moral son conceptos muy relacionados que a veces se usan como sinónimos, pero tradicionalmente se diferencian en que la ética es la
disciplina académica que estudia la moral.55 ​La ética no inventa los problemas morales, sino que reflexiona sobre ellos.59 ​ Las acciones
relevantes para la ética son las acciones morales, que son aquellas realizadas de manera libre, ya sean privadas, interpersonales o políticas.60 ​ La
ética no se limita a observar y describir esas acciones, sino que busca determinar si son buenas o malas, emitir juicio sobre ellas y así ayudar a
encauzar la conducta humana.61 ​

El estudio de la ética se remonta a los orígenes mismos de la filosofía en la Antigua Grecia, y su desarrollo histórico ha sido amplio y variado. A lo
largo de la historia ha habido diversas maneras de entender la ética y distintas propuestas morales orientadoras de la vida humana.

Aunque la ética siempre fue una rama de la filosofía, su amplio alcance la conecta con muchas otras disciplinas, incluyendo la antropología,
biología, economía, historia, política, sociología y teología.62 ​

Estética

La estética (del griego αισθητικός, aisthetikós, «susceptible a ser percibido por los sentidos» y este de αισθάνεσθαι, aisthánesthai, «percibir») es la
rama de la filosofía que estudia la esencia y la percepción de la belleza y el arte.63 64
​ ​

Algunos autores definen la estética de manera más amplia, como el estudio de las experiencias estéticas y los juicios estéticos en general, y no
solo los relativos a la belleza.65 ​ Cuando juzgamos algo como «bello», «feo», «sublime» o «elegante» (por dar algunos ejemplos), estamos
haciendo juicios estéticos, que a su vez expresan experiencias estéticas.65 ​La estética es el dominio de la filosofía, estudiando el arte y cualidades
como la belleza; asimismo es el estudio de estas experiencias y juicios que suceden día a día en las actividades que realizamos, produciendo
sensaciones y emociones ya sean positivas o negativas en nuestra persona. La estética busca el porqué de algunas cuestiones, por ejemplo, por
qué algún objeto, pintura o escultura no resulta atractivo para los espectadores; por lo tanto el arte lleva relación con la estética ya que busca
generar sensaciones a través de una expresión.

En otra acepción, la estética es el estudio de la percepción en general, sea sensorial o entendida de manera más amplia. Estos campos de
investigación pueden coincidir, aunque no necesariamente es lo mismo.

La estética estudia las más amplias y vastas historias del conocimiento isabelino, así como las diferentes formas del arte. La estética, así definida,
es el campo de la filosofía que estudia el arte y sus cualidades, tales como la belleza, lo eminente, lo feo o la disonancia. Es la rama de la filosofía
que estudia el origen del sentimiento puro y su manifestación, que es el arte, se puede decir que es la ciencia cuyo objeto primordial es la reflexión
sobre los problemas del arte, la estética analiza filosóficamente los valores que en ella están contenidos.

Desde que en 1750 (en su primera edición) y 1758 (segunda edición publicada) Alexander Gottlieb Baumgarten usara la palabra «estética» como
‘ciencia de lo bello, misma a la que se agrega un estudio de la esencia del arte, de las relaciones de ésta con la belleza y los demás valores’.
Algunos autores han pretendido sustituirla por otra denominación: «calología», que atendiendo a su etimología significa ciencia de lo bello (kalos,
‘bello’).

Al ser la estética también una reflexión filosófica sobre el arte, uno de sus problemas será el valor que se contiene en el arte; y aunque un variado
número de ciencias puedan ocuparse de la obra de arte, solo la estética analiza filosóficamente los valores que en ella están contenidos. Por otro
lado, filósofos como Mario Bunge consideran que la estética no es una disciplina.66 ​ Además Elena Oliveras, formada tanto en el campo
filosófico como en el artístico, define el concepto de estética como la marca de Modernidad de su momento de la historia donde se realiza su
nacimiento, donde se inaugura el principio de subjetividad.

Política

La filosofía política es la rama de la filosofía que estudia cómo debería ser la relación entre las personas y la sociedad,67 ​ e incluye cuestiones
fundamentales acerca del gobierno, la política, las leyes, la libertad, la igualdad, la justicia, la propiedad, los derechos, el poder político, la
aplicación de un código legal por una autoridad, qué hace a un gobierno legítimo, qué derechos y libertades debe proteger y por qué, qué forma
debe adoptar y por qué, qué obligaciones tienen los ciudadanos hacia un gobierno legítimo (si acaso alguna), y cuándo lo pueden derrocar
legítimamente (si alguna vez).68 69
​ ​Mientras la ciencia política investiga cómo fueron, son y serán los fenómenos políticos, la filosofía política se
encarga de teorizar cómo deberían ser dichos fenómenos.67 70 ​ ​

En un sentido vernacular, el término «filosofía política» a menudo refiere a una perspectiva general, o a una ética, creencia o actitud específica,
sobre la política que no necesariamente debe pertenecer a la disciplina técnica de la filosofía.71 ​ Charles Blattberg, que define la política como
«responder a los conflictos con el diálogo», sugiere que las filosofías políticas ofrecen consideraciones filosóficas de ese diálogo.72 ​
La filosofía política tiene un campo de estudio amplio y se conecta fácilmente con otras ramas y
subdisciplinas de la filosofía, como la filosofía del derecho y la filosofía de la economía.67 ​ Se relaciona
fuertemente con la ética en que las preguntas acerca de qué tipo de instituciones políticas son adecuadas
para un grupo depende de qué forma de vida se considere adecuada para ese grupo o para los miembros
de ese grupo.67 ​Las mejores instituciones serán aquellas que promuevan esa forma de vida.67 ​

En el plano metafísico, la principal controversia divisora de aguas es acerca de si la entidad fundamental

sobre la cual deben recaer los derechos y las obligaciones es el individuo, o el grupo.67 ​El individualismo
considera que la entidad fundamental es el individuo, y por lo tanto promueven el individualismo La filosofía política de John Locke y
metodológico.67 ​ El comunitarismo enfatiza que el individuo es parte de un grupo, y por lo tanto da otros influyó en la redacción de la
Declaración de Independencia de los
prioridad al grupo como entidad fundamental y como unidad de análisis.67 ​
Estados Unidos, que luego sirvió de
Los fundamentos de la filosofía política han variado a través de la historia. Para los griegos la ciudad era modelo para muchos otros países.
el centro y fin de toda actividad política. En la Edad Media toda actividad política se centraba en las
relaciones que debe mantener el ser humano con el orden dado por Dios. A partir del Renacimiento la
política adopta un enfoque básicamente antropocéntrico. En el mundo moderno y contemporáneo surgen y conviven muchos modelos, que van
desde los totalitarismos hasta los sistemas democráticos participativos (entre los cuales existen muchas variantes).

Algunos filósofos políticos influyentes fueron: en el Reino Unido, Thomas Hobbes, John Locke, Jeremy Bentham, John Stuart Mill y John
Rawls; en Francia, Montesquieu, Jean-Jacques Rousseau y Voltaire; en Italia, Niccolo Machiavelli, Cesare Beccaria, Giambattista Vico y
Giuseppe Mazzini; y en Alemania, Karl Marx y Friedrich Engels.

Lenguaje

La filosofía del lenguaje es la rama de la filosofía que estudia el lenguaje en sus aspectos más generales y
fundamentales, como la naturaleza del significado y de la referencia, la relación entre el lenguaje, el
pensamiento y el mundo, el uso del lenguaje (o pragmática), la interpretación, la traducción y los límites
del lenguaje.

La filosofía del lenguaje se distingue de la lingüística en que se sirve de métodos no-empíricos (como
experimentos mentales) para llegar a sus conclusiones.73 ​ Además, en la filosofía del lenguaje
¿Cuál de estas figuras es kiki y cuál
generalmente no se hace diferencia entre el lenguaje hablado, el escrito o cualquiera otra de sus
es bouba? El efecto bouba/kiki
manifestaciones, sino que se estudia aquello que es común a todas ellas. Por último, los lingüistas en
sugiere que la relación entre los
general estudian el lenguaje con fines descriptivos, analizando sus formas, niveles y funciones. En
sonidos y las cosas no siempre es
cambio, el enfoque de los filósofos del lenguaje es más abstracto y desligado de la descripción práctica de
completamente arbitraria.
los lenguajes particulares.

La semántica es la parte de la filosofía del lenguaje (y de la lingüística) que se ocupa de la relación entre el
lenguaje y el mundo.74 ​ Algunos problemas que caen bajo este campo son el problema de la referencia, la naturaleza de los predicados, de la
representación y de la verdad.74 ​ En el Crátilo, Platón señaló que si la conexión entre las palabras y el mundo es arbitraria o convencional,
entonces es difícil entender cómo el lenguaje puede permitir el conocimiento acerca del mundo.74 ​ Por ejemplo, es evidente que el nombre
«Venus» pudo haber designado cualquier cosa, aparte del planeta Venus, y que el planeta Venus pudo haberse llamado de cualquier otra forma.
Luego, cuando se dice que «Venus es más grande que Mercurio», la verdad de esta oración es convencional, porque depende de nuestras
convenciones acerca de lo que significan «Venus», «Mercurio» y el resto de las palabras involucradas. En otro lenguaje, esas mismas palabras
podrían, por alguna coincidencia, significar algo muy distinto y expresar algo falso. Sin embargo, aunque el significado de las palabras es
convencional, una vez que se ha fijado su significado, parece que la verdad y la falsedad no dependen de convenciones, sino de cómo es el
mundo. A este «fijar el significado» se lo suele llamar interpretación, y es uno de los temas centrales de la semántica.

Un problema ulterior en esta dirección es que si una interpretación se da en términos lingüísticos (por ejemplo: «Venus es el nombre del segundo
planeta a partir del Sol»), entonces queda la duda de cómo deben interpretarse las palabras de la interpretación. Si se las interpreta por medio de
nuevas palabras, entonces el problema resurge, y se hace visible una amenaza de regresión al infinito, de circularidad, o de corte arbitrario en el
razonamiento (tal vez en palabras cuyo significado sea supuestamente autoevidente). Pero para algunos este problema invita a pensar en una
forma de interpretación no lingüística, como por ejemplo el conductismo o la definición ostensiva.

La pragmática, por otra parte, es la parte de la filosofía del lenguaje que se ocupa de la relación entre los usuarios del lenguaje y el lenguaje.75 ​
Algunas de las cuestiones centrales de la pragmática son la elucidación del proceso de aprendizaje del lenguaje, de las reglas y convenciones que
hacen posible la comunicación, y la descripción de los muchos y variados usos que se le da al lenguaje,75 ​entre ellos: describir estados de cosas,
preguntar, ordenar, bromear, traducir, suplicar, agradecer, maldecir, saludar, rezar, etc.76 ​

Mente

La filosofía de la mente es la rama de la filosofía (en particular de la filosofía analítica) que estudia la mente, incluyendo las percepciones,
sensaciones, emociones, fantasías, sueños, pensamientos y creencias.77 ​ Uno de los problemas centrales de la disciplina es determinar qué hace
que todos los elementos de esta lista sean mentales, y otros no.78 ​Además de las cuestiones ontológicas acerca de la naturaleza de los estados
mentales, la filosofía de la mente estudia cuestiones epistemológicas en torno a la cognoscibilidad de la mente.
Tanto para la fenomenología como para la filosofía analítica, un candidato importante para ser una
condición necesaria, aunque no suficiente, de todo fenómeno mental es la intencionalidad.79 ​ La
intencionalidad es el poder de la mente de ser acerca de, de representar, o suplir cosas, propiedades o
estados de cosas.79 ​Por ejemplo, uno no recuerda simplemente, sino que recuerda algo, y tampoco quiere
en abstracto, sino que quiere algo determinado. La propuesta de algunos filósofos es que todo lo que sea
mental está «dirigido» hacia algún objeto, en el sentido más general de objeto, y que por lo tanto la
intencionalidad es una característica necesaria, aunque no suficiente, de lo mental.

Otra característica importante y controversial de lo mental son los qualia, o propiedades subjetivas de la
experiencia.80 ​Cuando uno ve una nube, se pincha un dedo con un alfiler, o huele una rosa, experimenta
algo que no se puede observar desde fuera, sino que es completamente subjetivo. A estas experiencias se
las llama «qualia». Parte de la importancia de los qualia se debe a las dificultades que suscitan al
fisicalismo para acomodarlos dentro de su concepción de lo mental.80 ​ Algunos neurocientíficos como
Antonio Damasio, Gerald Edelman, Vilayanur Ramachandran y Rodolfo Llinás han abordado esta
temática de la filosofía de la mente y sostienen que los qualia existen y no son eliminables y Representación frenológica de las
reemplazables por otra cosa como conductas o propiedades objetivas del cerebro observadas en imágenes áreas cerebrales en correspondencia
con las funciones mentales. La
de resonancia magnética.81 82
​ 83
​ 84
​ 85
​ 86
​ 87
​ 88​ ​
frenología fue uno de los primeros
intentos de relacionar funciones
La filosofía de la mente se relaciona con la ciencia cognitiva de varias maneras.89 ​ Por un lado, las
mentales con partes específicas del
filosofías más racionalistas pueden considerarse como parte de las ciencias cognitivas.89 ​ En cambio,
cerebro.
otras filosofías más naturalistas que dan énfasis a la biología y neurociencia critican a la ciencia cognitiva
por suponer que lo mental es intelectual (lógico) o computacional o por equiparar a los seres vivos a
artefactos mecánicos. Por ejemplo, algunos críticos señalan que la ciencia cognitiva descuida muchos factores relevantes para el estudio de lo
mental, entre ellos las emociones, la conciencia, el cuerpo y el entorno.81 82
​ 89
​ ​

Algunos problemas centrales en la filosofía de la mente son el problema de la relación entre la mente y el cuerpo, el problema de la permanencia
de la identidad personal a través del tiempo, y el problema del reconocimiento de otras mentes.77 ​
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Ciencia

La filosofía de la ciencia es la rama de la filosofía que investiga el conocimiento científico y la práctica científica. Se ocupa de saber, entre otras
cosas, cómo se desarrollan, evalúan y cambian las teorías científicas, y de saber si la ciencia es capaz de revelar la verdad de las «entidades
ocultas» (o sea, no observables) y los procesos de la naturaleza. Son filosóficas las diversas proposiciones básicas que permiten construir la
ciencia. Por ejemplo:

Existe de manera independiente de la mente humana (tesis ontológica de realismo)

La naturaleza es regular, al menos en alguna medida (tesis ontológica de legalidad)
El ser humano es capaz de comprender la naturaleza (tesis gnoseológica de inteligibilidad)
Tomar conciencia de su propia forma de pensar sobre sí misma

Si bien estos supuestos metafísicos no son cuestionados por el realismo científico, muchos han planteado serias sospechas respecto del segundo de
ellos90 ​ y numerosos filósofos han puesto en tela de juicio alguno de ellos o los tres.91 ​ De hecho, las principales sospechas con respecto a la
validez de estos supuestos metafísicos son parte de la base para distinguir las diferentes corrientes epistemológicas históricas y actuales. De tal
modo, aunque en términos generales el empirismo lógico defiende el segundo principio, opone reparos al tercero y asume una posición
fenomenista, es decir, admite que el hombre puede comprender la naturaleza siempre que por naturaleza se entienda "los fenómenos" (el producto
de la experiencia humana) y no la propia realidad.

En pocas palabras, lo que intenta la filosofía de la ciencia es explicar problemas tales como:

Naturaleza y la obtención de las ideas científicas (conceptos, hipótesis, modelos, teorías, paradigma, etc.)
Relación de cada una de ellas con la realidad
Cómo la ciencia describe, explica, predice y contribuye al control de la naturaleza (esto último en conjunto con la filosofía de
la tecnología)
Formulación y uso del método científico
Tipos de razonamiento utilizados para llegar a conclusiones
Implicaciones de los diferentes métodos y modelos de ciencia

La filosofía de la ciencia comparte algunos problemas con la gnoseología —la teoría del conocimiento— que se ocupa de los límites y
condiciones de posibilidad de todo conocimiento. Pero, a diferencia de esta, la filosofía de la ciencia restringe su campo de investigación a los
problemas que plantea el conocimiento científico; el cual, tradicionalmente, se distingue de otros tipos de conocimiento, como el ético o estético, o
las tradiciones culturales.

Algunos científicos han mostrado un vivo interés por la filosofía de la ciencia y algunos como Galileo Galilei, Isaac Newton y Albert Einstein,
han hecho importantes contribuciones. Numerosos científicos, sin embargo, se han dado por satisfechos dejando la filosofía de la ciencia a los
filósofos y han preferido seguir haciendo ciencia en vez de dedicar más tiempo a considerar cómo se hace la ciencia. Dentro de la tradición
occidental, entre las figuras más importantes anteriores al siglo  xx destacan entre muchos otros Platón, Aristóteles, Epicuro, Arquímedes, Boecio,
Alcuino, Averroes, Nicolás de Oresme, Santo Tomas de Aquino, Jean Buridan, Leonardo da Vinci, Raimundo Lulio, Francis Bacon, René
Descartes, John Locke, David Hume, Emmanuel Kant y John Stuart Mill.

La filosofía de la ciencia no se denominó así hasta la formación del Círculo de Viena, a principios del siglo  xx. En la misma época, la ciencia
vivió una gran transformación a raíz de la teoría de la relatividad y de la mecánica cuántica. Entre los filósofos de la ciencia más conocidos del
siglo xx figuran Karl R. Popper y Thomas Kuhn, Mario Bunge, Paul Feyerabend, Imre Lakatos, Ilya Prigogine, etc.

Religión

La filosofía de la religión es una rama de la filosofía que tiene por objeto de estudio a la religión, la espiritualidad, como una manifestación
humana consciente y reflexiva sobre el sentido trascendente de la existencia y el mundo,92 ​ lo que incluye sus argumentos sobre la naturaleza, la
existencia de Dios, el problema del mal, dando cuenta de su universalismo en tanto que ha prevalecido considerablemente en la historia de las
culturas humanas, como también sobre la relación entre la religión y otros sistemas de valores como la ciencia.93 ​

Se advierte la distinción entre la filosofía de la religión y la filosofía religiosa,94 ​dado que la última alude a un saber que se considera inspirado y
guiada por su Dios y su religión, como pueden ser las filosofías judía, cristiana e islámica.95 96 ​ ​

El término "filosofía de la religión" no dio comienzo general en Occidente hasta el siglo  xix, cuando se empleó para referirse a la articulación y
crítica de la conciencia religiosa de la humanidad y sus expresiones culturales en el pensamiento, el lenguaje, el sentimiento y la práctica.97 98
​ ​

Métodos
La filosofía utiliza varios métodos de investigación. En general se distingue del método científico por ser a priori, es decir que se realiza sin
recurrir a la experiencia (aunque también existe la filosofía experimental).99 ​Algunos son comunes a la ciencia, como los experimentos mentales
y el método axiomático, otros no, como la duda metódica y la mayéutica. El subcampo de la filosofía que estudia estos métodos se denomina
"metodología filosófica".100 ​

Argumento

Un argumento (del latín argumentum) es la expresión oral o escrita de un razonamiento o idea101 ​ mediante el cual se intenta probar, refutar o
incluso justificar una proposición o tesis.102 103
​ ​Las cualidades fundamentales de un argumento son la consistencia y coherencia; entendiendo
por tal el hecho de que el contenido de la expresión, discurso u obra adquiera un sentido o significado que se dirige a un interlocutor con
finalidades diferentes:

Como contenido de verdad: consistencia y coherencia con otras verdades admitidas, o con referencia a un hecho o situación
que haga verdadero o falso dicho contenido.
Como esquema lógico-formal: consistencia y coherencia con un sistema que no admite contradicción.
Como función lógico-matemática: consistencia y coherencia con el hecho de «ser algo real» frente a una mera posibilidad
lógica que define un mundo o una situación posible en un determinado marco teórico que justifica la función.
Como discurso dirigido a la persuasión104 ​como motivación para promover o proponer una determinada acción.
Como finalidad de acción: consistencia o coherencia con otros intereses o motivaciones del individuo o individuos receptores
del contenido como motivación a actuar de determinada manera.

Es por tanto un discurso dirigido:

Al entendimiento, para «convencer» o generar una creencia nueva mediante el conocimiento evidente de nuevas verdades,
basándose en una racionalidad común.
A la emotividad para «motivar» una acción determinada.
En jurisprudencia un argumento se lo conoce como alegato y sirve para llegar a una verdad procesal en los estados de
derecho'.

Falacia

En lógica, una falacia (del latín fallacia ‘engaño’) es un argumento que parece válido, pero no lo es.105 106 ​ ​ Algunas falacias se cometen
intencionadamente para persuadir o manipular a los demás, mientras que otras se cometen sin intención debido a descuidos o ignorancia. En
ocasiones las falacias pueden ser muy sutiles y persuasivas, por lo que se debe poner mucha atención para detectarlas.107 ​

Que un argumento sea falaz no implica que sus premisas o su conclusión sean falsas ni que sean verdaderas. Un argumento puede tener premisas
y conclusión verdaderas y aun así ser falaz. Lo que hace falaz a un argumento es la invalidez del argumento en sí. De hecho, inferir que una
proposición es falsa porque el argumento que la contiene por conclusión es falaz es en sí una falacia conocida como argumento ad logicam.108 ​

El estudio de las falacias se remonta por lo menos hasta Aristóteles, quien en sus Refutaciones sofísticas identificó y clasificó trece clases de
falacias.105 ​Desde entonces se han agregado a la lista cientos de otras falacias y se han propuesto varios sistemas de clasificación.109 ​
Las falacias son de interés no solo para la lógica, sino también para la política, la retórica, el derecho, la ciencia, la religión, el periodismo, la
mercadotecnia, el cine y, en general, cualquier área en la cual la argumentación y la persuasión sean de especial relevancia.

Deducción

El razonamiento deductivo o deducción es el proceso de sacar inferencias deductivas. Una inferencia es deductivamente válida si su conclusión se
sigue lógicamente de sus premisas, es decir, si es imposible que las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa. Por ejemplo, la inferencia de
las premisas "todos los hombres son mortales" y "Sócrates es hombre" a la conclusión "Sócrates es mortal" es deductivamente válida. Un
argumento es sólido (sound) si es válido y todas sus premisas son verdaderas. Algunos teóricos definen la deducción en términos de las
intenciones del autor para facilitar la distinción entre el razonamiento deductivo válido y el inválido.

La psicología se interesa por el razonamiento deductivo como un proceso psicológico, es decir, por la forma en que las personas realmente sacan
inferencias. La lógica, por otro lado, se centra en la relación deductiva de consecuencia lógica entre las premisas y la conclusión o en cómo la
gente debe sacar inferencias. Algunos entienden esta relación en términos de los posibles valores de verdad de interpretaciones. Otros, en cambio,
se centran en las reglas de inferencia válidas. Una regla de inferencia es un esquema para sacar una conclusión de un conjunto de premisas
basándose únicamente en su forma lógica. Hay varias reglas de inferencia, como el modus ponens y el modus tollens. Los argumentos deductivos
inválidos, que no siguen una regla de inferencia, se llaman falacias formales. Las reglas de inferencia son reglas definitorias y contrastan con las
reglas estratégicas, que especifican qué inferencias hay que sacar para llegar a una conclusión prevista. El razonamiento deductivo contrasta con
el razonamiento no deductivo o ampliativo. Para los argumentos ampliativos, como los argumentos inductivos o abductivos, las premisas ofrecen
un apoyo más débil a su conclusión: la hacen más probable, pero no garantizan su verdad. Compensan este inconveniente al poder proporcionar
información genuinamente nueva que no se encuentra ya en las premisas, a diferencia de los argumentos deductivos.

La psicología cognitiva investiga los procesos mentales responsables del razonamiento deductivo. Uno de sus temas se refiere a los factores que
determinan si las personas saquen inferencias deductivas válidas o inválidas. Un factor es la forma del argumento: por ejemplo, las personas
tienen más éxito con los argumentos de la forma modus ponens que con el modus tollens. Otro es el contenido de los argumentos: es más
probable que la gente crea que un argumento es válido si la afirmación hecha en su conclusión es plausible. Un hallazgo general es que las
personas tienden a obtener mejores resultados en casos realistas y concretos que en casos abstractos. Las teorías psicológicas del razonamiento
deductivo pretenden explicar estos resultados proporcionando una explicación de los procesos psicológicos subyacentes. Las teorías más
conocidas son la teoría de la lógica mental, la teoría de los modelos mentales y la teoría del proceso dual.

El problema del razonamiento deductivo es relevante para varios campos y cuestiones. La epistemología trata de comprender cómo la justificación
se transfiere de la creencia en las premisas a la creencia en la conclusión en el proceso de razonamiento deductivo. La controvertida tesis del
deductivismo niega que haya otras formas correctas de inferencia además de la deducción. La deducción natural es un tipo de sistema de prueba
basado en reglas de inferencia simples y evidentes. En filosofía, el método geométrico es una forma de filosofar que parte de un pequeño conjunto
de axiomas evidentes y trata de construir un sistema lógico integral utilizando el razonamiento deductivo.

Inducción

El razonamiento inductivo o inducción es una forma de razonamiento en que la verdad de las premisas apoyan la conclusión, pero no la
garantizan. Un ejemplo clásico de razonamiento inductivo es:

1. Todos los cuervos observados hasta el momento han sido negros

2. Por lo tanto, todos los cuervos son negros

En principio, podría ser que el próximo cuervo que se observe no sea negro. En contraste a los razonamientos deductivos, los razonamientos
inductivos tienen la ventaja de ser ampliativos, es decir que la conclusión contiene más información de la que hay contenida en las premisas.
Dada su naturaleza ampliativa, los razonamientos inductivos son muy útiles y frecuentes en la ciencia y en la vida cotidiana. Sin embargo, dada su
naturaleza falible, su justificación resulta problemática. ¿Cuándo estamos justificados en realizar una inferencia inductiva, y concluir, por ejemplo,
que todos los cuervos son negros a partir de una muestra limitada de ellos? ¿Qué distingue a un buen argumento inductivo de uno malo? Estos y
otros problemas relacionados dan lugar al problema de la inducción, cuya vigencia e importancia continúa desde hace siglos.

La lógica inductiva estudia las maneras de medir la probabilidad de que una conclusión sea verdadera, así como las reglas para construir
argumentos inductivos fuertes. A diferencia de los razonamientos deductivos, en los razonamientos inductivos no existe acuerdo sobre cuándo
considerar un argumento como válido. De este modo, se hace uso de la noción de «fuerza inductiva» que hace referencia al grado de probabilidad
de que una conclusión sea verdadera cuando sus premisas son verdaderas. Así, un argumento inductivo es fuerte cuando es altamente improbable
que su conclusión sea falsa si las premisas son verdaderas.110 ​

Tradicionalmente se consideraba, y en muchos casos todavía se considera, que la inducción es un método «bottom-up», o que «va de lo particular
a lo general». Es decir, es una modalidad de razonamiento que, a partir de premisas que contienen datos particulares o individuales, obtiene
conclusiones generales. Por ejemplo, a partir de la observación repetida de objetos o eventos de la misma índole se establece una conclusión
general para todos los objetos o eventos de dicha naturaleza.111 112
​ 113
​ ​ Esto, en oposición a la deducción, que sería un método «top-down», o
que «va de lo general a lo particular».

Sin embargo, esa definición ha caído en desuso. Si con estas definiciones de deducción e inducción se quiere decir que en un argumento
inductivo válido las premisas son siempre todas afirmaciones particulares y la conclusión es una afirmación general (esto es, cuantificacional).114
115 ​ Lo anterior, es dado porque es posible tanto enunciar
proposiciones inductivas en forma «deductiva»116 ​ como de manera que no
corresponden formalmente a lo que clásicamente se consideraba razonamiento inductivo.117 ​Cuando en este método se parte de algunos casos, la
inducción se denomina «incompleta»; por el contrario, cuando se enumeran todas las cosas para llegar a una conclusión general, esta inducción se
conoce como «completa».
Consecuentemente, en el presente, «mucho de la inferencia sintética o contingente ahora se toma como inductiva, algunas autoridades van tan
lejos como a considerar toda inferencia contingente como inductiva.»118 ​ Véase Juicios analíticos y sintéticos y Peirce en La inducción como
probabilidad más abajo.

Muchos consideran que aunque la inducción no se puede validar (ver Problema de la inducción y más abajo), dado que expande nuestro
conocimiento del mundo real, es parte indispensable del método científico:119 ​ «La gran ventaja de la inducción no es que se puede justificar o
validar, como puede la deducción, pero que, con cuidado y un poco de suerte, puede corregirse, como otros métodos no lo hacen.»118 ​

Abducción

El razonamiento abductivo (del latín abdūctiō y esta palabra de ab, desde lejos, y dūcere, llevar) es un tipo de razonamiento que, a partir de la
descripción de un hecho o fenómeno, ofrece o llega a una hipótesis que explica las posibles razones o motivos del hecho mediante las premisas
obtenidas. Charles Sanders Peirce la llama una conjetura.120 ​Esa conjetura busca ser, a primera vista, la mejor explicación, o la más probable. Sin
embargo, la abducción y la inferencia a la mejor explicación son dos tipos de razonamientos distintos, aunque existen autores que lo discuten.

Aristóteles investigó los razonamientos abductivos en sus Primeros analíticos (II, 25). Según Aristóteles, los razonamientos abductivos son
silogismos en donde las premisas solo brindan cierto grado de probabilidad a la conclusión.121 ​

Según Peirce, la abducción es algo más que un silogismo: es una de las formas de razonamiento junto a la deducción y la inducción.

Analogía

Una analogía (del griego αναλογíα, ana ‘reiteración o comparación’ y logos ‘estudio’) es una
comparación o relación entre varias cosas, razones o conceptos; comparar o relacionar dos o más seres u
objetos a través de la razón; señalando características generales y particulares comunes que permiten
justificar la existencia de una propiedad en uno, a partir de la existencia de dicha propiedad en los
otros.122 ​

En el aspecto lógico, permite comparar un objeto con otros, en sus semejanzas y en sus diferencias.123 ​
Una analogía permite la deducción de un término desconocido a partir del análisis de la relación que se
establece entre dos términos desconocidos.
La analogía del relojero es un
La analogía posibilita una vía inductiva de argumentar. Nos permite intentar representar un pensamiento o
experiencia respecto a un objeto a través de una comparación de distintas dinámicas o situaciones; dando argumento teleológico para la
a entender que éstas comparten similitudes. existencia de Dios el cual afirma que
el diseño implica un diseñador.

Experimento mental

Un experimento mental es un recurso de la imaginación empleado para investigar la naturaleza de las cosas. En su sentido más amplio es el
empleo de un escenario hipotético que nos ayude a comprender cierto razonamiento o algún aspecto de la realidad. Existe una gran variedad de
experimentos mentales y se utilizan en campos tan variados como la filosofía, el derecho, la física y la matemática. Sin embargo, todos emplean
una metodología racional independiente de consideraciones empíricas, en el sentido de que no se procede por observación o experimentación
física (otra forma de realizar la misma distinción sería entre lo a priori y lo a posteriori).

En filosofía, los experimentos mentales se utilizan por lo menos desde la Antigüedad clásica, algunos filósofos presocráticos, y eran igualmente
bien conocidos en el derecho romano. Varias teorías o posturas filosóficas se fundan en los resultados de experimentos mentales: el dilema del
tranvía en ética, la habitación china y la tierra gemela en filosofía del lenguaje, el cerebro en una cubeta y el cuarto de Mary en filosofía de la
mente, etc.

En física, el siglo XVII fue testigo de experimentos mentales brillantes por parte de Galileo, Descartes, Newton y Leibniz. La creación de la
mecánica cuántica y la relatividad son casi impensables sin el papel crucial jugado por los experimentos mentales. Dos ejemplos famosos de
experimentos mentales en física son el demonio de Maxwell y el gato de Schrödinger.

Especulación

La especulación (del latín speculari, observar) es una forma filosófica de pensar para ganar conocimiento yendo más allá de la experiencia o
práctica tradicional y enfocándose en la esencia de las cosas y sus primeros principios. La especulación es la actividad intelectual que permite la
resolución dialéctica de las contradicciones en una unidad de orden superior. El término figura en un lugar crucial en la filosofía de Georg
Wilhelm Friedrich Hegel, para el cual este procedimiento de resolución (la Aufhebung o superación) constituía la esencia del pensamiento
filosófico.

El término griego theoría (visión) fue traducido en latín por speculati y significaba contemplatio al mismo tiempo. En De Trinitate (XV, VIII 14,
IX 15), San Agustín reinterpretó el término en una demarcación deliberada de la tradición: con referencia a 1 Cor. 13,12 (Ahora vemos a través de
un espejo en forma misteriosa, pero luego cara a cara) y 2 Cor. 3,18 lo derivó de "speculum" (espejo). En la especulación el hombre ve la verdad
como en un espejo oscuro. Este espejo está oscurecido por la caída en el pecado, y el hombre mismo, como ser espiritual y como imagen de Dios,
representa el espejo que se puede iluminar con un giro fiel a Dios. El término se transforma aquí con elementos de la teoría de la emanación
neoplatónica.

Mayéutica

La mayéutica (del griego μαιευτικóς, maieutikós, «perito en partos»; μαιευτικη´, maieutiké, «técnica de asistir en los partos»124 ​) es el método
aplicado por Sócrates a través del cual el maestro hace que el alumno, por medio de preguntas, descubra conocimientos.125 ​

Como la partera, Sócrates lleva a cabo tres funciones principales o fundamentales: despierta y apacigua los dolores del parto, conduce bien los
partos difíciles y provoca si es necesario, el aborto; el proceso es doloroso debido a las crueles interrogantes del método socrático, pero esto
desencadena la iluminación, en la que la verdad parte desde el mismo individuo.126 ​La invención de este método del conocimiento se remonta al
siglo IV a. C. y se atribuye por lo general al Sócrates histórico en referencia a la obra Teeteto, de Platón.

La mayéutica es la segunda de las fases del método socrático. La primera es la llamada ironía socrática, en la que el maestro simula ignorancia
sobre la materia a tratar ensalzando inicialmente las cualidades de su interlocutor para, después, hacer comprender a este que lo que creía saber en
realidad no lo sabe y que su conocimiento estaba basado en prejuicios o costumbres.127 ​

A continuación vendría la mayéutica, que es la acción pedagógica del método. La técnica consiste en hacer preguntas al interlocutor mediante las
que este va descubriendo conceptos generales que le ayudan a ver la luz.128 127
​ ​

Duda metódica

La duda metódica es un método y principio para llegar a una base de conocimiento cierto, desde donde partir y cómo fundamentar otros
conocimientos del mundo. René Descartes populariza este método en el siglo XVII. No obstante, son notables y numerosos los escritos y
filósofos anteriores que coinciden en formulaciones similares, no solo en su contenido, sino también con evidentes similitudes formales, que
sugieren fuertemente que los pudo haber tomado como fuente de consulta e inspiración en su propia filosofía.

Descartes expone que su objetivo es encontrar verdades seguras, tangibles y fácticas de las cuales no sea posible dudar en absoluto, verdades
evidentes que permitan fundamentar la edificación del conocimiento con absoluta garantía. El primer problema planteado es cómo encontrarlas y,
para resolverlo, expone el método de la duda.

En este método la cuestión preliminar y fundamental es la de decidir por dónde empezar la búsqueda. La respuesta y el primer momento de este
proceso de búsqueda del conocimiento verdadero es la llamada duda metódica. La duda metódica consiste en descartar cualquier supuesto no
seguro, del que se pueda dudar. Si esta existe, este supuesto podría ser verdadero o falso. No permitiría construir sobre él el conocimiento.129 ​

Descartes publica por primera vez esta idea en francés en 1637, «Je pense, donc je suis», (Pienso, luego existo), en su Discurso del método.130 ​
Luego aparece en latín en su famosa expresión «Cogito, ergo sum», en 1644 en sus Principios de la Filosofía.131 ​

Temas

Ser

Ser es el más general de los términos. Con la palabra «ser» se intenta abarcar el ámbito de lo real en sentido ontológico general, esto es, la realidad
por antonomasia, en su sentido más amplio: «realidad radical». El Ser es, por lo tanto, un trascendental, aquello que trasciende y rebasa todos los
entes sin ser él mismo un ente, es decir, sin que ningún ente, por muy amplio que sea y se presente, lo agote. Dicho de otro modo: el Ser desborda
y supera dialécticamente el mundo de las formas, el mundus asdpectabilis, trasladándose en otro contexto, «más allá del horizonte de las formas»,
más allá de toda la "morfología cósmica".132 ​

La pregunta por el ser no corresponde solamente a Occidente: ya los filósofos antiguos de China desarrollaron independientemente posiciones
acerca del ser. Laozi en el siglo VI a.C. hace la distinción entre ser y no-ser. Luego, las escuelas neo-taoístas (Wang Bi, Guo Xiang, etc.) harán
prevalecer el no-ser sobre el ser.

La tradición distingue dos tipos de enfoques distintos al concepto de ser:

Concepto unívoco de ser: «ser» es la característica más general de diferentes cosas (llamadas entes o entidades), aquello
que sigue siendo igual a todos los entes, después de que se han eliminado todas las características individuales a los entes
particulares, esto es: el hecho de que «sean», esto es, el hecho de que a todas ellas les corresponda «ser» (cfr. diferencia
ontológica). Este concepto de «ser» es la base de la «metafísica de las esencias». Lo opuesto al «ser» viene a ser en este
caso la «esencia», a la cual simplemente se le agrega la existencia. En cierto sentido no se diferencia ya mucho del concepto
de la nada. Un ejemplo de ello lo dan ciertos textos de la filosofía temprana de Tomás de Aquino (De ente et essentia).
Concepto analógico del ser: el «ser» viene a ser aquello que se le puede atribuir a «todo», aunque de distintas maneras
(analogía entis). El ser es aquello, en lo que los diferentes objetos coinciden y en lo que, a su vez, se distinguen. Este
enfoque del ser es la base de una metafísica (dialéctica) del ser. El concepto opuesto a ser, es aquí la nada, ya que nada
 puede estar fuera del ser. La filosofía madura de Tomás de Aquino nos brinda un ejemplo de esta comprensión de «ser»
(Summa theologica)

Causalidad

La causalidad es la "relación necesaria existente entre causa y efecto. Se puede hablar de esa relación entre acontecimientos, procesos, regularidad
de los fenómenos y la producción de algo".133 ​

No existe una única definición comúnmente aceptada del término "causa". En su acepción más amplia, se dice que algo es causa de un efecto,
cuando el último depende del primero tanto lógicamente, como cronológicamente; o, en otras palabras, la causa es aquello que hace que el efecto
sea lo que es. Esto se puede dar de muchos modos diversos y, por ello, no es extraño que a un efecto correspondan multitud de causas.

Dos condiciones necesarias pero no suficientes para que A sea causa de B son:

Que A preceda a B en el tiempo.

Que A y B estén relativamente próximos en el espacio y en el tiempo.

Verdad
La verdad es la coincidencia entre una afirmación y los hechos, o la realidad a la que dicha afirmación
se refiere134 ​ o la fidelidad a una idea.134 ​ El término se usa en un sentido técnico en diversos campos
como la ciencia, la lógica, las matemáticas y la filosofía.

El uso de la palabra verdad abarca asimismo la honestidad, la buena fe y la sinceridad humana en

general; también el acuerdo de los conocimientos con las cosas que se afirman como realidades: los
hechos o la cosa en particular;135 ​ y, finalmente, la relación de los hechos o las cosas en su totalidad en
la constitución del Todo, el Universo.136 ​
La Verdad y la Falsedad por Alfred
Las cosas son verdaderas cuando son «fiables», fieles porque cumplen lo que ofrecen.137 138
​ ​
Stevens, 1857-66.
El término no tiene una única definición en la que estén de acuerdo la mayoría de los estudiosos y las
teorías sobre la verdad continúan siendo ampliamente debatidas. Hay posiciones diferentes acerca de
cuestiones como:

Qué es lo que constituye la verdad.

Con qué criterio podemos identificarla y definirla.
Si el ser humano posee conocimientos innatos o solo puede adquirirlos.
Si existen las revelaciones o la verdad puede alcanzarse tan solo mediante la
experiencia, el entendimiento y la razón.
Si la verdad es subjetiva u objetiva.
Si la verdad es relativa o absoluta.
Y hasta qué grado pueden afirmarse cada una de dichas propiedades.

Este artículo procura introducir las principales interpretaciones y perspectivas, tanto históricas como
actuales, acerca de este concepto.

La pregunta por la verdad es y ha sido objeto de debate entre teólogos, filósofos y lógicos a lo largo de El Tiempo salvando a la Verdad de la
los siglos considerándose un tema concerniente al alma y al estudio de una llamada psicología racional Falsedad y de la Envidia, tela de
dentro del campo de la filosofía. François Lemoyne, 1737.

En la actualidad es un tema de investigación científica así como de fundamentación filosófica:139 ​

La investigación científica de la función cognitiva140 ​ introduce nuevas perspectivas acerca del conocimiento basado en la
evidencia como creencia epistemológicamente verdadera con justificación válida.141 ​
Interesa a la lingüística pues el lenguaje es expresión de la propia verdad.
Interesa a la antropología filosófica, pues parece evidente que los seres humanos prefieren la verdad a la falsedad, al error o
la mentira y prefieren la certeza a la duda.
Interesa a la Historia, por cuanto el aprecio hacia la verdad y la condena de la mentira o del error varía en intensidad según
las épocas y las culturas, pues tanto el concepto de verdad como su valoración no siempre es el mismo a lo largo de la
historia y según las diferentes culturas.
Interesa a la ciencia en cuanto tal142 ​en su pretensión de conocimiento válido.
La importancia que tiene este concepto es que está arraigado en el corazón de cualquier supuesto personal, social y cultural. De ahí su
complejidad.

Moral
La moral es el conjunto de costumbres y normas que se consideran «buenas» para dirigir o juzgar el comportamiento de las personas en una
comunidad.143 ​ También es la diferenciación de intenciones, decisiones y acciones entre las que se distinguen como propias (correctas) y las
impropias (incorrectas).144 ​ Se distingue de la ética en que ésta es una moral transcultural o universal, aunque suelen confundirse. La moral
permite distinguir cuáles acciones son buenas y cuáles son malas con criterios objetivos. Otra perspectiva la define como el conocimiento de lo
que el ser humano debe hacer o evitar para conservar la estabilidad social.145 ​

El término «moral» tiene un sentido opuesto al de «inmoral» (contra la moral) y «amoral» (sin moral). La existencia de acciones susceptibles de
valoración moral está fundamentada en el ser humano, como sujeto de actos voluntarios. Abarca la acción de las personas en todas sus
manifestaciones, además de que permite la introducción y referencia de los valores.

Los conceptos y creencias sobre la moral llegan a ser considerados y codificados de acuerdo a una cultura, religión, grupo, u otro esquema de
ideas, que tienen como función la regulación del comportamiento de sus miembros. La conformidad con dichas codificaciones también puede ser
conocida como moral y se considera que la sociedad depende del uso generalizado de esta para su existencia. En la práctica, suelen ser conductas
morales basadas, no en planteamientos religiosos, sino coherentes con un determinada antropología. Pueden llegar a darse situaciones equívocas
si se pretende negar valor ético a comportamientos que tengan su origen en la religión.146 ​

Hay diversas definiciones y concepciones de lo que significa moral, lo que ha sido tema de discusión y debate a través del tiempo. Múltiples
opiniones concuerdan en que el término representa aquello que permite distinguir entre el bien y el mal147 ​de los actos, mientras que otros dicen
que son solo las costumbres las que se evalúan virtuosas o perniciosas.

El concepto de la moral se diferencia de la filosofía moral o ética en que esta última reflexiona racionalmente sobre los diversos esquemas morales
con la finalidad de encontrar ideas principales racionales que determinen las acciones de la ética correcta y las acciones de las éticas incorrectas, es
decir, la ética busca principios absolutos o universales, independientes de la moral de cada cultura.

Belleza

La belleza se describe comúnmente como una cualidad de los entes que hace que estas sean
placenteros de percibir. Tales entes pueden incluir paisajes, atardeceres o amaneceres, cielos
nocturnos, personas, animales, plantas, obras de arte, etc. Belleza es una noción abstracta ligada a
numerosos aspectos de la existencia humana. La belleza se estudia dentro de la disciplina filosófica
de la estética, además de otras disciplinas como la historia, la sociología y la psicología social. La
belleza se define como la característica de una cosa que a través de una experiencia sensorial
(percepción) procura una sensación de placer o un sentimiento de satisfacción.148 ​ Proviene de
manifestaciones tales como la forma, el aspecto visual, el movimiento y el sonido, aunque también
se la asocia, en menor medida, a los sabores y los olores. En esta línea y haciendo hincapié en el
aspecto visual, Tomás de Aquino define lo bello como aquello que agrada a la vista (quae visa
La Catedral de Notre Dame (París) de estilo
placet).149 ​ gótico radiante.

La percepción de la «belleza» a menudo implica la interpretación de alguna entidad que está en

equilibrio y armonía con la naturaleza, y puede conducir a sentimientos de atracción y bienestar
emocional. Debido a que constituye una experiencia subjetiva, a menudo se dice que «la belleza
está en el ojo del observador».150 ​ Aunque tal relativismo es exagerado y suele asociarse a
cosmovisiones y modas, lo concreto es que existen objetos y seres que dan la impresión de belleza
ya desde su objetividad natural porque se corresponden con los requisitos naturales del homo
sapiens, por ejemplo: el sabor dulce es preferido al sabor amargo porque el amargo suele
corresponder a tóxicos, lo mismo que la fragancia de muchas flores se prefiere naturalmente en
gente psíquicamente sana al hedor pútrido.

Una dificultad para entender la belleza se debe al hecho de que tiene aspectos tanto objetivos como
subjetivos: es vista como una propiedad de las cosas pero también como dependiente de la Flores en el jardín botánico de Keukenhof.
respuesta emocional de los observadores. Se ha argumentado que la capacidad del sujeto necesaria
para percibir y juzgar la belleza, a veces conocida como el "sentido del gusto", puede entrenarse y
que los veredictos de los expertos coinciden a largo plazo. Esto sugeriría que los estándares de
validez de los juicios de belleza son intersubjetivos, es decir, dependientes de un grupo de jueces,
en lugar de completamente subjetivos o completamente objetivos. Las concepciones de la belleza
apuntan a captar lo que es esencial en todas las cosas bellas. Las concepciones clásicas definen la
belleza en términos de la relación entre el objeto bello como un todo y sus partes: las partes deben
estar en la proporción correcta entre sí y así componer un todo armonioso integrado. Las
concepciones hedonistas incluyen la relación con el placer en la definición de belleza al sostener
que hay una conexión necesaria entre el placer y la belleza, por ejemplo, que para que un objeto sea
bello es necesario que cause placer desinteresado. Otras concepciones incluyen definir los objetos
bellos en términos de su valor, de una actitud amorosa hacia ellos o de su función.
Atardecer en una playa de la provincia de
Phuket, Tailandia.
Problemas
Un problema filosófico es una cuestión cuyo planteamiento teórico se presenta sin aparente respuesta o cuya solución es cuestionable. Los
problemas tienden a expresar temas de recurrente dominio de la filosofía como: la sabiduría, el hombre, la verdad, el conocimiento, la moral, el
arte, la reflexión, la conciencia, la lógica, la realidad, la ciencia, el sentido de la vida, etc. Estos problemas se pueden presentar en dilemas o
paradojas.

Dilema del tranvía

El dilema del tranvía es un experimento mental en ética, ideado por Philippa Foot y analizado
extensamente por Judith Jarvis Thomson y, más recientemente, Peter Unger. Problemas
similares han sido tradicionalmente tratados en derecho penal y, algunas veces, regulados en
los códigos penales, también en derecho civil. Un ejemplo clásico de esos problemas es
conocido como la tabla de Carnéades, elaborado por Carnéades para atacar la inconsistencia
de las teorías morales estoicas.151 152
​ ​
¿Deberías desviar el tranvía?

Dilema de Eutifrón

El dilema de Eutifrón es planteado en el diálogo Eutifrón de Platón. Sócrates pregunta a Eutifrón: «¿Es el
piadoso (τὸ ὅσιον) amado por los dioses porque es piadoso, o es piadoso debido a que es amado por los
dioses?».153 ​

Aunque originalmente se aplicó al panteón griego antiguo, el dilema tiene implicaciones para las
religiones monoteístas modernas. Gottfried Leibniz preguntó si lo bueno y lo justo "es bueno solo porque
Dios lo quiere o si Dios lo quiere porque es bueno y justo".154 ​Desde la discusión original en Platón, esta
cuestión ha presentado un problema para el teísmo, haciendo que surgieran defensas para ambos cuernos
del dilema respectivamente o incluso que es un falso dilema. Aún hoy sigue siendo objeto de discusión
teológica y filosófica, en gran parte dentro de las tradiciones cristianas, judías e islámicas.

Trilema de Münchhausen

El trilema de Münchhausen o trilema de Agripa es un ataque a la posibilidad de lograr una justificación

última para cualquier proposición, incluso en las ciencias formales como la matemática y la lógica.

Un trilema es un problema que admite solo tres soluciones, todas las cuales parecen inaceptables. El
argumento discurre así: cualquiera que sea la manera en que se justifique una proposición, si lo que se
quiere es certeza absoluta, siempre será necesario justificar los medios de la justificación, y luego los Busto de Sócrates romano en el
medios de esa nueva justificación, etc. Esta simple observación conduce sin escape a una de las siguientes Museo de antigüedades de Leiden
tres alternativas (los tres cuernos del trilema):155 ​

Una regresión infinita de justificaciones: A se justifica por B, B se justifica por C, C se

justifica por D, etc. La necesidad de remontarse cada vez más en la búsqueda de
fundamentos es un proceso sin fin, irrealizable, que no provee ningún fundamento seguro.
Un corte arbitrario en el razonamiento: A se justifica por B, B se justifica por C, y C no se
justifica. Esta última proposición se puede presentar como de sentido común o como un
principio fundamental (postulado o axioma), pero en cualquier caso representaría una
suspensión arbitraria del principio de razón suficiente recurriendo a un dogma.
Una justificación circular: A se justifica por B, B se justifica por C, y C se justifica por A. En
el proceso de justificación se recurre a enunciados que ya antes se habían mostrado como
enunciados que requieren justificación y, por lo tanto, sin llegar nunca a una justificación
segura por ser lógicamente defectuosa.

Problema de Gettier

El problema de Gettier es un problema en gnoseología moderna que surge al presentar contraejemplos a la

definición clásica de conocimiento como «creencia verdadera justificada» y que obligan a modificar la
definición.

Desde al menos el Teeteto de Platón,156 ​ la gnoseología contaba con una definición generalmente El barón de Munchausen se saca del
satisfactoria del conocimiento proposicional: si S es un sujeto y p una proposición, entonces S sabe que p lodo tirando de su propio pelo.
si y sólo si:

S cree que p
p es verdadera
S está justificado en creer que p

Por ejemplo, Newton sabe que de alguna manera tiene una manzana si y sólo si:

Newton cree que tiene una manzana

Es verdad que tiene una manzana
 Newton está justificado en creer que tiene una manzana

Sin embargo, en 1963, Edmund Gettier publicó un artículo de tres páginas titulado ¿Es el conocimiento creencia verdadera justificada? en el que
argumentó que la definición clásica no es suficiente. Gettier mostró que hay casos en los que una creencia verdadera justificada puede fallar en ser
conocimiento. Es decir, hay casos en los que los tres requisitos se cumplen, y sin embargo intuitivamente nos parece que no hay conocimiento.
Retomando el ejemplo anterior, podría ser que Newton crea que tiene una manzana y esté justificado en ello (por ejemplo, porque parece una
manzana), pero que sin embargo la manzana sea de cera. En ese caso, según la definición clásica, Newton no posee conocimiento, porque falta
que sea verdad que tiene una manzana. Pero supongamos también que dentro de la manzana de cera hay otra manzana, más pequeña, pero real.
Entonces Newton cumple con los tres requisitos: Newton cree que tiene una manzana; Newton está justificado en su creencia; y de hecho tiene
una manzana. Sin embargo, intuitivamente nos parece que Newton no posee conocimiento, sino que solamente tuvo suerte (lo que se llama suerte
epistémica).

Frente a este problema, muchos filósofos contemporáneos intentaron y aún intentan reparar la definición, dando lugar a nuevas corrientes
gnoseológicas. Otros filósofos han propuesto problemas ligeramente diferentes, que se han incorporado a los contraejemplos enunciados por
Gettier. El conjunto de estos problemas y el desafío que plantean a la cuestión ¿qué es conocer? recibe el nombre de el problema de Gettier.
Aunque se han dedicado cientos de artículos a esta cuestión, no hay consenso respecto a la solución al problema general.157 ​ El problema de
Gettier es uno de los motores principales de la gnoseología contemporánea.

Problema de la inducción
El problema de la inducción radica en si un resultado obtenido mediante inducción está justificado
epistemológicamente, es decir, si la inducción produce conocimiento.158 ​

A partir de la definición de Platón del conocimiento como «creencia verdadera y justificada»,159 ​

disponer de una justificación adecuada para la inducción es requisito indispensable para que tales
«creencias» constituyan conocimiento válido o legítimo.

La RAE define «inducir» en su sentido filosófico, como «extraer, a partir de determinadas observaciones
o experiencias particulares, el principio general que en ellas está implícito». Esas «extracciones» son de
dos tipos: El hallazgo por Willem de Vlamingh
de cisnes negros en Australia, en
Generalizaciones acerca de las propiedades de «clases de objetos», efectuadas a partir
1697, obligó a corregir la vieja
de una cierta cantidad de observaciones de casos individuales. Por ejemplo: la inferencia
creencia inductiva de que todos los
que las esmeraldas son verdes a partir de la observación de algunas (quizás muchas)
cisnes eran blancos. Lo mismo
esmeraldas individuales.
podría ocurrir en el futuro con otras
Presunción de que eventos en el futuro continuarán presentando la misma forma o que las generalizaciones científicas.
mismas causas ocasionarán los mismos efectos observados en el pasado (ver
causalidad). Lo que implica, por ejemplo, la creencia en que las leyes científicas serán
válidas en el futuro. John Stuart Mill llamó a esta asunción el principio de la uniformidad de la naturaleza.160 ​

Dado que ambas son utilizadas, ya sea explícita o implícitamente, en forma generalizada para proponer hipótesis —ya sea formales o no— a partir
de observaciones empíricas, su cuestionamiento pone en duda una gran parte, si es que no la totalidad, del conocimiento humano. El problema
adquiere especial relevancia en el ámbito científico, dado que generalmente se pensaba que las asunciones necesarias para formular leyes
científicas requieren tanto generalizaciones como expectativas de que eventos en el futuro continuarán exhibiendo los mismos comportamientos
que en el pasado.161 ​ Esto se expresa generalmente como el principio de simetría162 163 ​ 164
​ ​ o principio de invariancia165 ​ (véase también
principio de Curie 166 ​y teorema de Noether).

Consecuentemente Alfred North Whitehead describió la inducción como «el rompecabezas (the despair) de la filosofía»167 ​ y el filósofo C. D.
Broad sugirió: «La inducción es la gloria de la ciencia, y el escándalo de la filosofía».168 ​

Según el sentido de la teoría de la justificación la ciencia ha de consistir en proposiciones probadas.169 ​El experimento no es una verificación de
la teoría que lo sustenta, como mostró Karl Popper desnudando el problema de la inducción.170 ​ Por otro lado, las inferencias lógicas transmiten
la verdad, pero no sirven para descubrir nuevas verdades.171 ​ Las teorías generales no son directamente contrastables con la experiencia, sino
solamente mediante casos particulares, con soluciones específicas mediante teorías específicas, como modelos teoréticos. Cuanto mayor sea la
lógica que detente una teoría, menor será la contrastabilidad empírica. Esto quiere decir que teorías tan generales como la teoría de la información,
mecánica clásica o mecánica cuántica solo pueden ser contrastadas respecto a modelos teóricos específicos en el marco de dichas teorías, teniendo
en cuenta que no siempre es posible saber qué es lo que hay que corregir en el modelo cuando el contraste empírico fracasa o, si por el contrario,
es la propia teoría general la que contiene el error,172 ​teniendo muy presente la dificultad de poder asegurar que el valor de los datos manejados y
obtenidos sean los correctos. Por ello la filosofía de la ciencia adquiere un carácter de investigación científica muy importante.173 174
​ ​

Problema del ser y el deber ser

El problema del ser y el deber ser (también llamado ley de Hume, la guillotina de Hume y a veces confundido con la falacia naturalista) es un
problema en metaética acerca de la posibilidad de deducir oraciones normativas a partir de oraciones descriptivas. Las oraciones descriptivas son
aquellas que dicen lo que es el caso (por ejemplo «los emperadores son crueles») mientras que las oraciones normativas son aquellas que dicen lo
que debe ser el caso («los emperadores deben ser crueles»).
Claro que así como se puede pedir justificación para las oraciones normativas, se puede pedir justificación
para las oraciones descriptivas. Pero esto es otro problema, que puede encontrar otras respuestas. Las
oraciones descriptivas se pueden (quizás) justificar a partir de la investigación empírica. Así por ejemplo,
el valor de verdad de la oración «los emperadores son crueles» se puede determinar haciendo una
investigación histórica. Sin embargo, no sucede lo mismo con la oración «los emperadores deben ser
crueles». La verdad o falsedad de esta oración se debe determinar por otros métodos, y si se descarta la
posibilidad de probar su verdad a través de una deducción a partir de premisas verdaderas, entonces vale
preguntar si hay algún otro camino.

El abismo que separa a los hechos de los deberes no tiene nada que ver con el contenido de las
proposiciones descriptivas de las que se parte. Lo mismo da que se trate de proposiciones metafísicas,
científicas o de la vida cotidiana. El error se encuentra en el procedimiento, no en el punto de partida. La
ambigüedad inadvertida empírico-normativa de ciertos términos conduce a falacias lógicas tales como:
«La esencia de la sexualidad es la procreación. Por lo tanto, la anticoncepción no está permitida, porque
no refleja la naturaleza de la sexualidad».
David Hume planteó el problema del
La dicotomía hechos/valores de Hume, se relaciona con la dicotomía analítico/sintético: las proposiciones ser y el deber ser en su Tratado
analíticas (lógicas) no tienen necesidad de verificación (siempre son verdaderas), mientras que las sobre la naturaleza humana.
proposiciones sintéticas se deben verificar con la experiencia y pueden ser verdaderas o falsas, y las
proposiciones éticas vienen de la experiencia.175 ​

Problema mente-cuerpo

En filosofía del espíritu y ciencia cognitiva, el problema mente-cuerpo es el problema de

explicar la relación entre la mente (alma para algunos autores) y la materia: cómo es que
estados mentales o subjetivos (ej. sensaciones, creencias, decisiones, recuerdos) explican a,
interactúan con, o bien supervienen de las sustancias y procesos del mundo de objetos
estudiado por la ciencia.176 ​ Se trata por lo tanto de un problema ontológico; mientras que el
problema de otras mentes puede ser entendido como su homólogo epistémico.

El problema fue descrito por René Descartes en el siglo XVII, y por los filósofos
aristotélicos, en la filosofía de Avicena, y en las anteriores tradiciones asiáticas.177 178
​ 179
​ ​
Una variedad de ontologías han sido propuestas; la mayoría de ellas dualistas (como la Diagrama de los diferentes enfoques para resolver
cartesiana) o monistas. El dualismo sostiene una distinción entre las esferas material y mental; el problema mente-cuerpo.
pudiendo llegar a ser esta última algo sobrenatural. El monismo sostiene que existe solo una
realidad, sustancia o esencia unificadora en cuyos términos todo puede ser explicado.

El problema mente-cuerpo está estrechamente ligado a la intencionalidad, la causalidad mental, el problema difícil de la consciencia, el del libre
albedrío, el de la significación de los símbolos, el de la identidad del individuo, el problema de otras mentes, etc.

La ausencia de un punto de interacción causal identificable entre la mente no-física y su extensión física ha demostrado ser problemática para el
dualismo de sustancias, y muchos filósofos de la mente contemporáneos piensan que la psique no es algo separado del cuerpo.180 181 ​ ​ Las
posturas no cartesianas y no idealistas también van ganando terreno en círculos científicos. A esto ha ayudado el advenimiento de la sociobiología,
la computación, la psicología evolutiva, la revolución cognitiva y las evidencias de la neurociencia que ponen de manifiesto la dependencia de los
fenómenos mentales en sustratos corporales.182 183​ 184​ 185
​ 186
​ ​Aun así, se considera que el problema mente-cuerpo sigue abierto y está lejos de
ser sepultado. En efecto, filósofos de corte materialista como David Chalmers y Colin McGinn advierten que algunas de las preguntas planteadas
podrían ser inasequibles a la explicación científica o de cualquier otro tipo. Otros como Daniel Dennett dan pronósticos más optimistas, sin dejar
de reconocerlo en calidad de problema.

Problema del mal

El problema del mal o también, paradoja de Epicuro, es estudiado en filosofía de la religión, en teodicea y en metafísica como el problema que
resulta al considerar la compatibilidad entre la presencia del mal y del sufrimiento en el mundo con la existencia de Dios omnisciente,
omnipresente, omnipotente y omnibenevolente. El argumento del mal afirma que debido a la existencia del mal, o Dios no existe o no tiene
alguna de las tres propiedades mencionadas. Los argumentos para sostener lo contrario se les conoce tradicionalmente como teodiceas. Además
de la filosofía de la religión, el problema del mal también es importante en los campos de la teología y ética. El problema del mal se puede
expresar de la siguiente forma:

¿Es que Dios quiere prevenir el mal, pero no es capaz? Entonces no es omnipotente.
¿Es capaz, pero no desea hacerlo? Entonces es malévolo.
¿Es capaz y desea hacerlo? ¿De dónde surge entonces el mal?
¿Es que no es capaz ni desea hacerlo? Entonces, ¿por qué llamarlo Dios?
Paradoja o trilema de Epicuro189 190
​ ​

A menudo se formula de dos formas: el problema del mal lógico y el problema del mal evidencial.191 ​ La versión lógica del argumento intenta
demostrar deductivamente una imposibilidad lógica en la coexistencia entre Dios y el mal,192 ​mientras que la evidencial sostiene inductivamente
que dado que existe el mal en el mundo, es improbable que exista un dios omnipotente, omnisciente y perfectamente bueno.193 ​ Esta versión
inductiva del argumento es más popular que su versión deductiva. El problema del mal también se ha extendido a los seres vivos no humanos,
incluidos el sufrimiento animal provocado por la naturaleza y la crueldad animal humana.194 ​También se
diferencian dos tipos de males: Mal moral, causado por actos humanos (como el Holocausto); y mal
natural, causado por eventos que no tienen que ver con los humanos (como el Terremoto de Lisboa de
1755).193 ​

Existe una amplia variedad de respuestas al problema del mal y se clasifican en: refutaciones, defensas y
teodiceas. Hay además muchas discusiones sobre el mal y problemas relacionados en otros campos
filosóficos, tales como la ética secular195 196
​ 197
​ ​ o la ética evolucionista,198 199
​ ​ pero en el sentido
ordinario el "problema del mal" se trata dentro del contexto teológico.191 193
​ ​

El problema del mal aplica intensamente a las religiones monoteístas seguidoras del teísmo clásico, como
el cristianismo, islam y judaísmo, que creen en un dios monoteísta que es omnipotente, omnisciente y
omnibenevolente;200 201​ ​ pero la pregunta "¿Por qué existe el mal?" ha sido estudiada en religiones no
teístas o politeístas como el budismo, hinduismo y jainismo.202 ​ 203 ​ El problema del mal también se
aplica al politeísmo si algún dios tiene los atributos ya mencionados.

Lactancio atribuye a Epicuro ser el

Historia primer exponente del problema del
mal en De Ira Dei.187 188
​ ​

Occidente
La historia de la filosofía occidental es la historia de la tradición filosófica en Occidente, en contraste con la historia de la filosofía oriental, que se
desarrolló de manera relativamente independiente. Se remonta a más de 2500 años a la Antigua Grecia y se la puede dividir en cinco grandes
períodos: filosofía antigua, filosofía medieval, filosofía renacentista, filosofía moderna y filosofía contemporánea,204 205 ​ ​ que se corresponden
con la periodización convencional de la historia universal en Edad Antigua, Edad Media, Renacimiento, Edad Moderna y Edad Contemporánea.

La filosofía occidental ha influido sobre otras ramas del conocimiento humano, por ejemplo, en el ámbito de la ciencia, la religión y la
política.206 207
​ ​Muchos filósofos importantes fueron a la vez grandes científicos, teólogos o políticos y algunas nociones fundamentales de estas
disciplinas todavía son objeto de estudio filosófico. Esta superposición entre disciplinas se debe a que la filosofía es una disciplina muy amplia. En
el siglo  xix, el crecimiento de las universidades de investigación modernas llevó a la filosofía académica y otras disciplinas a profesionalizarse y
especializarse.208 209
​ ​ Desde entonces, varias áreas de investigación que tradicionalmente formaban parte de la filosofía se han convertido en
disciplinas académicas separadas como la psicología, la sociología, la biología, la lingüística y la economía.

Edad Antigua

La filosofía antigua es el período de la historia de la filosofía occidental que corresponde a la Edad Antigua. Comprende la filosofía griega
(presocrática y helenística) y la filosofía romana.210 ​ Duró más de 1100 años, desde alrededor del año 600 a. C. (con Tales de Mileto) hasta el
siglo VI d.C., cuando los últimos neoplatónicos estaban activos. Sus principales ubicaciones fueron la antigua Grecia y el Imperio Romano.

La filosofía de la antigüedad fue limitada geográficamente en el Mediterráneo. Los filósofos de la antigüedad pueden dividirse a grandes rasgos
en diferentes grupos. Primero, los filósofos anteriores a Sócrates, llamados «presocráticos» (alrededor del 600 - 400 a. C.) y conocidos por dar «el
paso del mito al logos». Luego, el período clásico griego, que comienza con Sócrates (alrededor del 500 - 300 a. C.). Platón, alumno de Sócrates,
y Aristóteles, alumno de Platón, se convirtieron en dos de los filósofos más importantes e influyentes, conocidos como los «socráticos mayores».
Otros contemporáneos fueron los sofistas y los «socráticos menores» (megáricos, cínicos y cirenaicos).211 ​ Finalmente, la filosofía del período
helenístico siguió al período clásico, seguida por la filosofía de la antigüedad tardía, que incluyen a los epicúreos, los estoicos, los escépticos y los
neoplatónicos.

Otras tradiciones filosóficas importantes de la antigüedad fueron la filosofía china y la filosofía india, influyentes fueron las culturas del judaísmo,
el antiguo Egipto, el Imperio Persa y Mesopotamia. En las regiones del Creciente Fértil, Irán y Arabia surgió la literatura filosófica de los libros
sapienciales y que hoy domina la cultura islámica. La literatura sapiencial temprana del Creciente Fértil era un género que buscaba instruir a las
personas sobre la acción ética, la vida práctica y la virtud a través de historias y proverbios. En el Antiguo Egipto, estos textos eran conocidos
como sebayt («enseñanzas») y son fundamentales para nuestra comprensión de la filosofía del Antiguo Egipto. La astronomía babilónica también
incluyó muchas especulaciones filosóficas sobre la cosmología que pudieron haber influido en los antiguos griegos.

La filosofía judía y la filosofía cristiana son tradiciones religio-filosóficas que se desarrollaron tanto en Oriente Medio como en Europa, que
comparten ciertos textos judaicos primitivos (principalmente el Tanaj) y creencias monoteístas. Los pensadores judíos como los Geonim de las
Academias Talmúdicas en Babilonia y el filósofo Maimónides estudiaban la filosofía griega e islámica. Más tarde, la filosofía judía estuvo bajo
fuertes influencias intelectuales occidentales e incluye las obras de Moisés Mendelssohn, quien marcó el comienzo de la Haskalá (también
conocida como la ilustración judía), el existencialismo judío y el judaísmo reformista.
La filosofía persa preislámica comienza con el trabajo de Zoroastro, uno de los primeros promotores del monoteísmo y del dualismo entre el bien
y el mal. Esta cosmogonía dualista influyó en los desarrollos iraníes posteriores, como el maniqueísmo, el mazdakismo y el zurvanismo.

Edad Media
La filosofía medieval es todo el conjunto de corrientes de pensamiento y tratados filosóficos que se
desarrollaron desde la caída del Imperio romano (476 d. de C.) hasta el Renacimiento (siglos XV y
XVI).212 ​ La principal búsqueda de la filosofía medieval era la cohesión de las creencias heredadas de la
filosofía clásica con los dogmas del cristianismo, aunque también hubo aportes muy importantes de las
creencias judías e islámicas.

Renacimiento

La filosofía renacentista, o filosofía del Renacimiento, es la filosofía que se desarrolló principalmente

entre los siglos xv y xvi, comenzando en Italia y avanzando hacia el resto de Europa.

En el Renacimiento, la filosofía todavía era un campo muy amplio que abarcaba los estudios que hoy se
asignan a varias ciencias distintas,213 ​ así como a la teología. Teniendo eso en cuenta, los tres campos de
la filosofía que más atención y desarrollo recibieron fueron la filosofía política, el humanismo y la filosofía
natural.213 ​
Las siete artes liberales, según una
En la filosofía política, las rivalidades entre los estados nacionales, sus crisis internas y el comienzo de la ilustración del siglo xii .
colonización europea de América renovaron el interés por problemas acerca de la naturaleza y moralidad
del poder político, la unidad nacional, la seguridad interna, el poder del Estado y la justicia
internacional.213 ​ En este campo destacaron los trabajos de Nicolás Maquiavelo, Jean Bodin y Francisco
de Vitoria.213 ​

El humanismo fue un movimiento que enfatizó el valor y la importancia de los seres humanos en el
universo,213 ​ en contraste con la filosofía medieval, que siempre puso a Dios y al cristianismo en el
centro. Este movimiento fue, en primer lugar, un movimiento moral y literario, protagonizado por figuras
como Erasmo de Róterdam, Santo Tomás Moro, Bartolomé de las Casas y Michel de Montaigne.213 ​

La filosofía de la naturaleza del Renacimiento quebró con la concepción medieval de la naturaleza en

términos de fines y ordenamiento divino, y comenzó a pensar en términos de fuerzas, causas físicas y
mecanismos.213 ​ Hubo además un retorno parcial a la autoridad de Platón por sobre Aristóteles, tanto en
su filosofía moral, en su estilo literario como en la relevancia dada a la matemática para el estudio de la
naturaleza.213 ​ Nicolás Copérnico, Giordano Bruno, Johannes Kepler, Leonardo da Vinci y Galileo
Galilei fueron precursores y protagonistas en esta revolución científica, y Francis Bacon proveyó un
fundamento teórico para justificar el método empírico que habría de caracterizar a la revolución. Por otra
parte, en la medicina, el trabajo de Andreas Vesalius en anatomía humana revitalizó la disciplina y brindó
El Hombre de Vitruvio, de Leonardo
más apoyo al método empírico.213 ​ La filosofía de la naturaleza renacentista tal vez se explica mejor por
Da Vinci, resume varias ideas del
dos proposiciones escritas por Leonardo da Vinci en sus cuadernos:
pensamiento renacentista.

Todo nuestro conocimiento tiene sus orígenes en nuestras percepciones.

No hay certeza en la que no se puedan usar ninguna de las ciencias matemáticas ni ninguna de las ciencias derivadas de las
ciencias matemáticas.

De manera similar, Galileo basó su método científico en experimentos, pero también desarrolló métodos matemáticos para su aplicación a
problemas de física, un ejemplo temprano de física matemática. Estas dos formas de concebir el conocimiento humano formaron el fondo para el
inicio del empirismo y el racionalismo, respectivamente.213 ​

Otros filósofos del renacimiento influyentes fueron Pico della Mirandola, Nicolas de Cusa, Michel de Montaigne, Francisco Suárez, Erasmo de
Róterdam, Pietro Pomponazzi, Bernardino Telesio, Johannes Reuchlin, Tommaso Campanella, Gerolamo Cardano y Luis Vives.

Edad Moderna

La filosofía moderna es aquella filosofía desarrollada durante la edad moderna y asociada con la modernidad. No es una doctrina concreta o
escuela (por lo que no debe ser confundida con movimientos específicos como el Modernismo), a pesar de que muchos autores de esta era
comparten ciertos supuestos comunes, lo cual ayuda para distinguirla de filosofía anterior y posterior.216 ​

El siglo  xvii marca el inicio de la filosofía moderna, mientras que el comienzo del siglo  xx marca aproximadamente su fin. Cuánta parte del
Renacimiento debería ser incluido como parte de la filosofía moderna es un asunto controvertido: el Renacimiento Temprano es a menudo
considerado menos moderno y más medieval comparado al Alto Renacimiento más tardío.217 ​ También se debate si la modernidad ha acabado o
no en el siglo xx y si ha sido reemplazada por la posmodernidad. Cómo uno decide estas cuestiones determina el alcance del uso del concepto de
«filosofía moderna». Otro de estos usos es datar la filosofía moderna desde la «Era de la Razón», donde la filosofía sistemática se hizo común, lo
cual excluye a Erasmo de Róterdam y a Nicolás Maquiavelo como «filósofos modernos». Otra forma es fecharla, de la misma forma que la
mayoría del período moderno está fechado, desde el Renacimiento. Para algunos, la filosofía moderna terminó en 1800 con el surgimiento del
hegelianismo y del idealismo. Una visión general tendría entonces a Erasmo de Róterdam, Francis Bacon, Nicolás Maquiavelo y Galileo Galilei
como representantes del auge del empirismo y del humanismo.
Durante los siglos xvii y xviii, las figuras importantes en filosofía de mente, epistemología y metafísica se
podían dividir aproximadamente en dos grupos principales. El racionalismo, dominante en Francia y
Alemania, que argumentaba que todo conocimiento tiene que empezar de ideas innatas en la mente.
Racionalistas importantes fueron René Descartes, Baruch Spinoza, Gottfried Leibniz, y Nicolás
Malebranche. El empirismo, por otro lado, defendió que el conocimiento siempre empieza por la
experiencia sensorial que recibimos a través de los sentidos. Figuras importantes de esta línea de
pensamiento fueron David Hume, John Locke y George Berkeley. La ética y la filosofía política
generalmente no se subsume dentro de estas categorías, aunque todos estos filósofos trabajaron en la ética
en sus estilos distintivos propios. Otras figuras importantes en filosofía política son Thomas Hobbes y
Jean-Jacques Rousseau.

A fines del siglo xviii, Immanuel Kant estableció un sistema filosófico innovador que pretendía reconciliar
el racionalismo y el empirismo. Tuviera o no razón, la disputa filosófica continuó. Kant influyó
fuertemente en las obras filosóficas alemanas a principios del siglo  xix, comenzando así la tradición del
idealismo alemán. El tema característico del idealismo fue que el mundo y la mente deben entenderse de René Descartes, padre de la filosofía
acuerdo a las mismas categorías. El idealismo alemán culminó con el trabajo de Georg Wilhelm Friedrich moderna.214 215
​ ​
Hegel, quien, entre muchas otras cosas, dijo que «lo real es racional; lo racional es real».

El siglo  xix se caracterizó por ser en gran parte una reacción a la filosofía de Immanuel Kant,218 ​ y en el último tercio a la publicación de El
origen de las especies. Comenzó con el desarrollo del idealismo alemán (principalmente Fichte, Schelling y Hegel), pero siguió con una cantidad
de otros movimientos,219 ​ la mayoría de los cuales fueron creados por filósofos trabajando desde fuera del mundo académico.220 ​ En Alemania,
los excesos metafísicos del idealismo dieron lugar a un movimiento neokantista. Arthur Schopenhauer llevó el idealismo a la conclusión de que el
mundo no era más que un inútil juego de imágenes y deseos, y defendió el ateísmo y el pesimismo. Nietzsche, en cambio, consideró que esto no
llevaba al pesimismo, sino a la posibilidad de un nuevo tipo de libertad, proclamó la muerte de Dios y junto con Kierkegaard sentaron las bases
para la filosofía existencialista.221 ​Auguste Comte acuñó el término «positivismo» y popularizó la escuela del mismo nombre.222 223
​ ​En la ética,
Jeremy Bentham y John Stuart Mill elaboraron el utilitarismo, según el cual la acción correcta es aquella que produce la mayor cantidad de
felicidad general.224 ​ Karl Marx y Friedrich Engels invirtieron la filosofía hegeliana para sentar las bases del materialismo dialéctico. En los
Estados Unidos, Charles Sanders Peirce, William James y John Dewey dieron origen a la escuela pragmatista.225 ​Por el final del siglo, Edmund
Husserl inició la escuela de la fenomenología trascendental. En el último tercio del siglo, Gottlob Frege empezó con su trabajo en lógica
matemática, que habría de proveer las herramientas para la filosofía analítica, pero que permanecería desconocido hasta el siglo  xx. La filosofía
británica del siglo  xix de a poco fue dominada por el pensamiento neohegeliano y como reacción contra esto, figuras como Bertrand Russell y
George Edward Moore crearon el movimiento de la filosofía analítica, que es esencialmente una actualización del empirismo tradicional
acomodando la invención de la lógica moderna por el matemático alemán Gottlob Frege.

Edad Contemporánea

La filosofía contemporánea es el período actual de la historia de la filosofía. Por extensión, se llama

también con este nombre a la filosofía producida por filósofos que aún están vivos. Es el período que
sigue a la filosofía moderna, y su inicio se suele fijar a finales del siglo xix o principios del siglo xx.

Las tradiciones filosóficas más significativas y abarcadoras del siglo  xx fueron la filosofía analítica en el
mundo anglosajón, y la filosofía continental en la Europa continental.228 ​ El siglo  xx también vio el
surgimiento de nuevas corrientes filosóficas, como el positivismo lógico, la fenomenología, el
existencialismo, el postestructuralismo, el materialismo filosófico, el actualismo y el neotomismo.

En este período la mayoría de los filósofos más importantes trabajaron desde las universidades,
especialmente en la segunda mitad del siglo.228 ​Algunos de los temas más discutidos fueron la relación
entre el lenguaje y la filosofía (este hecho a veces es llamado «el giro lingüístico»). Los principales
exponentes de este «giro» fueron Martin Heidegger en la tradición continental y Ludwig Wittgenstein en
la tradición analítica.229 ​

Friedrich Nietzsche criticó la

Oriente metafísica y la objetividad del
conocimiento y la razón del
La filosofía oriental o filosofía asiática incluye las diversas filosofías de Asia del Sur y Asia Oriental, pensamiento dominante filosófico
incluida la filosofía china, la filosofía india, la filosofía budista (dominante en el Tíbet, Bhután, Sri Lanka
occidental.226 227
​ ​Pintura de Edvard
y el Sudeste Asiático), la filosofía coreana y la filosofía japonesa.230 231
​ ​ Munch.

La categoría de «filosofía oriental» o «filosofía asiática» es un producto de la academia occidental del

siglo XIX y no existía en Asia Oriental ni en la India. Esto se debe a que en Asia no existe una sola tradición filosófica unificada con una sola
raíz,232 ​ sino varias tradiciones autóctonas que a veces han estado en contacto. Arthur Schopenhauer fue uno de los primeros pensadores de la
filosofía occidental en compartir y afirmar principios importantes de la filosofía oriental, como el ascetismo y la apariencia del mundo.233 ​

Persia

La filosofía persa o filosofía iraní234 235

​ 236
​ 237
​ 238
​ ​ se remonta a tiempos de tradiciones filosóficas y pensamientos que se originaron en la
antigua persia con raíces indo-iraníes y fueron influenciadas considerablemente por las enseñanzas de Zoroastro. La cronología de la materia y de
la ciencia de la filosofía comienza con los indo-iraníes, que datan este evento a 1500 a. C.239 ​ La filosofía de Zaratustra ingresó a influir la
tradición occidental a través del Judaísmo, y por lo tanto en el platonismo medio ([Link]
[Link]).239 ​

A lo largo de la historia iraní y debido a los cambios políticos y sociales notables tales como conquista musulmana de Persia y las invasiones
mongolas de Persia, un amplio espectro de escuelas de pensamiento mostraron una variedad de puntos de vista sobre cuestiones filosóficas que se
extienden desde antiguas tradiciones iraníes y sobre todo relacionadas al zoroastrismo, a las escuelas que aparecen en las finales de la era pre-
islámica, como el maniqueísmo y el Mazdakismo, así como varias escuelas post-islámicas. La filosofía iraní después de la invasión árabe de
Persia, se caracteriza por diferentes interacciones con la filosofía persa antigua, la filosofía griega y con el desarrollo de la filosofía islámica. La
escuela de iluminación y la filosofía trascendente son consideradas como dos de las principales tradiciones filosóficas de la época en Persia.

India

La filosofía india (en sánscrito: darśana, «enseñanza»)241 ​ es la descripción de la filosofía oriental que
abarca las filosofías, visiones del mundo y enseñanzas 241 ​ que surgieron en la antigua India. Estos
incluyen seis sistemas ortodoxos (shad-darśana) Sankhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Mimamsa y
Vedanta.242 ​

Las tradiciones de la filosofía india se clasifican generalmente como ortodoxas o heterodoxas, āstika o
nāstika,243 ​ dependiendo de si aceptan la autoridad de los Vedas y si aceptan las teorías de Brahman y
Atman.244 245
​ ​ Las escuelas ortodoxas, propiamente hinduistas generalmente incluyen Nyaya,
Vaisheshika, Samkhya, Yoga, Mīmāṃsā y Vedanta, y las escuelas heterodoxas comunes son Jainismo,
Budismo, Ajñana, Cārvāka, Ajivika y Lokaiata.

Algunos de los primeros textos filosóficos que sobreviven son los Upanishads del período védico El Om es uno de los mantras más
posterior (1000-500  a.  C.). Los conceptos filosóficos indios importantes incluyen dharma, karma, sagrados de las religiones dhármicas
samsara, moksha y ahimsa. Los filósofos indios desarrollaron un sistema de razonamiento epistemológico como el hinduismo y el budismo.240 ​
(pramana) y lógica e investigaron temas como la metafísica, la ética, la hermenéutica y la soteriología. La
filosofía india también cubrió temas como la filosofía política como se ve en el Arthashastra
([[siglo iv a. C.]]) y la filosofía del amor como se ve en el Kama Sutra.

Las seis escuelas ortodoxas comunes surgieron entre el comienzo de la era común y el Imperio Gupta.246 ​Estas escuelas hindúes desarrollaron lo
que se ha llamado la «síntesis hindú» fusionando elementos brahmánicos y elementos heterodoxos del budismo y el jainismo.247 ​El pensamiento
hindú también se extendió hacia el este llegando al imperio indonesio Srivijaya y el Imperio jemer camboyano. Estas tradiciones se agruparon más
tarde bajo el nombre Hinduismo. El Hinduismo con sus diferentes denominaciones es la religión dominante en Asia del Sur. Así, el hinduismo es
una categorización de distintos puntos de vista intelectuales o filosóficos, más que un conjunto de creencias rígidas,248 ​ y con cerca de mil
millones de seguidores es la tercera religión más grande del mundo, después del cristianismo y el islam.249 ​

Desarrollos posteriores incluyen el desarrollo del Tantra y las influencias islámicas. El budismo desapareció en su mayoría de la India después de
la conquista musulmana en el subcontinente indio, sobreviviendo en las regiones del Himalaya y el sur de la India.250 ​ El período moderno
temprano vio el florecimiento de Navya-Nyāya (la «nueva razón») bajo filósofos como Raghunatha Siromani (circa 1460-1540) que fundó la
tradición, Jayarama Pancanana, Mahadeva Punatamakara y Yashovijaya (quien formuló una respuesta jainista).251 ​

En la historia de la filosofía india se pueden distinguir tres grandes períodos. El primer período es el del vedismo, que transcurrió
aproximadamente desde el siglo  xv  a.  C. hasta el siglo  viii  a.  C. Durante este primer período se desarrollaron los primeros textos védicos, en
particular el Rig vedá, el Sama vedá, el Iáyur vedá y el Átharva vedá, así como el sistema de castas. El segundo período es aquel del
brahmanismo, aproximadamente desde el siglo  viii  a.  C. hasta el siglo  v  a.  C. En este período se incorporaron los Upanishads al conjunto de
textos sagrados. Y el tercer período es el del hinduismo propiamente, que comienza aproximadamente en el siglo v a. C. y aún continúa.

La era moderna vio el surgimiento del nacionalismo hindú, los movimientos de reforma hindúes y Neo-Vedanta (o el modernismo hindú) cuyos
principales proponentes incluyeron a Vivekananda, Mahatma Gandhi y Aurobindo y que por primera vez promovió la idea de un «hinduismo»
unificado. Debido a la influencia del colonialismo británico, gran parte del trabajo filosófico indio moderno surgió en inglés e incluye pensadores
como Sarvepalli Radhakrishnan, Krishna Chandra Bhattacharya, Bimal Krishna Matilal y M. Hiriyanna.252 ​

China

La filosofía china es la descripción de la filosofía oriental que comprende la suma de escuelas filosóficas creadas en China. Tiene una historia de
varios miles de años y su inicio se suele establecer en el siglo  xii  a.  C. con la escritura del I Ching (El libro de los cambios), un compendio
antiguo sobre adivinación que introdujo alguno de los términos fundamentales de la filosofía china. Sin embargo, la tradición oral se remonta a
épocas neolíticas.

La historia de la filosofía china se puede dividir en cuatro períodos. El primero vio venir las primeras doctrinas de la dinastía Shang acerca de lo
cíclico, así como el I Ching (el Libro de los cambios). El segundo período es el de la filosofía china clásica, conocido por la variedad y cantidad
de escuelas que se formaron. Entre ellas destacaron el confucianismo, el taoísmo, el moísmo, el legalismo y la Escuela de los Nombres. El tercer
período comenzó cuando la dinastía Qin adoptó como filosofía oficial el legismo, persiguiendo además a los confucianistas y moistas. Luego la
dinastía Han impuso al confucianismo y taoísmo como doctrinas oficiales, y su influencia continuaría hasta el siglo XX. El último período, el de
la modernidad, se caracteriza por la importación e incorporación de la filosofía occidental.
Durante la dinastía Zhou occidental y los siguientes períodos después de su caída, florecieron las cien
escuelas del pensamiento (siglo VI a 221 a. C.).253 254 ​ ​ Este período se caracterizó por importantes
desarrollos intelectuales y culturales y vio el surgimiento de las principales escuelas filosóficas de China:
el confucianismo, el legalismo y el taoísmo, así como numerosas otras escuelas menos influyentes. Estas
tradiciones filosóficas desarrollaron teorías metafísicas, políticas y éticas como Tao, Yin y yang, Ren y Li
que, junto con el budismo chino, influyeron directamente en la filosofía coreana, la filosofía vietnamita y
la filosofía japonesa (que también incluye la tradición sintoísta nativa). El budismo comenzó a llegar a
China durante la dinastía Han (206 a. C.-220 d. C.) a través de una transmisión gradual a través de la
Ruta de la Seda, y mediante influencias nativas desarrollaron distintas formas chinas (como Zen) que se
extendieron por toda la esfera cultural de Asia Oriental. Durante las dinastías chinas posteriores, como la Una de las salas principales del
dinastía Ming (1368-1644), así como en la dinastía coreana de Joseon (1392-1897), un renacimiento del Guozijian (colegio imperial) en el
neoconfucianismo dirigido por pensadores como Wang Yangming (1472-1529) se convirtió en la escuela centro de la ciudad Beijing, la
de pensamiento dominante, y fue promovido por el estado imperial. institución más alta de educación
superior en la China premoderna.
En la era moderna, los pensadores chinos incorporaron ideas de la filosofía occidental. Gottfried Leibniz
fue uno de los primeros intelectuales europeos que reconocieron el valor y la importancia del pensamiento
chino.255 256
​ ​ La filosofía marxista china o maoísmo se desarrolló bajo la influencia de Mao Zedong,
mientras que el pragmatismo chino bajo el ascenso de Hu Shih y el nuevo confucianismo fue influenciado
por Xiong Shili.

Japón

La filosofía japonesa es la descripción de la filosofía oriental que se origina a partir del desarrollo cultural
de Japón, a través del proceso religioso e histórico que surgió del pensamiento chino, manteniéndose
hasta el período Heian, del cual se inicia el pensamiento japonés y al igual que el primero, se orienta a los
Símbolo del Pa Kua pavimentado en
asuntos de sabiduría práctica.
un claro a las afueras de la ciudad
da Nanning , provincia de Guangxi,
El pensamiento japonés moderno se desarrolló bajo fuertes influencias occidentales, como el estudio de
las ciencias occidentales (llamado «Rangaku») y la sociedad intelectual modernista Meirokusha, que se China.
inspiró en el pensamiento europeo. El siglo  xx vio el surgimiento del sintoísmo estatal y también el
nacionalismo japonés. La Escuela de Kioto, una influyente escuela filosófica japonesa, surgió también
influenciada por la fenomenología occidental y la filosofía budista japonesa medieval.257 ​

Corea
La filosofía coreana se enfocó en su totalidad en la cosmovisión. Se integró el contenido emocional del
chamanismo, lo impredecible, y algunos aspectos del neoconfucianismo. El pensamiento tradicional
coreano ha sido influenciado por un gran número de corrientes de pensamiento filosófico y religiosas a lo
largo de los años. Al ser las principales influencias en la vida en Corea, a menudo los movimientos del
chamanismo coreano, taoísmo, budismo y confucianismo han moldeado el estilo de vida y pensamiento
coreano.

Budismo

La filosofía budista es la descripción de la filosofía oriental que comprende la suma de las investigaciones
filosóficas de las varias escuelas budistas. La principal preocupación del budismo siempre fue la
liberación del sufrimiento (nirvana)258 ​ y el camino hacia esa liberación, que consiste en acción ética Kitarō Nishida, profesor de la
(sīla), meditación y sabiduría (prajña, saber «las cosas como realmente son», sct. yathābhūtaṃ viditvā). Universidad de Kioto, considerado
Los budistas indios buscaron esta comprensión no solo a partir de las enseñanzas del Buda, sino a través como el precursor de la Escuela de
del análisis filosófico y la deliberación racional.259 ​Los pensadores budistas en India y posteriormente en Kioto.
Asia oriental han cubierto temas filosóficos tan variados como fenomenología, ética, ontología,
epistemología, lógica y filosofía del tiempo en su análisis de este camino.

El budismo temprano se basó en evidencia empírica obtenida por los órganos de los sentidos
(ayatana)260 ​ y el Buda parece haber mantenido una distancia escéptica de ciertas preguntas metafísicas,
negándose a responderlas porque no eran conducentes a la liberación. Los puntos particulares de la
filosofía budista han sido a menudo objeto de disputas entre diferentes campos filosóficos budistas. Estas
disputas dieron lugar a varias escuelas llamadas Abhidharma, y a las tradiciones Mahayana de
Prajnaparamita (perfección de la sabiduría), Madhyamaka (camino medio) y Yogacara (práctica de yoga).

La filosofía budista comienza con el pensamiento de Gautama Buddha (circa siglos vi y iv  a.  C.) y se
conserva en los primeros textos budistas como las Nikayas del Canon Pali. El pensamiento budista es La universidad budista Nalanda fue
transregional y transcultural. Se originó en la India y luego se extendió a Asia oriental, el Tíbet, Asia un importante centro de aprendizaje
central y el Sudeste Asiático, desarrollando tradiciones nuevas y sincréticas en estas diferentes regiones. en la India desde el siglo v d. C.
Las diversas escuelas del pensamiento budistas son la tradición filosófica dominante en el Tíbet y en hasta el siglo xiii .
países del sudeste asiático como Sri Lanka y Birmania.

La principal preocupación del budismo es la soteriología, definida como la libertad desde dukkha (inquietud).258 ​ Debido a que la ignorancia
sobre la verdadera naturaleza de las cosas se considera una de las raíces del sufrimiento (dukkha), la filosofía budista se ocupa de la
epistemología, la metafísica, la ética y la psicología.261 ​ Los textos filosóficos budistas también se deben entender dentro del contexto de las
prácticas meditativas que se supone que producen ciertos cambios cognitivos.262 ​ Los conceptos innovadores clave incluyen las Cuatro Nobles
Verdades, Anatta (no-yo) una crítica de una identidad personal fija, la transitoriedad (Anicca) de todas las cosas y un cierto escepticismo sobre las
preguntas metafísicas.263 ​

Después de la muerte de Buda, varios grupos comenzaron a sistematizar sus principales enseñanzas y desarrollaron sistemas filosóficos
denominados Abhidharma.264 ​ Los filósofos de Mahayana como Nagarjuna y Vasubandhu desarrollaron las teorías de shunyata (vacuidad de
todos los fenómenos) y «vijnapti-matra» (solo apariencia), una forma de fenomenología o idealismo trascendental.265 ​ La escuela de Dignāga o
escuela de pramāṇa promovió una forma de epistemología y lógica. A través del trabajo de Dharmakirti, esta tradición de lógica budista se ha
convertido en el principal sistema epistemológico utilizado en la filosofía y el debate de budismo tibetano.266 ​

Según el profesor de filosofía budista Jan Westerhoff, las principales escuelas indias desde 300 a. C. hasta 1000 d. C. fueron:267 ​

La tradición Mahāsāṃghika («Gran Comunidad»).

Las escuelas Sthavira («Ancianos») que incluyen: Sarvāstivāda, Sautrāntika, Vibhajyavada (más tarde conocida como
Theravada en Sri Lanka) y Pudgalavada.
Las escuelas Mahayana, principalmente Madhyamaka, Yogachara, Tathāgatagarbha y Tantra.
Después de la desaparición del budismo de la India, estas tradiciones filosóficas se extendieron por toda Asia a través de la ruta de la seda y
continuaron desarrollándose en el budismo tibetano, el budismo de Asia oriental y las tradiciones budistas Theravada. El período moderno vio el
surgimiento del modernismo budista y el humanismo budista bajo influencias occidentales y el desarrollo de un budismo occidental con
influencias de la psicología moderna y la filosofía occidental. En el Tíbet, la tradición india continuó desarrollándose bajo pensadores como Sakya
Pandita, Tsongkhapa y Ju Mipham. En China, nuevos desarrollos fueron dirigidos por pensadores como Xuangzang, autor de nuevos trabajos
sobre Yogacara; Zhiyi, quien fundó la escuela Tiantai y desarrolló una nueva teoría de Madhyamaka y Guifeng Zongmi, que escribió sobre
Huayan y Zen.

Islam

La filosofía islámica es el conjunto de doctrinas relacionadas con la vida, el universo, la ética, la sociedad
y demás cuestiones fundamentales vinculadas al mundo islámico.

La tradición islámica actual combina algunos pensamientos del neoplatonismo y del aristotelismo con
otros conceptos que fueron insertados mediante el desarrollo del Islam. Ciertos filósofos de peso como el
árabe al-Kindi y los persas al-Farabi y Avicena, así como Ibn Tufail y Averroes, originarios de la
península ibérica, precisaron algunas interpretaciones de Aristóteles que fueron después absorbidas por los
intelectuales judíos y cristianos. La historia de la filosofía islámica contiene ejemplos significativos de
otros filósofos que abordaron un gran número de cuestiones que terminaron por influenciar al
escolasticismo medieval de Europa, entre ellos se encuentran Al-Ghazali y Mulla Sadra.

Los musulmanes, y en menor medida los cristianos y los judíos, contribuyeron con el folclor arábigo y se
distanciaron entre sí de acuerdo a sus dogmas filosóficos más que por sus doctrinas religiosas. Cuando los
pueblos árabe y bereber llegaron a la península ibérica, la literatura filosófica arábiga fue traducida a los
idiomas hebreo y latín; contribuyendo al desarrollo de la filosofía europea.
Representación de Sócrates en un
manuscrito árabe ilustrado del siglo
África XIII.

La filosofía africana es la filosofía producida por la gente africana, filosofía que presenta visiones del
mundo, ideas y temas africanos, o filosofía que utiliza diferentes métodos filosóficos africanos. El
pensamiento africano moderno se ha ocupado de la etnofilosofía, con definir el significado mismo de la
filosofía africana y sus características únicas y lo que significa ser africano.268 ​

Durante el siglo  xvii, la filosofía etíope desarrolló una sólida tradición literaria como ejemplifica Zera
Yacob. Otro de los primeros filósofos africanos fue Anton Wilhelm Amo (c. 1703–1759) que se convirtió
en un respetado filósofo en Alemania. Diferentes ideas filosóficas africanas incluyen Ujamaa, la idea
Bantú de 'Fuerza', Negritud, Panafricanismo y Ubuntu. El pensamiento africano contemporáneo también
ha visto el desarrollo de la filosofía profesional y de la filosofía africana, la literatura filosófica de la Pintura sobre Zera Yacob en
diáspora africana que incluye corrientes como el existencialismo negro de afrodescendientes Filosofía etíope clásica por Claude
estadounidenses. Algunos pensadores africanos modernos han sido influenciados por el Marxismo, la Sumner.
literatura afroamericana, teoría crítica, teoría crítica de la raza, postcolonialismo y feminismo.

Filosofía indígena americana

El pensamiento filosófico indigenoamericano consiste en una amplia variedad de creencias y tradiciones entre diferentes culturas. Entre algunas
de las comunidades de nativos americano de los Estados Unidos, hay una creencia en un principio metafísico llamado el 'Gran Espíritu' (Siux:
wakȟáŋ tȟáŋka; Algonquino: gitche manitou). Otro concepto ampliamente compartido fue el de orenda ('poder espiritual'). Según Whiteley
(1998), para los nativos americanos, "la mente está críticamente informada por la experiencia trascendental (sueños, visiones, etc.) así como por la
razón."269 ​ La práctica para acceder a estas experiencias trascendentales se denomina chamanismo. Otra característica de las cosmovisiones
indígenas estadounidenses fue su extensión de la ética a animales y plantas no humanos.269 270
​ ​
En Mesoamérica, la filosofía azteca fue una tradición intelectual desarrollada por individuos llamados
Tlamatini ('los que saben algo')271 ​ y sus ideas se conservan en varios Códices mexicas. La cosmovisión
azteca postuló el concepto de una energía o fuerza universal llamada Ometéotl ('Energía Cósmica Dual')
que buscaba una forma de vivir en equilibrio en un mundo en cambio constante.

La teoría de Téotl puede verse como una forma de panteísmo.272 ​ Los filósofos aztecas desarrollaron
teorías de metafísica, epistemología, valores y estética. La ética azteca se centró en buscar tlamatiliztli
('conocimiento', 'sabiduría') que se basó en la moderación y el equilibrio en todas las acciones como en el
proverbio Nahua "el bien medio es necesario."272 ​

La civilización inca también tenía una clase de élite de filósofos-eruditos denominados los Amawtakuna
que fueron importantes en el sistema de educación inca como profesores de religión, tradición, historia y
ética. Los conceptos clave del pensamiento andino son Yanantin i Masintin que involucran una teoría de
Un Tlamatini (filósofo azteca)
“opuestos complementarios” que ve las polaridades (como masculino/femenino, oscuro/claro) como
observando las estrellas, parte del
partes interdependientes de un todo armonioso.273 ​ Códice Mendoza.

Progreso filosófico

Muchos debates filosóficos que comenzaron en la antigüedad todavía se debaten hoy. El filósofo británico Colin McGinn afirma que no hubo
progreso filosófico durante ese intervalo.274 ​El filósofo australiano David Chalmers, por el contrario, ve el progreso en la filosofía similar al de la
ciencia.275 ​ Mientras tanto, Talbot Brewer, profesor de filosofía en la Universidad de Virginia, sostiene que el "progreso" es el estándar
equivocado para juzgar la actividad filosófica.276 ​

Mujeres
Desde la antigüedad se ha tenido conocimiento de mujeres que se han dedicado a la filosofía a lo largo de
la historia, pero mucho de su legado no ha sido tan estudiado hasta nuestros días. Existen testimonios de
mujeres filósofas al menos desde la Grecia antigua y un número relativamente pequeño de ellas fueron
consideradas como tal en las épocas antigua, medieval, moderna y contemporánea, especialmente durante
los siglos xx y xxi, apenas hay mujeres filósofas que hayan entrado en el canon filosófico occidental.277 ​
278 ​ La mujer y la filosofía siempre se ha mantenido en un completo tabú y según estudios posteriores
algunos filósofos occidentales atribuían al hombre un carácter racional y a la mujer un potencial más
emotivo e intuitivo. De esta opinión fueron Aristóteles, Séneca, Tomás de Aquino, Rousseau, Hegel,
Schopenhauer y Nietzsche.

En la filosofía antigua en Occidente, mientras que la filosofía académica era del dominio de filósofos
masculinos como Platón y Aristóteles, filósofas como Hiparquia de Maronea (activa hacia el año 325
a.  C.), Areta de Cirene (activa en el siglo  v-iv  a.  C.) y Aspasia de Mileto (470-400 a.  C.) mantuvieron
también actividad durante este período. Una notable filósofa medieval fue Hipatia (siglo  v). Filósofas
modernas destacadas fueron Mary Wollstonecraft (1759-1797) y Margaret Fuller (1810-1850). Entre las
filósofas contemporáneas influyentes están Ayn Rand (1905-1982), Susanne Langer (1895-1985),
Hannah Arendt (1906-1975), Simone de Beauvoir (1908-1986), María Zambrano (1904-1991), Mary
Midgley (1919), Mary Warnock (1924-2019), Celia Amorós (1944), Julia Kristeva (1941), Patricia Retrato idealizado de la antigua
Churchland (nacida en 1943), Susan Haack (nacida en 1945) y Amelia Valcárcel (1950). filósofa neoplatónica griega Hipatia
por Jules Maurice Gaspard (1908).
A principios del siglo  xix, algunas universidades del Reino Unido y Estados Unidos comenzaron a
admitir a las mujeres, dando lugar a nuevas generaciones de mujeres académicas. Sin embargo,
investigaciones del Departamento de Educación de los Estados Unidos realizados a finales de los años 1990 del siglo xx indicaban que la filosofía
era uno de los campos más desiguales en las humanidades con respecto a la presencia de varones y mujeres.279 ​Las mujeres constituían apenas el
17% del estudiantado en la Facultad de filosofía.280 ​ En 2014, Inside Higher Education describió la filosofía "... con una historia propia en la
disciplina de la misoginia y acoso sexual" de las mujeres estudiantes y profesoras.281 ​ Jennifer Saul, profesora de filosofía en la Universidad de
Sheffield, declaró en 2015 que las mujeres "... están dejando la filosofía después de haber sido acosadas, agredidas o haber sufrido
represalias".282 ​

A principios de los años noventa, la Asociación Filosófica Canadiense afirmó que existe un desequilibrio de género y sesgo de género en el
campo académico de la filosofía.283 ​ En junio de 2013, un profesor de sociología estadounidense declaró que "de todas las citas recientes en
cuatro prestigiosas revistas de filosofía, las mujeres representan sólo el 3,6% del total". Los editores de la Enciclopedia de Stanford de la Filosofía
han trasladado su preocupación sobre la subrepresentación de las mujeres filósofas,283 ​ y reclaman a editores y escritores garantizar que se
incluyan las contribuciones de las mujeres filósofas. Según Eugene Sun Park, "la filosofía es predominantemente blanca y predominantemente
masculina, esta homogeneidad existe en casi todos los aspectos y en todos los niveles de la disciplina".278 ​Susan Price sostiene que el "... canon
filosófico sigue dominado por los hombres blancos -la disciplina que ... todavía sigue al mito de que el genio está ligado al género."284 ​ Según
Saul," la filosofía, la más antigua de las humanidades, es también la más masculina (y la más blanca). Si bien otras áreas de las humanidades se
acercan a la paridad de género, la filosofía es en realidad más abrumadoramente masculina incluso que las matemáticas."285 ​

"Me fui a hojear al menos tres enciclopedias filosóficas y de todos estos nombres (salvo Hipatia) no encontré ningún rastro. No es que no hayan
existido mujeres filósofas. Es que los filósofos han preferido olvidarlas, quizás después de haberse apropiado de sus ideas" dice el escritor y
filósofo italiano Umberto Eco en "Filosofare al femminile" recordando la existencia de Diotima, Arete, Nicarete, Ipazia, Astasia, Teodora,
Leoncia y Caterina de Siena, a propósito de la publicación en Francia de Histoire des femmes philosophes de Gilles Menage, latinista del
siglo  xvii, preceptor de Madame de Sévigné y de Madame de Lafayette cuyo libro, aparecido en 1690, se titulaba originalmente Mulierum
philosopharum historia.286 ​

Etimología
La invención del término «filosofía» se suele atribuir al pensador y matemático griego Pitágoras de
Samos,8 ​aunque no se conserva ningún escrito suyo que lo confirme.287 ​Según la tradición, hacia el año
530 a. C., el general León trató de sabio (σοφóς: sofos) a Pitágoras, el cual respondió que él no era un
sabio, sino alguien que aspiraba a ser sabio, que amaba la sabiduría, un φιλο-σοφóς.

Admirado León de la novedad del hombre, le preguntó a Pitágoras quiénes eran, pues, los filósofos y
qué diferencia había entre ellos y los demás; y Pitágoras respondió que le parecían cosas semejantes la
vida del hombre y la feria de los juegos que se celebraba con toda pompa ante el concurso de Grecia
entera; pues, igual que allí, unos aspiraban con la destreza de sus cuerpos a la gloria y nombre que da
una corona, otros eran atraídos por el lucro y el deseo de comprar y vender. Pero había una clase, y
precisamente la formada en mayor proporción de hombres libres, que no buscaban el aplauso ni el
lucro, sino que acudían para ver y observaban con afán lo que se hacía y de qué modo se hacía;
también nosotros, como para concurrir a una feria desde una ciudad, así habríamos partido para esta
vida desde otra vida y naturaleza, los unos para servir a la gloria, los otros al dinero, habiendo unos
pocos que, despreciando todo lo demás, consideraban con afán la naturaleza de las cosas, los cuales se
llamaban afanosos de sabiduría, esto es, filósofos.
Cicerón, Cuestiones Tusculanas, Libro V, capítulos 7 a 11.288 ​ Busto de Pitágoras, a quien se
atribuye la invención de la palabra
Según Pitágoras, la vida era comparable a los juegos olímpicos, porque en ellos encontramos tres clases «filosofía».
de personas: las que buscan honor y gloria, las que buscan riquezas, y las que simplemente buscan
contemplar el espectáculo, que serían los filósofos.

Años más tarde, Platón agregó más significado al término cuando contrapuso a los filósofos con los sofistas. Los filósofos eran quienes buscaban
la verdad, mientras que los sofistas eran quienes arrogantemente afirmaban poseerla, ocultando su ignorancia detrás de juegos retóricos o
adulación, convenciendo a otros de cosas infundadas o falsas, y cobrando además por enseñar a hacer lo mismo. Aristóteles adoptó esta distinción
de su maestro, extendiéndola junto con su obra a toda la tradición posterior.289 ​

El texto más antiguo que se conserva con la palabra «filosofía» se titula Tratado de medicina antigua, y fue escrito hacia el año 440 a. C. Allí se
dice que la medicina «moderna» debe orientarse hacia la filosofía, porque solo la filosofía puede responder a la pregunta «¿qué es el
hombre?».287 ​

Iconología
Alfanio hace a la filosofía hija de la experiencia y de la memoria. Se representa como una mujer de
aspecto grave en actitud retórica y con la frente majestuosa ceñida de una preciosa diadema. Está sentada
en un sillón de mármol blanco en cuyos brazos hay esculpidas las imágenes de fecunda naturaleza. Esta
figura simbólica tiene dos libros, en uno de los cuales se lee naturalis y en el otro moralis. Rafael, autor
de esta idea, ha querido con ella indicarnos los cuatro elementos, objeto de las investigaciones filosóficas,
valiéndose de los diversos colores que ha dado a los ropajes con que la viste. El manto de color azul que
cubre las espaldas, designa el aire; la túnica encarnada, el fuego; el ropaje de azul celeste que cubre sus
rodillas, el agua; y el de color amarillo que le llega basta los pies, la tierra. Dos genios que coloca cerca de
la figura principal sostienen esta inscripción Causarum cognitio: el conocimiento de las causas.290 ​

Boecio en el retrato que ha tratado de la filosofía le pone en una mano algunos libros y en la otra un cetro.
En el extremo de su ropaje hay una letra griega y en el estómago otra que designan, la primera la teoría y
la segunda la práctica, para dar a entender que la filosofía debe ser activa y especulativa. Luego, finge que
esta imagen simbólica se le ha presentado bajo los rasgos de una mujer que con rostro radiante y ojos
llenos de fuego anuncia algo de divino: que su talla parece igual a la de la especie humana y finalmente,
que algunas veces levanta la cabeza hacia los cielos y se oculta a la vista de los débiles mortales.290 ​
Cochin la representa como una mujer hermosa, reflexiva, vestida sencillamente, con un cetro en una mano
y un libro en la otra, la hace trepar un monte áspero y pedregoso, haciéndola apoyar en el freno de la
razón.290 B​ ernard Picart en un asunto alegórico pinta la armonía de la religión con la filosofía, su figura
simbólica tiene diferentes atributos, los cuales caracterizan las cuatro partes. Está coronada de estrellas
para designar la física y un cetro que lleva en su mano izquierda indica la moral; dos genios colocados
cerca de ella: el uno lleva una serpiente mordiéndose la cola —símbolo de la eternidad—, y esto anuncia
Personificación de la filosofía, por
la metafísica; el otro, una piedra de toque para expresar la lógica, cuyo objeto es el de distinguir lo
Eduard Lebiedzki, tras un diseño de
verdadero de lo falso.290 ​
Karl Rahl.

Véase también
Portal:Filosofía. Contenido relacionado con Filosofía.
Filosofía práctica
 Filosofía y ciencia
Filosofía religiosa
Día Mundial de la Filosofía
Categoría:Obras filosóficas
Categoría:Diccionarios de filosofía
Categoría:Enciclopedias de filosofía
Categoría:Revistas de filosofía

Notas y referencias
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Enlaces externos
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Proyecto Filosofía ([Link] (en español) - Enciclopedias, textos, artículos y diccionarios de filosofía online
Filosofía & Co. ([Link] (en español) - Portal en español de filosofía, pensamiento y cultura
Filosofía en la Red ([Link] (en español) - Plataforma de divulgación filosófica.
Stanford Encyclopedia of Philosophy ([Link] (en inglés) - Enciclopedia de filosofía online
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