ODÚDUWÁ

Gran tema un poco de la tanta información que ay de tal deidad espero les guste ...
ATT: Omo elegbara
ODÚDUWÁ
Su representación material alude a la formación del mundo, del cual forman parte el reino
animal, el vegetal y el mineral. Vive en las tinieblas profundas de la noche. Tiene un solo ojo
fosforescente. Es una masa espiritual de enorme poder que no tiene forma ni figura. Se vale de
los espíritus para manifestarse. En relación al ser humano fue el primer Obá que hizo Itá en la
tierra. Está especialmente relacionado a Orunmila, Obatalá Obalofun y a Oshún.
Fue el primer Oní (rey) y fundador de Ifé, de donde nació la vida según la teología Yoruba, su
nombre proviene del Yoruba Oduduwá (Señor del otro mundo o de nuestro destino). Oduduwá
representa los misterios y secretos de la muerte, creó el mundo junto con Obbatalá, con quien
siempre anda junto al igual que con Orunmila. Se recibe de manos de Babalawos, es una
entidad que no debe ser dada por sacerdotes menores.
Quienes tienen asentado Oddua no deben discutir ni elevar la voz delante de él, así como no
realizar más de dos cosas a la vez. A sus hijos se les hace Obbatalá con oro para oduduwa
que posterior ala coronación los omo odúduá reciben tal deidad sin excepción aún que ay
casas religiosas donde no se les ase santo esto se da más en la casa de babalawos en donde
le entregan odúduá y posterior mente se les pasa a ifa directo y listo posterior mente los demás
Santos se lavan y se le entregan al ya babalawo para que los ocupe ho en su defecto de no
tener la deidad y aya que aser algún ebbo estos mismos pintarán ciertas cosas en donde se
dice que baja y vive orisha y posterior mente pasaran hacer lo marcado aún que estos
comentan y dicen que no ay oduduwa de ocha y eso es vil mentira si ay tal orisha de ocha he
incluso en África había sacerdotes con gran experiencia que lo hacían directo pero esta
práctica y secreto se fue perdiendo en el camino y al llegar a cuba no se tenía el conocimiento
adecuado para hacerlo directo y se perdió la práctica y se como menciona anteriormente se
ase obatala con oro para oduduwa este orisha vive . receptáculo consta de un cofre de plata,
que lleva un candado, en ese cofre que casi nunca se abre se guarda el secreto que se montó
en la ceremonia de entrega, se envuelve en algodón preferentemente del que da la Ceiba y se
coloca en una capilla bien alto, porque el vive en la cima de un loma (Oke) y no puede recibir la
luz del sol.
Sus atributos son la herramienta de Yemú o Yembó con el bastón, un ataúd de cedro, un
esqueleto de plata que representa a quienes murieron y pasaron al mundo de la verdad, 8
poayés, 8 adanes o manillas, 8 escudos triangulares, un escudo triangular con un ojo grande
en el centro, una escalera, un juego de herramientas de Obbatalá, un majá, un hombre y una
mujer (muñecos), 8 piedras chinas blancas, una esfera de marfil, una de nácar, 2 manos de
caracoles (la mano de caracoles es de 18), 8 dados usados.
Sus Ewes son los mismos que Obbatalá. Come junto con Obbatalá.
Se le inmolan chiva blanca, gallina, codorniz, guinea y palomas
Y es que es tanta su conexión con obatala que se para darle a esta deidad un toque de tambor
ay que darle tres toques de Obbatalá se le dedica un toque a odúduwá.

Recibir odúduwá es de meditar mucho ya que es una deidad que todos deben pensar y
meditar muy bien en recibirla, ya que es una deidad muy estricta y que requiere de mucha
disciplina, pero estamos viendo que hoy se lo entregan a las personas indiscriminadamente o a
cualquiera que tenga el dinero para pagarla Oduduwa inclusive, tiene prohibiciones que son
más específicas y que hasta prohíben a una persona a recibir el Oduduwa de Babalawo y debe
recibir el de Ocha, como por ejemplo, la persona que tenga en el santo (Ángel de la Guarda), el
signo Eyeunle Tonti Oshe (8-5), pues en éste signo Orunmila fornicó con la mujer de Oduduwa.
Para que se pueda apreciar lo estrictas que son las cosas con Oduduwa, hasta un Addimú
(Ofrenda) debe ser hecho bajo un procedimiento correcto. Antes de colocarle la ofrenda, lo
primero que se hace, es mandarle de todo lo que come crudo al monte y a todo esto se le unta
manteca de corojo. Es más, el solo darle una gallina, requiere de conocimiento, no solo es que
la gallina sea blanca, debe tener características especiales, pero adicionalmente, se le debe
dar de comer a la tierra y esto debe hacerlo un hijo de Changó.
Cuando se va a bailar la tinaja del secreto de Oduduwa, se dice que baila un espíritu llamado
Akowi, por ello se representa por una máscara tallada en madera específica y tiene una forma y
carga especial. Esta se coloca sobre la cabeza, y el cuerpo va cubierto tela blanca específica y
mariwó. Cuando se le va a dar tambor a Oduduwa, se hace una ceremonia en una cazuela que
en este caso hacen los Babalawos, esta tinaja se forra en tela blanca y cuando Oduduwa se
monta en el trono, ésta se pone en la cabeza y se baila con ella.
Otras son previsiones que se deben tomar por ejemplo, cuando se le vaya a dar carnero o
ganso. Esto debe ser hecho al aire libre y esto se hace quemando un ingrediente en puntos
específicos y es dentro de ese humo, que se le deben dar los animales descritos. De hecho, en
el caso del carnero, tampoco es cualquier carnero, sino que este debe mostrar una
característica especial en sus cuernos. Hoy vemos, que muchos de los que tienen o han
recibido Oduduwa, no tienen idea, ni mucho menos el rezo que esto lleva Inclusive, muchos de
estos que hoy en día reciben Oduduwa, ignoran que deben hacer una ceremonia de Apertura
de Año con él. Para ello, precisan llamar a Olorishas para que laven varias manos de
caracoles, para que confeccionen lo que se conoce como una guía de Oduduwa y ese día
primero del año deben ponerle una ofrenda específica.
Hay tantos secretos con Oduduwa, que es por ello que no debe ser recibido
indiscriminadamente, ya que es un santo riguroso y sus exigencias, deben ser cumplidas al pie
de la letra. No se pretende que se ha escrito un documento que incluya todos los tabúes de
Oduduwa, es solo dar una idea general de la gran responsabilidad y solemnidad que se
adquiere y se requiere al recibir a este Orisha y que los neófitos y no tan neófitos, se den
cuenta que no es solo recibir por recibir, sino que también deben saber con quién recibirlo, ya
que requiere de mucho conocimiento atenderlo y sobre todo, entregarlo. Si se trata de neófitos
o religiosos de poca experiencia, mi recomendación es que verifiquen que realmente requieran
recibirlo (ya sea por Odu de Ifá o Diloggun), para que de esta forma no se conviertan en el
medio, para el “Retorno de Inversión” de un sinvergüenza
No es intención de este escrito el asustar a las personas que reciben o recibieron Oduduwa, la
intención es que conozcan que este es un Orisha de mucha responsabilidad y estricto y que
muchas cosas en su vida deben cambiar antes de adquirir semejante compromiso. Muchas
veces los neófitos no tienen idea de este compromiso, porque indiscriminadamente, los “Sabios
del Nuevo Ifá”, simplemente les dicen que deben recibirlo “por estabilidad”, pero no les explican
NADA, porque en efecto NADA saben de este Orisha y solo piensan en como “Retornan la
inversión” de lo que les costó ese Oduduwa, porque solo eso es lo que son: Comerciantes.
Solo piensan en el dinero y ven a los Orishas como “Inversiones” para obtenerlo.
Por ejemplo, si Oduduwa se va a tener en el cuarto de Ocha, hay que ponerlo en un sitio donde
nadie le pase por debajo y donde no le dé mucha luz. De esta misma forma, la persona que
tiene Oduduwa debe tratar de no tener vida sexual en día jueves, y si por descuido llegase a
tenerlas, debe hacer un pequeño Omiero con unas cuantas hierbas de Obbatalá y bañarse
antes de entrar donde esta Oduduwa. Ojo, esto no es para que los que se creen que son
“Vivos” y que saben más que “Tío Conejo” y decir que esto es un “Ebbó” o una limpieza para
poder evadir la prohibición de tener relaciones sexuales los jueves. Eso es falso. Oduduwa ve
corazones. Si se comete un descuido involuntario, él sabrá verlo, pero si se hizo
deliberadamente también lo sabrá, así que ahórrese el Omiero. A la vez, nuestra tradición dice
que este Orisha es de mucha paz y mientras menos se le moleste es mejor, ya que él hace su
función muy pausadamente. De aquí se desprende el hecho de que no puede haber griterías,
ni peleas delante de él.
De hecho, quienes más deben fijarse en quien les entrega Oduduwa son los hijos Changó y los
hijos Yemayá. Esto se fundamenta en el Odu de Ifá Oggunda Ka, que indica que en tiempos
remotos, Changó y Yemayá comenzaron a conspirar para quitarle la corona a Obaloran, quien
era hijo de Oduduwa y éste en represalia por la osadía, durante dos años persiguió a los hijos
Changó y Yemayá para el sacrificio ritual anual en Ifá. En otras palabras, los hijos de Changó y
de Yemayá sirvieron de sacrificio a Ifá Oduduwa muere, su ashé Oduduwa es preferible que lo
hereden los hijos de Oduduwa y en su defecto, los hijos de Obbatalá u Ochún, pero NUNCA un
hijo de Yemayá o Changó, pues los perjudicaría enormemente. De hecho, los hijos de Yemayá
y de Changó NUNCA deben recibir Oduduwa con un Hijo de este Orisha, pues si este fallece,
siempre tendrán problemas con la salud, algo que muchos “Conocedores” parecen haber
olvidado
También cabe mencionar que Se recibe con Oduduwá un Osun del tamaño de la persona
rematado por una paloma con las alas extendidas También se entrega con él a Boromú y
Boronsiá, que son sus guardianes y Hay otras deidades menores, muchas de ellas, apenas
mencionadas, pero que no requieren de materialización pero no por eso dejan de importar de
echo En determinadas casas se exige tener Òòşàńlá, Ọbańlá y Yewa, antes de recibir
Odúduwá, pero esto no es una generalidad y es que esta religión no se trata de coleccionar
Orishas. Es de verificar que el Orisha si debe estar en nuestras vidas y recibir deidades que
vayan en conformidad con nuestros respectivos Itá. Tan riguroso es, que en antaño, a la
persona hija de este Orisha, cuando se le hacía su Santo, solo se le entregaba su Obbatalá y
Oduduwa se lo entregaban después, sobre todo, si el Iyawó era muy joven. Así de respetado
era este Orisha y no como hoy, que se ha convertido en prácticamente una orgía comercial
ahora ay que recordar que odúduwá es una deidad que por su gran importancia que juega en la
regla de ocha he ifa tiene muchas corrientes con otros orishas cosa que hoy en día no se toma
y este es algo muy importante que mencionar es que odúduwá se conforma por un corriente en
la cual a un que no se tome ya en cuenta se debe de tomar en cuenta que para parir un ifa se
ocupa que para para que awo pueda recibir odu, olofi tiene que tener odúduwá y que para
poder recibirlo ay que tener olokun , osain , oro, y que todas estas deidades mencionadas
hasta el mismo odúduwá presiden de changó para poder nacer y es por ello que En Cuba
odúduwá se suele entregar con Bọrọmu y Bọrọsia, deidades menores, de origen y funciones
indeterminados, que suelen llamarse Sus ‘guardieros’ (custodios, guardianes). Originalmente,
odúduwá se entregaba apenas con Bọrọmú. A veces sin. Bọrọsia, en La Habana òrìşà del culto
de Yewa, se agregó mucho más tarde Por su parte Ọ̀şun, se considera la ‘custodia’ de su ojúbọ
(espacio de adoración, receptáculo).
También se suele decir que Òsùn (especie de cayado ritual de aquellos que han sido
consagrados en Odù), tiene vínculo con Oòduà, cuando no se dice que es Él mismo. Algunas
casas suelen entregar Òsùn ‘de extensión’ (entiéndase del tamaño de la persona), junto con
Odùdúwà. La confusión puede venir del vínculo Odùdúwà/Odù y de sus representaciones
antropomorfas, que siempre Lo presentan con un cetro, en cuyo tope, a diferencia de la versión
cubana, hay un gallo y no una paloma Dado su vínculo natural de ancestralidad, Şhàngó es
uno de los dioses yorùbá más próximo a Odùdúwà, incluso se considera que Şhàngó es
reencarnación de Oòduà. Por ésta y varias razones es testigo de la consagración de Odùdúwà
En la santería odúduwá requiere de Ọbàtálá para su consagración. En Ifá no es necesario. En
ese mismo marco Olókun sigue asociándosele, aunque no en carácter es esposa, pues por
influencia de Benín, Olókun pasó a ser deidad masculina en el Ifá afrocubano (contrario a la
versión africana que dice que Olókun es la última esposa de Ọ̀rúnmìlà, que hoy en día reside
en su rico palacio submarino.
Los caminos de odúduwá son.
Oduduwa Abaña
Oduduwa Abere
Oduduwa Abeyi
Oduduwa Abipá
Oduduwa Abitu Laye
Oduduwa Adaguele
Oduduwa Adakini
Oduduwa Adakinikala
Oduduwa Agbadekan
Oduduwa Aguele
Oduduwa Aguema
Oduduwa Aguesí
Oduduwa Ajeré
Oduduwa Akala
Oduduwa Akambí
Oduduwa Akana
Oduduwa Akanaran
Oduduwa Akashimiluwo
Oduduwa Akbalosiña
Oduduwa Akuarosina
Oduduwa Akuesi
Oduduwa Alabó
Oduduwa Alabuweje
Oduduwa Alakaiyé
Oduduwa Alakanilowo
Oduduwa Alashuadá
Oduduwa Algwana
Oduduwa Alikkan
Oduduwa Aliluwo
Oduduwa Apitiko
Oduduwa Aremí
Oduduwa Aremu
Oduduwa Ariwó
Oduduwa Asesú
Oduduwa Ataná
Oduduwa Awá Pepó
Oduduwa Awadekan
Oduduwa Ayalá
Oduduwa Ayema
Oduduwa Ayemolú
Oduduwa Ayorikan
Oduduwa Baba Yegun
Oduduwa Dana
Oduduwa Desí
Oduduwa Dishé
Oduduwa Diyeleó
Oduduwa Diyoko
Oduduwa Ejemú
Oduduwa Eletí Barayé
Oduduwa Emí
Oduduwa Erú eó
Oduduwa Fatolo
Oduduwa Ibaibo
Oduduwa Ibeyi Apitiko
Oduduwa Ibeyi Lukoso
Oduduwa Ikalambe
Oduduwa Itaná
Oduduwa Iyá Agbé
Oduduwa Molé
Oduduwa Moshale
Oduduwa Naná
Oduduwa Obaiño
Oduduwa Obeikú
Oduduwa Obejú
Oduduwa Odisha
Oduduwa Odofatole
Oduduwa Ofun Foye
Oduduwa Ogueré
Oduduwa Okelekedewewe
Oduduwa Ologbeyé
Oduduwa Olokun
Oduduwa Oluke
Oduduwa Olukosa
Oduduwa Omela Ikú Babá Yeyé Aslashé
Oduduwa Oré Okó
Oduduwa Orisayé
Oduduwa Orisha Ayé
Oduduwa Orumaremu
Oduduwa Orun
Oduduwa Oshanla
Oduduwa Oshaogbo
Oduduwa Oshereigbó
Oduduwa Otropun
Oduduwa Otulá
Oduduwa Umbó
Oduduwa Wena