TEOLOGÍA

PASTORAL
&
ECLESIOLOGÍA
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TEOLOGÍA PASTORAL
&
ECLESIOLOGÍA

HARVEST CHRISTIAN UNIVERSITY

STATE OF WASHINGTON 604137390

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 CONTENIDO
Lección 1 FUNDAMENTACIÓN BÍBLICA DE LA TEOLOGÍA PASTORAL.………… 5
Lección 2 HISTORIA DE LA ACCIÓN PASTORAL EN LA IGLESIA………………… 6
Lección 3 SURGIMIENTO Y EVOLUCIÓN DE LA TEOLOGÍA PASTORAL:……… 8
a. En la Teología Católica……………….…………………………………
b. En la Teología Protestante…………….………………………………
c. Evolución Actual……………………………………………………… 9
d. Aportaciones últimas……….………………………………………… 10
Lección 4 EL CARÁCTER PROPIO DE LA TEOLOGÍA PASTORAL: ……………… 11
a. La reflexión Teológica….……………………………………………….
b. La acción pastoral como Praxis………….....…………………………… 12
c. Características propias de la acción Pastoral………………………..…..
Lección 5 FUNDAMENTACIÓN ECLESIOLÓGICA DE LA ACCIÓN PASTORAL… 14
Lección 6 NIVELES EN LA ACCIÓN PASTORAL……………………………………… 15
Lección 7 LOS RETOS DE LA TEOLOGÍA PASTORAL HOY………………………… 16
a. Conclusión La dimensión crítica de la Teología Pastoral………………… 17
ECLESIOLOGÍA (La Doctrina de la Iglesia)…………………………… 21
Lección 8 DEFINICIONES Y FUNDACIÓN DE LA IGLESIA………………… 22
Lección 9 LA IGLESIA UNIVERSAL………….……………………………… 24
Lección 10 LA NATURALEZA DE LA IGLESIA LOCAL (1)….………………… 26
Lección 11 LA MEMBRESÍA DE LA IGLESIA LOCAL (2)……………………… 28
Lección 12 LA ORGANIZACIÓN DE LA IGLESIA LOCAL (3)...……………… 30
Lección 13 LA ORGANIZACIÓN DE LA IGLESIA LOCAL (4)………………… 33
Lección 14 MISIÓN DE LA IGLESIA LOCAL (5)………………………………… 36
Lección 15 LAS ORDENANZAS DE LA IGLESIA LOCAL (6)…………………… 38
Lección 16 LAS PRÁCTICAS DE LA IGLESIA…………………………………… 40

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 INTRODUCCIÓN

A primera vista, definir la teología pastoral puede parecer difícil, tanto por lo que es en sí
misma como por la evolución que ha tenido desde los comienzos de los estudios teológicos,
y especialmente en los dos últimos siglos. El término pastoral está presente en muchos
aspectos de la vida eclesial y, en consecuencia, desborda el ámbito de la teología. No faltan
los que aplican el término pastoral a un determinado enfoque con que tratan las distintas
materias teológicas; en este caso la teología pastoral no tendría estatuto científico y no sería
considerada como disciplina teológica.

La teología pastoral no ha evolucionado tan claramente como la teología sistemática y la

teología histórica. Sigue luchando para mantener el difícil equilibrio entre teoría y praxis; si
en el pasado predominó el aspecto pragmático de la teología pastoral, en el presente se han
dado pasos significativos para precisar la especificidad de la teología pastoral. Ante este
panorama, urge la definición precisa de lo que entendemos por pastoral. Para que un saber
se constituya como ciencia debe tener muy claros sus objetivos, su finalidad y la metodología
que le es propia.

Desde el primer momento tenemos que decir que el ser y el hacer, lo teórico y lo práctico,
no sólo no se oponen, sino que se implican mutuamente. Toda acción eclesial comporta un
elemento reflexivo que no se puede separar de la acción misma; la reflexión teológica sobre
la acción de la Iglesia es el contenido propio de la teología pastoral. Además, la teología
pastoral emplea la razón práctica como mediación de la reflexión, pues parte de la realidad
existente para llegar a la realidad tal y como debería ser, según la propuesta evangélica. En
este sentido, es teología inductiva y necesita necesariamente de la ayuda de las ciencias
humanas.

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 Lección 1
FUNDAMENTACIÓN BÍBLICA DE LA
TEOLOGÍA PASTORAL
El término pastor y pastoreo tiene base bíblica, tanto en el Antiguo como en el Nuevo
Testamento. Han sido los estudios bíblicos los que han renovado significativamente la vida
de la Iglesia, el quehacer teológico y la enseñanza de la teología. La historia de Israel se
presenta con frecuencia con la imagen del rebaño reunido por Dios como buen pastor, que
libera al pueblo de la esclavitud y lo conduce a la tierra prometida con reiterados cuidados,
con paciencia y amor (Sal 78,52-55; Éx 15,13; Is 40,1). Desde esta misma óptica se interpreta
el regreso del exilio de Babilonia y la restauración del pueblo (cf Zac 10,8-12; Is 49,1-26;
Miq 2,12).

La palabra pastor también se aplica a aquellos que deben guiar y proteger al pueblo. La
referencia para valorar el ejercicio del pastoreo es el modo como Dios ha cuidado a su
pueblo. El Mesías esperado se presenta también como el pastor que ha de realizar la
salvación plena y definitiva. Cristo se encuentra con un pueblo dominado, infiel y
desorientado «como ovejas sin pastor» (Mc 6,34; Mt 9,36). El evangelio de Juan presenta a
Jesús como el buen pastor que conoce a su rebaño y que da la vida por sus ovejas (Jn 10,1-
18); por la entrega del pastor los hijos dispersos serán reunidos (l Pe 2,25) y se irá formando
un solo rebaño bajo un solo pastor (Jn 10,16).

 La praxis pastoral de Jesús recogida en los evangelios es la referencia obligada de la

pastoral de la Iglesia. Jesús de Nazaret aparece como profeta escatológico que
anuncia el reino de Dios; como profeta es tenido por el pueblo (Mc 6,15; Mt 21,11;
Lc 7,16; Jn 4,19; 7,40). «Es profeta porque, con una fidelidad absoluta a su misión y
con una libertad sin compromisos, anuncia las exigencias radicales de Dios, con
plena lucidez sobre los acontecimientos individuales y sociales». El núcleo de la
predicación de Jesús es el anuncio del reinado de Dios y la llamada apremiante a la
conversión para que el tipo de vida que propone sea posible. Los protagonistas del
Reino son los pobres, los excluidos, los oprimidos y los que padecen (Mt 5,1-11).
Jesús manifiesta con sus acciones liberadoras que el Reino está presente y que acaece
por medio de su persona; al mismo tiempo, habla de que el Reino se realizará
plenamente en el futuro, cuando toda injusticia sea superada (Lc 17,26-30; Mt 11,5).
El reino de Dios es una denominación teológica de la sociedad alternativa que Jesús
propone a la humanidad.

Jesús une a los apóstoles a su misión, y después de la resurrección les encomienda la

tarea de apacentar desde el amor y la entrega (Jn 21,15-17). La misma fidelidad que
Jesús ha tenido a la voluntad del Padre es la que los apóstoles deben tener
cuando reciben el mandato misionero. Toda la Iglesia como pueblo de Dios, misterio
de comunión y sacramento de salvación para el mundo, está llamada a continuar la
acción de Cristo.

Lo nuclear en la misión de Jesús es el anuncio del Reino como manifestación plena,

gratuita y definitiva de Dios en la historia, que se consumará en la plenitud
escatológica. La persona, la vida y las acciones de Jesús son la mediación necesaria
para entender y vivir el Reino. La muerte y la resurrección de Jesucristo manifiestan

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 el carácter decisivo de la acción salvífica de Dios, que va más allá de los límites
históricos y da al acontecimiento de Jesús de Nazaret un carácter definitivo y
universal (Mt 18,15-20).

Jesús llama personalmente e invita al seguimiento; los que siguen a Jesús forman una
comunidad. Estando con Jesús y en la comunidad que él forma aprenden a actuar
como el Maestro. Jesús llama a Dios Abbá y nos propone una nueva relación con él.
«El mensaje central del Nuevo Testamento es, a la vez, la revelación del corazón
paternal de Dios y la revelación de la exigencia de que vivamos como hermanos: sólo
cuando se asumen a la vez estos dos aspectos, la revelación se hace humanizadora y
liberadora; de otro modo podría ser más bien alienante»5. Las acciones más
significativas que Jesús hace son los gestos sanadores, el perdón de los pecados y las
comidas fraternas. De este modo Jesús nos revela la misericordia entrañable del
Padre, nos libera del mal y del pecado, nos devuelve la esperanza y nos propone unos
nuevos valores éticos.

 Por el Espíritu Santo, la Iglesia que nace en Pentecostés es constituida en cuerpo de

Cristo, y Cristo actúa por medio de ella para hacer presente la salvación en todo
tiempo y lugar. Las primeras comunidades fueron conscientes de que su razón de ser
estaba en Jesucristo y en el evangelio, y de que su misión consistía en el anuncio
del kerigma, la enseñanza de los apóstoles (didajé), la llamada a la conversión, la
vida fraterna (koinonía) y la celebración de la cena del Señor (He 2,42-47; 4,32-35).
El contexto sociocultural y socio religioso hace que, desde el principio, la acción
pastoral sea diferenciada por sus destinatarios y por la organización de las
comunidades (He 15,1-33; 17,16-34).

La misión encomendada por Cristo se vive como un itinerario de maduración de la

fe e incorporación a la comunidad cristiana, en el que intervienen los distintos
ministerios. La reflexión teológica, el ejercicio del magisterio y el discernimiento son
tres elementos íntimamente relacionados en el ser y en el hacer de la Iglesia primitiva.
Y todo esto en un contexto de problemas internos en las comunidades, de dificultades
en la evangelización del mundo grecorromano y de persecuciones por parte de los
poderes públicos. En la Iglesia primitiva aparecen formas comunitarias distintas en
unidad y comunión; así lo atestiguan las comunidades de Jerusalén, Antioquía,
Corinto, Macedonia, Roma, Galicia, etc.

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 Lección 2
HISTORIA DE LA ACCIÓN PASTORAL EN LA
IGLESIA
a) La Iglesia primitiva manifestó un gran dinamismo en sus comienzos; en el inicio del
tercer siglo los cristianos eran un grupo significativo de la población del Imperio romano.
En esta época los cristianos tienen conciencia de que la Iglesia es universal y deben situarse
en relación positiva con la cultura que les toca vivir. El catecumenado y las escuelas de
catequistas fueron los dos grandes soportes de la acción pastoral de la Iglesia en los siglos II
y III. A finales del siglo III la Iglesia es la fuerza espiritual más significativa en el Imperio
romano. Los laicos tienen gran protagonismo y la diferencia se establece entre creyentes y
no creyentes.

b) De la época patrística (siglos IV-VII) conservamos excelentes catequesis. A modo de

ejemplo, citamos De catechizandis rudibus de san Agustín o las catequesis mistagógicas de
Cirilo de Jerusalén. El ejercicio pastoral de los Padres manifiesta un admirable equilibrio
entre los diferentes elementos: jerarquía y fieles, Iglesia universal e Iglesia local, el obispo
de Roma y los demás obispos, la conversión, los sacramentos, la fe y la presencia secular.
El catecumenado, que duraba una media de tres años, va quedando reducido a la cuaresma,
se empieza a generalizar el bautismo de párvulos y comienza a hacerse la distinción entre
clérigos y laicos, con todas las consecuencias que esto ha tenido en los siglos posteriores.

c) En la época llamada de cristiandad, en la Edad media (siglos VIII-XV), el pueblo

comienza a no entender el latín, aparece una religiosidad más individual y se refuerza el
poder temporal del papado. La Iglesia se va configurando como un elemento estructurante
de la vida social. Los enemigos de la fe son los herejes dentro de la cristiandad y los
musulmanes fuera de ella; en respuesta se organiza la Inquisición y las Cruzadas. El derecho
romano va siendo acogido en el derecho canónico. Desaparece el catecumenado, decae la
catequesis y la predicación; la piedad cristiana se articula en referencia al Cristo sufriente y
lo especulativo va ganando terreno en la reflexión teológica. Dada la situación de hambre,
pestes y precariedades que padece la humanidad, la muerte aparece como elemento
importante en la configuración de la espiritualidad cristiana, tal y como lo manifiestan
las artes del bien morir. Decrece la conciencia comunitaria de los fieles cristianos, aparece
la territorialidad como criterio pastoral y los movimientos evangélicos que tratan de renovar
la vida de la Iglesia.

d) Los siglos XVI y XVII vienen definidos pastoralmente por la influencia de la Reforma y
la Contrarreforma. Lutero defiende una eclesiología fundamentada en la fe personal, la
palabra de Dios y el sacerdocio de los fieles. El concilio de Trento se propone hacer una
revisión de la dogmática y de la pastoral; la visión teológica de Trento influye decisivamente
en el desarrollo de la eclesiología y la pastoral. Trento afirma la transmisión eclesial de la
revelación, la estructura sacramental de la justificación y la constitución jerárquica de la
Iglesia. En consecuencia, se subraya el opus operatum de los sacramentos, se ve con recelo
el que los fieles lean la palabra de Dios, se reforma la liturgia para unificarla y se desarrolla
una espiritualidad cristiana centrada en la presencia real de Cristo en la eucaristía, la
devoción a la santísima Virgen, la misa como sacrificio y la importancia del sacerdocio
jerárquico. Trento inicia una labor importante de formación del clero diocesano, y de
instrucción religiosa de los laicos a través de las catequesis dominicales para adultos.

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e) En los siglos XVIII y XIX la Iglesia toma una actitud de separación del mundo y se genera
una pastoral de defensa de la fe, pues se ve con desconfianza a la sociedad. La preocupación
pastoral se orienta hacia la educación moral, el sacra mentalismo sin mucha preparación, y
unas formas de piedad individualista. A finales del siglo XIX se dan en Alemania los
primeros intentos de renovación kerigmática, el inicio del catolicismo social y la renovación
litúrgica en la abadía benedictina de Solesmes. Surgen cofradías y asociaciones para
fomentar la vida espiritual de los laicos. La formación de los sacerdotes tiene una orientación
apologética y la Iglesia se estudia en los seminarios en un tratado de derecho público
eclesiástico.

f) En la primera mitad del siglo XX comienza la renovación de los estudios bíblicos,

litúrgicos y patrísticos. La palabra de Dios empieza a conectarse con las exigencias del
mundo moderno; esto produce una orientación nueva de la pastoral. Con todo, hay
reticencias por parte del magisterio de la Iglesia a todo lo relacionado con la filosofía de la
acción y del sentimiento, el subjetivismo, el vitalismo y el historicismo.

Entre las dos guerras mundiales se producen cambios importantes alentados por la
revalorización de la Palabra, la conciencia del sentido comunitario de la fe, la participación
del seglar en el apostolado, la preocupación ecuménica, la necesidad de una liturgia más viva
y la renovación de los estudios teológicos desde la Biblia y la cristología. Surge la idea de
parroquia en estado de misión para responder a la descristianización de la clase obrera en las
grandes ciudades, y se da, de este modo, una presencia nueva de los cristianos en lugares
significativos.

g) Segunda mitad del siglo XX. Las grandes y rápidas transformaciones experimentadas a
raíz del Vaticano II, y especialmente en las últimas décadas, han planteado nuevos problemas
y abierto nuevas perspectivas a la pastoral de la Iglesia. Se habla de nueva evangelización,
de nuevas situaciones culturales como nuevos campos de evangelización, de nueva época en
la historia de la humanidad, de nuevos areópagos (entre los que destacan los medios de
comunicación social), etc. Situaciones a las que la pastoral trata de responder fomentando el
diálogo entre la fe y la cultura, la evangelización como inculturación, la adopción de los
nuevos areópagos y los campos culturales tradicionales, la atención al mundo de los
jóvenes... Todo ello es objeto de la reflexión de la Iglesia, destacando, además de los
documentos conciliares, varias encíclicas y exhortaciones apostólicas de los últimos papas y
otros documentos, como la Fieles et ratio (14.9.1998), de Juan Pablo II, y expresamente
sobre el tema que nos ocupa: Para una pastoral de la cultura (23.5.1999), del Consejo
pontificio de la cultura.

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 Lección 3
SURGIMIENTO Y EVOLUCIÓN DE LA
TEOLOGÍA PASTORAL
El IV concilio de Letrán (1215) estableció la existencia de un magister especializado en
pastoral y en la práctica de la confesión, que completara la docencia del magister de Sagrada
Escritura. Fue Pedro Canisio, en el siglo XVI, el primero que utilizó el término teología
práctica. En 1585, J. Molanus publicó el manual Theologiae practicae compendium. En el
siglo XVII la teología pastoral se había transformado en resolución de casos morales. Como
disciplina, surgió en 1774, por real decreto de María Teresa de Austria, al aprobarse el plan
de reforma de los estudios eclesiásticos formulado por el canonista benedictino Stephan
Rautenstrauch. En España, el primer manual es de 1805; su autor es L. A. Marín y se
titula Instituciones de teología pastoral o Tratado del oficio y obligaciones del párroco. Los
manuales de pastoral buscaban la preparación de buenos pastores para que estos formaran,
a su vez, buenos ciudadanos y cristianos. La orientación de estos manuales era pragmática
(consejos y recetas), y el pastor era considerado como servidor del Estado para tutelar y
educar en los valores sociales vigentes, pues el Estado se constituía en servidor y protector
de la religión.

a. EN LA TEOLOGÍA CATÓLICA. La teología pastoral católica ha pasado por varias

etapas: comprensión pragmática (siglos XVIII y XIX) como acabamos de exponer;
concepción histórico-salvífica, debido a su inspiración bíblica y kerigmática y por la
consideración del sacerdote como colaborador de Cristo; con todo, le falta la óptica
eclesiológica. La comprensión eclesiológica se debe a A. Graf a mediados del siglo
XIX y a la influencia de la Escuela de Tubinga.

Para A. Graf la teología práctica surge de la reflexión o conciencia que la Iglesia

tiene de sí misma al autoedificarse de cara al futuro. Un discípulo de A. Graf, J.
Amberger, vuelve a clericalizar el enfoque de la teología pastoral, al relacionar esta
materia con el derecho canónico y presentar su objetivo como la adecuada formación
del pastor para la recta administración de su oficio.

b. EN LA TEOLOGÍA PROTESTANTE. La teología protestante ha hecho

aportaciones valiosas al enfoque de la teología pastoral. Para Lutero la experiencia
que viene de la fe en Cristo crucificado es fundamental para evitar una teología
especulativa. El objeto propio de la teología es la relación de Dios con el hombre y
del hombre con Dios; en este sentido, la auténtica teología es práctica, pues se centra
en la experiencia de la fe y en la predicación de la palabra de Dios. F. Schleiermacher
(1763-1834) presenta la teología como ciencia en relación con la conducta de la
Iglesia, y divide la teología en sistemática, histórica y práctica. La teología práctica
comprende el ministerio de la palabra, el de la liturgia y el de la administración de la
Iglesia según los tres oficios de Cristo profeta, sacerdote y rey. En la evolución
posterior de la teología protestante se subraya que la Iglesia, y cada comunidad
cristiana, son el sujeto y el objeto de la teología pastoral. K. Barth (1886-1968) insiste
en que la finalidad de la teología dogmática es la predicación, pues lo que importa es
la actualización del acontecimiento contenido en la revelación. El pastoralista A. D.
Müller en el posconcilio, y con clara influencia del teólogo P. Tillich, formula la

9
 teología práctica como «el lugar teológico de la justa realización del reino de Dios
en la Iglesia y por la Iglesia en el mundo».

c. EVOLUCIÓN ACTUAL. La renovación más reciente de la teología pastoral en el

ámbito católico se debe a C. Noppel, que en 1937 publicó Aedificatio Corporis
Christi; su visión es eclesiológica, y añade una tercera parte a la teología pastoral: la
misión, en la que el laico tiene un lugar importante por el bautismo y la confirmación.
F. X. Arnold en los años cuarenta define la teología pastoral como «teología de las
acciones eclesiales». P. A. Liégé en Francia tiene el mismo enfoque, al presentar la
teología pastoral como la «reflexión sistemática sobre las diversas mediaciones que
la Iglesia realiza para la edificación del cuerpo de Cristo». La fundamentación
cristológica, eclesiológica y de unidad de misión, sitúa a la teología pastoral en el
lugar teológico que le corresponde por su propia naturaleza.

La renovación de la teología pastoral se sitúa en el marco de la renovación de la

teología realizada por el Vaticano II. Ya en los años anteriores al Concilio se veía la
necesidad de trabajar: una formulación espiritual de la teología (J. González
Arintero), una teología predicable (escuela kerigmática de Innsbruck y J. A.
Jungmann), la no separación de la teología y la liturgia (O. Casel) y la relación entre
la teología y las realidades temporales. El Vaticano II desarrolló estas intuiciones y
logros, que hasta entonces eran intentos parciales. La nueva visión de la teología
viene marcada por los siguientes rasgos: la realidad de las comunidades cristianas
como lugar teológico, la reflexión teológica busca la realización de las comunidades
cristianas en el amor y la esperanza escatológica, y la dimensión socio-política de la
fe desde la óptica del Reino. En la etapa pos-conciliar es K. Rahner quien coordina
la elaboración de un manual de teología pastoral subtitulado Teología práctica de la
Iglesia en su presente. Presenta la teología pastoral como una disciplina teológica
autónoma, cuyo objeto es la Iglesia; desarrolla los fundamentos de la acción pastoral
desde una eclesiología existencial, y termina proponiendo criterios para la
renovación pastoral. El manual de teología pastoral (Handbuch der
Pastoraltheologie) editado por F. X. Arnold, F. Klostermaun, K. Rahner, V. Schurr
y L. M. Weber, en seis volúmenes, entre 1964 y 1972, es el primer gran intento para
presentar la teología pastoral como saber teológico con rango universitario. Parte de
una eclesiología existencial, pues el estudio teológico de la situación de la Iglesia
aparece como la base de la teología pastoral. El objeto material de la teología pastoral
es la acción teándrica de la Iglesia, es decir, toda la vida de la Iglesia (miembros,
funciones, acciones y estructuras). El objeto formal viene dado por la situación
concreta en que se encuentra la Iglesia, como ámbito donde es posible la historia de
salvación sin polarizaciones ni reduccionismos. El método es deductivo-inductivo y
antropológico-teológico al tiempo. Las carencias de este enfoque han estado en la
identificación de lo cristiano con lo eclesial, y en el poco espacio dado a los datos
socio-económicos y socio-políticos a la hora de hablar de la autorrealización de la
Iglesia en el mundo. Con todo, sus aportaciones han sido enormes y definitivas en el
enfoque actual de la teología pastoral.

La teología de la liberación ha hecho aportaciones muy valiosas a la teología pastoral

al recuperar la dimensión política de la fe, la perspectiva del pobre, la relación entre
fe comprometida y reflexión teológica, y la centralidad de la caridad en la vida
cristiana. El resultado es una nueva hermenéutica y «una nueva manera de hacer
teología». «Partimos de un presupuesto: la teología que no es práctica, que no parte

10
 de la praxis para encaminarse a ella de un modo próximo o remoto es irrelevante. Por
el contrario, toda teología básicamente referida a la praxis transformadora de la
realidad será, a nuestro entender, teología pastoral o teología práctica. La teología de
la liberación, por ejemplo, es hoy básicamente teología práctica fundamental»

J. Sobrino formula el quehacer teológico desde la categoría intellectus amoris como

«reacción de la misericordia ante los pobres, a partir de una determinada
precomprensión subjetiva (la opción por los pobres) y un determinado lugar objetivo
(el mundo de los pobres)». Al incorporar a la reflexión teológica la categoría de
praxis aparece con nitidez algo inherente a la fe cristiana: el cristianismo no sólo
interpreta la existencia, sino que es «esencialmente una renovación de la existencia».
J. B. Libanio relaciona teología y praxis al hablar de la realidad eclesial de América
latina: «La teología de la liberación tiene una intención práctica que se manifiesta a
través de tres relaciones con la praxis: es teología en la praxis, al estar el teólogo
comprometido con la causa de liberación de los pobres; es teología para la praxis, al
afrontar las mediaciones políticas de una acción transformadora de la realidad; y es
teología por la praxis en la medida en que la misma praxis tiene una dimensión de
juicio, dentro de la naturaleza de la teología»17.

d. APORTACIONES ÚLTIMAS. En 1974 se celebra en Viena el congreso de teólogos

dedicados a la teología pastoral. A partir de este encuentro, comienza a designarse
en el ámbito católico a la teología pastoral con la expresión teología práctica. Las
corrientes actuales acentúan enfoques distintos y complementarios sobre
planteamientos básicos comunes. H. Schuster hace una teología pastoral desde la
referencia a Jesús de Nazaret, y la praxis de los cristianos en relación a la praxis de
Jesús como el lugar propio de la teología pastoral. R. Zerfass expone el modelo de
teología pastoral desde la categoría de la acción y las ciencias de la
acción (psicología, sociología, economía, pedagogía, política y ciencias de la
comunicación humana). Se parte de la praxis para terminar en la praxis; entre uno y
otro momento se da la confrontación entre lo que existe y la praxis evangélica ideal.
S. Hitner propone conjuntar los diferentes campos de la praxis pastoral en las
dimensiones que llama organización (reunir y formar comunidad), comunicación del
evangelio en las diferentes acciones eclesiales y pastoreo (como servicio comunitario
a las necesidades humanas). K. W. Dahn introduce en la década de los setenta
la teoría funcional aplicada a la acción eclesial, y desde ahí reformula la teología
pastoral. La realidad social no ha estado muy presente en la reflexión teológica; más
aún, ha sido un elemento incómodo, tanto para el pensamiento teológico como para
la acción pastoral. Dahn subraya la implicación de la Iglesia en grupos y obras
sociales y lo que la Iglesia podría hacer en este campo. La Iglesia aporta a la sociedad
sistemas de interpretación y de valoración, así como ayuda en momentos
significativos de la existencia de las personas y de los grupos. Recientemente el
Consejo pontificio de la cultura ha publicado el ya mencionado documento Para una
pastoral de la cultura, en el que, después de hacer algunas reflexiones sobre los retos
que las nuevas situaciones culturales plantean a la pastoral de la Iglesia, ofrece
algunas propuestas concretas para diversas situaciones de la realidad actual. En
España, C. Floristán, profesor de Pastoral de la Universidad pontificia de Salamanca
y en el Instituto superior de pastoral, ha enfocado la teología pastoral como teología
práctica desde una doble perspectiva: una formulación de la praxis de la Iglesia y una
praxis de la reflexión teológica. El análisis de la praxis de la Iglesia y de las
comunidades cristianas se hace con los instrumentos propios de las ciencias socio-

11
psicológicas, la iluminación desde las aportaciones de la exégesis histórica y la
hermenéutica bíblica pastoral; de lo anterior sale un saber teológico-práctico «que es
interpretación actualizante del pasado y modelo operacional para la praxis actual».
En 1968, C. Floristán y M. Useros publicaron Teología de la acción pastoral y en
1983 C. Floristán y J. J. Tamayo coordinaron la obra Conceptos fundamentales de
pastoral, en la que 39 especialistas comentan 82 conceptos de teología y de pastoral.
F. J. Calvo y R. Prat i Pons también han trabajado con profundidad y creatividad el
tema de la teología pastoral. En 1995 J. A. Ramos publica en la serie de Manuales de
teología (BAC) el texto de Teología pastoral; su orientación corresponde al enfoque
eclesiológico de la pastoral y a las coordenadas teológicas del Vaticano II; podría
haber incorporado más las aportaciones de la teología de la praxis y del método
propio de la teología práctica.

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 Lección 4
EL CARÁCTER PROPIO DE LA TEOLOGÍA
PASTORAL
a. LA REFLEXIÓN TEOLÓGICA. Lo primero en la vida de la Iglesia, de cada
comunidad cristiana y de cada creyente, son las intervenciones de Dios en la
historia, especialmente a través de Jesucristo. El Resucitado sigue actuando en el
mundo por la acción del Espíritu a través de la Iglesia, sacramento de Cristo para la
salvación de todos. La reflexión sobre estos acontecimientos y sus manifestaciones
es el objeto propio de la teología. En sentido propio, la teología nos ayuda a
comprender mejor y a adentrarnos más plenamente en aquello que creemos por la
fe; la teología debe llevarnos a lo que constituye lo nuclear de la fe: la
contemplación del Misterio y su realización aquí y ahora. Por lo mismo, la reflexión
teológica no se puede alejar de la Palabra revelada, de la celebración litúrgica y de
los signos de los tiempos. La teología lleva necesariamente a la pastoral, y la caridad
pastoral impulsa la mejor reflexión teológica; más aún, la reflexión teológica
necesita en sí misma talante pastoral. Están tan íntimamente relacionadas teología
y pastoral, que H. Denis llegó a decir que «la teología es la función que realiza en
la Iglesia la maduración de la labor pastoral».

A la comprensión de la teología práctica como teología de las acciones eclesiales

(palabra, liturgia y caridad) le faltaba una referencia más explícita a la
transformación de la realidad desde el horizonte escatológico del Reino; y esta
visión supone el discernimiento de los signos de los tiempos en un contexto
geográfico, social y político concreto. La humanización del mundo sólo es posible
si la historia y la sociedad se analizan desde los excluidos y despojados de sus
derechos más elementales como personas. Al situar la opción preferencial por los
pobres en la misma reflexión teológica, se ve con más claridad la relación entre la
inteligencia de la fe y la praxis histórica de la fe. Los pobres aparecen como los
destinatarios del evangelio, los hijos queridos de la Iglesia y los interlocutores de la
teología, para que sean los protagonistas de la transformación histórica de la
realidad. Hablamos de una liberación integral que comprende los aspectos
económicos, humanos y espirituales. De este modo la teología es praxis de
liberación intraeclesial, pastoral y política. Según J. Audinet la teología práctica
tiene como objetivo «dar cuenta de la fe y del Dios que ella confiesa en el contexto
de las prácticas sociales y culturales contemporáneas», ya que «el anuncio del
evangelio en las diversas culturas, aunque exige de cada destinatario la adhesión a
la fe, no les impide conservar una identidad cultural propia, favoreciendo el
progreso de lo que en ella hay de implícito hacia su plena explicación de la verdad»
(FR 71).

b. LA ACCIÓN PASTORAL COMO PRAXIS. Ya Aristóteles entendía la praxis

como actividad inmanente al ser humano; mientras que la poiesis (arte o técnica)
era el producto de una acción transitiva. K. Marx fue quien dio a la praxis el rango
de categoría nuclear en el conocimiento humano, al definirla como criterio de
verdad y elemento de cambio revolucionario; para Marx todo es en y por la praxis.
En la comprensión actual, cuando hablamos de praxis decimos que hay un
componente, la acción, para señalar la interacción de las personas entre sí y con el

13
 mundo, y otro componente, la teoría, para significar la cosmovisión y los símbolos
con los que se interpreta la realidad y se actúa ante ella. Uno y otro elemento se
implican mutuamente. J. Habermas, de la escuela de Frankfurt, ha elaborado su
«teoría crítica de la sociedad» como «autoconciencia de una praxis». Según J.
Comblin la praxis consiste en «una actuación única, capaz de mover en un solo
proceso la totalidad del hombre y del mundo. La praxis sería el acto del hombre
total produciendo efectos totales, en todas las áreas al mismo tiempo».

Los cristianos hemos configurado nuestra fe como memoria y memorial de la

pascua de Cristo; la Iglesia se constituye como comunidad que anuncia el evangelio
de Jesucristo, que celebra su vida entregada en obediencia al Padre para la salvación
de los hermanos, y que se compromete, desde el amor y la esperanza escatológica,
en la construcción del Reino. Para los evangelistas, y especialmente para san Juan,
la verdad sobre Dios y sobre el hombre es Jesucristo como realización del proyecto
salvador del Padre. La praxis de Jesús en referencia al Padre y su amor gratuito,
incondicional y universal a los hermanos constituye el contenido fundamental de la
fe cristiana.

La acción pastoral pretende actualizar la praxis de Jesús a través de las mediaciones

eclesiales y de los cristianos. La teología pastoral se podría definir como la teoría
que ilumina la praxis de las comunidades cristianas; según W. Pannenberg, «la
referencia (de la teología) a la praxis de la vida no constituye sólo una disciplina
teológica particular, sino que abarca a toda la teología en su totalidad». Este
enfoque del quehacer teológico hace que «la opción del teólogo como creyente
(su Pides qua) exige de él hoy día el compromiso decidido por la justicia en el
mundo, por la liberación de los oprimidos». En consecuencia, la presencia
encamada y transformadora de los cristianos debe ser convergente con todos los
que trabajan por la liberación humana integral y, desde ahí, aportar lo propio de la
visión cristiana.

c. CARACTERÍSTICAS PROPIAS DE LA ACCIÓN PASTORAL.

a) La acción pastoral actualiza la praxis de Jesús. La praxis de Jesús se desarrolló
como cumplimiento del proyecto salvador del Dios del Reino, desde la solidaridad
con los enfermos, pobres, pequeños, excluidos y pecadores. La acción pastoral se
sitúa entre la cristología y la escatología, y trata de realizar en cada lugar y momento
histórico la salvación cristiana. A esto se llama actualización teándrica de la praxis
de Jesús, o principio humano-divino de la acción pastoral.
b) La acción pastoral tiene como horizonte el Reino. El Reino es don que parte de
la iniciativa de Dios, y llamada personal a la conversión. Acoger el Reino es acoger
al mismo Cristo para tener sus mismos sentimientos (cf Flp 2,5-11), criterios,
actitudes y comportamientos. Las comunidades cristianas tienen la misma
pretensión que tuvo Jesús de Nazaret: hacer que la realidad que vivimos se parezca
más al estilo de vida del evangelio. Para que el cristiano pueda continuar la obra de
Cristo necesita que Cristo actúe en él; por consiguiente, la oración va
inexorablemente unida a la acción. La acción pastoral debe tener los mismos
elementos que la práctica mesiánica de Jesús: el anuncio profético (martyría), el
compromiso liberador (diakonía), la celebración (leiturgia) y la
fraternidad (koinonía).
c) La acción pastoral corresponde a la Iglesia. Es toda la Iglesia la que, animada
por el Espíritu Santo, proclama la resurrección de Cristo, anuncia la buena noticia

14
a los pobres, se renueva a sí misma desde la comunión trinitaria y con los hermanos,
y trata de construir el Reino. La Iglesia como pueblo de Dios y sacramento de
salvación, es para el Reino, en el que los pobres, enfermos y pecadores son los
preferidos. A cada comunidad cristiana le corresponde vivir encamada, discernir
los signos de los tiempos y, de una manera corresponsable, llevar adelante todas las
acciones que le son propias, en permanente reciprocidad de las unas con las otras y
evitando polarizaciones o reduccionismos.
d) La acción pastoral de la Iglesia es una pastoral de conjunto. Partimos de la
afirmación de que el diálogo de la Iglesia con el mundo debe estar en el corazón de
la vida eclesial. La teología de la misión ha ayudado mucho a que la Iglesia analice
y renueve su presencia y estructuras pastorales. La expresión pastoral de conjunto
significa: análisis de la realidad social, conjunción de proyectos, medios y agentes,
y la Iglesia diocesana como unidad pastoral. Con este planteamiento se pretende
dar respuesta a dos cuestiones básicas: cómo evangelizar al mundo de hoy, y cómo
ser más eficaces. Este planteamiento que surge en los años anteriores al Vaticano II
es recogido al comienzo de la constitución Gaudium et spes con estas palabras: «El
gozo y la esperanza, las lágrimas y angustias del hombre de nuestros días, sobre
todo de los pobres y de toda clase de afligidos, son también gozo y esperanza,
lágrimas y angustias de los discípulos de Cristo, y no hay nada verdaderamente
humano que no tenga resonancia en su corazón. La comunidad que ellos forman
está compuesta de hombres que, reunidos en Cristo, son dirigidos por el Espíritu
Santo en su peregrinación hacia el reino del Padre, y han recibido, para
proponérselo a todos, el mensaje de la salvación. De ahí la experiencia vital que le
hace sentirse, y serlo en realidad, íntimamente solidaria con la humanidad y con su
historia» (GS 1).
e) La acción pastoral tiene una perspectiva vocacional. Dios llama a la vida y a
encontrar en la existencia las llamadas concretas que van definiendo la vocación
personal que el Padre da a cada uno de sus hijos. Lo vocacional es una dimensión
esencial y constitutiva de la pastoral, pues esta es un servicio a cada creyente y
comunidad para que descubra el proyecto de vida al que Dios le llama a través de
las necesidades del mundo y de la Iglesia. La perspectiva vocacional invita al
creyente a ponerse en actitud de disponibilidad ante la propuesta de Dios, y le ayuda
al discernimiento vocacional según el modo de discernir de Jesús de Nazaret. Esta
propuesta tiene dos consecuencias: la pastoral general debe apuntar hacia las
opciones vocacionales, y la pastoral vocacional debe enriquecerse con todas las
dimensiones de la pastoral. Los itinerarios vocacionales no pueden ser otros que las
dimensiones de la fe: la comunión eclesial, la oración y la liturgia, el anuncio
testimonial del evangelio y el servicio de la caridad. Estos itinerarios —como piden
los últimos documentos del magisterio pastoral sobre vocaciones— necesitan
comunidades (lugares-signo) donde se vive la vida como vocación y grupos
catecumenales (lugares pedagógicos) en los que se puede madurar la vocación a
través de la siembra, el acompañamiento, la educación, la formación y el
discernimiento.

15
 Lección 5
FUNDAMENTACIÓN ECLESIOLÓGICA
DE LA ACCIÓN PASTORAL
Al repasar la historia de la acción pastoral de la Iglesia hemos vista cómo la manera de
entenderse la Iglesia a sí misma y la manera de situarse en el mundo condicionan la pastoral
que realiza. El Vaticano II en su conjunto fue una reflexión sobre la identidad de la Iglesia y
su presencia dialogante, misionera, samaritana y evangelizadora. La fundamentación
eclesiológica de la teología pastoral dota a esta en sí misma, y a la metodología que le es
propia, de una base teológica. La acción pastoral tiene tres referencias básicas: Cristo, el
Reino y la humanidad; a ellas se ha referido constantemente la teología pastoral en la etapa
posconciliar. La razón de ser de esta eclesiología está en las realidades que la constituyen,
desde las que reflexiona y a las que sirve al entender a la Iglesia como «sacramento de
salvación para el mundo». Del mismo modo, la acción pastoral busca a Cristo, al Reino y a
la humanidad para ser fiel al evangelio que la origina.

La encíclica Ecclesiam suam, de Pablo VI, recupera el Christus totus de san Agustín al
considerar dentro del misterio de Cristo el misterio de la Iglesia. La constitución
dogmática Lumen gentium entiende a la Iglesia desde el misterio de la plenitud de Cristo,
que comprende la encarnación, la pascua, pentecostés y la escatología. Es, por consiguiente,
más en el terreno del obrar que en el del ser donde hay que situar el paralelismo entre Cristo
y la Iglesia. La Iglesia está llamada a continuar en el mundo la mediación salvífica de la
humanidad del que es su Señor. Precisamente porque es su Señor, nunca puede ser
identificada con él y siempre tiene que existir la distancia que, junto con el cuerpo de Cristo,
está iluminada por la imagen de «espera» (cf LG 6). Para poder continuar esta mediación, es
lógico que la estructura teándrica de Cristo sea de alguna manera reproducida por el ser de
la Iglesia. El Espíritu Santo es el que asegura, al tiempo, la unión y la distinción entre Cristo
y la Iglesia; en consecuencia, la acción pastoral de la Iglesia viene de Cristo, y él es su
referencia.

La Iglesia expresa sacramentalmente la salvación definitiva realizada por Jesucristo y que se

manifestará plenamente en el Reino escatológico. La Iglesia no es el Reino, pero sirve al
Reino y avanza hacia él. Por eso, la Iglesia también es presentada como pueblo de Dios en
marcha con la humanidad hacia el encuentro con el Padre.

Al no identificarse la Iglesia con el Reino, esta tiene que estar muy atenta para dialogar y
colaborar con otras realidades humanas que significan y realizan, a su modo, el Reino. «El
Reino se muestra así como elemento purificador en la eclesiología, evitando dos posibles
errores: una excesiva fusión de los elementos humano-divinos componentes de su esencia,
que conduciría a una divinización de la Iglesia, y una exagerada desconexión entre ellos, que
la consideraría mera organización o comunidad humana».

Con este planteamiento se subraya la responsabilidad de toda la Iglesia, según la vocación

de sus miembros en la misión evangelizadora. La Iglesia anuncia el Reino, lo acoge en la
vida de comunión, lo celebra en la liturgia y lo construye por la presencia y el compromiso.
La fidelidad a Cristo es fidelidad al Reino, y la comunidad eclesial debe estar
permanentemente edificándose desde el origen que la constituye y la meta hacia la que se
encamina.

16
La Iglesia está en el mundo, es para la humanidad y sus estructuras y mediaciones también
son humanas. La tarea de la comunidad eclesial es significar el Reino y hacerlo posible en
cada tiempo y lugar histórico; por lo mismo, la Iglesia es lugar e instrumento del Reino y
servidora de la humanidad.

Para poder realizar adecuadamente su misión, la Iglesia necesita encarnarse culturalmente y

generar cultura (cf FR 71). «La Iglesia debe segregar cultura, y el creyente está llamado a
dialogar con la cultura. La impregnación de la cultura por la fe es un punto de conexión
importante para el anuncio cristiano. La diferencia entre la comprensión cristiana del hombre
y el mundo y las antropologías y cosmovisiones dominantes es grave. El reducidísimo
número de intelectuales cristianos es preocupante.
Los que entre nosotros generan cultura son casi todos increyentes, pos-creyentes o para-
creyentes. La presencia de cristianos confesantes en el seno de las llamadas minorías
cognitivas es harto escasa y apenas perceptible». La fe cristiana es respuesta a los deseos
profundos de la persona; por lo mismo, la tarea de la Iglesia está en mostrar a Cristo como
la respuesta para que sea palpable cómo «la causa de Dios es la causa del hombre», pues
Jesús revela plenamente al Padre. «Querer deslindar el misterio del hombre del de Cristo,
del de Dios y del de la Iglesia, es tarea imposible para el que tiene fe. Todos se implican y
solamente es posible la comprensión de cada uno de ellos desde la complejidad de todos».

La Iglesia, misterio de comunión, se empeña en la comunión humana como realización y

anticipo del futuro de la humanidad: vivir en el amor y en la casa del Padre como hermanos.

17
 Lección 6
NIVELES EN LA ACCIÓN PASTORAL
El término pastoral lo podemos usar con tres acepciones distintas, que responden a diferentes
niveles de la acción pastoral.

a) La pastoral fundamental. Reflexiona sobre la acción, considerada en sí misma: qué hace

la Iglesia como tal y cómo se expresa lo que es la Iglesia en las acciones concretas que
realiza. «La teoría inmanente a la actuación creyente y eclesial puede ser objeto de reflexión
científica; con ello nos encontramos en medio de la disciplina teológica de la teología
práctica. Desarrolla así una teoría teológica de la praxis cristiana y eclesial, tal como llega
de la historia, se realiza hoy y continúa hacia el futuro». En la base de esta reflexión está la
eclesiología; no significa que la pastoral sea consecuencia de la eclesiología, sino que una y
otra están interrelacionadas.

Antes de tratar las acciones pastorales en las diferentes situaciones, hay que tratar los
elementos constitutivos de la acción eclesial: la línea de continuidad con la misión de Jesús
de Nazaret, la referencia al Reino y la inserción de la acción eclesial en el contexto
sociocultural. De este tratamiento surgen los criterios que orientan la acción pastoral: la
acción pastoral como acción divino-humana; la acción pastoral expresa y busca la comunión
de Dios con los hombres y de estos entre sí, en constante revisión bajo la acción del Espíritu
Santo; la acción pastoral se realiza entre la situación eclesial y la plenitud del Reino; emplea
la lectura de los signos de los tiempos; busca la salvación de todos los hombres desde la
opción por los más pobres; sirve a la auto comunicación de Dios, que es Palabra viva y
eficaz; acoge de forma crítica las expectativas, valores y aspiraciones humanas, y propicia
la comunión trinitaria.

b) La pastoral especial. Se refiere a la realización histórica de la acción eclesial en las

acciones y estructuras pastorales: el proceso de evangelización (etapa misionera, etapa
catecúmenal y etapa pastoral), la pastoral de la comunión y de las estructuras comunitarias,
la pastoral del servicio, la pastoral de la palabra y la pastoral litúrgica. Desde la realidad
pastoral existente se proyecta una acción nueva para que la Iglesia responda en mayor
medida en su ser y misión.

c) La pastoral aplicada. Su lugar está en el día a día de la vida eclesial, y es la puesta en

práctica de los planteamientos y la reflexión anterior por parte de los responsables de
desarrollar los proyectos pastorales. Responde al qué, cuándo, cómo, por qué, para qué, con
qué medios, etc. La reflexión pastoral fundamenta el acierto y la creatividad de los agentes
de pastoral en la animación pastoral del día a día de las comunidades, y según ámbitos,
edades y situaciones específicas. Los actos pastorales deben ser evaluados con criterios
teológicos, pues la teología –huyendo tanto de lo abstracto como de lo pragmático–debe
ayudar a mejorar las tareas personales concretas.

18
 Lección 7
LOS RETOS DE LA TEOLOGÍA
PASTORAL HOY
El contexto social, cultural y económico después de la crisis del Estado de bienestar,
condiciona el perfil del cristiano, la presencia de la Iglesia y su labor pastoral. Estamos en
un mundo dominado por la mentalidad neoliberal, en una sociedad globalizada por los
intereses económicos del gran capital y en una cultura con pocas referencias antropológicas
y con evidentes contradicciones éticas. «Una nueva cultura pluralista y compleja tiende a
producir jóvenes con una identidad imperfecta y frágil con la consiguiente indecisión crónica
frente a la opción vocacional.

Muchos jóvenes ni siquiera conocen la gramática elemental de la existencia; son nómadas;

circulan sin pararse a nivel geográfico, afectivo, cultural, religioso; van tanteando. En medio
de la gran cantidad de informaciones, pero faltos de formación, aparecen distraídos, con
pocas referencias y pocos modelos. Por esto tienen miedo de su porvenir, experimentan
desasosiego ante compromisos definitivos y se preguntan acerca de su existencia. Si por una
parte buscan, a toda costa, autonomía e independencia, por otra, como refugio, tienden a ser
dependientes del ambiente sociocultural y a conseguir la gratificación inmediata de los
sentidos: de aquello que "me va"; de lo que "me hace sentirme bien" en un mundo afectivo
hecho a medida».

Ante estos retos, la acción pastoral de la Iglesia, en fidelidad a Dios y al hombre actual, debe
tener en cuenta las siguientes opciones: «la civilización del amor» (o la «cultura de la
solidaridad») como horizonte, la opción por los más pobres como punto de partida, la vida
fraterna como alternativa al individualismo, el testimonio evangélico en la situación de
indiferencia religiosa y la praxis de la esperanza frente al vaciamiento del sentido de la vida.

Esta presencia eclesial requiere cristianos convertidos y comunidades maduras, es decir, que
vivan la fe vocacionalmente. «La pastoral vocacional se presenta como la categoría
unificadora de la pastoral en general, como el destino natural de todo trabajo pastoral, el
punto de llegada de las varias dimensiones, como una especie de elemento de verificación
de la pastoral auténtica... Por consiguiente, la pastoral vocacional está y debe estar en
relación con todas las demás dimensiones, por ejemplo con la familiar y la educativa, con la
litúrgica y la sacramental, con la catequesis y el camino de fe en el catecumenado, con los
diversos grupos de animación y formación cristiana (no sólo con los adolescentes y los
jóvenes, sino también con los padres, con los novios, con los enfermos y con los ancianos)
y con los movimientos (desde el movimiento por la vida a las varias iniciativas de solidaridad
social)».

Conclusión:
La dimensión crítica de la Teología Pastoral

El lugar específico de la teología pastoral son los estudios teológicos, y debe ser elaborada
con el método propio de las ciencias teológicas. Se trata de una disciplina con caracteres
universales y de rango universitario. El objeto que le es propio es la acción de la Iglesia,
tanto en sí misma como en las estructuras y acciones pastorales concretas. Pretende la
autorrealización de la Iglesia y el cumplimiento de la misión recibida de Jesucristo.

19
Metodológicamente se sirve de las ciencias humanas para conocer la situación eclesial,
valorarla, y desde ahí diseñar una nueva situación y las orientaciones básicas para la acción.

«En este sentido podemos decir que la teología pastoral tiene una dimensión crítica, ya que
tiene una tarea de delimitación de objetivos, tareas, actitudes, prioridades y sistemas
organizativos eclesiales. Por su naturaleza no es una crítica subjetiva e idealista sino una
crítica reconstructora de la imagen eclesial auténtica; es decir, busca el marco teológico
desde el cual discernir lo que hacemos, y habla de las condiciones de la acción de la Iglesia
y de su imagen real, de cara a ayudar en la elaboración de su desarrollo»

20
 ECLESIOLOGÍA
(La Doctrina de la Iglesia)

Se cuenta que un hombre le preguntó a un sencillo carbonero: “¿Qué crees tú?”, a lo que el
hombre respondió: “Yo creo lo que cree mi iglesia”. “¿Y qué cree tu iglesia?” “Pues”,
respondió el carbonero, “mi iglesia cree lo que yo creo”. “¿Y qué creen tú y tu iglesia?”. Y
ya algo molesto, el carbonero contestó: “¡Yo y mi iglesia creemos lo mismo!”

Los cristianos formamos parte de la Iglesia de Cristo. De hecho, ¡somos la Iglesia de Cristo!
Por lo tanto, es necesario que sepamos dónde estamos, y quiénes somos, a fin de poder dar
respuesta a nuestras propias preguntas y a las preguntas de quienes se acerquen a nosotros.
Y este Curso nos ayudará a entender mejor estas cuestiones.

1. Las notas son bastante breves, y que su contendo es demasidoa extenso. Hemos
hecho, para que cada uno diseñe la clase de acuerdo a su capacidad y a los alumnos
que tiene.
2. Si hay muchos versículos para leer, quizás convenga hacer copias de las referencias
y entregarlas a los alumnos al comenzar la clase.
3. Las clases deberán estructurarse principalmente en base a preguntas. El maestro (o
los maestros) no deberá enseñar lo que los alumnos pueden decir o descubrir por sí
mismos. En letra bastardilla hay algunas respuestas o comentarios para que el
maestro tenga una idea clara de la respuesta o las use como modelo para elaborar
otras preguntas; pero no es el propósito del Curso que estas respuestas se den a los
alumnos ni que el maestro acapare cada minuto de la clase. Dios puede enseñar sus
verdades por boca de cada uno de sus hijos.
4. Cada clase está dividida en algunos puntos bien definidos, a los que el maestro debe
dedicar el tiempo que estime necesario, en base a la importancia que cada punto tiene
o a las necesidades particulares de sus alumnos.
5. Hay que disponer de unos pocos minutos al principio de cada clase para hacer un
repaso de la clase anterior; este repaso debe dedicarse mayormente a las verdades
prácticas, dando un lugar preponderante a las experiencias que los alumnos han
vivido en base a lo aprendido. Éste puede (¡y debe!) ser uno de los momentos más
significativos de la clase, de gran ánimo e incentivo para todos.
6. En cada clase tendrá que dedicar un buen tiempo a las aplicaciones prácticas de la
misma. Se debe animar a los alumnos para que sean ellos quienes encuentren y
sugieran tales aplicaciones. Al decir aplicaciones no nos referimos a ese tipo de
moralejas que aparecen al final de las fábulas, sino a lo que van a hacer durante la
semana con lo aprendido. El maestro debe vigilar los tiempos de su clase, a fin de
que lo teórico no se “coma” a lo práctico, que es tan importante como lo otro. Por
supuesto, también debe decidir si las aplicaciones se irán haciendo durante el
transcurso de la clase o si se dedicará un tiempo específico al final.

Eduardo B. Coria

21
 Lección 8
DEFINICIONES Y FUNDACIÓN DE LA
IGLESIA

INTRODUCCIÓN:

1. Se habla mucho de la iglesia, pero ¿qué es la iglesia? Con frecuencia hay mucha
confusión al respecto. Desde el principio mismo de este Curso vamos a dejar bien en
claro que…
 Efesios 2:20–22: La Iglesia no es un edificio material, es un edificio
espiritual.
 Efesios 2:19: La Iglesia no es una denominación, es una familia.
 Efesios 1:22–23: La Iglesia no es una organización, es un organismo (un
cuerpo).

2. Dedicaremos el resto de nuestra clase para definir la palabra Iglesia, y recordar

algunos detalles en cuanto a su fundación.

 ¿QUÉ SIGNIFICA LA PALABRA “IGLESIA”?

1. El uso de la palabra ekklesía en el idioma Griego:

 Era una asamblea de ciudadanos, y hasta podía tener connotaciones políticas.
Se aplicaba a cualquier reunión o asamblea de personas. Por ejemplo, Hechos
19:32, 39, 41.
 El uso de la palabra ekklesía en la traducción del Antiguo Testamento al
Griego.

De acuerdo a las profecías del Antiguo Testamento, Israel había sido

esparcido por muchas naciones. Muchos de los judíos esparcidos perdieron
la lengua materna, y hablaban y leían solamente el Griego. Obedeciendo a
esta realidad, alrededor del año 250a.C. se hizo una traducción del Hebreo
al Griego del Antiguo Testamento. Allí se traduce la palabra qahal como
ekklesía, y significa convocatoria a una asamblea o el acto de reunirse en
asamblea. A veces se usa en un sentido religioso, por ejemplo en
Deuteronomio 9:10.

2. El uso espiritual de la palabra ekklesía en el Nuevo Testamento.

 Efesios 5:25: Se refiere a toda la Iglesia de todos los tiempos y de todos los
lugares, a la llamada Iglesia Universal.
 1Tesalonicenses 1:1: Se aplica a las asambleas o congregaciones locales de
creyentes, a las llamadas Iglesias Locales.
 Cuando el Nuevo Testamento menciona a la Iglesia, la mayor parte de las
veces se refiere a la Iglesia Local.

22
  LA FUNDACIÓN DE LA IGLESIA
1. CRISTO PROMETIÓ FUNDAR LA IGLESIA EN EL FUTURO
 Mateo 6:13–20 (esp. v. 18)
Haga notar que la mención de la iglesia ocupa un lugar secundario en la
conversación, cuyo tema principal fue la persona del Mesías.
 ¿Quién sería el fundamento de la iglesia (“esta roca”)?
Según 1Corintios 3:11 y 1 Pedro 2:4 el fundamento (la roca) es Cristo.
 Basada en Cristo, la Iglesia tiene asegurada la victoria contra las fuerzas del mal.
 Mateo 18:15–20
El Señor mencionó en este pasaje que la iglesia que iba a edificar sería un lugar
de reconciliación y de autoridad delegada. ¡Habría problemas, pero Jesús dio a su
iglesia las herramientas para solucionarlos!

2. LA FUNDACIÓN DE LA IGLESIA ESTÁ RELACIONADA CON EL

BAUTISMO DEL ESPÍRITU SANTO.
 Efesios 1:22–23; 1 Corintios 12:12–13: El bautismo en el Espíritu introduce a los
creyentes en el cuerpo de Cristo.
 Hechos 1:5: El Señor prometió que los creyentes serían bautizados con el Espíritu
Santo.

3. LA IGLESIA FUE FUNDADA EL DÍA DE PENTECOSTÉS.

 Hechos 2:1–4: El día de Pentecostés el Espíritu Santo “bautizó” (sumergió,
introdujo) a los creyentes en el cuerpo de Cristo; o sea, formó la Iglesia.
 Hechos 2:38–41: Un poco más tarde, 3000 personas se unieron a la Iglesia recién
formada.
 Antes de ese día la Iglesia existía solamente en los planes de Dios. En ese día tan
significativo (La Fiesta de Pentecostés, cuando los Israelitas ofrecían las primicias
de sus cosechas, Levítico 23), se produjo la primera gran “cosecha” de almas, los
primeros frutos de la obra de Cristo en la cruz.

CONCLUSIÓN
 Formamos parte de una Iglesia que fundó Jesucristo, de una Iglesia que tiene
asegurada la victoria.
 ¿Estamos disfrutando de eso? ¿Contribuimos a esa victoria? ¿Tenemos victoria
individualmente?
 El Espíritu Santo nos bautizó en el cuerpo de Cristo. ¿Qué estamos haciendo nosotros
para que otros también entren en ese cuerpo que es la Iglesia?

23
 Lección 9
LA IGLESIA UNIVERSAL

INTRODUCCIÓN:

1. Hablaremos de uno de los aspectos de la Iglesia. Hemos dicho que en el Nuevo

Testamento se presenta bajo dos aspectos: La Iglesia Universal, de la que vamos a
hablar y la Iglesia Local, que tiene que ver con los grupos de cristianos
establecidos en distintos lugares del mundo. El tema de esta clase será La Iglesia
Universal.

 LA NATURALEZA DE LA IGLESIA UNIVERSAL

1. LO QUE SÍ ES LA IGLESIA UNIVERSAL

 Según Barackman: “La iglesia universal es aquel grupo de personas que fueron
regeneradas y bautizadas con el Espíritu Santo para formar el cuerpo de Cristo”.
Discutir brevemente esta definición.
 Según Thiessen: “En el sentido universal, la iglesia consiste de aquellos que, en
esta era, han nacido del Espíritu de Dios y han sido bautizados por el mismo
Espíritu en el cuerpo de Cristo”.
Discutir brevemente esta definición, notando el detalle “en esta era”.

2. LO QUE NO ES LA IGLESIA UNIVERSAL

 1Corintios 10:32: No es una continuación de la nación de Israel.
En este versículo se nombra a tres grupos distintos de personas: judíos, Gentiles,
e Iglesia. De hecho, la Iglesia está formada por judíos y Gentiles que han aceptado
a Cristo, pero es una entidad separada de esos grupos.
 No es lo mismo que el Reino de Cristo.
 Hechos 1:6–8: El reino se enfoca en Israel y no en la Iglesia.
 Mateo 24:14: En la tribulación será predicado el evangelio del Reino
(anunciando la venida del Rey).
 Ahora (en la era de la Iglesia) se predica el evangelio de la gracia, que ofrece
salvación a todos los que reciben a Cristo como Salvador.

 EL CARÁCTER DISTINTIVO DE LA IGLESIA UNIVERSAL

La Iglesia de Cristo es una entidad totalmente diferente y distinta de otras entidades

espirituales establecidas por Dios, aunque tiene relación con ellas.

 LA IGLESIA UNIVERSAL NO ESTÁ TOTALMENTE SEPARADA DEL

NUEVO PACTO
 Hebreos 10:14–18: Por medio de su sangre, Jesús hizo un Nuevo Pacto
con Israel.
 2Corintios 3:6: Pero la Iglesia participa del Nuevo Pacto.
Aclarar que las bendiciones prometidas por Dios a Israel no son
bendiciones para la Iglesia. Y que las bendiciones prometidas a la Iglesia
no son para la nación de Israel.

24
  LA IGLESIA UNIVERSAL NO ESTÁ TOTALMENTE SEPARADA DEL
REINO DE CRISTO: (Colosenses 1:13)
 Apocalipsis 1:6: La Iglesia no es el Reino, pero participará del Reino.
 Apocalipsis 5:10. Los integrantes de la Iglesia no son súbditos del Reino,
sino reyes (cogobernantes con Cristo).

 ES UN CUERPO ÚNICO EN SU EXPERIENCIA CON EL ESPÍRITU SANTO

Antes de la fundación de la Iglesia, el Espíritu Santo no moraba
permanentemente en ninguna persona, sino descendía sobre algunos para que
cumplieran ciertas tareas o ministerios. Citar el ejemplo de Saúl, que recibió el
Espíritu pero fue abandonado por Él (1 Samuel 10:9–11; 16:14).
 1 Corintios 12:13: El Espíritu nos introdujo en la Iglesia Universal, el
Cuerpo de Cristo.
 1 Corintios 3:16–17: El Espíritu vive permanentemente en la Iglesia
Universal.

 LAS OBLIGACIONES DE LA IGLESIA UNIVERSAL PARA

CON JESUCRISTO
 COMO CUERPO
Efesios: 1:22–23: La Iglesia Universal se somete al señorío de Jesucristo.
 COMO ESPOSA
Efesios 5:22–23: La Iglesia Universal se sujeta a su Esposo y Salvador.

CONCLUSIÓN:
 Formamos parte de una gran familia que está en toda la tierra.
 No nos veamos como un grupito de personas, sino como parte de millones, porque
lo somos. ¡Gloria a Dios!

25
 Lección 10
LA NATURALEZA DE LA IGLESIA LOCAL

INTRODUCCIÓN:
1. Además de La Iglesia Universal, el Nuevo Testamento presenta a la Iglesia en otro
aspecto, al que llamamos La Iglesia Local. De hecho, el 80% de las veces que el
Nuevo Testamento habla de la Iglesia se refiere a la Iglesia Local. Así que el
aspecto local de la iglesia es MUY importante y debemos conocerlo bien.

 UNA DEFINICIÓN DE IGLESIA LOCAL

Una iglesia local es un grupo de cristianos profesantes que se reúnen en un lugar
determinado siguiendo un modelo Bíblico de organización, con el propósito de llevar a
cabo la Gran Comisión (evangelismo y edificación) y de ajustarse a las pautas que el
Nuevo Testamento tiene para las iglesias locales.
Vamos a analizar brevemente esta definición.

1. LA IGLESIA LOCAL ES UN GRUPO DE CRISTIANOS PROFESANTES QUE

SE REÚNEN EN UN LUGAR…
 Cristianos profesantes: No podemos decir cristianos auténticos, porque
ninguno de nosotros conoce el corazón de otro y por lo tanto no podemos
saber cómo está su corazón. Las Iglesias locales están formadas por
personas que han hecho una profesión pública de su fe en Cristo. Nadie
puede cuestionar la autenticidad de la fe de otro a menos que sus obras
digan lo contrario de lo que dice su boca.
 …que se reúnen en un lugar determinado, en una “localidad” (de allí su
nombre, local).

2. … SIGUIENDO UN MODELO BÍBLICO DE ORGANIZACIÓN…

 Las Iglesias locales no es meramente un grupo de cristianos. Para que un
grupo de cristianos sea verdaderamente una IGLESIA deben estar
organizados de acuerdo al modelo que presenta el Nuevo Testamento.
 En la próxima clase tocaremos este tema.

3. … CON EL PROPÓSITO DE LLEVAR A CABO LA GRAN COMISIÓN

(EVANGELISMO Y EDIFICACIÓN) Y DE AJUSTARSE A LAS PAUTAS
QUE EL NUEVO TESTAMENTO TIENE PARA LAS IGLESIAS LOCALES.
 La Gran Comisión: Mateo 28:18–20:
La Iglesia Local lleva a cabo la Gran Comisión Evangelizando (“…haced
discípulos”) y Discipulando (“… enseñándoles que guarden todas las
cosas que os he mandado”).
 En otras clases iremos viendo las pautas de doctrina y de conducta que el
Nuevo Testamento ha fijado para la Iglesia Local.

4. Entonces, la Iglesia Local no es un edificio (Hechos 7:48–50; 1 Pedro 2:4–5), ni

es una denominación. La Iglesia Local es… Repetir la definición en voz alta, todos
juntos.

26
  EL CARÁCTER DISTINTIVO DE LA IGLESIA LOCAL
¿Cuándo una Iglesia es Local? Una Iglesia es Local cuando…
1. … ESTÁ LIMITADA A LUGARES ESPECÍFICOS:
 Ciudades: 1 Corintios 1:2: Corinto; Efesios 1:1: Éfeso.
 Provincias: Gálatas 1:1–2: Galacia; Apocalipsis 1:4: Asia.
 Casas: Romanos: 16:5; 1 Corintios 16:19.

2. … ESTÁ LIMITADA A GRUPOS ÉTNICOS ESPECÍFICOS: Por ejemplo,

Romanos 16:4: los Gentiles.

 EL CARÁCTER ESPIRITUAL DE LA IGLESIA LOCAL

En nuestra definición decíamos que las Iglesias Locales están formadas de cristianos
profesantes (entre los cuales puede haber algunos que no son creyentes); sin embargo,
y a pesar de esa posibilidad, las Iglesias Locales tienen un carácter eminentemente
espiritual.

1. 1 corintios 1:2: La Iglesia Local es la Iglesia de Dios.

Hacer notar que este calificativo no sólo se aplica a la Iglesia Local de Corinto
sino a cualquier iglesia en cualquier lugar. “… de Dios” significa que la Iglesia
Local proviene de Dios y le pertenece a Dios.
Destacar también que a pesar de sus muchos pecados (recordar algunos), la
iglesia de Corinto seguía siendo de Dios.

2. Romanos 16:16: La Iglesia Local es la Iglesia de Cristo:

“… de Cristo” quiere decir que la Iglesia Local tiene como fundamento y cabeza
al Hijo de Dios.

3. NOTA: En el Nuevo Testamento nunca aparece la expresión “Iglesia del Espíritu

Santo”. Esto se debe a que si bien el Espíritu Santo ocupa un lugar muy importante
en la Iglesia (nos ha bautizado en el cuerpo de Cristo, da dones a la Iglesia, etc.),
su papel principal es exaltar la persona y la obra de Cristo (ver Juan 16:13–15).
¡Somos una Iglesia Cristiana y no una Iglesia Espiritiana!

CONCLUSIÓN:
En el Salmo 19:14 (NVI) encontramos 3 expresiones que nos sirven para ilustrar lo que es
la base de nuestra Iglesia Local: Son las palabras “Señor… Roca… Redentor”, que nos
dicen lo que Dios y lo que Cristo es para nuestra Iglesia Local. Con todos los defectos que
nuestra Iglesia pudiera tener, sin embargo ¡somos la Iglesia de Dios y la Iglesia de Cristo,
hemos sido redimidos por el Señor, y estamos sobre el fundamento eternamente firme
de la Roca que es Cristo!

27
 Lección 11
LA MEMBRESÍA DE LA IGLESIA LOCAL

INTRODUCCIÓN:

1. Una iglesia no consiste únicamente de personas que se reúnen en un lugar

determinado, sino de personas que se reúnen siguiendo un modelo Bíblico de
organización. O sea, que una iglesia local es un grupo de personas que están
organizadas de acuerdo a lo que el Nuevo Testamento enseña al respecto.

2. Vamos a dedicar nuestro tiempo para pensar en el modelo Bíblico de la

membresía, porque queremos estar lo más cerca posible las enseñanzas del Nuevo
Testamento.

 LA MEMBRESÍA DE LA IGLESIA LOCAL

1. EN LA IGLESIA PRIMITIVA SE SABÍA QUIÉN ERA MIEMBRO Y QUIÉN
NO LO ERA
 Hechos 2:41. ¿Cómo supieron que se habían agregado a la Iglesia como
tres mil personas?
Además de haber contado a los que se bautizaron, parece que hicieron un
registro. ¡Tenían muy bien registrado el número de los que se agregaron a
la Iglesia!
 1Timoteo 5:9 y 16: La existencia de listas indica que había cierta
organización.
 3Juan 10: Ciertas personas fueron expulsadas de la Iglesia, lo que indicaría
que existía algún tipo de registro (lista de miembros).

2. ¿QUÉ SE DEBE HACER HOY EN DÍA PARA FORMAR LA MEMBRESÍA DE

LA IGLESIA?
 Debe formarse con creyentes bautizados.
 Debido a que no hay instrucciones al respecto, cada congregación puede
organizar su membresía, y sus registros de la mejor manera que le parece.
Por ejemplo, decidiendo cuáles requisitos o cursos preparatorios deben
cumplir los candidatos a la membresía, qué edad mínima deben tener para
ser miembros, etc.

 LA IGUALDAD DE LOS MIEMBROS EN LA IGLESIA

LOCAL
1. JESUCRISTO ES EL SEÑOR DE LA IGLESIA LOCAL
 Apocalipsis 1:12, 13, 16, 20: Los mensajeros de esas siete iglesias están en
la mano del Jesucristo. Esto indica posesión. Jesucristo está en medio de las
siete iglesias. Esto indica preeminencia.
Jesús es el dueño y el Señor de la Iglesia (incluyendo a sus líderes)
 Apocalipsis 2:5: ¡Cristo puede cerrar las puertas de las iglesias locales!
Puede hacerlo (¡y lo ha hecho! porque la Iglesia le pertenece.

28
  1Timoteo 3:5: Los que ocupan cargos en las iglesias son solamente
administradores.

2. Ningún pastor, misionero, diácono o líder puede sentirse dueño de la Iglesia, ni

actuar como tal. Todos somos administradores de lo que le pertenece únicamente
a Cristo.

3. TODOS LOS MIEMBROS DE LA IGLESIA SON IGUALES DELANTE DE

DIOS
 En la iglesia local no hay jerarquías.
Gálatas 3:28: “… todos vosotros sois uno en Cristo Jesús”.
El miembro más nuevo es igual al pastor o al miembro más antiguo. La
única cabeza de la Iglesia es Jesucristo, Efesios1:22–23.
 En la iglesia local sí hay diferencias de función.
 Filipenses 1:1. Los obispos y los diáconos no son superiores al resto de
los miembros. Sólo ejercen funciones diferentes.
Los obispos (ancianos) son quienes supervisan y dirigen la Iglesia
(Hechos 20:17, 28; 1 Timoteo 3:1–7; Hebreos 13:7, 17), y los diáconos,
que cumplen tareas auxiliares a la de los obispos (1 Timoteo 3:8–13.
Ilustración: Hechos 6:1–7).
 1Corintios 12:12–27.
Leer y destacar la diferencia de función de cada miembro, pero a la
vez la interdependencia de los miembros. ¡Ningún miembro es
imprescindible, pero todos son necesarios!
 Romanos 12:3–5. Ningún miembro debe ponerse por encima de los
demás miembros. ¡Ni los ancianos pueden estar por encima del resto
de los miembros! Vea 1 Pedro 5:1– Leer y explicar brevemente.

CONCLUSIÓN:
La cabeza del cuerpo es una sola, el cimiento del edificio es uno solo: Jesucristo. Y todos
nosotros somos miembros de ese cuerpo, piedras vivas de ese edificio. La organización de
la iglesia local debe respetar estas pautas generales, para que nadie intente verse como
superior a sus hermanos o intente usurpar el señorío de la iglesia que le corresponde sólo
a Cristo.

29
 Lección 12
LA ORGANIZACIÓN DE LA
IGLESIA LOCAL
El Liderazgo (1): Los “Hombres / Dones”

INTRODUCCIÓN:

1. En la clase vamos a referirnos a las funciones de liderazgo en el Nuevo

Testamento, tema con el que seguiremos el domingo que viene. Nuestro pasaje es
Efesios 4:11–16.

 ESTOS LÍDERES SON “HOMBRES/DONES” (v. 11)

1. ¿POR QUÉ LOS LLAMAMOS “HOMBRES / DONES”?
Porque fueron dados por el Señor Jesucristo a la Iglesia. “él mismo” se refiere a
Cristo (vs. 7– 10)

2. ¿QUIÉNES SON LOS “HOMBRES/DONES”

Los apóstoles: (Literalmente, “enviados, comisionados”)

 ¿Quiénes eran los apóstoles?
1Corintios 9:1; 2Corintios 12:12.
Fueron un grupo muy especial de discípulos de Jesús, que reunían
requisitos muy especiales. Su papel en la Iglesia fue transitorio, porque
formaron parte del cimiento de la iglesia (Efesios 2:20). Hoy en día no hay
apóstoles porque no se siguen edificando cimientos, sino muros (creyentes
añadidos a los muros ya existentes).
 ¿Qué tareas desempeñaban los apóstoles?
 Predicar el evangelio en lugares y países nuevos. Establecer las
primeras Iglesias.
 Los apóstoles también fueron profetas.
 Aunque hoy en día no existen apóstoles tal como fueron los Doce,
luego de la resurrección de Cristo fueron nombrados los Apóstoles
del Espíritu Santo, entre de ellos el Apóstol Pablo, las funciones
apostólicas siguen siendo las mismas, de abrir nuevos campos para
el evangelio y establecer Iglesias bajo esa cobertura (cuidados y
atención). 1ª Corintio 9: 1,2

Los profetas:
 ¿Quiénes eran los profetas? Jeremías 28:10
Hoy en día esos profetas no existen, porque también formaron parte del
cimiento de la iglesia (Efesios 2:20).
 ¿Qué tareas desempeñaban aquellos profetas?
 Fueron otro grupo muy especial de hombres de Dios, cuya función fue la
de anunciar el mensaje que recibían directamente de Él. No tomaban su
mensaje de la Biblia, sino directamente de Dios.

30
  Algunos de los profetas nos legaron la Palabra de Dios escrita en el Nuevo
Testamento.
 Aunque en la actualidad no existen esos profetas, hoy los predicadores y
maestros cumplen con parte de esa función profética de predicar y enseñar
la Palabra de Dios escrita por algunos de aquellos profetas. Pero el
ministerio del profeta está vigente el día de hoy, la profecía Exhorta,
redarguye y consuela

Los evangelistas:
Son aquellos que predican el Evangelio con el propósito de que muchos se
conviertan a Cristo.

Los pastores:
Son quienes cuidan al rebaño (espiritual, física y materialmente).

Los maestros:
Son los que instruyen a la Iglesia sobre las verdades doctrinales y prácticas de la
Palabra de Dios.

 ¿QUÉ FUNCIÓN CUMPLEN LOS “HOMBRES/DONES”? (v.

12)
1. Perfeccionan a los santos. Literalmente: “equipan” a los santos
 1 Timoteo 3:2: Enseñando al rebaño
 Hechos 20:28–29: Cuidando al rebaño (espiritual, física y materialmente), e
instruyendo al rebaño.
 1 Pedro 5:2–3: Supervisando al rebaño.
 1 Timoteo 3:4–5; Hebreos 13:17: Guiando y gobernando al rebaño.
 1 Pedro 5:3: Dando ejemplo al rebaño.

 ¿CUÁL ES EL RESULTADO DEL MINISTERIO DE LOS

HOMBRES/DONES? (vs. 13–16)
En cada punto, pensar de qué manera los hombres /dones ayudan para que se produzcan
esos resultados
 v. 13: Promueven la unidad de los santos
Leer 4:1–5 y meditar brevemente.
 v. 14: Velan por la firmeza de los santos
Para que no sean arrastrados por errores doctrinales y prácticos.
 vs. 15–16: Se ocupan del crecimiento de los santos
Explicar que el crecimiento y la edificación deben producirse EN PRIMER
LUGAR, por medio del amor. Si solamente se creciera en conocimiento, habría un
desequilibrio en el cuerpo. Si solamente se enfatizara el amor, también habría un
desequilibrio. Es necesario que los conocimientos se pongan en acción mediante
el amor, para que todo el cuerpo sea edificado y bendecido.

31
CONCLUSIÓN:
 Jesús edificó la iglesia sobre sí mismo, que es la Roca Eterna de los siglos.
 Sobre esa Roca inamovible puso el doble cimiento de los apóstoles y los profetas.
 Y sobre ese doble cimiento el Espíritu Santo fue agregando piedras vivas, dando
al edificio unas piedras especiales para que contribuyeran a la mejor edificación:
los evangelistas, los pastores y los maestros.
 Demos gloria al Señor por la perfección de la Iglesia que ganó Jesús por medio de
su muerte.
 En la clase próxima vamos a pensar en otros líderes de la iglesia: los ancianos,
los diáconos, etc.

32
 Lección 13
LA ORGANIZACIÓN DE LA
IGLESIA LOCAL
El Liderazgo (2): Los Ancianos / Obispos y los Diáconos

INTRODUCCIÓN:
1. El pasaje de Efesios 4 nos presenta el lado divino del liderazgo. Queremos ver el
lado humano del liderazgo, o sea, los requisitos que, según el Nuevo Testamento,
deben reunir aquellos que aspiran a ser líderes espirituales de la Iglesia.

2. ¿Existe contradicción entre los hombres que Dios da, y los hombres que se dan a sí
mismos? No, son las dos caras de una misma moneda.

 LOS ANCIANOS/OBISPOS
1. ¿QUIÉNES SON ESTOS LÍDERES?
Hechos 20:17, 28. Aquí se los llama:
 Ancianos. Este término describe el carácter de los líderes. Deben ser
personas maduras y sabios espiritualmente. Ancianos no tiene que ver con
la edad, sino con la madurez y la sabiduría espiritual.
 En tiempos muy antiguos, en los sistemas tribales, los ancianos en
edad eran los depositarios de las tradiciones y los responsables de
transmitirlas de generación en generación. Eran la gente de más
experiencia, y se consideraba que tenían más sabiduría, conocimiento
y experiencia. Los que habían tenido una vida buena y virtuosa
ocupaban las posiciones oficiales en la comunidad.
Levítico 19:32; Job 12:12. En el antiguo Israel, se daba gran respeto y
reverencia a los ancianos. También ocupaban lugares de respeto y
predicamento en las sinagogas.
 En el Nuevo Testamento se da ese “rango” a quienes, por su carácter
cristiano y su posición en la comunidad, lideraban las iglesias locales.
Eran los “puntos de referencia” de todos los miembros de las iglesias.
Hebreos 13:7, 17, NVI. Aquí se los llama “líderes”. Son los que están
guiando a los creyentes, tanto en su conocimiento Bíblico como en su
vida práctica de santidad.
 Obispos: Son los ancianos cuya tarea es supervisar la marcha de la iglesia.
Obispo significa literalmente “supervisor, inspector”.
Evidentemente, esta tarea de supervisión o inspección es sumamente
necesaria para preservar la salud de la iglesia. Ojo. No confundamos
supervisión con vigilancia tipo policía.
 NOTA: ¿Los Pastores son líderes de las Iglesias?
Este término describe una función de los ancianos, la función de cuidar y
apacentar al rebaño... Por lo tanto, un Anciano/Obispo puede ser Pastor,
pero un Pastor no necesariamente ha de ser un Anciano/Obispo. O sea, un
Anciano/Obispo puede tener dones para pastorear al rebaño, pero tal vez un

33
 Pastor (con esos dones) no pueda tener las condiciones necesarias para
gobernar la Iglesia.
 El término “pastor” proviene de muy antiguo, de uno de los oficios
más universales del pasado. En hebreo la palabra traducida
“pastor” significa “uno que cuida, alimenta”. De allí la palabra
pasó a describir al que cuida y alimenta a un rebaño.
 Salmo 23. En el Antiguo Testamento se llama “pastor” a Jehová.
 También el concepto pasa naturalmente al terreno espiritual, para
describir a los que cuidan y alimentan espiritualmente a las ovejas
espirituales, 1 Timoteo 5:17.

2. ¿CÓMO SE ELIGE A LOS ANCIANOS/OBISPOS?

 Al principio de la Iglesia. Hechos 14:21–23: Los nombraban los apóstoles
 El Nuevo Testamento no presenta ningún procedimiento específico para que la
Iglesia elija sus Ancianos/Obispos, aunque sí determina cuáles son las
condiciones personales que deben reunir los candidatos a ocupar esos puestos.
Cada congregación debe orar mucho al respecto, pidiendo a Dios que les guíe en
esta elección.
 Las normas establecidas por Pablo para el nombramiento de obispos 1Timoteo
3:1–7; Tito 1:5–9: Tener en cuenta principalmente el carácter del candidato.
Leer y discutir brevemente, destacando el hecho de que el requisito fundamental
para ser Anciano/Obispo es el de un carácter cristiano íntegro. También se debe
tomar en cuenta algunas condiciones para cumplir adecuadamente con esa
función.

3. ¿CUÁNTOS DEBEN SER LOS ANCIANOS DE CADA IGLESIA?

 Deben ser más de uno. Exceptuando 1 Timoteo 3 y Tito 1, donde se describen
las cualidades que debe reunir cada Anciano/Obispo, siempre se habla de ellos en
plural.
 ¿Por qué es sabio este concepto?
Pedir a los alumnos opiniones al respecto.
Porque ningún hombre tiene todos los dones que se necesitan para conducir la
Iglesia… porque “en la multitud de consejeros hay seguridad” (Proverbios
11:14)… porque es una barrera para la tentación de que uno se atribuya la gloria
que le pertenece a Dios… etc.

4. ¿DURANTE CUÁNTO TIEMPO PUEDEN OCUPAR ESE LUGAR?

En el Nuevo Testamento no encontramos límites de tiempo para estas funciones. Los
Ancianos/Obispos pueden seguir ejerciendo su ministerio mientras permanecen fieles al
Señor y son eficaces en sus labores. Pero los errores doctrinales o los pecados los
inhabilitan para ejercer el liderazgo, por lo menos hasta que los confiesan y se apartan, 1
Timoteo 5:19–20.

 LOS DIÁCONOS Y LAS DIACONISAS

1Timoteo 3:8–13
 LOS REQUISITOS PRINCIPALMENTE TIENEN QUE VER CON EL
CARÁCTER DE ELLOS.

 ¿CUÁLES SON LAS FUNCIONES DE LOS DIÁCONOS/DIACONISAS?

34
 No hay muchos datos, pero parece ser que es cumplir tareas auxiliares a las de
los ancianos. ¿Por ejemplo?
Pedir opiniones a los alumnos. Quizás convenga volver a leer Hechos 6:1–7, pero
aclarando que estos siete hombres no son llamados específicamente diáconos,
aunque sus funciones se encuadran dentro de lo que podrían ser algunas de las
tareas diaconales.

 ¿CUÁNTOS DEBEN SER LOS DIÁCONOS/DIACONISAS?

Los que hagan falta. También permita a los alumnos que den su opinión sobre
esto.

CONCLUSIÓN
 Iglesia, elijan bien sus líderes.
 Líderes, sirvan bien a su iglesia.
 El domingo que viene hablaremos acerca de LA MISIÓN DE LA IGLESIA.

35
 Lección 14
MISIÓN DE LA IGLESIA LOCAL

INTRODUCCIÓN:
 La Iglesia tiene una misión para cumplir. Ha sido dejada en el mundo por Cristo y
quedará aquí hasta que esa misión sea cumplida. La Iglesia no es un club religioso,
sino es el ejército de Dios en la tierra, que debe conquistar el terreno usurpado por
el enemigo, Satanás.
 Esta misión le pertenece tanto a los líderes como a los que no lo son. De hecho,
si la salvación del mundo dependiera de los Pastores y los Misioneros, ¡casi todos
se perderían! Pero la misión no es de unos pocos, sino de toda la Iglesia.

 JESÚS DEFINIÓ LA MISIÓN DE LA IGLESIA (Mateo 28:18–

20)
 EL ORIGEN DE LA MISIÓN DE LA IGLESIA.
Nace de la autoridad de Jesús mismo: (vs. 18–19a)
El Cristo resucitado afirma que Él ha recibido toda la autoridad, tanto en el cielo
como en la tierra. Por consiguiente, puede señalarnos nuestra misión, y
obligarnos a acatar sus órdenes.
¡Él es el Señor de la Iglesia!

 LA ESENCIA DE LA MISIÓN DE LA IGLESIA (vs. 19b–20a)

 Hacer discípulos de los que no son cristianos (dar testimonio de Cristo, v.
19)
En primer lugar el testimonio tiene que ver con TODOS los creyentes,
porque todos somos testigos. En segundo lugar, algunas tareas
específicas tienen que ver con los misioneros que van a otros campos: el
envío, la oración por ellos, el sostén financiero, etc.
 Edificar a la Iglesia (v. 20a)
Enseguida vamos a hablar más acerca de esto.

 EL PODER PARA LA MISIÓN DE LA IGLESIA (20b)

No es meramente una misión, sino una CO–misión: ¡El Señor está con nosotros!
Este poder proviene de la presencia de Jesús en sus testigos y misioneros. Jesús
había dicho que separados de Él no podemos hacer nada (Juan 15:5). Por lo tanto,
al encomendarnos la misión más trascendental y más difícil nos asegura su
presencia cotidiana.

 ALGUNOS EJEMPLOS DE LA MISIÓN EVANGELIZADORA

DE LA MISIÓN DE LA IGLESIA.
 Hechos 4:18–20; 31–33
Tanto los apóstoles como la Iglesia testificaban.
 Hechos 8:1–4; Hechos 11:19–21
La persecución los obligó a escapar de Jerusalén, pero no les impidió testificar en
todos los lugares por donde iban pasando.

36
  Hechos 13:1–4
Maestro: Note el equipo multirracial de ministros en Antioquía. ¡Es un milagro
esta unión entre personas tan diferentes! También note el papel fundamental del
Espíritu Santo en el comienzo de la primera obra misionera al extranjero.

 ¿CUÁLES SON ALGUNAS ACTIVIDADES EDIFICATIVAS DE

LA IGLESIA?
 Hechos 2:41–47
 La enseñanza de la Palabra de Dios.
 La comunión fraternal.
 La celebración de la Santa Cena.
 La oración.
 La recepción y distribución de fondos.
 La adoración y la alabanza a Dios.
 Mateo 18:15–17; Romanos 16:17–18; 1 Corintios 5:11; 2 Tesalonicenses 3:6, 14–
15; Gálatas 6:1.
La Iglesia debe ejercer la disciplina con el hermano que persiste en pecar. La
disciplina consiste en:
 Separarle de la comunión de la Iglesia.
 Restaurarle a la comunión de la Iglesia cuando se arrepienta.

CONCLUSIÓN
 2 Corintios 5:21 dice que somos embajadores de Cristo. ¡Qué honor ser sus
testigos!
 Efesios 5:23–33 dice que somos la esposa de Cristo. ¡Qué honor contribuir a su
bienestar y santidad!

37
 Lección 15
LAS ORDENANZAS DE LA IGLESIA LOCAL

INTRODUCCIÓN:
1. La SANTA CENA, junto con el BAUTISMO son los dos sacramentos (nosotros
preferimos llamarlas ORDENANZAS) de la Iglesia. Hoy vamos a repasar
brevemente estas cosas, fundamentales para la vida de la Iglesia.

 LAS ORDENANZAS: EL BAUTISMO Y LA SANTA CENA

1. DEFINICIONES: ¿QUÉ ES UNA ORDENANZA (SACRAMENTO)?
 Es un acto físico de naturaleza ceremonial.
Una ordenanza está compuesta de dos elementos: 1) el acto físico y 2) el
significado espiritual. El acto físico es algo material y visible, algo que se
ve y que se toca.
Para entender mejor esto pensemos en algunos mandamientos dados por el
Señor que no son ordenanzas porque no involucran ningún acto físico
simbólico. ¿Pueden pensar en alguno de estos mandamientos que no son
ordenanzas? La oración, la alabanza, la predicación del evangelio…
 Es una representación simbólica de una realidad espiritual enseñada
expresamente.
 Una ordenanza tiene un propósito y un significado simbólicos que
son establecidos por medio de declaraciones específicas en las
Escrituras.
 La manera o la forma en que se realiza una ordenanza debe reflejar
tan exactamente como sea posible aquello que simboliza. Es decir,
la forma debe reflejar la doctrina.
 Por lo tanto… Se debe preferir aquella forma que describe mejor la
doctrina simbolizada.
 Debe haber sido perpetuada por la enseñanza de Cristo y/o sus apóstoles.
Dicho de otra manera, debe tener autorización divina.

2. EL BAUTISMO
 ¿Es un acto físico de naturaleza ceremonial? Sí, lo es, Hechos 8:38.
 ¿Es una representación simbólica de una realidad espiritual enseñada
expresamente? Sí. Nos demuestra visiblemente nuestra identificación con
el trino Dios:
 ¿Ha sido perpetuada por la enseñanza de Cristo y/o sus apóstoles? Sí.
Mateo 28:19. ¡Por supuesto que sí!

38
¿Por qué celebramos el bautismo de la manera como lo hacemos?
Inmersiones.
 Bautizar significa “sumergir”. O sea, se sumerge a la gente en
agua en el Nombre del Padre del Hijo y del Espíritu Santo
Romanos 6:3–5. No somos bautizados a la semejanza de su sepultura, sino
de su muerte. ¿Y cómo murió Jesús? Juan 19:30.

3. LA SANTA CENA
 ¿Es un acto físico de naturaleza ceremonial?
Cada una de las partes es un acto absolutamente físico
 ¿Es una representación simbólica de una realidad espiritual enseñada
expresamente? Sí. Cada parte simboliza un aspecto de la obra de Cristo a
nuestro favor.
 Juan 13:1–17: El lavamiento de los pies simboliza la obra presente
de Cristo en su iglesia: la santificación por medio de la obra de la
palabra en la vida y la confesión en el v. 10 Jesús aclara
perfectamente el significado del lavamiento de pies. Ver Efesios
5:25–26; 1 Juan 1:8–9. No se hace hoy, pero es acto para pedir
perdón o una manera de humillarse ate alguien
 Hechos 2:42, 46; 1 Corintios 11:20–22: La Cena del Señor
simboliza la obra futura de Cristo, cuando reunirá a su Iglesia en la
cena de las bodas del Cordero (Apocalipsis 19:7–9).
 1Corintios 11:23–26: El pan y la copa simbolizan la obra pasada de
Cristo, cuando se entregó para salvarnos.
 ¿Ha sido perpetuada cada parte de la Santa Cena por la enseñanza de Cristo
y/o sus apóstoles?
 El lavamiento de pies: Juan 13:13–17; 1 Timoteo 5:10.
 La cena del Señor (Ágape, fiesta de amor): El ejemplo de Corinto lo
confirma (1 Corintios 11:17–22, 33–34).
 El pan y la copa: 1 Corintios 10:15–16

CONCLUSIÓN
 El domingo que viene vamos a pensar en las prácticas de la Iglesia: Imposición de
manos, oración por………..
 Pero hoy terminemos orando y dando gracias por el bautismo y la Santa Cena, estos
ritos simbólicos que tanto nos enriquecen espiritualmente.
 Lección 16
LAS PRÁCTICAS DE LA IGLESIA
INTRODUCCIÓN:
1. Hay algunas cosas que se han mandado a la Iglesia pero que no tienen un carácter de
ordenanza (no reúnen los requisitos para serlo), y que la Iglesia de los Hermanos realiza.
Las llamamos Las Prácticas de la Iglesia.

 EL SALUDO DE LOS SANTOS: EL BESO SANTO

 LOS PASAJES BÍBLICOS QUE LO ORDENAN
Romanos 16:16; 1 Corintios 16:20; 2 Corintios 13:12; 1 Tesalonicenses 5:26; 1 Pedro 5:14.
Los hermanos que leyeron deben mantener abiertos los pasajes leídos.

 ¿CÓMO DEBE PRACTICARSE EL BESO SANTO?

 1 tesalonicenses 5:26: Es un saludo de la comunidad cristiana: “…todos los
hermanos”.
 1 tesalonicenses 5:26: No debe excluirse a ningún hermano: “… todos los hermanos”.
 Romanos 16:16: Debe ser recíproco: “… unos a otros”
 1 corintios 16:20: Debe ser santo: “… con ósculo santo”. Sin pecado, sagrado.
 1 Pedro 5:14: Debe ser “de amor”. Dios es amor… El amor es el vínculo perfecto.

 ALGUNAS REFERENCIAS HISTÓRICAS

Son referencias tomadas de la historia de la Iglesia primitiva.
 Era un saludo habitual entre los cristianos. Habitualmente hombres con hombres y
mujeres con mujeres.
 Era un símbolo de bienvenida a la Iglesia de los nuevos convertidos.
 Era realizado especialmente en la Santa Cena, especialmente al finalizar el
lavamiento de los pies, cuando se estaba por comenzar la Cena de Amor.

 LA IMPOSICIÓN DE MANOS
La imposición de manos es un acto que forma parte de muchas religiones. Pero la Biblia no se refiere
a este acto como algo mágico que comunica un poder especial de parte de quien lo cumple. Más bien
es una señal o símbolo de la obra de Dios sobre la persona a quien se impone las manos.

 ¿QUÉ ES LA IMPOSICIÓN DE MANOS?

Vamos a ver solamente los cinco casos diferentes que el Nuevo presenta, dejando a un lado
los usos que tenían bajo el Antiguo Testamento, que en algunos casos eran similares, y en
otros no son aplicables a nosotros (como cuando se imponían las manos sobre un animal
que simbólicamente llevaba el pecado el pueblo).
Consiste en poner las manos sobre la cabeza de alguien, para orar con la intención de que
reciba de parte de Dios una bendición especial.
Los cinco casos específicos que se mencionan en el Nuevo Testamento.
 Marcos 10:16: La presentación de algunos niños al Señor, que así recibían la
bendición de Dios.
 Hechos 6:6: La designación de algunos creyentes para que cumplían un servicio
especial.
 Hechos 19:1–6: La conversión de algunos pecadores, cuando recibían el Espíritu
Santo.
  Hechos 28:8: La sanidad de los enfermos.
 1Timoteo 4:14: La entrada en el ministerio; comunicación de dones para el servicio.

 ALGUNAS OBSERVACIONES.
 Algunas de las cosas maravillosas que pasaron en ese tiempo eran propias de la era
apostólica. Los apóstoles eran hombres especiales (Efesios 2:19–22), que hicieron
cosas especiales (2Corintios12:12). ¡No pensemos que nosotros vamos a
comunicar algún don especial poniendo las manos sobre algún hermano! ¡No somos
apóstoles!
 Las manos no son milagrosas ni mágicas. Solamente simbolizan y acompañan la
bendición de Dios sobre la vida del que es impuesto.

 ¿QUÉ HACEMOS HOY EN DÍA?

1. Los casos en que se suele imponer las manos.
 En la conversión o el bautismo. Simboliza la venida del Espíritu Santo a la
vida En la presentación de los niños. Simboliza la plena posesión del Espíritu.
 En la oración por los enfermos. Simboliza la obra del Espíritu Santo en la
sanidad
 En el momento de la ordenación al servicio del Señor (pastores, misioneros,
diáconos, otros líderes).
 ¿Cuáles pueden ser otros casos?
2. ¿Quién debe imponer las manos?
 No hay instrucciones específicas al respecto, pero encontramos que en el
Nuevo Testamento lo hacían los profetas y maestros (Hechos 13:1–3), los
apóstoles (Hechos 28:8), y los ancianos (1 Timoteo 4:14). Sin embargo,
Ananías, el que fue usado para devolver la vista a Pablo, ¡no era ni apóstol, ni
profeta, ni maestro, ni anciano! (Hechos 9:17). O sea, que no es un ministerio
privativo de los líderes.
 En todos los casos, se debe buscar la guía del Señor.

 LA SEPARACIÓN DEL MUNDO

 NO ES SEPARACIÓN DEL PLANETA, NI DE LA HUMANIDAD, SINO DEL SISTEMA
MALIGNO DE SATANÁS Y DE TODO LO QUE ESTÁ BAJO SU DOMINIO.
 NUESTRA ACTITUD HACIA EL MUNDO, 1 Juan 2:15–17.
 No es ascetismo ni segregación ni ritualismo.
 Básicamente es acercarse a Dios.
 Es presentarse a Dios diariamente, Romanos 12:1–2.

 LA NO RESISTENCIA EN LA GUERRA Y EN LA PAZ.

 Mateo 6:43–45; Romanos 12:19: NO ALZAR ARMAS CONTRA EL PRÓJIMO.
 Mateo 6:38–42: PONER LA OTRA MEJILLA.
 Romanos 10:15; Efesios 6:15: SER MENSAJEROS DE PAZ.

CONCLUSIÓN
 Tenemos una buena herencia doctrinal y espiritual. ¡Disfrutémosla y difundámosla!
 Demos gloria a Dios por quienes nos enseñaron bien la Palabra de Dios.
.