Thomas Hobbes ( 1588 – 1979 )
Nació el 5 de abril de 1588 y murió el 4 de diciembre de 1679 en Derbyshire,
Inglaterra. Fue politólogo, matemático, filósofo, economista, político, historiador,
traductor, escritor y tutor a domicilio.
Desde los 4 años inicio su educación. Ya en la universidad de Oxford no se sintió
atraído por el aprendizaje escolástico y estudió aparte según su criterio. Fue
requerido para ser tutor de William Cavendish.
Alrededor de 1631 fue cuando se despertó su interés por la filosofía. Es en este
momento de su vida cuando concibe que el principio de su física será el conatus o
movimiento, la única realidad que genera cosas naturales. Porque le pareció que
este principio era capaz de fundar incluso ciencias humanas como la psicología, la
moral y la política.
Elaboró una doctrina sobre los cuerpos, que mostraba cómo los fenómenos físicos
eran universalmente explicables en términos de movimiento. Luego mostró que
movimientos corporales específicos estaban involucrados en la producción de los
fenómenos particulares de la sensación, conocimiento, afectos y
pasiones mediante los cuales el hombre, movido principalmente por el temor y el
deseo, entra en relación con otros hombres iguales en una guerra de todos contra
todos. Finalmente, consideró cómo los hombres se sintieron movidos a entrar
desde ese hostil natural en una sociedad artificial, otorgando el monopolio de la
violencia a una autoridad superior y argumentó cómo esto debía ser regulado con
un contrato social si los hombres no querían volver a caer en «brutalidad y
miseria». Por lo tanto, propuso unir los fenómenos separados del Cuerpo, el
Hombre y el Estado.
Su obra más famosa, Leviatán, es una de las primeras obras de entidad que
abordan la naturaleza humana, el origen de la sociedad y cómo se organiza la
sociedad. Hobbes señaló el paso de la doctrina del derecho natural a la teoría del
derecho como contrato social. Entre sus aportes más importantes se encuentran
los que hablaban de las formas de gobierno en la historia, desde los antiguos
hasta sus días del siglo XVII. Con sus formulaciones, quedaban atrás Platón,
Aristóteles, Polibio, Maquiavelo y Bodino, entre otros.
A diferencia de sus predecesores, Hobbes no creyó que las formas de gobierno
podían dividirse entre buenas y malas y tampoco que pudiera existir un gobierno
mixto, es decir, un gobierno donde la soberanía se repartiera entre diferentes
sectores sociales. Hobbes creía que el poder era absoluto e indivisible y por ello
mismo ha sido considerado el gran teórico de las monarquías europeas de
aquellos siglos.
Muchas personas califican a Hobbes de ateo. Sin embargo, la palabra "ateo" no
significaba lo mismo en el siglo XVII. De todas formas, deja claro que cree que la
existencia y la naturaleza de todas las entidades religiosas son una cuestión de fe,
no de ciencia y que Dios, en concreto, seguirá estando siempre más allá de
nuestra comprensión. Todo lo que el ser humano puede saber de Dios es que
existe y que es la causa primera y operador del universo.
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Gottfried Leibniz (1646 – 1716)
Nació en Alemania, en Leipzig el 1 de julio de 1646 y murió en Hannover Alemania
el 14 de noviembre de 1716.
Fue uno de los grandes pensadores de los siglos XVII Y XVIII. Se le conoce como
el último genio universal porque fue la última persona que pudo formarse en todos
los campos del conocimiento, ya que después ya solo hubo especialistas. Él fue
polímata, filósofo, matemático, lógico teólogo, jurista, bibliotecario y político. Es
uno de los tres grandes racionalistas del siglo XVII.
Escribió principalmente en tres idiomas: latín escolástico, francés y alemán.
Durante su vida publicó muchos panfletos y artículos académicos, pero solo dos
libros filosóficos, Disertación acerca del arte combinatorio y la Théodicée.
En Teodicea, el término “optimismo” es utilizado aquí en el sentido de “óptimo”, y
no en el más común de la palabra, es decir, “estado de ánimo”, contrario al
pesimismo. La Teodicea intenta justificar las evidentes imperfecciones del mundo,
afirmando que se trata del mejor de los mundos posibles. Tiene que ser el mejor y
más equilibrado de los mundos posibles, ya que fue creado por un Dios perfecto.
La concepción de “el mejor de los mundos posibles” se justifica por la existencia
de un Dios con capacidad ordenadora, no moral sino matemáticamente.
En vida tuvo mucho detractores por ejemplo Voltaire que ridiculizaba sus ideas y lo
acusaba por ser demasiado “optimista” incluso con una de sus obras “Cándido”,
libro en tono burlesco refiriéndose a Leibniz y su optimismo respecto a que
“estamos en el mejor mundo posible”. Debido a críticas como ésta y otras, más
bien se le reconoció a Leibniz póstumamente por varios filósofos por ejemplo Kant
y varios más a través del tiempo hasta llegar a su gloria presente. Por lo que la
reputación de Leibniz como filósofo es quizás ahora más alta de lo que lo fue en
cualquier momento desde su época en vida, por las siguientes razones:
El trabajo en la historia de las ideas de los siglos XII y XVIII ha revelado con mayor
claridad la «Revolución intelectual» que precedió a la más conocida Revolución
industrial y comercial de los siglos XVIII y XIX.
El menosprecio de la metafísica, característico de la filosofía analítica y lingüística,
se ha atenuado.
La filosofía analítica contemporánea continúa recurriendo a ideas diversas de
Leibniz acerca de la identidad, la individuación, los mundos posibles.
Se le ve ahora como una importante prolongación del poderoso esfuerzo iniciado
por Platón y Aristóteles: el universo y el lugar del hombre en él es atribuible a la
razón humana.
Además de reconocimientos en natal Alemania ya que en 1985 el gobierno
alemán instituyó el Premio Gottfried Wilhelm Leibniz, que se entrega anualmente y
es el premio más importante que se concede en Alemania para las contribuciones
científicas.
En 1970 la Unión Astronómica Internacional decidió llamar en su honor «Leibniz»
a un cráter de impacto ubicado en el hemisferio sur de la cara oculta de la Luna. Y
en 2006, la Universidad de Hannover fue renombrada «Gottfried Wilhelm Leibniz»
en su honor.
El pensamiento filosófico de Leibniz se encuentra resumido en sus diversas
publicaciones póstumas. En vida, solo publicó la Théodicée una obra de corte
teológico- filosófico. Su artículo “Nuevo sistema de la naturaleza y comunicación
de las sustancias”, supuso su entrada en el campo de la filosofía.
Más tarde, escribe sus “Nuevos ensayos sobre el entendimiento humano”,
publicada después de su muerte. Otra obra fundamental y posiblemente la que
mejor resume su filosofía es “La Monadología. En el libro, pretende fundamentar
una metafísica de las sustancias simples, a partir de las mónadas, o átomos
formales que son metafísicos y no físicos.
Gottfried Leibniz, fue el responsable del descubrimiento del cálculo diferencial e
integral, la dinámica, el lenguaje binario, el Ars Inveniendi y la máquina de
calcular. Muchas de sus ideas y aportaciones tuvieron gran desarrollo en el siglo
XX, conforme fueron siendo conocidas puesto que la mayor parte de sus escritos
permaneció inédita. Comparado con otros grandes filósofos, se mantendrá la tesis
de que Leibniz será el filósofo clásico más influyente en el siglo XXI, porque sus
principales intuiciones y propuestas, una vez reinterpetradas, tienen plena
actualidad y son fuente de ideas innovadoras, gracias a su metodología de la
invención (Ars Inveniendi), que apenas se conoce, y que constituye una de sus
aportaciones claves, junto a su proyecto de la Característica Universal, hoy en día
en auge gracias a la digitalización y la automatización.
El pensamiento de Leibniz fue fuertemente influenciado por Spinoza, Francisco
Suárez, Descartes, Huygens, Newton y Boyle, si bien, desde perspectivas
diferentes.
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John Locke (1632-1704)
Nació en Wrington, Reino Unido, el 29 de Agosto de 1632, en el seno de una
familia de pequeños nobles rurales y falleció el 28 de octubre de 1704 en High
Laver, Reino Unido. Se educó en la universidad de Oxford. Fue filósofo y médico.
Obtuvo el grado de maestro en artes en el año 1658 y también se interesó por la
política.
Es considerado como uno de los más influyentes pensadores del empirismo inglés
y conocido como el «Padre del Liberalismo Clásico». Fue uno de los primeros
empiristas británicos.
Su aportación principal fue su labor para la instauración del liberalismo político. En
la que establece que “la soberanía no está en manos del rey, sino de la sociedad”.
Defiende la separación del poder legislativo y ejecutivo (monarca y parlamento),
así como la libertad religiosa y la primacía de los derechos del individuo sobre los
del colectivo.
En cuanto a los Derechos decía que la propiedad privada, la libertad, la vida y la
búsqueda de la felicidad son derechos inalienables del hombre: no le pueden ser
negados.
Igualdad. Todos los individuos, aunque sean reyes o nobles, están sometidos a las
mismas leyes y en el mismo grado. “Las leyes se hicieron para los hombres y no
los hombres para las leyes”.
Pacto social. Los hombres se reúnen en sociedades con el fin de asegurarse una
serie de derechos fundamentales que no existen en la naturaleza. A cambio,
renuncian a uno solo de ellos: el derecho a tomarse la justicia por su mano, que
queda en manos del estado como garante de todos los demás derechos del
ciudadano.
Locke plantea una mente «vacía», una tabula rasa, una tabla o un pizarrón en
blanco. El aprendizaje se da a través de la experiencia en donde los sujetos ponen
a prueba sus cinco sentidos. Las sensaciones y reflexiones son las dos fuentes de
todas nuestras ideas.
Las ideas de Locke tuvieron una inmensa influencia en el mundo, pues tanto en
política como en filosofía sentó las bases de lo que serían los siglos posteriores.
La ciencia y el desarrollo tecnológico beben directamente de las ideas de Locke.
Sus críticas al absolutismo convertirán a Locke en el enemigo público número uno
de la Inglaterra de su tiempo. Tanto es así que, en 1683, será exiliado del país.
Cinco años después, La Gloriosa Revolución de 1688 marcará un hito en la
historia, al asentar la primera monarquía parlamentaria del mundo y el fin del
poder absoluto de los monarcas. Por lo que se le consideraba como el
representante del nuevo régimen liberal.
Algunas de sus obras son: Tratados sobre el gobierno, Ensayo sobre el
entendimiento humano, Algunos pensamientos sobre la educación.
Trata la religión como un asunto privado e individual, que afecta solamente a la
relación del hombre con Dios, no a las relaciones humanas. En virtud de esta
privatización el hombre se libera de su dependencia de las imposiciones
eclesiásticas y sustrae la legitimidad confesional a la autoridad política, puesto que
considera que no hay base bíblica para un estado cristiano.
Considera la ley natural un decreto divino que impone la armonía global a través
de una disposición mental (reverencia, temor de Dios, afecto filial natural, amor al
prójimo), concretada en acciones prohibidas (robar, matar y en definitiva toda
violación de libertad ajena), que obligan en favor de la convivencia.
Recibió la influencia del pensamiento de John Owen (partidario de una política de
tolerancia para con todas las religiones), le llamaron la atención las ideas de
Descartes y de Hobbes.
Palabras de Locke:
“Los hombres olvidan siempre que la felicidad humana es una disposición de la
mente y no una condición de las circunstancias”.
“Dios ha creado al hombre como un animal sociable, con la inclinación y bajo la
necesidad de convivir con los seres de su propia especie y lo ha dotado, además,
de lenguaje, para que sea el gran instrumento y lazo común de la sociedad”.
“Lo que te preocupa te esclaviza”.
“La lectura proporciona a la mente sólo materiales de conocimiento; es pensar lo
que hace que lo que leemos sea nuestro”.
“El trabajo del maestro no consiste tanto en enseñar todo lo aprendible como en
producir en el alumno amor y estima por el conocimiento”.
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George Berkeley (1685-1753)
Nació en Dysert, Irlanda, el 12 de marzo de 1685 y murió en Oxford Reino Unido,
el 14 de enero de 1753). Fue un filósofo irlandés muy influyente cuyo principal
logro fue el desarrollo de la filosofía conocida como idealismo subjetivo o
inmaterialismo, dado que negaba la realidad de abstracciones como la sustancia
material Profundamente religioso, dedicó su obra a fundar la fe en el discurso
racional, a contracorriente del espíritu librepensador de su época. Fue filósofo,
ministro anglicano, escritor, epistemólogo, filósofo de la ciencia, metafísico y
ministro.
Fue miembro de la familia nobiliaria de Berkeley. Recibió su educación en el
Kilkenny College, y asistió a las clases del Trinity College de Dublín, donde acabó
sus estudios en 1707. Permaneció en el Trinity College hasta lograr un título de
profesor de Griego. Su primera publicación fue de carácter matemático, pero la
primera que le ganó notoriedad fue su Ensayo hacia una nueva teoría de la visión,
publicado en 1709. Aunque levantó mucha polémica en su momento, sus
conclusiones forman parte en la actualidad de la óptica. En 1710 publicó el
Tratado sobre los principios del conocimiento humano y en 1713 los Tres diálogos
entre Hylas y Philonus, en los que desarrolló su sistema filosófico, cuyo principio
fundamental es que el mundo que se representa en nuestros sentidos solo existe
si es percibido. Uno de sus objetivos principales fue combatir el materialismo,
teoría dominante en su época. Aunque sus teorías fueron ridiculizadas, algunos,
como S. Clarke, le consideraron un genio. En el periodo entre 1714 y 1720 alternó
sus trabajos académicos con viajes por Europa. En 1721 recibió un doctorado en
teología, y decidió permanecer en el Trinity College de Dublín dando clases de
Teología y Hebreo.
En 1725 se embarcó en un proyecto de fundar una escuela en las islas Bermudas
para los misioneros de las colonias. Desembarcó cerca de Newport (Rhode
Island), donde compró una plantación. En ese lugar, Berkeley compró un negro
llamado Philip y lo bautizó junto a otros dos negros. Los sermones de Berkeley
explicaban a los colonizadores que el cristianismo permitía la esclavitud, y en
consecuencia los esclavos debían ser bautizados. En sus sermones predicaba
que la libertad del evangelio concuerda con la servidumbre temporal y que todos
sus esclavos solo serán mejores esclavos siendo cristianos, dando ventaja para
los negocios de los patrones al tener esclavos que deban "obedecer en todo a sus
patrones, no solo cuando les observan, sino de todo corazón, temerosos de Dios;”.
Regresó a Europa al no obtener dicha financiación del rey para su proyecto en las
colonias, estableciéndose en Londres en 1732 y posteriormente, en Cloyne. Una
vez allí y hasta 1744, desarrolló importantes obras como El Alciforme, La teoría de
la visión o Siris.
Berkeley abrazó el inmaterialismo filosófico, en el que dice que tan solo
conocemos a las cosas por su relación con nuestros sentidos, no por lo que son
en sí mismas. En otras palabras, únicamente podríamos aceptar como ciertas
nuestras representaciones mentales.
Es muy conocido por su filosofía empirista y su defensa del idealismo. El idealismo
nos dice que todo existe en la medida que podamos percibirlo con nuestros
sentidos, excepto lo espiritual. Sus contribuciones fueron desde la filosofía a la
física, pasando por áreas como la psicología, la medicina o las matemáticas.
Otra aportación de Berkeley en la psicología de la visión dice que no vemos las
cosas de nuestro entorno, sino que tenemos ideas y dentro de las mismas, vemos
cosas. Como consecuencia de percibir los objetos con la visión, estos no existen
fuera de nuestra mente. Se trata de un planteamiento completamente
revolucionario, que abre las puertas al relativismo. Cada uno ve y crea su propia
realidad de acuerdo a sus propias cogniciones.
Por lo tanto, existir no puede significar otra cosa que percibir y ser percibido. De
hecho, este fenómeno puede verse en los niños, cuando juegan al escondite,
cierran los ojos para hacerse invisibles.
Así pues, Berkeley llevó a sus últimas consecuencias el método por el cual afirma
que existir es percibir. Eliminando el concepto de ideas abstractas y pasando al
concepto de ideas generales (conocimientos universales), Berkeley logra excluir
por completo la substancia corpórea (materia), ya que pensar, no es captar una
esencia abstracta, es ir de una imagen a otra gracias a la función del signo que es
en última instancia una imagen concreta, una idea concreta.
La ciudad de Berkeley, California toma su nombre de este filósofo, en cuyo honor
fue denominada la universidad en torno a la que creció.
También han tomado su nombre una residencia universitaria de la Universidad de
Yale y la biblioteca del Trinity College de Dublín.
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David Hume (1711 – 1776)
Nació el 26 de abril de 1711 y murió el 25 de agosto de 1776 en Edimburgo, Reino
Unido. Procedente de una familia de la pequeña nobleza terrateniente escocesa.
Las inquietudes filosóficas le asaltaron a una edad temprana; así, las
representaciones de la virtud que fue encontrando en obras de Cicerón o Virgilio le
condujeron a abandonar la carrera de Leyes y a realizar, a partir de 1734, sus
primeros viajes a Francia para consolidar su camino formativo, donde tomaría
contacto con las obras de Malebranche y Newton, Descartes y Locke, pasando por
Pierre Bayle.
Hume estuvo fuertemente influido por los empiristas John Locke y George
Berkeley, así como por varios escritores franceses como Descartes, Malebranche,
Pierre Bayle y el barón d'Holbach, y algunas figuras del panorama intelectual
anglófono como Isaac Newton, Samuel Clarke, Francis Hutcheson y Joseph
Butler. Hume se esforzó por crear una ciencia naturalista del hombre que
examinara la base psicológica de la naturaleza humana. Hume argumentó en
contra de la existencia de ideas innatas, postulando que todo el conocimiento
humano se deriva únicamente de la experiencia.
En filosofía, Hume es un idealista subjetivo, un agnóstico. Según él, la cuestión de
saber si la realidad objetiva existe o no, es insoluble. Afirma que no sólo no
sabemos cómo son las cosas, sino que no sabemos ni siquiera si existen
realmente. Eso es lo que distingue el agnosticismo de Hume del de Kant, quien
reconoce la existencia de “la cosa en sí”.
En el terreno social, Hume es idealista y metafísico. Partidario de un compromiso
entre la burguesía y la nobleza, exalta en sus obras económicas la sociedad
capitalista que, en la época, progresaba rápidamente en Gran Bretaña.
El escepticismo de Hume fundamentaba teóricamente la comprensión utilitaria e
intelectiva del mundo por la burguesía. El agnosticismo de Hume ejerció notable
influencia sobre el idealismo moderno y constituyó una de las principales fuentes
ideológicas del neopositivismo.
Principales obras filosóficas: Tratado de la naturaleza humana: Un intento de
introducir el método de razonamiento experimental en las cuestiones morales. Y
Ensayos sobre el entendimiento humano donde creaba una epistemología para la
cual el contenido de las leyes que rigen nuestro mundo no puede deducirse o
plantearse a priori, como con una deducción lógica o una proposición matemática;
se descubre solo por la constatación a posteriori (desde la experiencia) de ciertas
correlaciones. La observación experimental de estas correlaciones permite
seguidamente precisar el contenido de estas leyes. Otra obra importante fue los
principios de la moral donde rehacía parcialmente y reformulaba ciertos puntos ya
abordados en el Tratado de la naturaleza humana.
Se ha considerado a Hume como uno de los máximos representantes del llamado
empirismo inglés; su análisis crítico del conocimiento, que ejerció sobre Kant una
decisiva y reconocida influencia, insistió en la importancia de investigar el origen
de las ideas, que él entendía como copias o imágenes de las impresiones
(sensaciones, pasiones, emociones). Hume concibió el razonamiento como la
actividad de descubrir relaciones entre ideas, que podían ser de dos tipos: las
existentes entre hechos (objeto del razonamiento probable, fundado en la
experiencia) y relaciones entre ideas (objeto del razonamiento demostrativo,
basado en el principio de no contradicción).
Estimando imposible cualquier otra forma de razonamiento, lo que suponía
rechazar como falsas las proposiciones de la metafísica o la teología, sometió a
crítica toda clase de ideas, y refutó en especial las de sustancia, existencia y
relación causal. Respecto de esta última, sin negar la posibilidad de que exista
una causalidad real, afirmó que era imposible conocerla: el origen de la idea de
causa hay que buscarlo, por tanto, en el hábito psicológico de percibir
determinadas sensaciones de forma simultánea o sucesiva, sin que dicha idea
encierre ninguna necesidad lógica o racional.
Aunque Hume escribió sus obras en el siglo XVIII, su trabajo sigue siendo
relevante en las disputas filosóficas de la actualidad, lo que contrasta con las
aportaciones de muchos de sus contemporáneos.
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