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Significado y esencia de Hashem

Este documento explica el significado de la palabra "Hashem" en la creencia judía tradicional. "Hashem" se refiere al nombre particular de Dios que fue revelado a Moisés, que sólo puede contemplarse pero no pronunciarse. Significa "el Ser" o "Aquel que da vida a todo lo que existe". Sin embargo, la verdadera esencia de Dios trasciende cualquier descripción y es conocida como "Ain Sof", el Infinito sin límites. Aunque podemos comprender que Dios existe, su verdadera realidad siempre estará más allá de n

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Significado y esencia de Hashem

Este documento explica el significado de la palabra "Hashem" en la creencia judía tradicional. "Hashem" se refiere al nombre particular de Dios que fue revelado a Moisés, que sólo puede contemplarse pero no pronunciarse. Significa "el Ser" o "Aquel que da vida a todo lo que existe". Sin embargo, la verdadera esencia de Dios trasciende cualquier descripción y es conocida como "Ain Sof", el Infinito sin límites. Aunque podemos comprender que Dios existe, su verdadera realidad siempre estará más allá de n

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¿Quién es Hashem? ¿Qué significa “Hashem”?

Rabino Nachum Chaimowitz .2020

Según la creencia judía tradicional, el punto de partida objetivo de todo es: “Hashem”. La Torá
comienza: “Al principio, Hashem creó el cielo y la tierra” (1: 1). Las primeras palabras de Di-s al pueblo
judío cuando les dio la Torá fueron: “Yo soy Hashem, tu Di-s”. Maimónides, al enumerar las mitzvot,
comienza con la primera mitzvá como: “Sepa que existe una Primera Causa (es decir, Hashem) y Él da
vida a todo lo que existe”.

Este es el “punto de partida” objetivo que hemos transmitido en la creencia judía tradicional. Es lo que
se nos reveló como el verdadero punto de partida espiritual para todo. Es algo que nunca hubiéramos
podido adivinar en nuestro mundo que, desde nuestra perspectiva, parece ser interminable; no es algo
que alguien “simplemente eligió” arbitrariamente. Es algo que puede verificarse claramente a través de
la experiencia personal. Pero antes de comenzar a probar o aplicar este primer axioma, primero
debemos entender quién es Hashem.

“Nombre” de Hashem

La palabra “Hashem” significa literalmente “el Nombre”. Es una referencia al Nombre particular de Di-s
que fue revelado a Moisés en Egipto. Se le conoce como “el Nombre”, aludiendo al hecho de que sólo
puede contemplarse en el pensamiento y no pronunciarse. Aunque no se nos permite enunciar las letras
de “el Nombre” de Di-s, y solo referirnos a él como “Hashem” o “Ado-noy” (nuestro Maestro), las letras
en sí tienen la clave de su significado. La raíz etimológica de las letras pertenece al verbo hebreo de
“ser” o “existente”.

Por lo tanto, cada vez que contemplamos o nos referimos al “Nombre” o al “Hashem”, nuestra intención
es realmente describir a Di-s como “Aquel que da vida a todo lo que sabemos”. Sin embargo, incluso
esta descripción, aunque es suficiente para cumplir con nuestro nivel básico y necesario de
relacionarnos con Di-s a través de nuestras oraciones, está limitada por nuestra perspectiva humana
finita, y no encapsula completamente su Realidad Verdadera.

Es sólo desde nuestra limitada perspectiva humana que nos referimos a Di-s en términos del atributo de
“Ser” y “Aquel que trae a la existencia todo lo que sabemos”. Todavía hay una concepción aún más alta
e inclusiva de Hashem que pertenece a su verdadera Realidad. En su verdadera Realidad, “Hashem”,
trasciende infinitamente la descripción de “justo” siendo Aquel que da vida a todo lo que sabemos; Su
verdadera realidad es el infinito mismo.

Ain Sof Baruch Hu –El Infinito Bendito Sea Él.


Los cabalistas enseñan que la única referencia a Hashem que podemos usar para describir Su Esencia
Verdadera es “Ain Sof” – literalmente, No (es decir, más allá) Descripción – “Baruch Hu”, Bendito sea él.
Es decir, la única descripción real de Hashem es: “Sin descripción posible”, “Sin limitación posible”, “Sin
articulación o referencia que abarque”. Cualquier palabra o descripción que podamos expresar ya
implica algún tipo de borde o limitación. Como somos seres finitos y nuestras mentes sólo pueden
comprender conceptos finitos, todas nuestras palabras y comunicaciones necesariamente se relacionan
con existencias finitas.

Por lo tanto, no podemos usar nuestros conceptos limitados para definir Hashem. La verdadera
existencia de Hashem es tan grande y está más allá de nuestras capacidades de comprensión, que
cualquier descripción que podamos concebir ya es limitante para él y, por lo tanto, es falsa.

Si intentáramos imaginar la “Realidad de Hashem” como realmente es, tendríamos que imaginarlo como
si no tuviera ninguna limitación, descripción o referencia, lo cual es imposible para nosotros imaginar.
Por lo tanto, los cabalistas nos dicen que la forma más precisa para que percibamos a Hashem es como
Existencia, pero más allá de cualquier descripción específica que podamos comprender. Podemos llegar
a saber con certeza que Ain Sof Baruch Hu existe, pero no podemos realmente abarcar en nuestra
mente su esencia. Su verdadera esencia es la fuente de la fuerza que da vida, la fuente de energía para
todo; aunque podemos comprender que existe, no podemos comprender cuál es realmente su esencia.

Aunque somos seres finitos con conceptos finitos, y desde nuestra perspectiva limitada, la mejor forma
en que podemos imaginar a “Hashem” es como “Aquel que trae todo lo que sabemos de la existencia”,
la Realty última y verdadera de Hashem trasciende eso. Por mucho que podamos comprender esa
verdadera Realidad, siempre nos quedaremos cortos en nuestra percepción debido a nuestras
limitaciones finitas. Su verdadera realidad es Ain Sof Baruch Hu: el infinito mismo, y por lo tanto siempre
será mucho, mucho más grande que cualquier cosa que nosotros, como seres finitos, podamos imaginar.

Él está más allá de todo lo que podemos comprender en nuestro mundo finito; y él está más allá de todo
lo que podemos compren er en el universo. Su realidad se extiende más allá del universo, y todo el
universo está realmente ubicado en él. Él es la primera causa y creador de todo lo que conocemos en el
universo. Él es de donde venimos y, por lo tanto, es el objetivo “punto de partida” de todos. Él también
es donde vamos y es, por lo tanto, el “objetivo” de todo lo que estamos tratando de alcanzar también.

(Hidabroot)

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