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Bienvenidos
Dedicación
Epígrafe
Introducción
¿Qué es el altruismo?
1. La naturaleza del altruismo
2. Extender el altruismo
3. ¿Qué es la empatía?
4. De la empatía a la compasión en un laboratorio de neurociencias
5. Amor, emoción suprema
6. La realización de un doble beneficio, el propio y el ajeno
7. Altruismo interesado y reciprocidad generalizada
8. Altruismo desinteresado
9. La banalidad del bien
10. Heroísmo altruista
11. Altruismo incondicional
12. Más allá de las imitaciones, el verdadero altruismo: una investigación experimental
13. Los argumentos filosóficos contra el egoísmo universal
IIEl surgimiento del altruismo
14. El altruismo en las teorías de la evolución
15. Amor materno, ¿Fundamento para el altruismo extendido?
16. La evolución de las culturas
17. Comportamiento altruista entre animales.
18. Altruismo entre niños
19. Comportamiento prosocial
IIICultivando el altruismo
20. ¿Podemos cambiar?
21. Entrenando la mente: lo que las ciencias cognitivas tienen que decir
22. Cómo cultivar el altruismo: meditaciones sobre el amor altruista, la compasión, la
alegría y la imparcialidad
IVFuerzas Contrarias
23. Egocentrismo y cristalización del yo
24. La propagación del individualismo y el narcisismo
25. Los campeones del egoísmo
26. Tener odio o compasión por uno mismo
27. El déficit de empatía
28. En el origen de la violencia: desvalorización del otro
29. La repugnancia natural a matar
30. Deshumanizando al Otro: Masacres y Genocidios

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 31. ¿Siempre ha existido la guerra?
32. El declive de la violencia
33. La instrumentalización de los animales: una aberración moral
34. Contraproducente: efectos de la industria cárnica en la pobreza, el medio ambiente
y la salud
35. Egoísmo institucionalizado
VConstruyendo una sociedad más altruista
36. Las virtudes de la cooperación
37. Una educación ilustrada
38. Lucha contra la desigualdad
39. Hacia una economía solidaria
40. Sencillez voluntaria y gozosa
41. Altruismo por el Bien de las Generaciones Futuras
42. Armonía Sostenible
43. Compromiso Local, Responsabilidad Global
Conclusión: altruismo atrevido
Expresiones de gratitud
Karuna-Shechen: altruismo en acción
Sobre el Autor
También por Matthieu Ricard
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desea utilizar material del libro (que no sea con fines de revisión), debe obtener un permiso previo por escrito
poniéndose en contacto con el editor en [email protected]. Gracias por su apoyo a los derechos de autor.

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A mis maestros espirituales, Su Santidad el Dalai Lama, Kyapje Kangyur Rinpoche y
Kyapje Dilgo Khyentse Rinpoche, y a todos aquellos que me han abierto los ojos a la
compasión.

A mi madre, Yahne Le Toumelin, ya mi hermana Ève, que me enseñaron el

altruismo con el ejemplo. A Christophe y Pauline André, cómplices del altruismo.

A mis mentores científicos y amigos gracias a los cuales este libro tiene cierta
credibilidad: Daniel Batson, Richard Davidson, Paul Ekman, Paul Gilbert, Jane
Goodall, Richard Layard, Antoine Lutz, Tania Singer, Dennis Snower, Frans de Waal
y todos aquellos que me iluminó en numerosos puntos.

A mis amigos, compañeros de trabajo y benefactores de la Asociación Karuna-

Shechen, quienes ponen la compasión en acción a través de su contribución a más
de cien proyectos humanitarios.

A Raphaële Demandre, que nunca pierde la oportunidad de ayudar a los

necesitados.

A quienes tanto han contribuido a mejorar este libro: Christian Bruyat, Marie
Haeling, Carisse Busquet y Françoise Delivet.

Finalmente, a todos los seres, que son la razón de ser del altruismo.

7
Nada es más poderoso que una idea cuyo momento ha llegado.
—VÍCTOR H UGO _

Cada hombre debe decidir si caminará en la luz del altruismo creativo o en la oscuridad del
egoísmo destructivo.
—M ARTIN L UTHER K ING J R .

8
 I NTRODUCCIÓN

Tengo poca inclinación a hablar de mí mismo y prefiero exponer los puntos de vista de los
grandes pensadores que han inspirado mi existencia. Sin embargo, contarle algunas etapas
de mi viaje personal lo ayudará a comprender cómo llegué a escribir este libro y a
fundamentar las ideas presentadas en él.
Después de crecer en Francia, fui a la India por primera vez en 1967, a la edad de veinte
años, para conocer a los grandes maestros del budismo tibetano, incluido Kangyur
Rinpoche, quien se convertiría en mi principal maestro espiritual. Ese mismo año comencé
una tesis sobre genética celular bajo la dirección de François Jacob, en el Institut Pasteur.
Fueron esos años de formación científica los que me enseñaron a apreciar la importancia
del rigor intelectual y la honestidad.
En 1972, habiendo terminado mi tesis, decidí mudarme a Darjeeling para estar cerca de
mi maestro. Durante los muchos años que siguieron a ese encuentro, ya sea en la India,
Bután, Nepal o el Tíbet, llevé una vida sencilla. Apenas recibía una carta al mes; No tenía
radio ni periódicos, y apenas sabía lo que pasaba en el mundo. Estudié con mi maestro
espiritual, Kangyur Rinpoche, y después de su muerte en 1975, Dilgo Khyentse Rinpoche.
Pasé varios años en retiro contemplativo. También me dediqué a las actividades de los
monasterios a los que me había vinculado: Orgyen Kunzang Chöling en Darjeeling y
Shechen Tennyi Dargyeling en Nepal, mientras trabajaba también en la preservación del
patrimonio cultural y espiritual del Tíbet. Gracias a las enseñanzas que recibí de estos
maestros, me di cuenta de los incalculables beneficios del altruismo.
En 1997 recibí un mensaje de un editor francés en el que me proponía entablar un
diálogo con mi padre, el difunto filósofo Jean-François Revel. La publicación del libro
resultante de estas conversaciones, El monje y el filósofo , marcó el final de una vida
tranquila y anónima, pero también me ofreció nuevas oportunidades.
Después de un cuarto de siglo de inmersión en el estudio y la práctica del budismo,
lejos de la escena occidental, me encontré nuevamente frente a las ideas contemporáneas.
Renové mis lazos con el mundo científico al conversar con el astrofísico Trinh Xuan Thuan (
The Quantum and the Lotus: A Journey to the Frontiers Where Science and Buddhism Meet ,
publicado en 2000 en Francia como L'Infini dans la paume de la main ) . También participé
de reuniones en Mind & Life Institute, una organización inspirada en el Dalai Lama y
fundada por el neurocientífico Francisco Varela y el empresario Adam Engle, con el
objetivo de fomentar los intercambios entre la ciencia y el budismo. En el año 2000, en el
laboratorio de Richard Davidson en Madison, Wisconsin, comencé a participar activamente
en proyectos de investigación en psicología y neurociencia cuyo objeto es analizar los
efectos, tanto a corto como a largo plazo, del entrenamiento de la mente a través de la
meditación. A lo largo de los años, Richie y yo desarrollamos una estrecha amistad y
9
colaboración. Lo mismo sucedió con varios otros científicos, incluidos Paul Ekman, Tania y
Wolf Singer, Daniel Batson y Antoine Lutz.
Así que mi experiencia ha tenido lugar en la confluencia de dos grandes influencias: la
sabiduría budista oriental y las ciencias occidentales.
Cuando regresé de Oriente, me había acostumbrado a vivir dentro de una cultura y
entre personas cuya prioridad era convertirse en mejores seres humanos transformando
su forma de ser y de pensar. Las preocupaciones ordinarias por la pérdida y la ganancia, el
placer y el disgusto, la alabanza y la crítica, la fama y el anonimato, se consideraban
pueriles y causas de sufrimiento. Sobre todo, el amor altruista y la compasión comprendían
las virtudes cardinales de toda vida humana y eran el corazón del camino espiritual. Estaba,
y todavía estoy, particularmente inspirado por la visión budista en la que cada ser humano
posee un potencial indestructible para la bondad y la iluminación.
El mundo occidental en el que me encontraba, un mundo donde el individualismo a
menudo se aprecia como una fuerza y una virtud, a veces hasta el punto del egoísmo y el
narcisismo, era un poco desconcertante, ya que no parecía fomentar una forma óptima de
vivir en sociedad.
Cuando consideré las fuentes culturales y filosóficas de la diferencia entre sociedades
“orientadas hacia los demás” y “orientadas hacia uno mismo”, recordé a Plauto, para quien
“el hombre es un lobo para el hombre”, 1 afirmación retomada y desarrollada por Thomas
Hobbes , que habla de la “guerra de todos contra todos”; 2 Nietzsche, quien afirma que el
altruismo es la marca de los débiles; y finalmente Freud, quien afirma que ha “encontrado
poco que sea 'bueno' entre los seres humanos en general”. 3 Pensé que era simplemente una
cuestión de unos pocos pensadores pesimistas; No me había dado cuenta del alcance del
impacto de sus ideas.
Ansioso por comprender mejor este fenómeno, noté cómo dar por sentado que todos
nuestros actos, palabras y pensamientos están motivados por el egoísmo ha influido
durante mucho tiempo en la psicología occidental y en las teorías de la evolución y las
economías, hasta el punto de adquirir la fuerza de un dogma cuya vigencia ha hasta hace
poco apenas ha sido desafiado. Lo más sorprendente es la persistencia de los intelectuales
en tratar de detectar, a toda costa, una motivación egoísta en el origen de toda acción
humana.
Observando la sociedad occidental, me vi obligado a concluir que los “sabios” ya no
eran los principales objetos de admiración, sino que personas famosas, ricas o poderosas
habían ocupado su lugar. La excesiva importancia concedida al consumo y al gusto por lo
superfluo, así como el reinado del dinero, me hizo pensar que muchos de nuestros
contemporáneos se habían olvidado de los fines de la existencia -para lograr un sentido de
plenitud- y se habían perdido en los medios.
En la realidad de cada día, a pesar de la cuota de violencia que aqueja al mundo, nuestra
existencia suele tejerse a partir de hechos de cooperación, amistad, cariño y cuidado. La
naturaleza no es simplemente “roja en dientes y garras”, como deploraba el poeta Alfred,
Lord Tennyson. 4 Además, contrariamente a la sabiduría convencional y a la impresión que
nos dan los medios de comunicación, todos los estudios en profundidad, reunidos por el

10
profesor de Harvard Steven Pinker en The Better Angels of our Nature , muestran que la
violencia, en todas sus formas, ha continuado disminuir a lo largo de los últimos siglos. 5
Al pasar tiempo con mis amigos científicos, me tranquilizó Nótese que, durante los
últimos treinta años, la visión deformada de la naturaleza humana ha sido cuestionada por
un número creciente de investigadores que demuestran que la hipótesis del egoísmo
universal fue refutada por la investigación científica. 6 Daniel Batson, en particular, fue el
primer psicólogo en investigar, a través de rigurosos protocolos científicos, si el altruismo
real existía y no se limitaba a una forma disfrazada de egoísmo.

LA FUERZA DEL EJEMPLO _ _

Cuando era joven, a menudo escuchaba decir que la bondad era la cualidad más admirable
en un ser humano. Mi madre lo demostraba constantemente con sus acciones, y muchas
personas a las que respetaba me instaban a tener un corazón bondadoso. Sus palabras y
acciones fueron una fuente de inspiración y me abrieron un campo de posibilidades que no
se limitaban a preocupaciones egoístas y que alimentaban mis esperanzas de vivir una vida
buena y significativa. Me crié en un ambiente secular y por eso no me inculcaron dogmas
sobre el altruismo o la caridad. Sólo la fuerza del ejemplo me enseñó.
Desde 1989, he tenido el honor de servir como intérprete de francés para el Dalai
Lama, quien a menudo dice: “Mi religión es la bondad”, y la esencia de cuya enseñanza es:
“Todo ser sensible, incluso mi enemigo, teme sufrir. como yo y quiere ser feliz. Este
pensamiento nos lleva a sentirnos profundamente preocupados por la felicidad de los
demás, sean amigos o enemigos. Esa es la base de la verdadera compasión. Buscar la
felicidad permaneciendo indiferente a los demás es un trágico error”. Esta enseñanza la
encarna el Dalai Lama a diario. Con todos, visitantes o extraños que se encuentran en el
aeropuerto, siempre está total e inmediatamente presente, con una mirada desbordante de
bondad que llega al corazón.
Hace unos años, cuando me estaba preparando para un retiro en las montañas de
Nepal, busqué algunos consejos del Dalai Lama. “Al principio, medita en la compasión; en el
medio, medita sobre la compasión; al final, medita en la compasión”, me dijo.
Cada practicante primero debe transformarse a sí mismo antes de que pueda servir a
los demás de manera efectiva. Aún así, el Dalai Lama insiste en la necesidad de tender un
puente entre la vida contemplativa y la vida activa. si la compasión sin sabiduría es ciego, la
compasión sin acción es hipócrita. Es bajo su guía y la de mis otros maestros espirituales
que he dedicado mis recursos y gran parte de mi tiempo desde 1999 a las actividades de
Karuna-Shechen. 7 Esta es una organización humanitaria formada por un grupo de
voluntarios devotos y generosos benefactores, que construye y financia escuelas, clínicas y
hospicios en el Tíbet, Nepal e India.

LOS DESAFÍOS DE HOY _ _

En esta era actual nos enfrentamos a muchos desafíos. Uno de nuestros principales
problemas consiste en conciliar las exigencias de la economía, la búsqueda de la felicidad y

11
el respeto por el medio ambiente. Estos imperativos corresponden a tres escalas de tiempo
—corto, mediano y largo plazo— en las que se superponen tres tipos de intereses: los
nuestros, los intereses de los que nos rodean y los de todos los seres sintientes.
La economía y las finanzas están evolucionando a un ritmo cada vez más rápido. Los
mercados bursátiles se disparan y colapsan de un día para otro. Los nuevos métodos de
transacciones de ultra alta velocidad, desarrollados por los equipos de ciertos bancos y
utilizados por los especuladores, permiten que se realicen 400 millones de transacciones
por segundo. El ciclo de vida de los productos se está volviendo extremadamente corto.
¡Ningún inversor está dispuesto a colocar su dinero en bonos del Tesoro redimibles en
cincuenta años! Los que viven en la comodidad a menudo son reacios a modificar su estilo
de vida por el bien de los menos afortunados y en beneficio de las generaciones venideras,
mientras que los que viven en la necesidad aspiran comprensiblemente a una mayor
riqueza, pero también a entrar en una sociedad de consumo que fomenta la adquisición. no
sólo lo necesario para vivir una vida digna, sino para seguir persiguiendo lo superfluo.
La satisfacción con la vida se mide en términos de un proyecto de vida, una carrera, una
familia y una generación. También se mide según la calidad de cada instante que pasa, las
alegrías y los sufrimientos que tiñen nuestra existencia y nuestras relaciones con los
demás; se da o se niega por la naturaleza de las condiciones externas y por la forma en que
nuestra mente traduce estas condiciones en felicidad o miseria.
En cuanto al medio ambiente, hasta hace poco tiempo se ha medido su evolución en
términos de eras geológicas, biológicas y climáticas a lo largo de decenas de milenios o
millones de años, salvo la ocurrencia de unos pocos catástrofes globales como la colisión de
un asteroide gigante que provocó la quinta extinción masiva de especies en la tierra. En
nuestros días, el ritmo de cambio sigue acelerándose debido a los trastornos ecológicos
provocados por las actividades humanas. En particular, los rápidos cambios ocurridos
desde 1950 han definido una nueva era para nuestro planeta, el Antropoceno (literalmente,
la “era de los humanos”). Esta es la primera era en la historia del mundo en que las
actividades humanas están modificando profundamente (y en la actualidad degradando)
todo el sistema que sustenta la vida en la tierra. Este es un desafío completamente nuevo
que nos ha tomado por sorpresa.
Los países ricos, que son los que más se benefician de la explotación de los recursos
naturales, no quieren alterar su nivel de vida. Pero son las naciones las principales
responsables del cambio climático y otros flagelos (como el aumento de enfermedades
relacionadas con el cambio climático –la malaria, por ejemplo, se está extendiendo en
nuevas regiones y en altitudes más altas a medida que aumenta la temperatura mínima)
afectando a las poblaciones más pobres– precisamente los que menos han contribuido a
estos trastornos. Un afgano produce dos mil quinientas veces menos CO 2 que un qatarí y
mil veces menos que un estadounidense. Sobre el aumento del nivel de los océanos, el
magnate estadounidense Stephen Forbes declaró en Fox News: “Cambiar lo que hacemos
porque algo va a pasar en cien años es, diría yo, profundamente extraño”. ¿No es en
realidad una declaración como esa lo que es absurdo? El jefe de la empresa cárnica más
grande de Estados Unidos es aún más abiertamente cínico: “Lo que importa”, dice, “es que
vendamos nuestra carne. Lo que sucederá dentro de cincuenta años no es asunto nuestro”.

12
 Pero todo nos concierne a nosotros, así como a nuestros hijos, los que están cerca de
nosotros y nuestra descendencia, junto con todos los seres, humanos y animales, ahora y en
el futuro. Concentrar nuestros esfuerzos únicamente en nosotros mismos y nuestros
familiares, en el corto plazo, es una de las manifestaciones lamentables del egocentrismo.
Si seguimos obsesionados con lograr el crecimiento, con el consumo de recursos
naturales aumentando al ritmo exponencial actual, necesitaríamos tres planetas para 2050.
No los tenemos. Para permanecer dentro de la zona de seguridad ambiental en la que la
humanidad puede continuar prosperando, debemos frenar nuestro interminable deseo de
"más". La “simplicidad voluntaria” no implica vivir en la pobreza, sino en la moderación.
También facilita la justicia social y no fomenta la concentración desproporcionada de
recursos en manos de unos pocos.
Para muchos de nosotros, la noción de “simplicidad” evoca una privación, un
estrechamiento de nuestras posibilidades y un empobrecimiento de la existencia. La
experiencia demuestra, sin embargo, que una sencillez voluntaria no implica en modo
alguno una disminución de la felicidad, sino que, por el contrario, trae consigo una mejor
calidad de vida. ¿Es más agradable pasar un día con tus hijos o amigos, en casa, en un
parque o al aire libre en la naturaleza, o pasarlo trotando de tienda en tienda? ¿Es más
agradable disfrutar de la satisfacción de una mente satisfecha o desear constantemente
más: un automóvil más caro, ropa de marca o una casa más lujosa?
El psicólogo estadounidense Tim Kasser y sus colegas de la Universidad de Rochester
han destacado el alto costo de los valores materialistas. 8 Gracias a estudios repartidos a lo
largo de veinte años, han demostrado que dentro de una muestra representativa de la
población, los individuos que concentraban su existencia en la riqueza, la imagen, el estatus
social y otros valores materialistas y extrínsecos promovidos por la sociedad de consumo
están menos satisfechos con su existencia . Centrados en sí mismos, prefieren la
competencia a la cooperación, contribuyen menos al interés general y se despreocupan de
las cuestiones ecológicas. Sus lazos sociales se debilitan y tienen menos amigos reales.
Muestran menos empatía y compasión por los que sufren y tienden a utilizar a los demás
para sus propios fines. Gozan de menos salud que el resto de la población. El consumismo
excesivo está muy relacionado con el egocentrismo extremo y la falta de empatía. 9
El individualismo, en sus aspectos buenos, puede fomentar el espíritu de iniciativa, la
creatividad y la superación de las normas y los dogmas anticuados y restrictivos, pero
también puede degenerar muy rápidamente en un egoísmo irresponsable y un narcisismo
desenfrenado, en detrimento del bienestar. de todo. El egoísmo está en el centro de la
mayoría de los problemas a los que nos enfrentamos hoy: la creciente brecha entre ricos y
pobres, la actitud de “sálvese quien pueda”, que no hace más que aumentar, y la
indiferencia hacia las generaciones venideras.

L A NECESIDAD DEL ALTRUISMO _

Necesitamos un concepto unificador, un hilo de Ariadna que nos permita orientarnos en

este laberinto de preocupaciones serias y complejas. El altruismo es este hilo que nos

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permitirá conectar naturalmente los tres escalas de tiempo—corto, mediano y largo
plazo—conciliando sus demandas.
El altruismo se presenta a menudo como un valor moral supremo tanto en sociedades
religiosas como seculares. Sin embargo, apenas tiene un lugar en un mundo completamente
gobernado por la competencia y el individualismo. Algunas personas, en particular la
filósofa Ayn Rand, incluso se rebelan contra la ética del altruismo, que perciben como una
demanda de sacrificio, y defienden las virtudes del egoísmo.
En el mundo contemporáneo, sin embargo, el altruismo es más que nunca una
necesidad, incluso urgente. También es una manifestación natural de la bondad humana,
para la cual todos tenemos potencial, a pesar de las múltiples motivaciones, a menudo
egoístas, que atraviesan y, a veces, dominan nuestras mentes.
¿Cuáles son, de hecho, los beneficios del altruismo con respecto a los principales
problemas que hemos descrito? Tomemos algunos ejemplos. Si cada uno de nosotros
cultivara más el altruismo, es decir, si tuviéramos más consideración por el bienestar de los
demás, los financieros, por ejemplo, no se dedicarían a la especulación desenfrenada con
los ahorros de los pequeños inversores que se han confiado a ellos, sólo para reunir bonos
más grandes al final del año. Los financieros no especularían con productos básicos:
alimentos, granos, agua y otros recursos vitales para la supervivencia de las poblaciones
más pobres.
Si tuvieran más consideración por la calidad de vida de quienes les rodean, los
decisores y demás agentes sociales se preocuparían por la mejora de las condiciones de
trabajo, de la vida familiar y social, y de muchos otros aspectos de la existencia. Se verían
inducidos a reconocer la brecha cada vez mayor entre los más pobres y los que representan
el 1% de la población pero controlan el 25% de la riqueza. 10 Finalmente, podrían abrir los
ojos al destino de la sociedad misma de la que se benefician y sobre la cual han construido
sus fortunas.
Si demostramos más preocupación por los demás, todos actuaremos con miras a
remediar la injusticia, la discriminación y la pobreza. Nos veríamos llevados a reconsiderar
la forma en que tratamos a los animales, reduciéndolos a nada más que instrumentos de
nuestra dominación ciega que los transforma en productos de consumo.
Finalmente, si nos preocupamos por el destino de las generaciones futuras, no
sacrificaremos ciegamente su bienestar a nuestros intereses efímeros, dejando solo un
planeta contaminado y empobrecido para quienes vengan después de nosotros.
Por el contrario, intentaríamos promover una economía solidaria que aumentaría la
confianza recíproca y respetaría los intereses de los demás. Contemplaríamos la posibilidad
de una economía diferente, una que ahora defienden muchos economistas modernos, 11 una
economía que descansa sobre los tres pilares de la verdadera prosperidad: la naturaleza,
cuya integridad debemos preservar; las actividades humanas, que deben florecer; y medios
económicos, que aseguran nuestra supervivencia y nuestras necesidades materiales
razonables. 12
La mayoría de los economistas clásicos han basado durante demasiado tiempo sus
teorías en la hipótesis de que las personas persiguen exclusivamente intereses egoístas.
Esta hipótesis es errónea, pero aún constituye el fundamento de los sistemas económicos

14
contemporáneos basados en el principio del libre intercambio teorizado por Adam Smith
en La Riqueza de las Naciones . Estos mismos economistas han argumentado en contra de la
necesidad de que cada individuo atienda al bienestar de los demás para que la sociedad
pueda funcionar armónicamente, necesidad claramente formulada, sin embargo, por el
mismo Adam Smith en su Teoría de los Sentimientos Morales .
Olvidando también el énfasis puesto por Darwin en la importancia de la cooperación en
la naturaleza, ciertas teorías contemporáneas de la evolución piensan que el altruismo sólo
tiene sentido si es proporcional al grado de parentesco biológico que nos une a quienes
portamos una parte de nuestros genes. Veremos cómo nuevos avances en la teoría de la
evolución permiten vislumbrar la posibilidad de un altruismo extendido que trasciende los
lazos de proximidad familiar y tribal y enfatiza el hecho de que los seres humanos son
esencialmente “supercooperadores”. 13
Al contrario de lo que nos hace pensar la avalancha de noticias impactantes que a
menudo se presentan en los titulares de los medios, muchos estudios muestran que cuando
ocurre una catástrofe natural o cualquier otro tipo de tragedia, la ayuda mutua es más la
regla que el sálvese quien pueda, compartiendo más común que el saqueo, la calma
prevalece más que el pánico, la dedicación más que la indiferencia, el coraje más que la
cobardía. 14
Además, la experiencia de miles de años de prácticas contemplativas atestigua que la
transformación individual es posible. Esta experiencia milenaria ahora ha sido corroborada
por investigaciones en las neurociencias que han demostrado que cualquier forma de
entrenamiento (aprender a leer o aprender a tocar un instrumento musical, por ejemplo)
induce una reestructuración en el cerebro tanto a nivel funcional como estructural. Esto es
también lo que sucede cuando uno se entrena para desarrollar el amor y la compasión
altruistas.
Estudios recientes de teóricos de la evolución 15 subrayan la importancia de la
evolución de las culturas: más lenta que los cambios individuales pero mucho más rápida
que los cambios genéticos. Esta evolución es acumulativa y se transmite a lo largo de
generaciones por educación e imitación.
Eso no es todo. De hecho, las culturas y los individuos continúan influenciándose
mutuamente. Los individuos que crecen en una nueva cultura son diferentes, porque sus
nuevos hábitos transforman su cerebro a través de la neuroplasticidad y la expresión de
sus genes a través de la epigenética. Estos individuos, a su vez, contribuirán a que su
cultura y sus instituciones evolucionen para que este proceso se repita en cada generación.
Para recapitular, el altruismo parece ser un factor determinante de la calidad de
nuestra existencia, ahora y por venir, y no debe ser relegado al ámbito del noble
pensamiento utópico mantenido por unos pocos ingenuos de gran corazón. Debemos tener
la perspicacia de reconocerlo y la audacia de decirlo. Pero, ¿qué es el altruismo? ¿Existe el
altruismo real? ¿Cómo aparece? ¿Se puede ser más altruista y, de ser así, cómo? ¿Cuáles son
los obstáculos a superar? ¿Cómo podemos construir una sociedad más altruista y un
mundo mejor? Estas son las principales cuestiones que trataremos de examinar en este
trabajo.

15
 I
¿ QUÉ ES EL ALTRUISMO ? _
Vivir es ser útil a los demás.
—S ENECA

16
 1
L A NATURALEZA DEL ALTRUISMO _

ALGUNAS DEFINICIONES _ _

¿Es el altruismo una motivación , un estado mental momentáneo que apunta a lograr el bien
de los demás, o una disposición a cuidar a los demás de una manera benévola, que apunta a
un rasgo de carácter más duradero? Las definiciones abundan y, en ocasiones, se
contradicen entre sí. Si queremos mostrar que el altruismo real existe y contribuir a su
difusión en la sociedad, es necesario aclarar el significado de este término.
La palabra “altruismo”, derivada del latín alter , “otro”, fue utilizada por primera vez en
el siglo XIX por Auguste Comte, uno de los padres de la sociología y fundador del
positivismo. El altruismo, según Comte, implica “la eliminación del deseo egoísta y del
egocentrismo, así como llevar una vida dedicada al bienestar de los demás”. 1
El filósofo estadounidense Thomas Nagel explica que el altruismo es “la voluntad de
actuar teniendo en cuenta los intereses de la otra persona, sin necesidad de un motivo
ulterior”. 2 Es una determinación racional de actuar derivada de “la influencia directa del
interés de una persona sobre las acciones de otra, simplemente porque en sí mismo el
interés de la primera proporciona a la segunda una razón para actuar”. 3
Otros pensadores, confiados en el potencial de benevolencia presente en los humanos,
van más allá y, como el filósofo estadounidense Stephen Post, definen el amor altruista
como “un deleite desinteresado en el bienestar de los demás y el compromiso en actos de
cuidado y servicio en su nombre”. . El amor ilimitado extiende este amor a todos los demás
sin excepción, en un manera perdurable y constante.” 4 El ágape del cristianismo es un amor
incondicional por otros seres humanos, mientras que el amor altruista y la compasión en el
budismo, maitri y karuna , se extienden a todos los seres sintientes, humanos y no
humanos.
Algunos autores enfatizan poner en práctica las intenciones, mientras que otros
piensan que es la motivación lo que define el altruismo. El psicólogo Daniel Batson, que ha
dedicado su carrera al estudio del altruismo, señala que “el altruismo es un estado
motivacional cuyo fin último es aumentar el bienestar de otra persona”. 5 Él distingue
claramente el altruismo como objetivo final (mi objetivo explícito es lograr el bienestar de
los demás) del altruismo como medio (logro el bienestar de los demás con miras a lograr el
mío propio). A sus ojos, para que una motivación sea altruista, el bienestar de los demás
debe constituir un fin en sí mismo . 6

17
Entre los otros modos de altruismo, la bondad corresponde a una forma de ser que se
traduce en acciones tan pronto como las circunstancias lo permiten; benevolencia , del latín
benevole , “querer el bienestar [del otro]”, es una disposición favorable hacia los demás,
acompañada por un deseo de actuar sobre ese deseo. La solicitud consiste en cuidar de
manera duradera y vigilante el destino del otro: preocupado por su situación, se está
ansioso por proveer a sus necesidades, promover su bienestar y remediar su sufrimiento.
La dedicación consiste en ponerse desinteresadamente al servicio de las personas o de una
causa beneficiosa para la sociedad. La amabilidad es una forma de consideración cariñosa y
afectuosa que se manifiesta en la forma en que nos comportamos con los demás. La
fraternidad nace del sentimiento de pertenencia a la gran familia humana cuyos
representantes son percibidos como un hermano o una hermana cuyo destino nos importa;
la fraternidad también evoca las ideas de armonía, cohesión y unión. El sentimiento de
solidaridad con un grupo más o menos extenso de personas nace cuando todos deben
afrontar juntos retos y obstáculos comunes. Por extensión, este sentimiento puede ser
experimentado por los más desvalidos, o por aquellos que se ven afectados por una
catástrofe; es la comunidad del destino lo que nos une.

LA ACCIÓN SÓLA NO DEFINE EL ALTRUISMO _ _ _ _ _

En su libro titulado The Heart of Altruism , Kristen Monroe, profesora de ciencias políticas y
filosofía en la Universidad de Irvine en California, sugiere que reservemos el término
“altruismo” para las acciones realizadas por el bienestar de los demás al precio de algunos.
arriesgarnos por nosotros mismos, sin esperar nada a cambio. Según ella, las buenas
intenciones son indispensables para el altruismo, pero no son suficientes. Se debe actuar, y
la acción debe tener un fin preciso, el de contribuir al bienestar del otro. 7
Monroe reconoce, sin embargo, que las motivaciones para una acción cuentan más que
sus resultados. 8 Por lo que nos parece preferible no restringir el uso del término altruismo
a la conducta externa, ya que las acciones por sí mismas no permiten conocer con certeza la
motivación que las inspiró. Así como la aparición de consecuencias indeseables e imprevistas
no pone en entredicho el carácter altruista de una acción destinada al bien del otro, así un
obstáculo para la acción , que está fuera del control de quien quiere actuar, no lo hace.
disminuir en absoluto la naturaleza altruista de su motivación.
Además, para Monroe, una acción no puede ser considerada altruista si no conlleva un
riesgo y no tiene “costo”, por potencial que sea, para quien la realiza. En nuestra opinión, un
individuo altruista estará dispuesto a correr riesgos para lograr el bien de los demás, pero
el simple hecho de correr riesgos por otra persona no es necesario ni suficiente para
calificar como comportamiento altruista. Uno puede imaginarse a un individuo poniéndose
en peligro para ayudar a alguien con la idea de ganarse su confianza y sacar de ella ventajas
personales suficientemente deseables para justificar los peligros encontrados. Es más,
algunas personas acceden a cortejar el peligro por razones puramente egoístas, para
buscar la gloria, por ejemplo, llevando a cabo una hazaña peligrosa. Por otra parte, una
conducta puede dedicarse sinceramente al bien del otro, sin correr ningún riesgo notable.
Quien, movido por la benevolencia, regala parte de su riqueza o dedica años a una

18
organización de caridad ayudando a personas necesitadas, no necesariamente se arriesga;
pero su conducta merece ser calificada de altruista, en nuestro sentido.

E S M OTIVACIÓN QUE COLOREA NUESTRAS ACCIONES _ _ _ _ _ _

Nuestras motivaciones, ya sean benevolentes, malévolas o neutrales, colorean nuestras

acciones. No se puede distinguir una conducta altruista de una conducta egoísta, una
mentira para bien de otra para mal, por la sola apariencia de las acciones. Si una madre
empuja repentinamente a su hijo a un lado de la calle para evitar que lo atropelle un
automóvil, su acción es violenta solo en apariencia. Si alguien se acerca a ti con una gran
sonrisa y te colma de elogios con el único objetivo de estafarte, su conducta puede parecer
benevolente, pero sus intenciones son obviamente egoístas.
Teniendo en cuenta nuestra limitada capacidad para controlar los acontecimientos
externos o anticipar el giro que estos tomarán a largo plazo, no podemos calificar un acto
como altruista o egoísta sobre la base de la simple observación de sus consecuencias
inmediatas. Dar drogas o un vaso de alcohol a alguien que está en una cura de
desintoxicación, con la excusa de que sufre síntomas de abstención, sin duda le
proporcionará un alivio temporal muy apreciado, pero tal acción no le hará ningún bien en
el largo plazo.
Por otro lado, en cada circunstancia, nos es posible examinar nuestras motivaciones
con atención y honestidad, y hacer nuestro mejor esfuerzo para determinar si son egoístas
o altruistas. La mayoría de las veces, nos negamos a hacerlo. También es fácil percibir
erróneamente nuestro verdadero motivo. Por eso, las enseñanzas budistas enfatizan la
necesidad de mirarse una y otra vez en el espejo de la mente para comprobar nuestras
motivaciones.
En su libro Altruism in Humans , Daniel Batson ofrece un conjunto de criterios por los
cuales podemos calificar nuestras motivaciones como altruistas. 9
El altruismo requiere una motivación: un reflejo instintivo o un comportamiento
automático no puede calificarse ni de altruista ni de egoísta, sean cuales sean las
consecuencias beneficiosas o perjudiciales.
La diferencia entre altruismo y egoísmo es cualitativa: es la calidad de nuestra
motivación y no su intensidad lo que determina su naturaleza altruista.
Varias motivaciones, altruistas y egoístas, pueden coexistir en nuestra mente y crear
un conflicto motivacional cuando consideramos simultáneamente nuestros intereses y los
de los demás.
Además, a veces actuamos en formas que benefician a otros por razones que no son ni
altruistas ni egoístas, especialmente por un sentido del deber o para respetar la ley.
Llevar el pensamiento a la acción puede depender de varios factores que están fuera de
nuestro control. Esto por sí solo no cambia fundamentalmente la naturaleza altruista o
egoísta de nuestras motivaciones.
El altruismo no requiere un sacrificio personal: incluso puede conducir a beneficios
personales, siempre que esos beneficios no constituyan el fin último de nuestro
comportamiento, sino que sean solo consecuencias secundarias del mismo.

19
 En esencia, el altruismo reside en la motivación que anima el comportamiento de uno.
El altruismo puede considerarse auténtico en la medida en que el deseo por el bienestar del
otro constituye nuestro objetivo último, incluso si nuestra motivación aún no se ha
transformado en acciones.
Por el contrario, una persona egoísta considera a los demás como instrumentos al
servicio de sus propios intereses. No duda en descuidar, o incluso en sacrificar, el bien del
otro cuando éste le resulta útil para alcanzar sus fines.

LA IMPORTANCIA DE VALORAR EL BIENESTAR DEL OTRO _ _

Valorar al otro y preocuparse por su situación son dos componentes esenciales del
altruismo. Cuando esta actitud prevalece en nosotros, se manifiesta en forma de
benevolencia hacia los demás, y se traduce en apertura mental y disposición para cuidarlos.
Cuando observamos que el otro tiene una necesidad o deseo particular cuya
satisfacción le permitirá evitar el sufrimiento o experimentar bienestar, la empatía primero
nos hace tomar conciencia de esta necesidad. Entonces, la preocupación por el otro da lugar
al deseo de ayudar a satisfacer esa necesidad. En por otro lado, si le damos poco valor al
otro, seremos indiferentes a él: ignoraremos sus necesidades; tal vez ni siquiera nos demos
cuenta de ellos. 10

EL ALTRUISMO NO EXIGE “ SACRIFICIO ” _ _ _ _

El hecho de experimentar alegría en trabajar por el bien de los demás, o de obtener

beneficios inesperados para uno mismo, no hace, en sí mismo, que una acción sea egoísta.
El altruismo auténtico no requiere que sufras por ayudar a los demás y no pierde su
autenticidad si va acompañado de un sentimiento de profunda satisfacción. Es más, la
noción misma de sacrificio es relativa: lo que a unos les parece un sacrificio, a otros les
parece una ganancia, como ilustra la siguiente historia.
Sanjit “Bunker” Roy, con quien colabora nuestra organización humanitaria Karuna-
Shechen, relata que a los veinte años, como hijo de buena familia educado en uno de los
colegios más prestigiosos de la India, estaba destinado a una gran carrera. Su madre ya lo
pintaba como médico, ingeniero o funcionario del Banco Mundial. Ese año, en 1965, estalló
una terrible hambruna en la provincia de Bihar, uno de los estados más pobres de la India.
Bunker, inspirado por Jai Prakash Narayan, amigo de Gandhi y gran figura moral india,
decidió ir con amigos de su edad a ver qué pasaba en los pueblos más afectados. Regresó
unas semanas después, transformado y le dijo a su madre que quería irse a vivir a un
pueblo. Después de un período de silencio preocupado, su madre le preguntó: "¿Y qué vas a
hacer en un pueblo?" Bunker respondió: “Para trabajar como obrero no calificado, cavando
pozos”.
“Mi madre casi entró en coma”, dice Bunker. Los demás miembros de la familia trataron
de tranquilizarla diciéndole: “No te preocupes, como todos los adolescentes, está teniendo
su crisis de idealismo. Después de trabajar duro allí durante algunas semanas, pronto se
desilusionará y regresará a casa”.

20
 Pero Bunker no volvió a casa y permaneció durante cuatro décadas en los pueblos.
Durante seis años, cavó trescientos pozos con un taladro neumático en el campo de
Rajasthan. Su madre dejó de hablarle durante años. Cuando se instaló en el pueblo de
Tilonia, las autoridades locales tampoco entendieron: “¿Estás huyendo de la policía?”.
"No."
"¿Reprobaste tus exámenes?"
"No."
“¿No pudo conseguir un trabajo en el gobierno?”
"No."
Alguien de su posición social y con un nivel educativo tan alto estaba fuera de lugar en
un pueblo pobre.
Bunker se dio cuenta de que podía hacer más que cavar pozos. Observó que los
hombres que habían terminado sus estudios se fueron a las ciudades y no contribuyeron en
nada a ayudar a sus aldeas. “Los hombres son imposibles de entrenar”, proclamó con
picardía. Pensó que era mejor educar a las mujeres, especialmente a las abuelas jóvenes (de
35 a 50 años) que tenían más tiempo libre que las madres con familia. Incluso si eran
analfabetos, era posible capacitarlos para que pudieran convertirse en "ingenieros solares",
capaces de fabricar paneles solares. Y no había riesgo de que abandonaran el pueblo.
Bunker fue ignorado durante mucho tiempo y luego criticado por las autoridades
locales y las organizaciones internacionales, incluido el Banco Mundial. Pero perseveró y
capacitó a cientos de abuelas analfabetas que suministraron energía solar a casi mil
pueblos de la India y de muchos otros países. Su actividad ahora cuenta con el apoyo del
gobierno indio y otras organizaciones; se cita como ejemplo en casi todo el mundo.
También ha ideado programas que utilizan el conocimiento ancestral de los agricultores,
especialmente formas de recolectar agua de lluvia para llenar tanques lo suficientemente
grandes como para satisfacer las necesidades anuales de los aldeanos. Antes, las mujeres
tenían que caminar varias horas todos los días para traer de vuelta pesados cántaros de
agua, a menudo contaminada. En Rajasthan, fundó el Barefoot College, en el que incluso los
profesores no tienen título universitario pero comparten su experiencia basada en años de
práctica. En la facultad se vive con mucha sencillez, como en las comunidades de Gandhi, y
nadie gana más de 100 euros al mes.
Desde entonces se ha reconciliado con su familia, que ahora está orgullosa de él. Así,
durante muchos años, lo que a los allegados a Bunker les pareció un sacrificio demente ha
constituido para él un éxito que le ha llenado de ilusión y satisfacción. Lejos de
desanimarlo, las dificultades que encontró en su camino no han hecho más que estimular
su inteligencia, su compasión y sus facultades creativas. Hasta el día de hoy, y durante
cuarenta años, Bunker ha llevado a cabo multitud de proyectos notables en casi sesenta y
siete países. Es más, todo su ser irradia la tranquila alegría de una vida significativa.
Para enseñar a los aldeanos de una manera animada, Bunker y sus colaboradores
organizan representaciones con grandes marionetas de papel maché. Como un guiño astuto
a quienes solían menospreciarlo, estas marionetas están hechas de informes reciclados del
Banco Mundial. Bunker cita a Gandhi: “Primero te ignoran. Entonces se ríen de ti. Entonces
te pelean. Finalmente, ganas”.

21
 E STADOS MENTALES TEMPORALES Y D ISPOSICIONES D URADERAS _

Para Daniel Batson, el altruismo no es tanto una forma de ser como una fuerza motivadora
dirigida hacia una meta, una fuerza que desaparece cuando se alcanza esa meta. Batson, por
lo tanto, visualiza el altruismo como un estado mental temporal vinculado a la percepción
de una necesidad particular en otra persona, más que como una disposición duradera.
Prefiere hablar de altruismo en lugar de altruistas , ya que, en cualquier momento, una
persona puede albergar en sí misma una mezcla de motivaciones, unas altruistas y otras
egoístas. El interés personal también puede entrar en competencia con el interés de los
demás y crear un conflicto interno.
Parece legítimo, entonces, hablar también de disposiciones altruistas o egoístas según
los estados mentales que suelen predominar en una persona: son concebibles todas las
etapas entre el altruismo incondicional y el egoísmo de miras estrechas. El filósofo escocés
Francis Hutcheson dijo sobre el altruismo que no se trataba de “unos pocos movimientos
accidentales de compasión, afecto natural o gratitud; pero una humanidad tan fija, el deseo
por el bien público de todos aquellos a quienes nuestra influencia puede extenderse, un
deseo que regularmente nos impulsa a todos los actos de benevolencia, y nos lleva a
aprender correctamente la mejor manera de servir a los intereses de la humanidad. ” 11 Por
su parte, el historiador norteamericano Philip Hallie afirma que “La bondad no es una
doctrina o un principio. Es una forma de vivir”. 12
Esta disposición interna duradera va acompañada de una particular visión del mundo.
Según Kristen Monroe, “los altruistas simplemente tienen una forma diferente de ver las
cosas. Donde el resto de nosotros vemos a un extraño, los altruistas ven a un ser humano. Si
bien muchos factores dispares pueden contribuir a la existencia y desarrollo de lo que
identifico como un perspectiva altruista, es la perspectiva misma la que constituye el
corazón del altruismo”. 13
Los psicólogos franceses Jean-François Deschamps y Rémi Finkelstein también han
demostrado la existencia de un vínculo entre el altruismo considerado como valor personal
y el comportamiento prosocial, especialmente el trabajo voluntario. 14
Además, nuestras reacciones espontáneas ante circunstancias imprevisibles reflejan
nuestras disposiciones profundas y nuestro grado de preparación interna. La mayoría de
nosotros extenderemos la mano a alguien que acaba de caer al agua. Un psicópata o una
persona dominada por el odio podría ver ahogarse al desgraciado sin mover un dedo,
incluso con una sádica satisfacción.
Fundamentalmente, en la medida en que el altruismo impregna nuestra mente, se
expresa instantáneamente cuando nos enfrentamos a las necesidades del otro. Como
escribió el filósofo canadiense Charles Taylor: “Gran parte de la filosofía moral moderna se
ha centrado en lo que es correcto hacer en lugar de la naturaleza de la buena vida”. 15 Esta
visión de las cosas permite que el altruismo se incorpore a una perspectiva más amplia y
nos permita vislumbrar la posibilidad de cultivarlo como una forma de ser.

22
 2
EXTENSIÓN DEL ALTRUISMO _

El altruismo es como anillos en el agua cuando arrojas una piedra. Al principio los círculos
son muy pequeños, luego se agrandan y finalmente abarcan toda la superficie del océano.
—ALEXANDRE J OLLIEN 1 _

Para la mayoría de nosotros, es natural sentir una inclinación benévola hacia alguien
querido para nosotros, o hacia cualquiera que tenga buenas intenciones hacia nosotros.
Parece a priori más difícil extender esa benevolencia a muchos individuos, especialmente a
los que nos tratan mal. Pero tenemos la capacidad, mediante el razonamiento y el
entrenamiento mental, de incluirlos en la esfera del altruismo al darnos cuenta de que la
bondad y la compasión no son simplemente "recompensas" dadas por el buen
comportamiento, sino que su objetivo esencial es promover la felicidad de los seres. y para
remediar su sufrimiento. Discutiré los métodos sugeridos por el budismo para este fin. Al
hacer esto, mi objetivo no es instar al lector a adoptar este camino espiritual, sino enfatizar
el valor universal de ciertos puntos que surgen de la filosofía y la práctica del budismo.
Estas cualidades forman parte de lo que el Dalai Lama llama la promoción de los valores
humanos o ética secular , una ética que no se opone, en principio, a las religiones, pero que
no depende de ninguna de ellas. 2
El altruismo y la compasión tienen el objetivo de difundirse lo más ampliamente
posible. Simplemente debemos entender que nuestro propio bienestar y el del mundo no
pueden descansar en la indiferencia ante la felicidad del otro o en la negativa a preocuparse
por los sufrimientos que nos rodean.

AMOR ALTRUISTA , COMPASIÓN Y EMPATÍA _ _

budismo define el amor altruista como “el deseo de que todos los seres encuentren la
felicidad y las causas de la felicidad”. Por “felicidad”, el budismo se refiere no solo a un
estado temporal de bienestar o una sensación placentera, sino más bien a una forma de ser
basada en una serie de cualidades que incluyen el altruismo, la libertad interior y la fuerza
interior, así como una visión precisa. de la realidad 3 Por “causas de la felicidad”, el budismo
se refiere no solo a los desencadenantes inmediatos de la felicidad, sino a sus raíces

23
profundas, a saber, la búsqueda de la sabiduría y una comprensión más precisa de la
realidad.
Este deseo altruista va acompañado de una constante disposición y disponibilidad
hacia los demás, aliada con la determinación de hacer todo lo que esté a nuestro alcance
para ayudar a cada ser individual a alcanzar la auténtica felicidad. En este punto, el
budismo se une a Aristóteles, quien escribió: “Podemos describir el sentimiento amistoso
hacia alguien como desear para él lo que crees que son cosas buenas, no por tu propio bien
sino por el de él, y estar inclinado, en la medida de lo posible. , para llevar a cabo estas
cosas.” 4
No se trata aquí de una simple afirmación dogmática de que “el sufrimiento es malo”; es
tomar en consideración el deseo de cada ser sintiente de escapar del sufrimiento. Una
actitud puramente normativa, cuyo objetivo sería acabar con el sufrimiento como entidad
abstracta, podría implicar el riesgo de estar menos atento a los seres mismos ya sus
sufrimientos específicos. Es por eso que el Dalai Lama da este consejo: “Debemos usar a
una persona real como el centro de nuestra meditación y luego aumentar nuestra
compasión y bondad amorosa hacia esa persona para que podamos realmente
experimentar compasión y bondad amorosa hacia los demás. Trabajamos en una persona a
la vez. De lo contrario, podríamos terminar meditando sobre la compasión por todos en un
sentido muy general, sin un enfoque o poder específico para nuestra meditación”. 5 Además,
la historia nos ha demostrado que cuando se define el bien y el mal de manera dogmática,
se hacen posibles todo tipo de distorsiones, desde la Inquisición hasta las dictaduras
totalitarias. Como mi padre, Jean-François Revel, solía decir: “Los regímenes totalitarios
proclaman: 'Sabemos cómo hacerte feliz. Solo tienes que seguir nuestras reglas. Sin
embargo, si desobedeces, lamentablemente tendremos que eliminarte. 6 _
El amor altruista se caracteriza por la bondad incondicional hacia todos los seres y
puede expresarse en cualquier momento a favor de cada ser. en particular Penetra en la
mente y se expresa adecuadamente, según las circunstancias, para responder a las
necesidades de todos.
La compasión es la forma que adopta el amor altruista cuando se enfrenta al
sufrimiento de los demás. El budismo lo define como “el deseo de que todos los seres se
liberen del sufrimiento y de las causas del sufrimiento” o, como escribe poéticamente el
maestro budista Bhante Henepola Gunaratana: “La compasión es un derretimiento del
corazón al pensar en el sufrimiento de otro”. 7 A esta aspiración debe seguirse poniendo en
acción todos los medios posibles para remediar sus tormentos.
Aquí nuevamente, las “causas del sufrimiento” incluyen no solo las causas inmediatas y
visibles del sufrimiento, sino también las causas profundas del sufrimiento, la principal de
las cuales es la ignorancia . La ignorancia se entiende aquí como una comprensión errónea
de la realidad que nos lleva a tener estados mentales perturbadores como el odio y el deseo
compulsivo ya actuar bajo su influencia. Este tipo de ignorancia nos lleva a perpetuar el
ciclo del sufrimiento ya dar la espalda al bienestar duradero.
La bondad amorosa y la compasión son las dos caras del altruismo. Es su objeto lo que
los distingue: el amor bondadoso quiere que todos los seres experimenten la felicidad,

24
mientras que la compasión se enfoca en erradicar su sufrimiento. Ambos deben durar
mientras haya seres y mientras estos sufran.
Definimos aquí la empatía como la capacidad de entrar en resonancia afectiva con los
sentimientos del otro y de tomar conciencia cognitiva de su situación . La empatía nos alerta
en particular sobre la naturaleza y la intensidad de los sufrimientos experimentados por el
otro. Se podría decir que cataliza la transformación del amor altruista en compasión.

LA IMPORTANCIA DE LA L UCIDEZ

El altruismo debe ser iluminado por la lucidez y la sabiduría . No se trata de acceder

desconsideradamente a todos los deseos y caprichos de los demás. El verdadero amor
consiste en combinar una benevolencia ilimitada con un discernimiento impecable. El amor
así definido debería implicar tener en cuenta el cuadro completo de cada situación y
preguntarse: “¿Cuáles serán los beneficios y los inconvenientes a corto y largo plazo de lo
que estoy a punto de hacer? ¿Afectará mi acción a un número menor o mayor de personas?”
Trascendiendo toda parcialidad, el amor altruista debe lúcidamente considerar la mejor
manera de llevar a cabo el bien de los demás. La imparcialidad exige que no favorezcas a
alguien simplemente porque sientes más simpatía por él que por otra persona que también
está necesitada, si no más. ¿Cómo podemos reconciliar este amor incondicional e imparcial
con el hecho de que naturalmente tenemos relaciones preferenciales con ciertas personas y
que estamos genéticamente programados para mostrar un cuidado particular por nuestros
parientes y amigos? Podemos tomar la imagen del sol. Brilla sobre todas las personas por
igual, con el mismo brillo y la misma calidez en todas direcciones. Sin embargo, hay
personas que, por diversas razones, están más cerca de ella y reciben más calor, pero esa
situación privilegiada no implica exclusión. Por lo tanto, parece posible desarrollar el tipo
de bondad que abraza a todos los seres vivos mientras nos preocupamos lo mejor que
podamos por aquellos que caen dentro de la esfera de nuestras responsabilidades.

DISFRUTAR DE LA FELICIDAD DE LOS DEMÁS Y CULTIVAR LA IMPARCIALIDAD

Al amor altruista y la compasión, el budismo suma la alegría al percibir la felicidad y las

buenas cualidades de los demás , así como la imparcialidad .
regocijo consiste en sentir desde el fondo de tu corazón una alegría sincera por los
logros y cualidades de los demás, hacia aquellos que trabajan por el bien de los demás,
aquellos cuyos proyectos benéficos se ven coronados por el éxito, aquellos que han
realizado sus aspiraciones a costa de persistentes esfuerzos, y también aquellos que poseen
múltiples talentos. Esta alegría, aprecio y celebración van acompañadas del deseo de que su
felicidad y cualidades nunca disminuyan, sino que persistan y aumenten. Esta capacidad de
estar satisfecho con las cualidades de los demás también sirve como antídoto contra la
competitividad, la envidia y los celos, todo lo cual refleja una incapacidad para regocijarse
en la felicidad de los demás. El regocijo constituye también un remedio a una visión
sombría y desesperada del mundo y de la humanidad.

25
 imparcialidad es un componente esencial del altruismo: el deseo de que los seres
encuentren la felicidad y estén libres del sufrimiento no debe depender ni de nuestros
apegos personales ni de la forma en que los demás nos tratan o se comportan con nosotros.
La imparcialidad adopta la actitud de un médico bondadoso y entregado que se alegra
cuando los demás gozan de buena salud y se preocupa por curar a todos los enfermos, sean
quienes sean.
El altruismo puede estar influenciado por el sentimentalismo y conducir a actitudes de
parcialidad. Si durante un viaje a un país pobre me encuentro con un grupo de niños y uno
de ellos me parece más simpático que los demás, concederle un trato especial obedece a
una intención benévola, pero también atestigua una falta de equidad y de perspicacia. Es
posible que los otros niños presentes estén más necesitados de mi ayuda.
De manera similar, si uno se preocupa por el destino de ciertos animales simplemente
porque son “lindos”, y si permanece indiferente ante el sufrimiento de aquellos que
considera “feos”, esto es solo una pretensión de altruismo, inducida por prejuicios y
sentimientos emocionales. preferencias De ahí la importancia de la noción de
imparcialidad. Según el budismo, el altruismo debe extenderse a todos los seres sintientes,
cualquiera que sea su apariencia, comportamiento y grado de cercanía con nosotros.
Como el sol que brilla por igual sobre los “buenos” y los “malos”, sobre un paisaje
magnífico y sobre un montón de basura, la imparcialidad se extiende a todos los seres sin
distinción. Cuando la compasión así concebida se dirige a una persona que está causando
un gran daño a los demás, no consiste en tolerar o alentar por la inacción su odio y sus
acciones dañinas, sino en considerar a esa persona como gravemente enferma o
enloquecida, y deseando que se libere de la ignorancia y hostilidad que hay en él. Esto no
significa que uno considerará enfermo a cualquiera que no comparta sus principios
morales o esté profundamente en desacuerdo con ellos. Se refiere a personas cuyas
opiniones les llevan a dañar gravemente a otros. En otras palabras, no se trata de
contemplar las acciones dañinas con ecuanimidad, incluso con indiferencia, sino de
comprender que es posible erradicar sus causas como se pueden eliminar las causas de una
enfermedad.
La naturaleza universal e imparcial del altruismo extendido ciertamente no crea un
sentimiento diluido, abstracto, desconectado de los seres y de la realidad. No nos impide
evaluar lúcidamente el contexto y las circunstancias. En lugar de diluirse por la multitud y
diversidad de los seres, el altruismo extendido se ve reforzado por su número y por la
variedad de sus necesidades particulares. Se aplica pragmáticamente a todo ser que se
presenta en el campo de nuestra atención.
Es más, no requiere que logremos un éxito inmediato. Nadie puede esperar que todos
los seres dejen de sufrir de la noche a la mañana, como por un milagro. La inmensidad de la
tarea debe ser igualada por la magnitud del coraje de uno. Shantideva, un maestro budista
indio del siglo VII, dice:
Mientras dure el espacio ,
Y mientras existan los seres sintientes ,
Que yo también me quede
Para disipar la miseria del mundo.

26
 Uno de los aspectos importantes del amor altruista es el coraje. Un verdadero altruista
está listo para moverse sin vacilar y sin miedo hacia los demás. Los sentimientos de
inseguridad y miedo son los principales obstáculos para el altruismo. Si nos afecta el más
mínimo disgusto, desaire, crítica o insulto, nos sentimos debilitados por ello y pensamos
sobre todo en protegernos. El sentimiento de inseguridad nos lleva a cerrarnos en nosotros
mismos ya mantener la distancia con los demás. Para volvernos más altruistas, tenemos
que desarrollar una fuerza interior que nos haga confiar en nuestros recursos internos que
nos permiten enfrentar las circunstancias de la existencia en constante cambio.
Fortalecidos con esta confianza, estamos listos para abrirnos a los demás y mostrar
altruismo. Por eso el budismo habla de “compasión valiente”. Gandhi también dijo: “El
amor no teme a nada ni a nadie. Corta el miedo en su misma raíz”.

AMPLIAR LA COMPRENSIÓN DE LAS NECESIDADES DE LOS DEMÁS _

Cuanto más preocupado está uno por el destino de alguien que experimenta dificultades,
más se refuerza la motivación para aliviar su sufrimiento. Pero es importante identificar
clara y correctamente las necesidades del otro y comprender lo que es verdaderamente
necesario para poder proveer a sus diversos grados de bienestar. 8 Según el budismo, la
necesidad última de todo ser vivo es estar libre de sufrimiento en todas sus formas,
incluidas aquellas que no son inmediatamente visibles y que provienen de la ignorancia.
Reconocer el hecho de que esta necesidad es compartida por todos los seres nos
permite extender el altruismo tanto a amigos como a enemigos, a los que están cerca de
nosotros como a los extraños, a los seres humanos así como a todos los demás seres
sintientes. En el caso de un enemigo, por ejemplo, la necesidad que uno tiene en La cuenta
ciertamente no es el logro de sus propósitos malévolos, sino la necesidad de desarraigar las
causas que engendraron estos propósitos.

DEL ALTRUISMO BIOLÓGICO AL ALTRUISMO EXTENDIDO _ ___

El Dalai Lama distingue dos tipos de amor altruista: el primero se manifiesta

espontáneamente por las disposiciones biológicas que hemos heredado de la evolución.
Refleja nuestro instinto de cuidar a nuestros hijos, a los que están cerca de nosotros y, en
general, a cualquiera que nos trate con amabilidad.
Este altruismo natural es innato y no requiere entrenamiento. Su forma más poderosa
es el amor de los padres. Sin embargo, sigue siendo limitado y parcial, ya que suele
depender de nuestros vínculos de parentesco o de la forma en que percibimos a los demás,
favorable o desfavorablemente, así como de la forma en que nos tratan.
La solicitud hacia un niño, un anciano o un enfermo nace muchas veces de nuestra
percepción de su vulnerabilidad y de su necesidad de protección. Sí, tenemos la capacidad
de conmovernos por el destino de los hijos que no son los nuestros y de las personas que
no son cercanas a nosotros, pero el altruismo natural no se extiende fácilmente a los
extraños, y menos aún a nuestros enemigos. También es voluble, ya que puede desaparecer

27
cuando un amigo o un padre que hasta ese momento había estado bien dispuesto hacia
nosotros cambia de actitud y de repente nos trata con indiferencia, o incluso con hostilidad.
El altruismo extendido , sin embargo, es imparcial. En la mayoría de las personas, no es
espontáneo y debe ser cultivado. “El instinto social, junto con la simpatía, es, como
cualquier otro instinto, muy fortalecido por el hábito”, 9 escribió Darwin. Sea cual sea
nuestro punto de partida, todos tenemos la posibilidad de cultivar el altruismo y trascender
los límites que lo restringen al círculo de los que nos rodean.
El altruismo instintivo, adquirido en el curso de nuestra evolución, especialmente el de
la madre por su hijo, puede servir de base para un altruismo más extenso, aunque esa no
haya sido su función inicial. Esta idea ha sido defendida por varios psicólogos, como
William McDougall, Daniel Batson y Paul Ekman, y apoyada por algunos filósofos, incluidos
Elliott Sober y el especialista en evolución David Sloan Wilson. 10
Esta extensión tiene dos etapas principales: por un lado, se perciben las necesidades de
un mayor número de seres, especialmente de aquellos que habíamos considerado hasta
entonces como extraños o enemigos. Por otra parte, se aprende a valorar una totalidad más
vasta de seres sintientes, más allá del círculo de los que nos rodean, de nuestros grupos
sociales, étnicos, religiosos o nacionales, e incluso se extiende más allá de la especie
humana. 11
Es interesante notar que Darwin no solo previó esta expansión, sino que también la
consideró necesaria, escribiendo sobre “la simpatía, que originalmente se adquirió como
parte de los instintos sociales, pero que posteriormente se volvió, en la forma indicada
anteriormente, más tierna y más amplia”. difundido. Tampoco podríamos refrenar nuestra
simpatía, aun a instancias de la dura razón, sin deterioro en la parte más noble de nuestra
naturaleza.” 12
Este enfoque comienza con la siguiente comprensión: si miro profundamente dentro de
mí, no quiero sufrir. No me despierto por la mañana pensando: “Que sufra todo el día y, si
es posible, toda la vida”. Cuando he reconocido esta aspiración a no sufrir dentro de mí,
¿qué pasa si me proyecto mentalmente en la conciencia de otro ser? Como yo, él tal vez esté
bajo el dominio de toda clase de tormentos y de una gran confusión mental, pero, como yo,
¿no preferiría él también, si es posible, no sufrir? Comparte mi deseo de escapar del
sufrimiento, y este deseo es digno de respeto.
Desgraciadamente hay personas que, al carecer de las condiciones que les hubieran
permitido hacerlo bien, recurren a la autolesión intencionada, la automutilación o actos de
desesperación, llegando hasta el suicidio. 13 La falta de amor, de sentido, de confianza en
uno mismo, y la ausencia de una dirección clara en sus vidas pesan tanto que a veces los
lleva a la autodestrucción. Estas acciones extremas son un grito de desesperación, una
llamada de ayuda, una forma de autoexpresión para aquellos que no saben cómo encontrar
la felicidad, o que la brutalidad de las condiciones externas se lo han impedido.

A SPECTOS E MOCIONALES Y C OGNITIVOS DEL A LTRUISMO Y LA COMPASIÓN

28
Estar conmovido por el sufrimiento de los demás, sentirse uno mismo sufriendo porque
están sufriendo, estar feliz cuando están felices y tristes cuando están afligidos, todo esto
proviene de la resonancia emocional.
Por otro lado, discerniendo lo inmediato o lo duradero, superficiales o profundas, las
causas del sufrimiento de los demás y que dan lugar a la determinación de aliviarlos parten
de la sabiduría y la compasión “cognitiva”. Este último está vinculado a la comprensión de
las causas del sufrimiento en varios niveles. Por eso, su dimensión es más vasta y sus
efectos más extensos. Estos dos aspectos del altruismo, afectivo y cognitivo, son
complementarios y no comprenden dos actitudes mentales separadas y herméticas. En
algunas personas, el altruismo en un principio toma la forma de una experiencia emocional
que posteriormente puede transformarse en altruismo cognitivo cuando la persona
comienza a analizar las causas del sufrimiento. El altruismo, sin embargo, sigue siendo
limitado si se limita únicamente a su componente emocional.
De hecho, según el budismo, la causa fundamental del sufrimiento es la ignorancia , la
confusión mental que deforma la realidad y da lugar a una serie de oscurecimientos
mentales como el odio, el deseo compulsivo, los celos y el orgullo. Si nos interesamos
únicamente en las causas secundarias del sufrimiento, es decir, en sus manifestaciones
visibles, nunca podremos aliviarlas por completo. Si un barco se daña, no es suficiente
convocar a todos para bombear agua fuera de la bodega. Es absolutamente necesario tapar
el hueco por el que corre el agua.

A LMOR Y COMPASIÓN BASADOS EN EL DISCERNIMIENTO

Por lo tanto, para extender el altruismo, es necesario tomar conciencia de los diversos
grados de sufrimiento. Cuando Buda habló de “identificar el sufrimiento”, no se refería a los
sufrimientos evidentes de los que tan a menudo somos testigos o víctimas: enfermedades,
guerras, hambrunas, injusticia o la pérdida de un ser querido. Estos sufrimientos, los que
nos tocan directa (a nuestros familiares, a nosotros mismos) e indirectamente (a través de
los medios o las experiencias vividas) y los sufrimientos derivados de la injusticia
socioeconómica, la discriminación y la guerra, son evidentes para todos. Son las causas
latentes del sufrimiento las que el Buda quería sacar a la luz, causas que pueden no
manifestarse inmediatamente en forma de experiencias difíciles, pero que aún constituyen
una fuente constante de sufrimiento.
De hecho, muchos de nuestros sufrimientos están enraizados en el odio, la codicia, el
egoísmo, el orgullo, los celos y otros estados mentales que el budismo agrupa bajo el
término “venenos mentales” porque literalmente envenenan nuestra vida y la nuestra.
existencias de otros. Según el Buda, el origen de estos oscurecimientos mentales es la
ignorancia. Este desconocimiento no proviene de una simple falta de información, como no
saber los nombres de todos los árboles de un bosque, sino de una visión distorsionada de la
realidad y de una incomprensión de las primeras causas del sufrimiento. Como explica el
maestro tibetano contemporáneo Chögyam Trungpa: “Cuando hablamos de ignorancia, no
tiene nada que ver con la estupidez. En cierto modo, la ignorancia es muy inteligente, pero
es una inteligencia que trabaja exclusivamente en una dirección. Es decir, reaccionamos

29
exclusivamente a nuestras propias proyecciones en lugar de simplemente ver lo que hay
allí”. 14
Esta ignorancia fundamental está ligada a la falta de comprensión de la realidad, es
decir, de la verdadera naturaleza de las cosas, libre de las fabricaciones mentales que le
superponemos. Estas fabricaciones abren una brecha entre la forma en que nos parecen las
cosas y la forma en que son: tomamos como permanente lo efímero y como felicidad lo que
suele ser una fuente de sufrimiento: sed de riqueza, poder, fama y placeres pasajeros.
Percibimos el mundo exterior como una totalidad de entidades autónomas a las que
atribuimos características que nos parecen propias por su naturaleza. Las cosas nos
parecen intrínsecamente “agradables” o “desagradables” y dividimos rígidamente a las
personas en “buenas” o “malas”, “amigas” o “enemigas”, como si fueran características
inherentes a las personas. El “yo”, o el ego que los percibe, nos parece igualmente real y
concreto. Este error da lugar a poderosos reflejos de apego y aversión y, mientras nuestra
mente permanezca oscurecida por esta falta de discernimiento, caerá bajo el dominio del
odio, el apego, la codicia, los celos o el orgullo, y el sufrimiento siempre estará listo. a
aparecer.
Si nos remitimos a la definición de altruismo de Daniel Batson como un estado mental
ligado a la percepción de una necesidad particular en el otro, la necesidad última definida
por el budismo consiste en disipar la visión errónea de la realidad. No se trata en modo
alguno de imponer una particular visión dogmática de lo que es, sino de proporcionar los
conocimientos y las herramientas necesarias para poder, mediante una investigación
rigurosa, salvar el abismo que separa nuestra percepción de las cosas de su verdadera
naturaleza. Esta actitud consiste, por ejemplo, en no tomar como permanente lo que es por
naturaleza cambiante, en no percibir entidades independientes en lo que son sólo
relaciones de interdependencia, y en no imaginar un “yo” unitario, autónomo y constante
en lo que no es más que un infinitamente flujo cambiante de experiencias que depende de
innumerables causas y condiciones.
Esta actitud no satisface únicamente una curiosidad intelectual; su objetivo es
esencialmente terapéutico. Comprender la interdependencia nos permite, en particular,
destruir el muro ilusorio que nuestra mente ha levantado entre uno mismo y el otro. Esto
hace evidentes los fundamentos erróneos del orgullo, los celos y la malevolencia. Dado que
todos los seres son interdependientes, su felicidad y su sufrimiento nos conciernen
íntimamente. Querer construir nuestra felicidad sobre el sufrimiento de los demás no solo
es inmoral, sino poco realista. El amor y la compasión universales son las consecuencias
directas de una correcta comprensión de esta interdependencia.
Por lo tanto, no es necesario sentir emocionalmente el estado de ánimo de los demás
para fomentar una actitud altruista. Por otro lado, es indispensable ser conscientes de su
deseo de escapar del sufrimiento, aprender a valorarlo y estar profundamente
preocupados por llevar a cabo sus profundas aspiraciones. Cuanto más cognitivos son el
amor altruista y la compasión, más amplitud le dan al altruismo y menos se ven afectados
por oscurecimientos emocionales como la angustia empática que suscita ver el sufrimiento
de los demás. En lugar de dar lugar a la benevolencia, esta percepción del dolor puede

30
llevar a un repliegue en uno mismo, o bien puede favorecer el desarrollo de un
sentimentalismo que corre el riesgo de desviar el altruismo hacia el favoritismo.
ADOPTAR LA ACTITUD DEL MÉDICO _

El altruismo extendido no depende del comportamiento de las personas a las que se dirige,
ya que opera en un nivel más fundamental. Se manifiesta cuando tomamos plena conciencia
del hecho de que los seres se comportan de manera dañina porque están bajo el dominio de
la ignorancia y los venenos mentales que la ignorancia engendra. Entonces somos capaces
de ir más allá de nuestras reacciones instintivas ante el comportamiento de las personas
malévolas, ya que entendemos que no difiere en nada del comportamiento de un enfermo
mental que ataca a quienes lo rodean: entonces actuamos como un médico. Si un paciente
que sufre de trastornos mentales golpea al médico que lo examina, éste no le devolverá el
golpe sino que, por el contrario, buscará los mejores medios para curarlo de su locura.
A primera vista, puede parecer incongruente tratar a un enemigo con amabilidad:
“Quiere hacerme daño, ¿por qué debería desearle lo mejor?”. Pero la respuesta del budismo
es simple: “Porque él tampoco quiere sufrir, porque él también está bajo el dominio de la
ignorancia. Porque esta ignorancia le hace dañar a los demás”. El verdadero altruismo
consiste en desear que el malhechor tome conciencia de su desviación y así deje de dañar a
sus semejantes. Esta reacción, que es lo contrario del deseo de vengar y castigar infligiendo
más sufrimiento, no es un signo de debilidad, sino de sabiduría.
La compasión no excluye hacer todo lo posible para evitar que el otro siga haciendo
daño. No impide que utilicemos todos los medios disponibles para poner fin a los crímenes
de un dictador sanguinario, por ejemplo, pero necesariamente va acompañado del deseo de
que el odio y la crueldad desaparezcan de su mente. A falta de otra solución, no prohibirá el
recurso a la fuerza, siempre que ésta no esté inspirada por el odio, sino por la necesidad de
evitar mayores sufrimientos.
El altruismo no consiste en minimizar o tolerar las fechorías de los demás, sino en
aliviar el sufrimiento en todas sus formas. El objetivo es romper el ciclo del odio. “Si
practicamos el ojo por ojo”, dijo Gandhi, “y diente por diente, pronto todo el mundo será
ciego y desdentado”. Más sutilmente, Shantideva escribió: “¿A cuántas personas maliciosas
puedo matar? Están en todas partes y uno nunca puede acabar con ellos. Pero si mato el
odio, venceré a todos mis enemigos”. 15
“No importa cuán mala u horrible sea la vida de un hombre, lo primero es
comprenderlo”, 16 escribe el filósofo estadounidense Alfie Kohn. Asbjorn Rachlew, el oficial
de policía que supervisó el interrogatorio de Anders Breivik, el asesino en serie fanático
sentenciado recientemente en Noruega, declaró: “No golpeamos la mesa con los puños,
como en las películas; en cambio, debemos dejar que la persona hable tanto como sea
posible, y hacer 'escucha activa', y al final, preguntamos '¿cuál es su explicación de lo que
hizo?' 17 Si queremos prevenir la recurrencia del mal, es esencial comprender primero por
qué y cómo puede surgir .

EL ALTRUISMO NO ES UNA RECOMPENSA NI UN JUICIO ORAL _ _ _ _

31
La práctica del amor altruista y la compasión no tiene como objetivo premiar la buena
conducta, y su ausencia no es una sanción para castigar la mala conducta. El altruismo y la
compasión no se basan en juicios morales, aunque ciertamente no excluyen esos juicios.
Como escribe el filósofo francés André Comte-Sponville: “Solo necesitamos moralidad si
nos falta amor”. La compasión en particular tiene por objeto eliminar todos los
sufrimientos individuales, cualesquiera que sean, dondequiera que estén y cualesquiera
que sean sus causas. Considerados de esta manera, el altruismo y la compasión pueden ser
imparciales e ilimitados.

LA P OSSIBILIDAD DE PONER FIN AL SUFRIMIENTO DE LOS SERES REFUERZA EL ALTRUISMO _ _

“Uno crece en la lástima cuando es inútil”, 18 escribió Albert Camus. La piedad impotente y
lejana se convierte en compasión , es decir, en un intenso deseo de liberar a los demás del
sufrimiento, cuando se toma conciencia de la posibilidad de eliminar ese sufrimiento y
cuando se reconocen los caminos para lograr este objetivo. Estas diversas etapas
corresponden a las Cuatro Nobles Verdades declaradas por el Buda durante su primera
enseñanza, en el Parque de los Ciervos en Sarnath, cerca de Varanasi. La primera Noble
Verdad es la verdad del sufrimiento que debe ser reconocido por lo que es, en todas sus
formas, visibles y sutiles. El segundo es la verdad de las causas del sufrimiento , la
ignorancia, que conduce a la ira, la codicia y muchos otros oscurecimientos mentales. Como
estos venenos mentales tienen causas que pueden ser eliminadas, la cesación del
sufrimiento —la tercera Noble Verdad— es así posible. La cuarta Noble Verdad es la del
camino que transforma esta posibilidad en realidad. Este camino es el proceso que pone en
juego todos los métodos que nos permiten eliminar las causas fundamentales del
sufrimiento.
Como la ignorancia finalmente no es más que un error, una distorsión de la realidad,
siempre es posible disiparla. Confundir un trozo de cuerda con una serpiente en el
crepúsculo puede generar miedo, pero tan pronto como arrojas luz sobre la cuerda y
reconoces su verdadera naturaleza, este miedo no tiene razón de existir. La ignorancia,
entonces, es un fenómeno adventicio que no afecta la naturaleza última de las cosas:
simplemente la oculta a nuestra comprensión. Por eso el conocimiento es liberador. Como
podemos leer en el Ornamento de los Sutras : “La liberación es el agotamiento de la ilusión”.
Si el sufrimiento fuera un destino ligado a la condición humana, preocuparse sin cesar
por él solo aumentaría inútilmente nuestro tormento. Como dijo el Dalai Lama en broma:
“Si no hay remedio para el sufrimiento, piénsalo lo menos posible, ve a la playa y tómate
una buena cerveza”. Por otro lado, si se pueden eliminar las causas de nuestros
sufrimientos, sería lamentable ignorar esa posibilidad. Como escribió el Séptimo Dalai
Lama en el siglo XVIII:
Si hay una manera de liberarnos del sufrimiento
Debemos usar cada momento para encontrarlo.
Sólo un tonto quiere seguir sufriendo.
¿No es triste ingerir veneno a sabiendas? 19

32
 La realización de la posibilidad de liberarse del sufrimiento da a la compasión una
dimensión completamente diferente que la diferencia de la piedad impotente. En una
enseñanza dada en París en 2003, el Dalai Lama dio el siguiente ejemplo:
Imagina que desde la cabina de un pequeño avión privado que vuela a baja altura, ves
a un sobreviviente de un naufragio nadando en medio del Océano Pacífico: te es
imposible ayudarlo y no hay nadie cerca a quien puedas alertar. Si piensas: “¡Qué
tristeza!”, tu piedad se caracteriza por un sentimiento de impotencia.
Si, pues, ves una pequeña isla que el sobreviviente no puede ver a causa de la niebla,
pero que podría alcanzar si nadara en la dirección correcta, tu piedad se
transformaría en compasión: consciente de la posibilidad de que el desdichado
sobreviva, deseas desde el fondo de tu corazón que él verá esta isla cercana, y tratarás
por todos los medios de mostrársela.
El auténtico altruismo descansa, pues, en la comprensión de las diversas causas del
sufrimiento y en la convicción de que cada uno tiene el potencial necesario para liberarse
de él. Dado que se basa más en el discernimiento que en las emociones, no necesariamente
se muestra de una manera sabia. persona por las emociones intensas que suelen
acompañar la expresión de la empatía afectiva. Además, tiene la característica de estar libre
de apegos egocéntricos basados en conceptos de sujeto y objeto considerados como
entidades autónomas. Finalmente, tal altruismo se aplica imparcialmente a todos los seres.
Debido a esto, en el camino del budismo, el amor altruista y la compasión conducen a la
determinación inquebrantable de alcanzar la Iluminación (la comprensión de la realidad
última asociada con la liberación de la ignorancia y las aflicciones mentales) por el bien de
los demás. Esta valiente resolución, llamada bodichita , tiene dos objetivos: la iluminación y
el bien de los demás. Uno se libera del engaño para volverse capaz de liberar a otros de las
causas del sufrimiento.
Esta visión de las cosas lleva también a vislumbrar la posibilidad de cultivar el
altruismo. Tenemos la capacidad de familiarizarnos con nuevas formas de pensar y con
cualidades ya presentes en nosotros en un estado embrionario; sólo podemos
desarrollarlos a través del entrenamiento. Contemplar los beneficios del altruismo nos
anima a emprender este camino. Es más, entender mejor los mecanismos de tal formación
nos permite darnos cuenta de manera más completa del potencial de cambio que tenemos
dentro de nosotros mismos.

33
 3
¿ QUÉ ES LA EMPATÍA ? _

Empatía es un término cada vez más utilizado, tanto por los científicos como en el
lenguaje cotidiano. De hecho, cubre varios estados mentales distintos que trataremos de
señalar. La palabra “empatía” es una traducción de la palabra alemana Einfühlung , que
hace referencia a la capacidad de “sentir al otro desde dentro”; fue utilizado por primera
vez por el psicólogo alemán Robert Vischer en 1873 para designar la proyección mental de
uno mismo sobre un objeto externo —una casa, un viejo árbol retorcido o una colina
azotada por el viento— con el que uno se asocia subjetivamente. 1 Posteriormente, el
filósofo Theodor Lipps amplió esta noción para describir el sentimiento de un artista que se
proyecta a sí mismo con su imaginación no solo en un objeto inanimado sino también en la
experiencia vivida por otra persona. Ofreció el siguiente ejemplo para ilustrar el significado
de la palabra: Participamos intensamente en un equilibrista que camina sobre su cable. No
podemos evitar entrar en su cuerpo y mentalmente damos cada paso con él. 2 Además,
añadimos sentimientos de ansiedad y vértigo de los que el funámbulo está
afortunadamente exento.
La empatía puede desencadenarse por una percepción afectiva del sentimiento por el
otro, o por la imaginación cognitiva de su experiencia. En ambos casos, la persona hace
claramente la distinción entre su propio sentimiento y el del otro, a diferencia del contagio
emocional en el que esta diferenciación se desdibuja.
La empatía afectiva ocurre cuando entramos en resonancia con la situación y los
sentimientos de otra persona, con las emociones que son mostrado por las expresiones
faciales, la mirada, el tono de voz, el lenguaje corporal y el comportamiento de la persona.
La dimensión cognitiva de la empatía nace al evocar mentalmente una experiencia
vivida por otra persona, ya sea imaginando lo que la otra persona está sintiendo o la forma
en que la experiencia le afecta, o imaginando lo que sentiríamos nosotros en la misma
situación.
La empatía puede conducir a una motivación altruista, pero también, cuando nos
encontramos frente al sufrimiento de otra persona, puede dar lugar a un sentimiento de
angustia y evitación que nos lleva a cerrarnos en nosotros mismos o alejarnos de los
sufrimientos que estamos presenciando. .
Los significados atribuidos por varios pensadores y científicos a la palabra “empatía”,
así como a otros conceptos similares como simpatía y compasión, son múltiples y, por lo
tanto, pueden conducir fácilmente a confusión. Aún así, las investigaciones científicas
34
realizadas desde los años 70 y 80, en particular por los psicólogos Daniel Batson, Jack
Dovidio y Nancy Eisenberg, así como, más recientemente, por los neurocientíficos Jean
Decety y Tania Singer, nos permiten discernir los matices de este concepto. más claramente
y examinar su relación con el altruismo.

ENTRAR EN R ESONANCIA CON EL OTRO

La empatía afectiva consiste, entonces, en entrar en resonancia con los sentimientos del
otro, tanto con la alegría como con el sufrimiento. Inevitablemente, nuestras propias
emociones y proyecciones mentales se mezclan con nuestra representación de los
sentimientos de los demás, a veces sin que seamos capaces de distinguir entre los dos.
Según el psicólogo Paul Ekman, eminente especialista en emociones, esta conciencia
empática ocurre en dos etapas: comenzamos por reconocer cómo se siente otra persona,
luego entramos en resonancia con los sentimientos de la otra persona. 3 Como demostró
Darwin en su obra La expresión de las emociones en el hombre y los animales , la evolución
nos ha equipado con la capacidad de leer las emociones de los demás a partir de sus
expresiones faciales, su tono de voz y su lenguaje corporal. 4 Sin embargo, este proceso está
distorsionado por nuestras propias emociones y prejuicios, que actúan como filtros. Pasó
algún tiempo antes de que Darwin hablara apasionadamente a favor de la abolición de la
esclavitud. Para hacer esto, tuvo que estar profundamente preocupado por la forma en que
se trataba a los esclavos que había conocido durante sus viajes en el Beagle . Según las
teorías vigentes en su época, blancos y negros tenían orígenes distintos; negros se suponía
que ocupaban un nivel intermedio entre el hombre y el animal, y eran tratados en
consecuencia. Solo después de enfrentarse al destino de los esclavos y de haber sentido sus
sufrimientos en lo más profundo de sí mismo, Darwin se convirtió en un ferviente defensor
de la abolición de la esclavitud.

R ESONANCIAS C ONVERGENTES Y D IVERGENTES

Ekman distingue dos tipos de resonancia afectiva. La primera es de resonancia idéntica o

convergente : yo sufro cuando tú sufres; Siento ira cuando te veo enojado. Si, por ejemplo,
su cónyuge llega a casa malhumorado porque el jefe fue malo, usted se indigna y exclama
con enojo: "¡Cómo pudo haberlo tratado de esa manera!"
En resonancia reactiva o divergente , en lugar de sentir la misma emoción que su
cónyuge y enojarse, se distancia y, sin dejar de mostrar su preocupación, dice: “Siento
mucho que tengas que lidiar con un idiota. ¿Qué puedo hacer por ti? ¿Quieres una taza de té
o prefieres que demos un paseo? Su reacción acompaña las emociones de su cónyuge, pero
en un tono emocional diferente. Su preocupación tranquila y tranquilizadora le permite
ayudar a calmar los sentimientos de ira y amargura que siente su cónyuge. En ambos casos,
las personas aprecian el hecho de que te preocupes por sus sentimientos.
Por otro lado, si no entras en resonancia con los sentimientos de tu cónyuge, dirás algo
como: “¿Tuviste un momento difícil? Bueno, ¡qué hay de mí! Tendrás que acostumbrarte”,
lo cual no es mucho consuelo.

35
 E MPATÍA Y SIMPATÍA

En el lenguaje cotidiano, la palabra “simpatía” ha conservado su sentido etimológico,

derivado del griego sumpatheia , “afinidad natural”. Sentir simpatía por alguien significa
que sientes cierta afinidad con esa persona, te sientes en armonía con los sentimientos de
esa persona y sientes bondad hacia esa persona. 5 La simpatía nos abre al otro y rompe las
barreras que nos separan de él o ella. Cuando decimos a los demás: “Tienes toda mi
simpatía”, eso indica que entendemos las dificultades que están teniendo y que estamos de
acuerdo en que sus las aspiraciones de liberarse están justificadas, o bien que les
mostremos nuestro benévolo apoyo.
Pero Darwin, y psicólogas como Nancy Eisenberg 6 , pionera en el estudio del altruismo,
definen más precisamente la simpatía como preocupación o compasión altruista por otra
persona, un sentimiento que nos lleva a desear que los demás sean felices o que su
condición mejore.
Según Nancy Eisenberg, empezamos por sentir una resonancia emocional
generalmente asociada a la resonancia cognitiva, que nos hace tomar en consideración la
situación y el punto de vista del otro. A estos sentimientos se suma el recuerdo de nuestras
propias experiencias pasadas para desencadenar una movilización interior. Todo este
proceso conduce a una reacción indirecta al destino de otro. Esta reacción dependerá
notablemente de la intensidad de nuestras emociones y de la forma en que las controlemos.
También puede ocurrir una reacción de aversión o evitación.
Según el individuo, estas reacciones darán lugar a la simpatía y a la conducta prosocial
altruista, o bien al malestar egocéntrico, que se manifestará bien por una conducta de
evitación, bien por una reacción prosocial egoísta que nos lleve a acudir en ayuda de los
demás principalmente para calmar nuestra propia ansiedad.
El primatólogo Frans de Waal considera la simpatía como una forma activa de empatía:
“La empatía es el proceso mediante el cual recopilamos información sobre otra persona. La
simpatía, por el contrario, refleja la preocupación por el otro y el deseo de mejorar la
situación del otro”. 7 Tratemos de señalar las relaciones entre empatía y altruismo para ver
nuestro camino más claramente a través de todas estas definiciones.

¿ ES NECESARIO SENTIR LO QUE SIENTEN LOS DEMÁS PARA MOSTRAR CÓMO EL ALTRUISMO PARA
ELLOS ? _ _ _ _ _ _

Entrar en resonancia afectiva con otro sí puede ayudar a inducir una actitud altruista, pero
no es en absoluto necesario para mí sentir lo que siente el otro. Imagínese que estoy
sentado en un avión al lado de una persona aterrorizada por los viajes aéreos y obviamente
congelada en una inquietud sin palabras. El clima es hermoso, el piloto tiene experiencia, y
aunque personalmente me siento a gusto, eso no impide que sienta y muestre una
preocupación sincera por esa persona y trate de tranquilizarla lo mejor que pueda con una
presencia tranquila y cálida. . Por mi parte, como no siento ansiedad, no estoy perturbado
por lo que siente el otro, pero siento preocupación por la persona y por lo que está

36
sintiendo. Es precisamente esta calma la que me permite calmar al máximo la ansiedad de
esa persona y tranquilizarla.
De manera similar, si sé que la persona que está frente a mí tiene una enfermedad
grave, aunque la otra persona aún no lo sepa o aún no la padezca físicamente, puedo
experimentar un poderoso sentimiento de amor y compasión. En este caso, no se trata de
sentir lo que siente el otro, ya que el otro aún no sufre.
Dicho esto, imaginar lo que siente el otro entrando en resonancia afectiva con él
ciertamente puede despertar en mí una compasión más intensa y una preocupación
empática más activa, porque claramente habré tomado conciencia de las necesidades del
otro a través de mi experiencia personal. Es esta capacidad de sentir lo que siente el otro la
que falta en aquellos que se sienten indiferentes ante el destino de los demás, en particular
los psicópatas.

PONERSE EN EL LUGAR DEL OTRO _ _

Representarse en el lugar del otro, imaginar cuáles son sus esperanzas y miedos, y mirar la
situación desde su punto de vista son, cuando uno se toma la molestia de actuar de esta
manera, poderosas formas de sentir empatía. Para preocuparse por el destino de los demás,
es esencial considerar atentamente su situación, adoptar su punto de vista y darse cuenta
de lo que sentiría usted si estuviera en la misma situación. Como señaló Jean-Jacques
Rousseau: “El rico tiene poca compasión por el pobre, ya que no puede imaginarse a sí
mismo pobre”.
De hecho, es importante dar un rostro al sufrimiento del otro: la otra persona no es una
entidad abstracta, un objeto, un individuo remoto fundamentalmente separado de mí. A
veces escuchamos sobre situaciones trágicas que nos quedan incorpóreas. Entonces vemos
imágenes, cuerpos, expresiones faciales, escuchamos voces de personas y todo cambia. Más
que los llamamientos verbales de las organizaciones humanitarias, los rostros demacrados
y los cuerpos esqueléticos de los niños de Biafra, difundidos por organizaciones y medios
de comunicación de todo el mundo, hicieron más para movilizar a las naciones y
exhortarlas a remediar la trágica hambruna que asoló entre 1968 y 1970.8 Cuando vemos a
personas obviamente sufriendo, no surge ninguna duda: las valoramos y nos preocupamos
por su destino.
Un maestro estadounidense cuenta cómo, durante los primeros años de la epidemia del
SIDA, cuando la enfermedad llevaba la marca de la vergüenza, la mayoría de los alumnos de
su clase mostraban una actitud negativa hacia las personas afectadas por esta enfermedad.
Algunos llegaron a decir que “merecen morir”. Otros prefirieron alejarse de ellos, diciendo:
“No quiero tener nada que ver con ellos”. Pero después de que el maestro mostrara un
documental sobre el SIDA que le dio una cara al sufrimiento de los moribundos, la mayoría
de sus alumnos quedaron conmocionados y algunos tenían lágrimas en los ojos. 9
Muchos soldados han relatado cómo, cuando encontraron en los bolsillos o en el
botiquín de su enemigo muerto sus documentos de identidad y fotos familiares, de repente
visualizaron la vida de este hombre y comprendieron que era como ellos. En su novela All
Quiet on the Western Front , inspirada en lo que él mismo vivió, Erich Maria Remarque

37
describe los sentimientos de un joven soldado alemán que acaba de matar a un enemigo
con sus propias manos y ahora le habla a su cuerpo:
Antes eras sólo una idea para mí, una abstracción que vivía en mi mente y provocaba
su respuesta adecuada. Fue esa abstracción lo que apuñalé. Pero ahora, por primera
vez, veo que eres un hombre como yo. Pensé en tus granadas de mano, en tu bayoneta,
en tu rifle; ahora veo a tu esposa y tu rostro y nuestro compañerismo. Perdóname,
camarada. Siempre lo vemos demasiado tarde. ¿Por qué nunca nos dicen que sois
unos pobres diablos como nosotros, que vuestras madres están tan ansiosas como las
nuestras, y que nosotros tenemos el mismo miedo a la muerte, y el mismo morir y la
misma agonía? Perdonadme, camarada; ¿Cómo puedes ser mi enemigo? 10
El filósofo estadounidense Charlie Dunbar Broad señala muy acertadamente: “Gran
parte de la crueldad que la gente decente aplaude o tolera es aplaudida o tolerada por ellos
solo porque son demasiado estúpidos para ponerse imaginativamente en el lugar de las
víctimas o porque deliberadamente abstenerse de hacerlo.” 11
¿Es necesario reflexionar mucho para imaginar el sufrimiento de una mujer adúltera
apedreada sin piedad, o los sentimientos de un condenado a muerte, culpable o inocente, a
punto de ser ejecutado, o la desesperación de una madre que ve morir a su hijo ? ¿Tenemos
que esperar a que el sufrimiento del otro nos sea impuesto con tanta intensidad que nos ya
no puedo ignorarlo? ¿No es esta misma ceguera la que lleva al asesinato ya la guerra? Kafka
escribió: “La guerra es una monstruosa falta de imaginación”.
En mi niñez, viví por varios años con una de mis abuelas que solía consentirme, siendo
un niño pequeño. Cuando estábamos de vacaciones en Bretaña, esta dulce abuela solía
pasar las tardes pescando en los muelles del puerto de Le Croisic, junto a un grupo de
ancianas bretonas que llevaban el tocado de encaje blanco de los Bigouden. Nunca se me
habría ocurrido que todas estas encantadoras damas pudieran participar en algo que no
fuera una actividad honorable. ¿Cómo podía mi abuela haber querido hacerle daño a
alguien? Los pececillos que se retorcían y que sacó del agua parecían juguetes que brillaban
a la luz. Cierto, hubo un momento difícil cuando se asfixiaron en el cesto de mimbre y se les
pusieron los ojos vidriosos, pero yo rápidamente apartaba la mirada y prefería mirar el
corcho que flotaba en la superficie del agua, con la esperanza de que volviera a sumergirse,
firmar de otra captura. ¡Obviamente, no me puse ni por un instante en el lugar del pez!
Unos años más tarde, cuando tenía trece años, un amigo me preguntó a bocajarro:
“¿Qué? ¿Vas a pescar? Su tono era tanto de sorpresa como de reproche.
"¿Vas a pescar?" De repente, la escena se me apareció en toda su realidad: el pez
arrancado de su elemento vital por un anzuelo de metal que le atravesó la boca,
“ahogándose” en el aire como nos ahogamos en el agua. Para atraer al pez al anzuelo,
también había perforado un gusano vivo para convertirlo en cebo, sacrificando así una vida
para sacrificar otra más fácilmente.
Entonces, esta dulce abuela no tenía un toque suave para todos. Ni ella ni yo nos
habíamos tomado hasta entonces la molestia de ponernos en el lugar del otro. ¿Cómo pude
apartar mis pensamientos durante tanto tiempo de estos sufrimientos? Con un nudo en la
garganta, dejé de inmediato la pesca, que para mí no era más que un siniestro pasatiempo,
y unos años más tarde me hice vegetariano para el resto de mi vida.

38
 Sé que tal preocupación por los pececillos bien puede parecer excesiva o risible en
comparación con las tragedias que asolan la vida de tantos seres humanos en todo el
mundo, pero me parece que es importante entender que la verdadera compasión no debe
saber nada. límites. Si carecemos de compasión por ciertos sufrimientos y ciertos seres,
corremos el riesgo de carecer de compasión por todos los sufrimientos y todos los seres.
Estamos más inclinados a sentir simpatía por las personas con las que percibimos los
vínculos. tienen en común con nosotros vínculos que pueden ser familiares, étnicos,
nacionales, religiosos o que simplemente reflejan nuestras afinidades. Sin embargo, la
preocupación empática debe extenderse hasta el punto de convertirse en una resonancia
que nace de nuestra humanidad compartida y del hecho de que compartimos con todos los
seres sintientes la misma aversión al sufrimiento, aunque puedan experimentar el
sufrimiento de maneras diferentes a nuestro. 12
En la vida cotidiana, ponerse en el lugar de los demás y mirar las cosas desde su punto
de vista es una necesidad si queremos vivir en armonía con nuestros semejantes. De lo
contrario, corremos el riesgo de encerrarnos en nuestras fabricaciones mentales que
deforman la realidad y dan lugar a tormentos inútiles. Si pienso que el conductor de un tren
subterráneo “me está cerrando la puerta en las narices”, me molesto y pregunto: “¿Por qué
me la cerró solo a mí? ¡Al menos podría haberme dejado pasar! En ese caso, me he olvidado
de adoptar el punto de vista del conductor, que no ve más que un flujo constante de
pasajeros anónimos, e inevitablemente tendrá que cerrar las puertas delante de alguien
antes de poner en marcha el tren.

LAS DISTINTAS FORMAS DE LA EMPATÍA : EL PUNTO DE VISTA DE LAS CIENCIAS HUMANAS _ _ _

El psicólogo Daniel Batson ha demostrado que los diversos significados de la palabra

"empatía" se derivan en última instancia de dos preguntas: "¿Cómo se puede saber lo que
otra persona está pensando y sintiendo?" y “¿Qué lleva a una persona a responder con
sensibilidad y cuidado al sufrimiento de otra?”.
Batson ha enumerado ocho modalidades diferentes del término "empatía", que están
todas vinculadas pero que no constituyen simplemente aspectos diferentes del mismo
fenómeno. 13 Tras analizarlas, llegó a la conclusión de que sólo una de estas formas, a la que
denomina “preocupación empática”, es necesaria y suficiente para engendrar una
motivación altruista. 14
La primera forma, conocer el estado interior de otra persona , puede darnos motivos
para sentir preocupación por ella, pero no es suficiente ni necesaria para dar lugar a una
motivación altruista. De hecho, uno puede ser consciente de lo que alguien está pensando o
sintiendo, mientras permanece indiferente a su destino.
La segunda forma es el mimetismo motor y neural . Basado en anterior trabajos de
Brothers, Damasio y otros, Preston y De Waal sugirieron un modelo teórico para los
mecanismos neuronales que subyacen a la empatía y el contagio emocional. Según estos
investigadores, el hecho de ver a alguien en una determinada situación induce a nuestro
sistema neuronal a adoptar un estado similar al del otro, lo que provoca una imitación
corporal y facial acompañada de sensaciones similares a las del otro. 15 Este proceso de

39
imitación por observación del comportamiento físico es también la base de los procesos de
aprendizaje que se transmiten de un individuo a otro. Sin embargo, según la neurocientífica
Tania Singer, directora del Instituto Max Planck de Ciencias Cognitivas y Cerebrales
Humanas de Leipzig, este modelo no distingue claramente la empatía, en la que se establece
inequívocamente la diferencia entre uno mismo y el otro, del mero contagio emocional, en
que confundimos nuestras propias emociones con las emociones del otro. Según Batson,
este proceso puede contribuir a generar sentimientos de empatía, pero no es suficiente
para explicarlos. De hecho, no imitamos sistemáticamente las acciones de los demás:
reaccionamos intensamente cuando vemos a un jugador de fútbol marcar un gol, pero no
necesariamente nos sentimos inclinados a imitar o resonar emocionalmente con alguien
que está organizando sus papeles o comiendo un plato que hacemos. no como.
La tercera forma, la resonancia emocional , nos permite sentir lo que siente el otro, ya
sea alegría, tristeza o cualquier otra emoción. 16 Es imposible que vivamos exactamente la
misma experiencia que otra persona, pero podemos sentir emociones similares. Nada
puede ponernos de mejor humor que ver a un grupo de amigos encantados de verse; en
cambio, el espectáculo de personas presas de una angustia intensa nos conmueve, hasta
hace que se nos acumulen lágrimas en los ojos. Sentir de cerca las experiencias del otro
puede dar lugar a una motivación altruista, pero aquí nuevamente, este tipo de emoción no
es indispensable ni suficiente. 17 En ciertos casos, el hecho de sentir la emoción del otro
corre el riesgo de inhibir nuestra respuesta altruista. Si frente a una persona aterrorizada,
nosotros también comenzamos a sentir miedo, podríamos preocuparnos más por nuestra
propia ansiedad que por el destino del otro. 18 Además, para engendrar tal motivación, basta
tomar conciencia del sufrimiento del otro, sin que sea necesario sufrir uno mismo.
La cuarta forma consiste en intuirse o proyectarse en la situación de otro . Esta es la
experiencia a la que se refería Theodor Lipps cuando utilizó la palabra Einfühlung . Sin
embargo, para ser preocupado por el destino del otro, no es necesario imaginar todos los
detalles de su experiencia: basta con saber que está sufriendo. Además, uno corre el riesgo
de equivocarse al imaginar lo que siente el otro.
La quinta forma es imaginar cómo piensa y siente otra persona con la mayor claridad
posible de acuerdo con lo que te dice, lo que observas y tu conocimiento de esa persona,
sus valores y sus aspiraciones. Aún así, el simple hecho de imaginar el estado interior del
otro no garantiza el surgimiento de una motivación altruista. 19 Una persona calculadora y
mal intencionada puede usar el conocimiento de tu estado interior para manipularte y
dañarte.
La sexta forma consiste en imaginar cómo pensaría y sentiría uno en el lugar del otro
con su propia naturaleza, aspiraciones y visión del mundo. Si uno de tus amigos es un gran
amante de la ópera o del rock y no puedes soportar ese tipo de música, puedes imaginarlo
sintiendo placer y puedes estar feliz por eso, pero si tú mismo estuvieras en la primera fila,
No sentiría nada más que irritación. Es por eso que George Bernard Shaw escribió: “No
hagas a los demás lo que te gustaría que te hicieran a ti. Pueden tener diferentes gustos”.
La séptima forma es la angustia empática que uno siente cuando presencia el
sufrimiento de otro o cuando se habla de él. Esta forma de empatía corre más riesgo de
resultar en un comportamiento de evitación que en una actitud altruista. De hecho, no se

40
trata de sentir angustia por el otro o de ponerse en el lugar del otro, sino de un sentimiento
de angustia provocado por el otro. 20
Tal sentimiento de angustia no conducirá necesariamente a una reacción de
preocupación por el otro o una respuesta apropiada al sufrimiento del otro, especialmente
si podemos disminuir nuestra ansiedad desviando nuestra atención del sufrimiento que
vemos que está experimentando.
Algunas personas no soportan ver imágenes perturbadoras. Prefieren apartar la mirada
de estas representaciones que les hacen sentir mal, en lugar de enfrentarse a su realidad.
Escoger una salida física o psicológica es poco útil para las víctimas, y sería mejor tomar
plena conciencia de los hechos y actuar para remediarlos.
Así, cuando la filósofa francesa Myriam Revault d'Allonnes escribe: “Es para no sufrir yo
mismo que quiero que el otro no sufra, y me intereso por el otro por amor a mí… la
compasión no es un sentimiento altruista”, 21 está describiendo la angustia empática y no la
compasión en el sentido al que nos referimos en este libro, es decir, un estado mental que
surge directamente del amor altruista y se manifiesta cuando ese amor confronta el
sufrimiento. La verdadera compasión se centra en el otro y no en uno mismo.
Cuando nos preocupamos principalmente por nosotros mismos, nos volvemos
vulnerables a todo lo que nos puede afectar. Atrapados en este estado de ánimo, la
contemplación egocéntrica del sufrimiento de los demás socava nuestro coraje; se siente
como una carga que solo aumenta nuestra angustia. En el caso de la compasión, por el
contrario, la contemplación altruista del sufrimiento de los demás aumenta mucho nuestro
coraje, nuestra disposición y nuestra determinación para remediar estos tormentos.
Si la resonancia con el sufrimiento de los demás conduce a la angustia personal,
debemos redirigir nuestra atención al otro y revivir nuestra capacidad de bondad y amor
altruista. Para ilustrar esto, me gustaría relatar la siguiente historia, que me contó una
amiga psicóloga.
En Nepal un día una joven, Sita, vino a consultarme porque su hermana acababa de
suicidarse ahorcándose. La atormentaba la culpa de no haber podido impedir tal
acción, obsesionada con las imágenes de su hermana, a la que buscaba por todas
partes en la multitud ya la que esperaba por la noche. Sin poder concentrarse, lloró
todo el día y, cuando se le acabaron las lágrimas, quedó sumida en una postración de
la que le era difícil salir. Durante una de nuestras sesiones, me miró directamente a
los ojos; ella era la encarnación del sufrimiento. Me dijo a quemarropa: “¿Sabes lo que
es perder a una hermana así? Nunca lo superaré; desde que nací, compartimos la
misma habitación, hacíamos todo juntos. No pude contenerla”.
Tomé su mano y, ante la insoportable intensidad de su sufrimiento, me sentí
tomado por sorpresa. Recordé el suicidio de mi prima hermana de dieciséis años y
tuve que hacer un gran esfuerzo para controlarme para no romper a llorar también.
Estaba abrumado por una resonancia emocional consciente. Y sabía que si lloraba
con Sita, no podría ayudarla. Esperé un poco, sosteniendo sus manos en las mías, le
pedí que llorara hasta saciarse y que Repirar lentamente. Hice lo mismo para calmar
mis propias emociones. Me di cuenta de que me llenaba el ataque de su desesperación.
Logré calmarme, mirarla a ella, a Sita, dejar de pensar en mi propio corazón

41
 palpitante, en mis ojos empañados por las lágrimas, y borrar los recuerdos de mi
prima.
Finalmente, cuando la crisis emocional hubo disminuido y sentí que Sita salía
lentamente del vaivén de las imágenes traumáticas, simplemente le dije: “Comprendo
tu dolor; Realmente lo entiendo. Pero, ya sabes, no estás solo”. Esperé un rato para ver
si me estaba escuchando, antes de continuar: “Yo también perdí a un primo casi a la
misma edad que tú. Sé lo doloroso que es. Pero entendí y acepté el hecho de que no
podía hacer nada en ese momento. Que no fue mi culpa. Y que uno pueda superar este
dolor”. De repente levantó la cabeza para mirarme de nuevo a los ojos, para ver si
estaba diciendo la verdad, y también para comprobar si era realmente posible
superar tal susto. Para mi gran sorpresa, se puso de pie y me abrazó, murmurando:
“Lo intentaré. Gracias."
En la primera parte de la consulta, el terapeuta estaba claramente bajo el dominio de la
angustia empática. Durante unos minutos, aunque sintió compasión, no pudo ayudar a su
paciente, tanto compartió y proyectó sus emociones. Sólo cuando se recuperó volviendo a
centrarse en el otro y en su dolor, fue capaz de encontrar palabras que la ayudaran a
superar su sufrimiento.
La octava forma, preocupación empática , consiste en tomar conciencia de las
necesidades del otro y luego sentir un deseo sincero de acudir en su ayuda . Según Daniel
Batson, 22 sólo esta preocupación empática es una respuesta dirigida hacia el otro —y no
hacia uno mismo—, respuesta necesaria y suficiente para desembocar en una motivación
altruista. En efecto, ante la angustia de las personas, lo esencial es adoptar la actitud que les
proporcione el mayor consuelo y decidir la acción más adecuada para remediar sus
sufrimientos.
Daniel Batson concluye que las primeras seis formas de empatía pueden contribuir
cada una a engendrar una motivación altruista, pero que ninguna de ellas garantiza el
surgimiento de tal motivación, como tampoco constituyen condiciones indispensables. El
séptimo, empático. angustia, va claramente en contra del altruismo. Sólo la última, la
preocupación empática, es a la vez necesaria y suficiente para que surja en nuestra mente
una motivación altruista que nos impulse a la acción.

P IEDAD Y COMPASIÓN

La lástima es un sentimiento de conmiseración egocéntrico, a menudo condescendiente,

que de ninguna manera atestigua una motivación altruista. Uno podría dar limosna, por
ejemplo, lleno de un sentimiento de superioridad. Como dice un proverbio africano: “La
mano que da es siempre más alta que la mano que recibe”. El filósofo suizo Alexandre
Jollien es más preciso: “En la piedad hay una humillación para el que recibe. El altruismo y
la compasión parten de la igualdad, sin humillar al otro”. Parafraseando a Spinoza,
Alexandre agrega: “En la lástima, la tristeza es lo primero. Me entristece que el otro esté
sufriendo, pero en realidad no lo amo. En la compasión, el amor es lo primero”. 23
El novelista Stefan Zweig también captó la diferencia entre los dos cuando escribió:
“Hay dos tipos de lástima. Una, la débil y sentimental, que en realidad no es más que la

42
impaciencia del corazón por librarse lo antes posible de la dolorosa emoción que suscita la
visión de la infelicidad ajena…; y el otro, el único tipo que cuenta, el tipo no sentimental
pero creativo, que sabe de qué se trata y está decidido a resistir, con paciencia y tolerancia,
hasta el límite de sus fuerzas e incluso más allá”. 24 Esa piedad sentimental es como la
angustia empática descrita anteriormente.

EL PUNTO DE VISTA DE LAS N EUROCIENCIAS : C ONTAGIO E MOCIONAL , E MPATÍA Y

COMPASIÓN

La neurocientífica Tania Singer y la filósofa Frédérique de Vignemont propusieron una

nomenclatura y un análisis ligeramente diferentes. Basándose en sus hallazgos en estudios
del cerebro, distinguieron tres estados: contagio emocional, empatía y compasión. 25 Para
ellos, estos tres estados afectivos difieren de una representación cognitiva que consiste en
imaginar los pensamientos e intenciones del otro y adoptar la perspectiva subjetiva del
otro, sin, sin embargo, entrar en resonancia afectiva con el otro. 26
Singer y Vignemont definen la empatía como (1) un estado afectivo (2) similar (
isomorfo en lenguaje científico) al estado afectivo del otro (3) producido por la observación
o imaginación del estado afectivo del otro que implica (4) una conciencia de que es el otro
quien es la fuente de nuestro propio estado afectivo. 27 Tal enfoque de la empatía no es
básicamente diferente del propuesto por Daniel Batson, pero nos ayuda a explorar más a
fondo los modos de este complejo estado mental.
Una característica esencial de la empatía es entrar en resonancia afectiva con el otro,
haciendo una clara distinción entre uno mismo y el otro: sé que mi sentimiento viene del
otro, pero no confundo mi sentimiento con el del otro. Resulta que las personas que tienen
dificultad para distinguir claramente sus emociones de las de los demás pueden sumergirse
fácilmente en el contagio emocional y, por eso, no alcanzan la empatía, que es la siguiente
etapa.
La intensidad, la claridad y la calidad —positiva o negativa— de la emoción expresada
por el otro, así como la existencia de lazos afectivos con la persona que sufre, pueden tener
una gran influencia en la intensidad de la respuesta empática del observador. . 28 Las
semejanzas y el grado de cercanía entre los protagonistas, la evaluación precisa de las
necesidades del otro, 29 y la actitud del que sufre hacia quien percibe el sufrimiento (el
hecho, por ejemplo, de que el que sufre está enfadado con el interlocutor) constituyen otros
tantos factores que modularán la intensidad de la empatía.
También influirán las características de la persona que siente empatía. Si, por ejemplo,
no estoy sujeto al vértigo, me costará entrar en resonancia empática con una persona presa
de ese malestar, pero eso no impedirá que tome conciencia de que el otro necesita ayuda o
consuelo.
El contexto también será un factor. Si pienso, por ejemplo, que la alegría de alguien es
inapropiada, o incluso completamente fuera de lugar (en el caso de alguien que se regodea
en un acto de venganza, por ejemplo), no entraré en resonancia afectiva con esa persona. 30
En el caso del contagio emocional , automáticamente siento la emoción del otro sin
saber que él o ella es quien la provocó, y sin ser realmente consciente de lo que me está

43
pasando. Según el caso, el diámetro de mis pupilas cambia, mi corazón se ralentiza o se
acelera, o miro a derecha e izquierda con ansiedad, sin darme cuenta de estas
manifestaciones físicas. Tan pronto como pienso, “Estoy ansioso porque está ansioso”, ya
no se trata de contagio emocional sino de empatía , o resonancia afectiva consciente.
El contagio emocional, la angustia, por ejemplo, existe en animales y niños pequeños.
Así, un bebé empieza a llorar cuando escucha llorar a otro bebé; pero eso no significa
necesariamente que sientan empatía o que se preocupen el uno por el otro. Tendríamos
que saber si pueden hacer la distinción entre ellos mismos y los demás, lo cual no es fácil de
determinar, ya que no podemos preguntarles. Entre los niños pequeños, los primeros
signos de distinción entre uno mismo y el otro, así como los primeros signos de empatía,
aparecen entre los dieciocho y los veinticuatro meses.
La compasión es definida aquí por Tania Singer y sus colegas como la motivación
altruista para intervenir a favor de alguien que sufre o está en necesidad. Es, pues, una
profunda conciencia del sufrimiento del otro, junto con el deseo de aliviarlo y hacer algo en
beneficio del otro. La compasión, entonces, implica un cálido y sincero sentimiento de
preocupación, pero no requiere que uno sienta el sufrimiento del otro, como es el caso de la
empatía. 31
Olga Klimecki, entonces investigadora en el laboratorio de Tania Singer, resume así el
punto de vista de los investigadores: En la dimensión afectiva, siento algo por ti; en la
dimensión cognitiva, te entiendo; y en la dimensión motivacional, quiero ayudarte. 32
Para ilustrar estos diferentes estados mentales, tomemos el ejemplo de una mujer cuyo
marido está aterrorizado por los viajes en avión y consideremos las diversas reacciones
que esta mujer puede tener hacia él.
1. Ella está sentada al lado de su esposo. A medida que él empieza a respirar más
rápido, sin que ella se dé cuenta, su respiración se acelera y se pone más agitada. Esto es
contagio emocional . De hecho, si alguien le pregunta cómo se siente, ella podría responder
“bien” o, como mucho, “no sé por qué, pero no me siento muy relajada”. Si mides su
frecuencia cardíaca, la dilatación de sus pupilas u otros parámetros fisiológicos, observarás
la presencia de signos de ansiedad. Bajo el influjo del contagio emocional, esta mujer no es
consciente de los sentimientos del otro y sólo tiene una percepción confusa de los suyos
propios.
2. Se da cuenta de que está preocupada y se conmueve por el hecho de que su esposo
está muy ansioso. Ahora siente empatía por él. Ella ella misma siente cierta inquietud;
siente que se le acelera la respiración y el pulso. Es consciente de sentir angustia porque su
marido es presa de esta emoción. No hay confusión entre ella y él. Ella está entrando en
resonancia afectiva con él, pero no necesariamente tratará de ayudarlo. Estas son las
características de la empatía. Esto todavía no ha dado lugar a una motivación altruista.
3. Ella no está ansiosa; ella siente más bien una cálida sensación de cuidado y una
motivación para hacer algo para aliviar su tormento. Ella piensa: “Estoy bien, pero mi
esposo está molesto. ¿Qué puedo hacer para que no se vea tan afectado? Tomaré su mano y
trataré de calmarlo y consolarlo”. Esto, según Tania Singer, es compasión .
4. Cuando la perspectiva es puramente cognitiva , el componente afectivo está ausente.
La mujer está funcionando sólo de manera conceptual. Se dice a sí misma: “Sé que mi

44
marido tiene miedo en los aviones. Tengo que cuidarlo y estar atento a él”. No siente ni
ansiedad ni calidez. Ella solo tiene un esquema mental que le recuerda que las personas
que tienen fobias en los viajes en avión no se sienten bien y deduce que ese es el caso de su
marido, y le coge la mano pensando que le ayudará.
Las investigaciones de Tania Singer y su equipo han demostrado que la empatía, la
compasión y la conciencia cognitiva descansan sobre diferentes bases neuronales y, por lo
tanto, corresponden a estados mentales claramente distintos. 33

LOS BENEFICIOS DE LA EMPATÍA _

Los neurocientíficos piensan que la empatía tiene dos ventajas importantes. En primer
lugar, en comparación con el enfoque cognitivo, la empatía afectiva probablemente ofrece
un camino más directo y más preciso para predecir el comportamiento de otra persona. De
hecho, se ha observado que el hecho de compartir emociones similares con otra persona
activa en nosotros reacciones que se adaptan mejor a lo que siente el otro ya sus
necesidades.
En segundo lugar, la empatía nos permite adquirir conocimientos útiles sobre nuestro
entorno. Si, por ejemplo, veo a alguien que sufre quemaduras por tocar una máquina, el
hecho de entrar en resonancia afectiva con la víctima me produce un sentimiento de
aversión hacia esa máquina, sin que yo tenga que pasar por la dolorosa experiencia de ser
quemado La empatía es, pues, una herramienta eficaz para evaluar el mundo que me rodea,
a través de la experiencia del otro. Finalmente, la empatía es también una herramienta
preciosa de comunicación con el otro. 34

¿ QUÉ ESTADO M ENTAL CONDUCE AL ALTRUISMO ? _ _

Hemos visto que entre los ocho tipos de empatía enumerados por Daniel Batson, solo la
preocupación empática era necesaria y suficiente para engendrar una motivación altruista.
¿Qué pasa con las categorías descritas por Tania Singer y sus colegas neurocientíficos?
El contagio emocional puede servir como precursor de la empatía pero, en sí mismo, no
ayuda a engendrar una motivación altruista ya que va acompañado de una confusión entre
uno mismo y el otro. Incluso puede constituir un obstáculo para el altruismo: si uno se
siente abrumado por este contagio emocional y desorientado, solo se preocupa por uno
mismo.
La empatía , o resonancia afectiva, también es neutra a priori. Según la circunstancia y
el individuo, puede transformarse en preocupación y dar lugar al deseo de proveer para las
necesidades de otro. Pero la empatía también puede provocar un malestar que centre
nuestra atención en nosotros mismos y nos desvíe de las necesidades del otro. Por esta
última razón, la empatía no basta por sí sola para engendrar altruismo.
El enfoque cognitivo , por otro lado, puede constituir un paso hacia el altruismo pero,
como la empatía, no es necesario ni suficiente para la génesis de una motivación altruista.
Incluso puede generar comportamientos completamente egoístas, como en el caso de los

45
psicópatas que no sienten empatía ni compasión, pero son expertos en adivinar los
pensamientos de los demás y utilizan esta habilidad para manipularlos.
Queda la compasión cuya esencia es una motivación altruista, necesaria y suficiente
para que deseemos el bien del otro y suscite el deseo de realizarlo mediante la acción. La
compasión es conciencia de la situación del otro, y va acompañada del deseo de aliviar el
sufrimiento y procurar la felicidad del otro. Finalmente, no se distorsiona por la confusión
entre las emociones que siente el otro y las propias.
Así, la importancia de la compasión por todos los seres que sufren es enfatizada por los
psicólogos, que hablan de preocupación empática, por los neurocientíficos y por el
budismo, donde ocupa un lugar central.

46
 4
DE LA EMPATÍA A LA COMPASIÓN EN UN LABORATORIO DE
EUROCIENCIA

E n 2007, junto a Tania Singer, estuve en el laboratorio de neurociencia de Rainer Goebel

en Maastricht, como colaborador y conejillo de indias en un programa de investigación
sobre empatía. Tania me pedía que suscitara un poderoso sentimiento de empatía
imaginando a personas afectadas por un gran sufrimiento. Tania estaba usando una nueva
técnica fMRI (imágenes por resonancia magnética funcional) utilizada por Goebel. Tiene la
ventaja de seguir los cambios de actividad del cerebro en tiempo real (fMRI-rt), mientras
que los datos normalmente no se pueden analizar hasta más tarde. De acuerdo con el
protocolo de este tipo de experimento, el meditador, yo mismo en este caso, debe alternar
una veintena de veces entre períodos en los que engendra un estado mental particular, aquí
empatía, con momentos en los que relaja su mente en un estado neutral. , sin pensar en
nada en particular ni aplicar ningún método de meditación.
Durante una pausa, después de una primera serie de períodos de meditación, Tania me
preguntó: “¿Qué estás haciendo? No se parece en nada a lo que solemos observar cuando
las personas sienten empatía por el sufrimiento de otra persona”. Le expliqué que había
meditado sobre la compasión incondicional, tratando de sentir un poderoso sentimiento de
amor y bondad por las personas que sufrían, pero también por todos los seres sintientes.
De hecho, un análisis completo de los datos, realizado posteriormente, confirmó que las
redes cerebrales activadas por la meditación sobre la compasión eran muy distintas de las
vinculadas a la empatía, que Tania venía estudiando desde hacía años. En los estudios
anteriores, las personas que estaban no entrenada en meditación observó a una persona
que estaba sentada cerca del escáner y recibió dolorosas descargas eléctricas en la mano.
Estos investigadores notaron que una parte del cerebro asociada con el dolor se activa en
sujetos que observan a alguien sufriendo. Sufren cuando ven el sufrimiento de otro. Más
precisamente, dos áreas del cerebro, la ínsula anterior y la corteza cingulada, se activan
fuertemente durante esa reacción empática, y su actividad se correlaciona con una
experiencia afectiva negativa del dolor. 1
Cuando me involucré en la meditación sobre el amor altruista y la compasión, Tania
notó que las redes cerebrales activadas eran muy diferentes. En particular, la red vinculada
a las emociones negativas y al malestar no se activaba durante la meditación sobre la

47
compasión, mientras que sí lo hacían ciertas áreas cerebrales tradicionalmente asociadas a
las emociones positivas, con el sentimiento de filiación y el amor materno, por ejemplo. 2

SÓLO SE FATIGA LA EMPATÍA , NO LA COMPASIÓN _ _ _

A partir de este experimento inicial se concibió el proyecto de explorar estas diferencias

para distinguir más claramente entre la resonancia empática con el dolor del otro y la
compasión experimentada por ese sufrimiento. También sabíamos que la resonancia
empática con el dolor puede conducir, cuando se repite muchas veces, al agotamiento
emocional y la angustia. Afecta a personas que colapsan emocionalmente cuando la
preocupación, el estrés o la presión que tienen que afrontar en su vida profesional les
afecta tanto que les impide continuar con sus actividades. El agotamiento afecta a las
personas que se enfrentan a diario al sufrimiento de los demás, especialmente a los
trabajadores sociales y de atención de la salud. En Estados Unidos, un estudio ha
demostrado que el 60% de la profesión médica sufre o ha sufrido burnout, y que un tercio
se ha visto afectado hasta el punto de tener que suspender temporalmente sus actividades.
3

En el transcurso de las conversaciones con Tania y sus colaboradores, notamos que la

compasión y el amor altruista estaban asociados con emociones positivas. Entonces
llegamos a la idea de que el agotamiento era, de hecho, una especie de "fatiga por empatía"
y no "fatiga por compasión". Este último, en efecto, lejos de llevar a la angustia y al
desánimo, refuerza nuestra fortaleza mental, nuestro equilibrio interior y nuestra valiente
y amorosa determinación de ayudar a los que sufren. En esencia, desde nuestro punto de
vista, el amor y la compasión no se agotan y no nos cansan ni nos desgastan, sino que por el
contrario nos ayudan a superar el cansancio y rectificarlo cuando se presenta. 4
Cuando un meditador budista se entrena en la compasión, comienza por reflexionar
sobre los sufrimientos que aquejan a los seres vivos y sobre las causas de estos
sufrimientos. Para ello, el meditador imagina estas diferentes formas de angustia de la
forma más realista posible, hasta que se vuelven insoportables. Este acercamiento
empático tiene el objetivo de engendrar una aspiración profunda para remediar estos
sufrimientos. Pero como este simple deseo no es suficiente, hay que cultivar la
determinación de poner todo al servicio de aliviarlos. El meditador es llevado a reflexionar
sobre las causas profundas del sufrimiento, como la ignorancia, que distorsiona la
percepción de la realidad, o los venenos mentales, que son el odio, el apego-deseo y los
celos, que engendran cada vez más sufrimiento. El proceso conduce entonces a una mayor
disposición y deseo de actuar por el bien de los demás.
Este entrenamiento en la compasión va de la mano con el entrenamiento en el amor
altruista. Para cultivar este amor, el meditador comienza imaginando a alguien cercano a él
o ella, hacia quien siente una bondad ilimitada. El meditador entonces trata poco a poco de
extender esta misma bondad a todos los seres, como un sol resplandeciente que ilumina sin
distinción todo a su paso.
Estas tres dimensiones, el amor por el otro, la empatía (que es resonancia con el
sufrimiento del otro) y la compasión, están naturalmente vinculadas. Cuando el amor

48
altruista se encuentra con el sufrimiento, se manifiesta como compasión. Esta
transformación es desencadenada por la empatía, que nos alerta sobre el hecho de que el
otro está sufriendo. Se puede decir que cuando el amor altruista pasa por el prisma de la
empatía, se convierte en compasión.

EL PUNTO DE VISTA DEL M EDITADOR _

Volvamos al experimento: la primera sesión de la mañana siguiente se dedicó a la empatía.

Se trataba de engendrar lo más intensamente posible un sentimiento de empatía por el
sufrimiento de otra persona, por ejemplo, un familiar cercano. La idea era concentrarse
exclusivamente en la empatía, sin poner en juego el amor altruista o la compasión, y evitar
que se manifestaran espontáneamente. Al aislar la empatía en este De alguna manera,
esperábamos distinguirlo más claramente de la compasión e identificar con mayor
precisión las áreas específicas del cerebro que activa.
Durante la meditación, me concentré lo mejor que pude para engendrar el estado
mental elegido, la empatía, para hacerlo lo más claro, estable e intenso posible. Lo reviviría
si se debilitara, y lo haría surgir de nuevo si una distracción lo hubiera disipado
temporalmente. Durante la sesión, que duró aproximadamente una hora y media, los
períodos de meditación, que duraron alrededor de un minuto, se alternaron con períodos
de descanso de treinta segundos.
Ese día, el tema de la meditación sobre la empatía me lo proporcionó un inquietante
documental de la BBC que había visto la noche anterior. Se trataba de las condiciones de
vida de los niños discapacitados física y mentalmente en un hospital rumano; aunque los
niños eran alimentados y lavados a diario, eran prácticamente abandonados a su suerte. La
mayoría de ellos eran horriblemente delgados. Uno estaba tan frágil que se había roto la
pierna con solo caminar. Los ayudantes de la enfermera se contentaron con colocarle una
férula improvisada en la pierna y lo dejaron en su camilla. Cuando lavaron a los niños, la
mayoría gimió de dolor. Otro niño, también esquelético, estaba sentado en el suelo en la
esquina de una habitación vacía, asintiendo vagamente con la cabeza, con los ojos vacíos.
Todos parecían tan perdidos en su impotente resignación que ni siquiera levantaron la
vista hacia los ayudantes cuando se les acercaron. Cada mes morían varios niños.
También imaginé a una persona cercana a mí que había resultado terriblemente herida
en un accidente automovilístico, yaciendo en su sangre al costado de un camino por la
noche, lejos de cualquier ayuda; el disgusto por este espectáculo sangriento se mezcló con
mi angustia.
Así, durante casi una hora, alternando con breves períodos neutrales, imaginé con la
mayor intensidad posible estos sufrimientos sin nombre. Entrar en resonancia con este
dolor pronto se volvió intolerable. En mi mente, no sabía cómo relacionarme con estos
niños y me sentía bastante impotente. Apenas una hora de intenso sentimiento de empatía
disociado del amor y la compasión me había llevado al agotamiento.
Luego escuché a Tania decirme por los auriculares que si estaba lista para hacer una
sesión más en el escáner, podríamos pasar de inmediato a la meditación sobre la
compasión, que había sido programada para la tarde.

49
 Asentí con entusiasmo, tan intensamente sentí cuánto amor y faltaba la compasión de
la empatía experimentada por sí sola. Apenas había cambiado la orientación de mi
meditación hacia el amor y la compasión cuando mi paisaje mental se transformó por
completo. Las imágenes del sufrimiento de los niños seguían igual de presentes y fuertes,
pero en lugar de crear en mí un sentimiento de angustia e impotencia que era difícil de
soportar, ahora sentía una valentía profunda y conmovedora ligada al amor ilimitado por
estos niños.
Meditando ahora sobre la compasión, sentí como si hubiera abierto una puerta por la
que se derramaban raudales de amor que impregnaban el sufrimiento de estos niños. Cada
átomo de sufrimiento fue reemplazado por un átomo de amor. La distancia que me
separaba de ellos se borró. En lugar de no saber cómo acercarme al frágil niño que gemía al
menor contacto, oa aquella persona ensangrentada, ahora mentalmente los tomaba entre
mis brazos, bañándolos de ternura y cariño. Y estaba convencido de que, en una situación
de la vida real, podría haber rodeado a estos niños con una ternura que no podía dejar de
brindarles consuelo.
Algunas personas objetarán que no hay nada altruista en todo eso y que el meditador
solo se beneficia aliviando su angustia. Mi primera respuesta a eso sería que no hay nada de
malo en que el meditador se libere de los síntomas de angustia, lo que puede tener un
efecto paralizante y correr el riesgo de volver a centrar sus preocupaciones en sí mismo, en
detrimento de la presencia atenta que podría ofrecer al uno sufriendo Entonces, y este es el
punto más importante, es innegable que las emociones y los estados mentales tienen un
efecto contagioso. Si alguien que está en presencia de una persona que sufre siente una
angustia abrumadora, eso solo puede agravar la incomodidad mental de la persona que
sufre. Por el contrario, si la persona que acude a ayudar irradia bondad y desprende una
serenidad pacífica, y puede estar atento al otro, no hay duda de que el paciente se sentirá
reconfortado por esta actitud. Finalmente, la persona que siente compasión y bondad
puede desarrollar la fuerza mental y el deseo de acudir en ayuda del otro. La compasión y
el amor altruista tienen un aspecto cálido, amoroso y positivo que la empatía
“independiente” por el sufrimiento del otro no tiene.
Volviendo a mi experimento personal, mientras observaba que la meditación sobre la
empatía topaba con un límite, el del burnout, por el contrario me parecía que uno no podía
cansarse del amor ni de la compasión. De hecho, estos estados de ánimo alimentaron mi
coraje en lugar de socavar y reforzó mi determinación de ayudar a los demás sin aumentar
mi angustia. Continué enfrentándome al sufrimiento, pero el amor y la compasión
confirieron una cualidad constructiva a mi forma de abordar el sufrimiento de los demás y
amplificaron mi inclinación y determinación para acudir en su ayuda. Así que estaba claro,
desde mi perspectiva, que si había una "fatiga de empatía" que conducía al síndrome de
agotamiento emocional, no había fatiga de amor y compasión.
Una vez que los datos se analizaron por completo, Tania explicó que las reversiones en
mi experiencia fueron acompañadas por modificaciones significativas de actividad en zonas
específicas de mi cerebro. Estas modificaciones habían afectado principalmente a la ínsula
anterior y la corteza cingulada anterior asociadas con la empatía. El equipo vio en
particular que, cuando pasé a la compasión, ciertas regiones del cerebro generalmente

50
estimuladas por emociones positivas se activaron más que cuando permanecí en la
empatía. Estos estudios continúan hoy y las publicaciones científicas están saliendo. 5
Al combinar una investigación introspectiva precisa con un análisis de los datos
proporcionados por el escáner, la experiencia en “primera persona”, la experiencia del
meditador, se une de manera instructiva con la experiencia en “tercera persona”, la del
investigador. Aquí podemos apreciar los beneficios de tal colaboración entre meditadores
experimentados y científicos para la investigación.
Desde entonces, Tania Singer y sus colegas han emprendido un estudio longitudinal, 6
un proyecto denominado “ReSource”, que tiene como objetivo capacitar a un grupo de
voluntarios novatos durante el transcurso de un año en diferentes facultades cognitivas y
socioafectivas cruciales para el desarrollo de la motivación prosocial. y compasión 7
Antes de involucrarse en un proyecto de tan largo alcance, los investigadores llevaron a
cabo un programa de capacitación de una semana con sujetos novatos que practicaban
meditaciones sobre el amor altruista y la empatía. Este estudio preliminar ya ha
demostrado que, en la mayoría de las personas, la empatía que se siente ante el sufrimiento
de otro se correlaciona con sentimientos totalmente negativos: dolor, angustia, ansiedad,
desánimo. La firma neuronal de la empatía es similar a la de las emociones negativas.
Generalmente, sabemos que las redes neuronales involucradas en la empatía por el dolor
ajeno (la ínsula anterior y la corteza cingulada) también se activan cuando nosotros
mismos sentimos dolor.
Tania Singer y sus colegas dividieron a los sujetos en dos grupos. Uno meditó sobre el
amor y la compasión, mientras que el otro trabajó solo sobre la empatía. Los primeros
resultados mostraron que después de una semana de meditaciones orientadas hacia el
amor altruista y la compasión, los sujetos novatos percibieron de una manera mucho más
positiva y benévola los videoclips que mostraban a personas que sufrían. “Positivo” no
significa aquí de ninguna manera que los observadores consideraran aceptable el
sufrimiento, sino que reaccionaron ante él con estados mentales constructivos, como valor,
amor maternal, determinación para encontrar una manera de ayudar, y no pensamientos
mentales “negativos”. estados, que en cambio engendran angustia, aversión, desánimo y
evitación. 8
Además, la empatía deja de estar sistemáticamente correlacionada con una percepción
negativa y perturbadora del sufrimiento ajeno. Este cambio se atribuye al hecho de que
estos sujetos fueron entrenados para sentir benevolencia hacia los demás en todas las
situaciones. Fueron así capaces de abordar una situación difícil con amor y compasión, y de
mostrar resiliencia frente al dolor de los demás. La resiliencia se define como la capacidad
de un paciente para vivir y superar una situación traumática o desafiante recurriendo a sus
recursos internos. También es la capacidad del observador para superar su sentimiento
inicial de angustia y sustituirlo por benevolencia y compasión activas. Los datos de
medición de la actividad cerebral de estos sujetos novatos también mostraron que la red
neuronal de sentimientos de afiliación y compasión está activada, lo que no ocurre en el
grupo que meditó solo sobre la empatía.
Por otro lado, cuando los sujetos dedicaron una semana a cultivar solo la empatía y
entrar en resonancia afectiva con el sufrimiento de los demás, continuaron asociando su

51
respuesta empática con valores negativos y mostraron una mayor percepción de su propio
sufrimiento, a veces hasta el punto de no poder controlar sus emociones. Para estos sujetos,
los efectos negativos aumentaron cuando vieron videos que mostraban escenas de
sufrimiento. Este grupo de participantes también experimentó más sentimientos negativos
hacia las escenas cotidianas y ordinarias, lo que demuestra que el entrenamiento en
resonancia empática aumenta la sensibilidad al afecto negativo en situaciones ordinarias.
Una de las participantes reveló que mientras miraba a las personas a su alrededor cuando
tomaba el tren por la mañana, comenzaba a ver sufrimiento en todas partes. 9
Conscientes de estos efectos desestabilizadores, Tania Singer y Olga Klimecki
agregaron un entrenamiento en amor altruista (una hora al día) después de la semana
dedicada a la empatía Luego observaron que esta adición contrarrestaba los efectos
negativos del entrenamiento solo en la empatía: los afectos negativos volvían a su nivel
inicial y los afectos positivos aumentaban. Aquí también, estos resultados se asociaron con
los cambios correspondientes en las redes cerebrales asociadas respectivamente con la
compasión, los afectos positivos y el amor materno. 10 Además, los investigadores pudieron
demostrar que una semana de entrenamiento en compasión aumentó el comportamiento
prosocial en un juego virtual especialmente desarrollado para medir la tendencia a ayudar
a los demás. 11
En el laboratorio de neurociencia de Richard Davidson en Madison, Wisconsin, el
investigador francés Antoine Lutz y sus colegas también han estudiado este fenómeno. Han
demostrado que entre dieciséis meditadores avanzados que engendraron un estado de
compasión, las áreas cerebrales involucradas en el amor materno y los sentimientos de
afiliación, como la ínsula media (y no la ínsula anterior como en el dolor), así como las
áreas vinculadas a la "teoría de la mente” (imaginar los pensamientos de los demás) se
activan al escuchar grabaciones de voces que expresan angustia, lo que no es el caso entre
los meditadores novatos. 12 Estas observaciones confirman el hecho de que los meditadores
experimentados son a la vez más sensibles y más preocupados por los sufrimientos de los
demás y que reaccionan no experimentando una mayor angustia, sino sintiendo compasión,
y que uno puede “entrenarse” para adquirir estos estados mentales.

IMPULSAR LA EMPATÍA CON LA COMPASIÓN

Estuve hablando recientemente con una enfermera; como la mayoría de sus colegas, se
enfrenta constantemente a los sufrimientos y problemas de los pacientes a los que atiende.
Me dijo que en la nueva capacitación que recibe el personal de salud se hace hincapié en la
“necesidad de mantener una distancia emocional con los pacientes”, a quienes ahora se
suele llamar “clientes”, para evitar el infame desgaste que afecta a tantos trabajadores de la
salud. trabajadores de cuidado. Esta mujer, que era muy cálida y cuya sola presencia me
tranquiliza, me confió: “Es extraño, siento que gano algo cuando cuido a las personas que
sufren, pero cuando hablo de 'ganar ' a mis colegas, me siento un poco culpable por sentir
algo positivo". Le describí brevemente las diferencias que parecen existir entre la
compasión y la angustia empática. Esta diferencia coincidía con su experiencia y
demostraba que no tenía motivos para sentirse culpable. Al contrario de la angustia

52
empática, el amor y la compasión son estados mentales positivos que refuerzan la
capacidad interna de uno para confrontar el sufrimiento de los demás y cuidarlos mejor. Si
un niño está hospitalizado, la presencia de una madre amorosa a su lado, que le toma de la
mano y lo consuela con palabras tiernas, sin duda le hará más bien que la angustia de una
madre abrumada por una angustia empática que, incapaz de soportar la visión de su hijo
enfermo, pasea de un lado a otro por el pasillo. Tranquilizada por mis explicaciones, mi
amiga enfermera me dijo que a pesar de sus reparos ocasionales, este punto de vista
coincidía con su experiencia como cuidadora. De hecho, se necesita empatía para
desencadenar el surgimiento de la compasión, pero el espacio de esa compasión debe ser lo
suficientemente amplio para que la empatía no se convierta en una angustia incontenible.
A la luz de esta investigación preliminar, parecería lógico que aquellos cuya profesión
consiste en atender diariamente a personas que sufren, se formen en el amor altruista y la
compasión. Tal formación también ayudaría a los familiares cercanos (padres, hijos,
cónyuges) que cuidan a personas enfermas o discapacitadas. El amor altruista crea en
nosotros un espacio positivo que sirve de antídoto al malestar empático, y evita que
prolifere la resonancia afectiva hasta volverse paralizante y generar el agotamiento
emocional propio del burnout. Sin el apoyo del amor y la compasión, la empatía dejada a sí
misma es como una bomba eléctrica por la que no circula agua: se sobrecalentará
rápidamente y se quemará. Así que la empatía debería tener lugar dentro del espacio
mucho más vasto del amor altruista. También es importante considerar el aspecto
cognitivo de la compasión, es decir, comprender los diferentes niveles de sufrimiento y sus
causas manifiestas o latentes. Podremos así ponernos al servicio de los demás, ayudándoles
eficazmente, conservando al mismo tiempo nuestra fuerza interior, nuestra bondad y
nuestra paz interior. Como escribe el psicólogo francés Christophe André: “Necesitamos la
dulzura y la fuerza de la compasión. Cuanto más lúcidos somos sobre el mundo, más
aceptamos verlo como realmente es, más fácil es aceptar que no podemos enfrentar todo el
sufrimiento que se encuentra en el curso de nuestras vidas a menos que tengamos esta
fuerza y esta dulzura. .” 13

53
 5
A MOR , E MOCIÓN SUPREMA

Hasta ahora hemos presentado el altruismo como una motivación , como la intención
de actuar por el bien del otro. En este capítulo presentaremos la investigación de Barbara
Fredrickson y algunos otros psicólogos sobre un enfoque del amor, considerado aquí como
una resonancia positiva entre dos o varias personas, una emoción que puede ser fugaz pero
que es infinitamente renovable. Esta emoción concuerda con la noción de altruismo en
algunos puntos, pero difiere de ella en otros.
Barbara Fredrickson, de la Universidad de Carolina del Norte, es, junto con Martin
Seligman, una de las fundadoras de la psicología positiva. Fue una de las primeras
psicólogas en llamar la atención sobre el hecho de que las emociones positivas como la
alegría, la satisfacción, la gratitud, el asombro, el entusiasmo, la inspiración y el amor son
mucho más que una simple ausencia de emociones negativas. La alegría no es la simple
ausencia de tristeza; la bondad no es una simple ausencia de malevolencia. Las emociones
positivas tienen una dimensión adicional que no se reduce a la neutralidad mental: son
fuente de profunda satisfacción. Esto implica que para prosperar en la vida no basta con
neutralizar las emociones negativas y perturbadoras; también se debe fomentar el
florecimiento de las emociones positivas.
La investigación de Fredrickson ha demostrado que estas emociones positivas abren
nuestra mente, ya que nos permiten ver las situaciones con una perspectiva más amplia,
ser más receptivos con los demás y adoptar actitudes y comportamientos flexibles y
creativos. 1 A diferencia de la depresión, que a menudo provoca una espiral descendente, las
emociones positivas provocan una espiral ascendente. También nos hacen más resilientes y
nos permiten manejar mejor la adversidad.
Desde el punto de vista de la psicología contemporánea, una emoción es un estado
mental a menudo intenso que dura sólo unos instantes pero que puede repetirse muchas
veces. Los especialistas en emociones, Paul Ekman y Richard Lazarus en particular, han
identificado un cierto número de emociones básicas, entre las que se encuentran la alegría,
la tristeza, la ira, el miedo, la sorpresa, el asco y el desprecio —reconocibles por la
expresión facial y reacciones fisiológicas características— a las que se suman amor,
compasión, curiosidad, interés, afecto y sentimientos de elevación, vergüenza y culpa. 2 A medida
que pasan los días, la acumulación de estas emociones temporales influye en nuestros estados de ánimo , y la

reiteración de estados de ánimo cambia poco a poco nuestras disposiciones mentales,

54
nuestros rasgos de personalidad. A la luz de estudios recientes, Barbara Fredrickson afirma
que, de todas las emociones positivas, el amor es la emoción suprema .
Los diccionarios definen el amor como “la inclinación de una persona por otra”
(Larousse), o como un “fuerte afecto por otra que surge de lazos familiares o personales”
(Merriam-Webster). Más allá de esto, la variedad de definiciones de amor no sorprende, ya
que, como escribió la poeta y novelista canadiense Margaret Atwood: “Los esquimales
tenían cincuenta y dos nombres para la nieve porque era importante para ellos, debería
haber tantos para el amor. .” 3
Por su parte, Barbara Fredrickson define el amor como una resonancia positiva que se
manifiesta cuando ocurren tres eventos simultáneamente: el compartir una o varias
emociones positivas, una sincronía entre el comportamiento y las reacciones fisiológicas de
dos personas y la intención de contribuir al bienestar del otro. -ser, una intención que
engendra cuidado mutuo. 4 Esta resonancia de emociones positivas puede durar un cierto
tiempo, o amplificarse como la reverberación de un eco, hasta que, inevitablemente, como
es el destino de todas las emociones, se desvanece.
Según esta definición, el amor es a la vez más vasto y más abierto, y su duración más
corta de lo que generalmente pensamos: “El amor no es duradero. En realidad, es mucho
más fugaz de lo que la mayoría de nosotros quisiera reconocer. Sin embargo, por el lado
positivo, el amor es renovable para siempre”. De hecho, la investigación de Fredrickson y
sus colegas ha demostrado que, aunque el amor es muy sensible a las circunstancias y
requiere ciertas condiciones preliminares, una vez identificadas estas condiciones, uno
puede reproducir este sentimiento de amor un número incalculable de veces al día. 5
Para comprender lo que esta investigación puede enseñarnos, debemos alejarnos un
poco de lo que solemos llamar “amor”. No es una pregunta aquí de amor filial o de amor
romántico, o de esponsales matrimoniales o de cualquier ritual de fidelidad. “La piedra
angular de mi enfoque del amor es la ciencia de las emociones”, escribe Fredrickson en
Love 2.0 , su reciente libro publicado en Estados Unidos para un público masivo, que es una
síntesis de todos sus estudios. 6
Los psicólogos no niegan que se pueda considerar el amor como una conexión profunda
que puede durar años o incluso toda la vida; han destacado los considerables beneficios de
estas conexiones para la salud física y mental. 7 Sin embargo, piensan que el estado
duradero llamado “amor” por la mayoría de las personas es el resultado de la acumulación
de muchos momentos, mucho más breves, durante los cuales se siente esta resonancia
emocional positiva.
Del mismo modo, es la acumulación de disonancias afectivas , momentos repetidos de
compartir emociones negativas, lo que erosiona y termina por destruir conexiones
profundas y duraderas. En el caso del apego posesivo, por ejemplo, esta resonancia
desaparece; en el caso de los celos, se envenena y se transforma en resonancia negativa.
El amor nos permite ver al otro con cariño, amabilidad y compasión. Por lo tanto, está
vinculado al altruismo en la medida en que uno se preocupa sinceramente por el destino
del otro y por el propio bienestar del otro. 8 Eso está lejos de ser el caso en otro tipo de
relaciones relacionadas con el apego. Al principio de su carrera, Fredrickson se interesó por
lo que ella considera el polo opuesto del amor, es decir, el hecho de considerar a la mujer (o

55
al hombre) como un “objeto sexual”, que puede tener tantos efectos nocivos como los que
tiene el amor. efectos positivos. Aquí hay una inversión no en el bienestar de los demás sino
en su apariencia física y su sexualidad, no para el otro , que entonces se considera solo
como un instrumento, sino para uno mismo , para su propio placer. 9 En menor grado, el
apego posesivo sofoca la resonancia positiva. Alimentar tales apegos significa que uno se
preocupa sobre todo por amarse a sí mismo a través del amor que dice tener por el otro.
El amor es altruista cuando se manifiesta como la alegría de compartir la vida con
quienes nos rodean —amigos, compañeros, cónyuges— y contribuir a su felicidad,
momento a momento. En lugar de estar obsesionado por el otro, uno se preocupa por la
felicidad del otro. En lugar de querer poseer a los demás, uno se siente responsable de su
bienestar; en lugar de esperando ansiosamente gratificación de ellos, uno puede dar y
recibir con alegría y amabilidad.
Esta resonancia positiva puede ser sentida en cualquier momento por dos o más
personas. Tal amor no está reservado solo para un cónyuge o pareja romántica; no se
reduce a sentimientos de ternura que uno siente por sus hijos, padres o parientes. Puede
ocurrir en cualquier momento, con una persona sentada a nuestro lado en un tren, cuando
nuestra benévola atención ha dado lugar a una actitud similar, en mutuo respeto y aprecio.
Esta noción de amor concebida como una resonancia mutua aún difiere del altruismo
extendido tal como lo hemos definido anteriormente, que consiste en una benevolencia
incondicional, no necesariamente mutua, y que no depende de la forma en que el otro nos
trate o se comporte.

LA B IOLOGÍA DEL AMOR _

El amor como resonancia positiva está profundamente inscrito en nuestra composición

biológica y resulta, a nivel fisiológico, en la interacción de la actividad de ciertas áreas del
cerebro (vinculadas a la empatía, el amor maternal y los sentimientos de recompensa y
satisfacción) con la oxitocina (un polipéptido creado en el cerebro que influye en las
interacciones sociales), y el nervio vago (que puede tener los efectos de calmar y facilitar
las conexiones con los demás).
Los datos científicos recopilados a lo largo de las últimas dos décadas han demostrado
cómo el amor, o su ausencia, cambia fundamentalmente nuestra fisiología y la regulación
de un grupo de sustancias bioquímicas, sustancias que incluso pueden influir en la forma
en que nuestros genes se expresan en nuestras células. Este conjunto de interacciones
complejas afecta profundamente nuestra salud física, nuestra vitalidad y nuestro bienestar.

CUANDO DOS CEREBROS SE SINTONIZAN ENTRE SÍ _ _ _ _ _ _ _

A menudo sucede que dos personas que conversan y pasan tiempo juntas se sienten
perfectamente en sintonía. En otros casos, la comunicación no llega y uno no disfruta en
absoluto del tiempo compartido.
Esto es precisamente lo que estudió el equipo de Uri Hasson en la Universidad de
Princeton. Estos neurocientíficos pudieron demostrar cómo los cerebros de dos personas

56
unidas por una conversación adoptan configuraciones neuronales muy similares y entrar
en resonancia. Señalaron que el simple hecho de escuchar atentamente las palabras de otra
persona y hablarle activa áreas cerebrales similares en ambos cerebros de una manera
notablemente sincrónica. 10 Hasson habla de “un solo acto, realizado por dos cerebros”.
Coloquialmente, se podría hablar de una “reunión de mentes”. Uri Hasson piensa que este
“acoplamiento cerebral” es esencial para la comunicación. 11 También ha demostrado que es
muy pronunciado en la ínsula, una parte del cerebro que, como hemos visto, 12 está en el
núcleo de la empatía e indica resonancia emocional. 13 La sincronización es particularmente
elevada durante los momentos más emotivos de la conversación. 14
Estos resultados llevaron a Fredrickson a deducir que los micromomentos de amor, de
resonancia positiva, son también un acto único realizado por dos cerebros. La buena
comprensión mutua es, según ella, una fuente de cuidado mutuo, a partir de la cual se
manifestarán orgánicamente las intenciones y las obras benévolas. 15 Nuestra experiencia
subjetiva se expande así desde una atención usualmente enfocada en “mí”, en uno mismo, a
un enfoque más generoso y abierto en “nosotros”. dieciséis
Pero eso no es todo. El equipo de Uri Hasson también demostró que nuestro cerebro
llegó a anticipar unos segundos la expresión de la actividad cerebral del otro. En tal
conversación, una resonancia empática positiva conduce a una anticipación emocional de
lo que la otra persona está a punto de decir. Es un hecho que estar muy atento al otro suele
llevarnos a anticipar el despliegue de lo que el otro nos está diciendo y el sentimiento que
se expresará.
La gente a menudo se refiere a "neuronas espejo". Están presentes en diminutas áreas
del cerebro y se activan cuando uno ve, por ejemplo, a otra persona haciendo un gesto que
nos interesa. 17 Estas neuronas fueron descubiertas por accidente en el laboratorio de
Giacomo Rizzolatti, en Parma, Italia. Los investigadores estaban estudiando la activación de
un tipo particular de neurona en un mono que recogía un plátano. Sin embargo, mientras
almorzaban en el laboratorio, en presencia de los monos, notaron que el dispositivo de
grabación crepitaba cada vez que un investigador se llevaba comida a la boca: las neuronas
de los monos también se estaban activando. Este descubrimiento reveló que las mismas
zonas cerebrales se activan en quien realiza un gesto y en quien lo observa. Las neuronas
espejo pueden así proporcionar una base elemental para la imitación y la resonancia
intersubjetiva. Aun así, el fenómeno de la empatía, que incluye aspectos emocionales y
cognitivos, es mucho más complejo e involucra muchas áreas del cerebro.

LA OXITOCINA Y LAS INTERACCIONES SOCIALES

La investigación en el campo de la química cerebral también ha llevado a descubrimientos

interesantes en el ámbito de las interacciones sociales, después de que Sue Carter y sus
colegas destacaron los efectos de un péptido, la oxitocina, que el hipotálamo crea en el
cerebro y también circula por todo el cuerpo. . Estos investigadores estudiaron campañoles
de pradera, que son monógamos, a diferencia de sus contrapartes en las montañas. Notaron
que el nivel de oxitocina era más alto en el cerebro del campañol de la pradera que en el
campañol de la montaña. Luego demostraron que si uno aumenta artificialmente el nivel de

57
oxitocina en el cerebro de los ratones de campo, su tendencia a permanecer juntos y
acurrucarse uno al lado del otro es aún más fuerte de lo habitual. Por otro lado, si se inhibe
la producción de oxitocina en los campañoles machos de las praderas, se vuelven tan
volubles como sus primos de las montañas. 18
La oxitocina también está relacionada con el amor maternal. Si se inhibe la producción
de oxitocina en las ovejas, estas descuidan a sus corderos recién nacidos. Por otro lado,
cuando una rata madre lame a sus crías y les presta mucha atención, aumenta el número de
receptores de oxitocina dentro de la amígdala (una pequeña región del cerebro esencial
para la expresión de las emociones) y en las regiones cerebrales subcorticales. 19 Las ratas
bebés que fueron tratadas con cariño resultaron ser más tranquilas, más curiosas y menos
ansiosas que las demás. Estudios de Michael Meaney también han demostrado que en crías
de rata que están rodeadas del cuidado de sus madres durante los primeros diez días de
vida, se bloquea la expresión de genes que inducen estrés. 20
En humanos, el nivel de oxitocina aumenta notablemente durante las relaciones
sexuales, pero también durante el parto y justo antes de la lactancia. Aunque es difícil
estudiar las fluctuaciones más sutiles en humanos con técnicas no invasivas, la
investigación se facilitó mucho cuando se percibió que la oxitocina inhalada por un aerosol
nasal llegaba al cerebro. Esta técnica permitió a los investigadores demostrar que las
personas que respiran una sola ráfaga de oxitocina perciben mejor las señales
interpersonales, miran más a menudo a los ojos de los demás y prestan más atención a sus
sonrisas y a los sutiles matices emocionales expresados por las expresiones faciales. Por lo
tanto, muestran una mayor capacidad para comprender correctamente los sentimientos de
los demás. 21
En el laboratorio de Ernst Fehr en Zúrich, Michael Kosfeld y Markus Heinrichs pidieron
a los voluntarios que participaran en un “juego de confianza” después de haber inhalado
oxitocina o un placebo. 22 Durante el juego, tenían que decidir qué cantidad de dinero
estarían de acuerdo en prestar a un compañero, quien podría reembolsarlos o quedarse
con el préstamo. A pesar del riesgo de deslealtad, las personas que habían inhalado la
oxitocina confiaban en su pareja el doble que las que habían inhalado un placebo. 23 Otros
investigadores han comprobado que, al compartir una información que debía permanecer
confidencial, la confianza en el otro aumentaba en un 44% después de inhalar oxitocina. 24
Otros estudios ahora han establecido que inhalar aerosoles de oxitocina hace que las
personas sean más seguras, más generosas, más cooperativas, más sensibles a las
emociones de los demás, más constructivas en las comunicaciones y más caritativas en sus
juicios.
Los neurocientíficos incluso han demostrado que una sola inhalación de oxitocina fue
suficiente para inhibir la parte de la amígdala que se activa cuando uno siente ira o miedo o
cuando se siente amenazado, y para estimular la parte de la amígdala que normalmente se
activa durante las interacciones sociales positivas. . 25
De manera más general, los investigadores han demostrado que la oxitocina juega un
papel importante en las reacciones que consisten en “calmar y conectar”, en contraste con
el reflejo de “lucha o huida”. 26 En efecto, calma la fobia social y estimula nuestra capacidad
de conectarnos con los demás. 27 Dado que los seres necesitan conexiones enriquecedoras,

58
no solo para reproducirse, sino también para sobrevivir y prosperar, los neurobiólogos
describieron a la oxitocina como “la gran facilitadora de la vida”. 28
La oxitocina está experimentando su hora de fama y, a menudo, los medios populares la
denominan la "hormona del amor" o la "hormona del vínculo". De hecho, la situación es
más compleja. La oxitocina tiene un efecto indiscutible sobre la naturaleza de las
interacciones sociales, pero no solo de manera positiva. Resulta que, si bien fomenta la
confianza y la generosidad en determinadas situaciones y para determinadas personas, en
otras circunstancias y para individuos dotados de diferentes rasgos de carácter, también
puede aumentar la envidia, la propensión a alegrarse por la infelicidad ajena y el
favoritismo hacia los miembros. del propio clan. 29 Un estudio ha demostrado que después
de inhalar oxitocina, algunos voluntarios cooperaron más con las personas que
consideraban "uno de ellos", pero menos cooperativos con las personas que pertenecían a
otros grupos. 30
Así parece que, dependiendo de la situación y del individuo, la oxitocina puede en
ciertos casos reforzar nuestra conducta prosocial, y en otros, nuestra tendencia a
discriminar entre los que están cerca de nosotros y los que no pertenecen a nuestro grupo.
La observación de estos efectos aparentemente contradictorios llevó a Sue Carter a
adelantar la hipótesis de que este péptido cerebral podría participar en un sistema de
regulación del comportamiento social, y que su acción podría superponerse al trasfondo de
nuestra historia personal y nuestros rasgos emocionales. La oxitocina también podría
actuar intensificando nuestra atención a las señales sociales, ayudándonos a percibirlas.
Bajo el efecto de este neuropéptido, un carácter sociable se manifestará plenamente,
mientras que en un temperamento ansioso o celoso, la oxitocina no hará más que exacerbar
esos sentimientos de ansiedad o celos. Hasta la fecha, no se ha realizado ningún estudio
específico sobre los efectos potenciales de la oxitocina en nuestras motivaciones altruistas,
y queda mucho por explorar en cuanto a su papel en las relaciones humanas.

CALMARSE Y ABRIRSE A LOS DEMÁS : EL PAPEL DEL NERVIO VAGO _ _ _ _ _ _

El nervio vago conecta el cerebro con el corazón y con varios otros órganos. En situaciones
de miedo, cuando nuestro corazón late con fuerza y estamos listos para emprender el vuelo
o enfrentarnos a un adversario, es el nervio vago el que devuelve la calma a nuestro
organismo y facilita la comunicación con el otro.
Además, el nervio vago estimula los músculos faciales, permitiéndonos adoptar
expresiones en armonía con las de nuestro interlocutor y hacer contacto visual frecuente
con él. También ajusta los diminutos músculos del oído medio que nos permiten
concentrarnos en la voz de alguien en medio del ruido ambiental. Su actividad favorece así
el intercambio social y aumenta las posibilidades de resonancia positiva. 31
El tono vagal refleja la actividad del nervio vago y puede evaluarse midiendo la
influencia de la frecuencia respiratoria en la frecuencia cardíaca. Un tono vagal alto es
bueno para la salud física y mental. Acelera los latidos del corazón cuando inhalamos (lo
que permite que la sangre recién oxigenada se distribuya rápidamente) y los ralentiza
cuando exhalamos (lo que ocurre en un momento en que es inútil hacer que la sangre

59
circule rápidamente). Normalmente, nuestro tono vagal es extremadamente estable desde
año tras año, influyendo en nuestra salud a medida que pasa el tiempo. Sin embargo, difiere
notablemente de una persona a otra.
Se ha observado que las personas que tienen un tono vagal alto se adaptan mejor física
y mentalmente a las circunstancias cambiantes, son más aptas para regular sus procesos
fisiológicos internos (niveles de glucosa, respuesta a la inflamación) así como sus
emociones, su atención y su comportamiento. . Están menos sujetos a ataques cardíacos y
se recuperan más rápidamente si tienen uno. 32 El tono vagal también es un indicador de la
solidez del sistema inmunológico. Además, un tono vagal alto se asocia con una
disminución de la inflamación crónica que aumenta los riesgos de accidente vascular
cerebral, diabetes y ciertos tipos de cáncer. 33
Estos datos un tanto técnicos cobraron especial importancia cuando Barbara
Fredrickson y su equipo demostraron que era posible mejorar considerablemente el tono
vagal meditando en el amor altruista.

C ULTIVAR EL AMOR C ADIARIO _ _

Habiendo notado las cualidades de las emociones positivas en general y del amor en
particular, Barbara Fredrickson se preguntó cómo revelar los vínculos de causa y efecto (no
simples correlaciones) entre un aumento del amor altruista y el aumento de las cualidades
que hemos descrito en este capítulo: alegría, serenidad y gratitud, por ejemplo. Decidió
comparar en condiciones rigurosas un grupo que se suponía debía sentir más amor y otras
emociones beneficiosas todos los días con un grupo de control que no estaba meditando,
habiéndose decidido por sorteo la división de los dos grupos. Quedaba por ver cómo llevar
a los sujetos de uno de los grupos a sentir emociones más positivas.
Fue entonces cuando Fredrickson se interesó en una técnica antigua practicada durante
2500 años por los meditadores budistas: el entrenamiento en el amor bondadoso o amor
altruista, a menudo enseñado en Occidente bajo el nombre de metta (el término pali, el
idioma original del budismo). Fredrickson se dio cuenta de que esta práctica, cuyo fin es
precisamente producir un cambio metódico y voluntario a lo largo del tiempo, se
correspondía precisamente con lo que ella buscaba. 34
Para el experimento, inscribió a 140 adultos con buena salud (70 en cada grupo), sin
ninguna inclinación espiritual particular o experiencia en meditación. El experimento duró
siete semanas. Durante este tiempo, los sujetos del primer grupo, divididos en equipos de
veinte, recibieron una enseñanza sobre la meditación del amor altruista impartida por un
instructor calificado, y luego practicaron, generalmente solos y durante unos veinte
minutos al día, lo aprendido. Durante la primera semana se hizo hincapié en el amor
bondadoso hacia uno mismo; durante la segunda, sobre los familiares, y durante las últimas
cinco semanas, la meditación tomó como objeto no sólo a las personas cercanas a los
participantes, sino también a todos los conocidos, luego a los extraños y, finalmente, a
todos los seres.
Los resultados fueron muy claros: este grupo, formado únicamente por novicios en
meditación, había aprendido a calmar sus mentes y, más aún, a desarrollar notablemente

60
su capacidad de amor y bondad. En comparación con las personas del grupo de control (a
quienes se les dio la oportunidad de participar en el mismo entrenamiento una vez que
terminó el experimento), los sujetos que habían practicado la meditación sintieron más
amor, participación en sus actividades diarias, serenidad, alegría y otros beneficios.
emociones 35 En el transcurso del entrenamiento, Fredrickson también notó que los efectos
positivos de la meditación sobre el amor altruista persistían a lo largo del día, fuera de la
sesión de meditación, y que, día tras día, se observaba un efecto acumulativo.
Las mediciones de la condición física de los participantes también mostraron que su
estado de salud había mejorado claramente. Incluso su tono vagal, que normalmente no
cambia mucho con el tiempo, había aumentado. 36 Esto me recordó algo que el psicólogo
Paul Ekman había sugerido durante una de nuestras conversaciones, que creamos
“gimnasios para el altruismo y la compasión”; pensaba en esos espacios de cultura física
que se encuentran casi por todas partes en las ciudades, por los beneficios para la salud —
también ampliamente demostrados— del ejercicio físico regular.

AMOR Y ALTRUISMO : E MOCIÓN TEMPORAL Y D ISPOSICIÓN PERDURABLE _

Al final de este capítulo, surgen algunas ideas. Los estudios de investigación que acabamos
de discutir son ciertamente fascinantes, y es probable que las diversas prácticas que
describe Barbara Fredrickson mejoren considerablemente la calidad de vida de cada uno
de nosotros. Para Bárbara, con quien yo tuvo la oportunidad de discutir estos asuntos,
“ante todo, el amor es una emoción , un estado momentáneo que surge para infundir tu
mente y tu cuerpo por igual”. 37 También requiere, según ella, la presencia del otro:
Esto significa que cuando estás solo, pensando en tus seres queridos, reflexionando
sobre conexiones amorosas pasadas, anhelando más, o incluso cuando estás
practicando la meditación del amor bondadoso o escribiendo una apasionada carta
de amor, en ese momento no estás experimentando amor verdadero. Es cierto que los
fuertes sentimientos que experimenta cuando está solo son importantes y
absolutamente vitales para su salud y bienestar. Pero (todavía) no se comparten, por
lo que carecen del ingrediente crítico e innegablemente físico de la resonancia. La
presencia física es clave para el amor, para la resonancia de positividad. 38
Sin negar de ninguna manera la importancia y la calidad especial de las interacciones
físicas con otro ser humano, no debemos perder de vista dos dimensiones adicionales y
esenciales del altruismo.
Aunque las emociones no perduran, su repetición acaba por engendrar disposiciones
más duraderas . Cuando una persona que tiene una disposición altruista entra en
resonancia con otra persona, esta resonancia estará la mayor parte del tiempo imbuida de
bondad. Cuando esta disposición es débil, las resonancias positivas temporales pueden
estar, en los instantes siguientes, asociadas a motivaciones egoístas que limitarán sus
efectos positivos. De ahí la importancia, como en la meditación budista estudiada por
Barbara Fredrickson, de cultivar con perseverancia no sólo momentos positivos de
resonancia, sino también una motivación altruista duradera .

61
 Eso nos lleva a la segunda dimensión: el aspecto cognitivo, aún más amplio que el
aspecto emocional y menos vulnerable a los cambios de humor. Esta dimensión cognitiva
nos permite extender un altruismo ilimitado a un gran número de seres, incluso a los que ni
siquiera hemos conocido. Al integrar estas diferentes dimensiones vinculadas a emociones
temporales y renovables con procesos cognitivos y con disposiciones duraderas, el amor
altruista puede florecer plenamente.

62
 6
EL CUMPLIMIENTO DE UN BENEFICIO DOBLE , EL
NUESTRO Y EL DE LOS DEMÁS _

De acuerdo con el camino budista, como en muchas otras tradiciones espirituales,

trabajar en beneficio de los demás no es solo la actividad más deseable, sino también la
mejor manera de servir indirectamente a nuestro propio beneficio. La búsqueda de una
felicidad egoísta está condenada al fracaso, mientras que lograr el bien de los demás
constituye uno de los principales factores para la realización y, en última instancia, el
progreso hacia la Ilustración.
El ideal del budismo es la bodichita: “la aspiración de alcanzar la Iluminación en
beneficio de todos los seres”. Además, esta aspiración es la única forma de alcanzar la
felicidad para uno mismo, como escribe Shantideva, un maestro budista indio del siglo VII,
en su obra El camino hacia el despertar:
Toda la alegría que el mundo contiene
Ha llegado a través de desear la felicidad de los demás.
Toda la miseria que contiene el mundo
Ha venido por querer placer para uno mismo.
¿Hay necesidad de una explicación larga?
Los seres infantiles se cuidan a sí mismos;
Los budas trabajan por el bien de los demás:
¡Mira la diferencia que los divide! 1
Este punto de vista no es ajeno al pensamiento occidental. El filósofo obispo Joseph
Butler, uno de los primeros en refutar las teorías de Thomas Hobbes sobre la universalidad
del egoísmo, escribió:
Así, parece, que el interés privado está tan lejos de promoverse en proporción al grado
en que el amor propio nos absorbe y prevalece sobre todos los demás principios, que el
afecto contraído puede prevalecer tanto como para decepcionarse a sí mismo. , e
incluso contradecir su propio fin, el bien privado. 2
En Émile: O sobre la educación , Jean-Jacques Rousseau distingue el amor propio —el
hecho de sentir satisfacción cuando nuestras aspiraciones están satisfechas—, que es
totalmente compatible con la benevolencia hacia los demás, del engreimiento egoísta, que
nos lleva a anteponer sistemáticamente nuestros propios intereses. de los demás, y exige
que el mundo entero tenga en cuenta nuestros deseos.
63
 Aun así, la consecución del beneficio de los demás no implica sacrificar nuestra propia
felicidad, sino todo lo contrario. Para remediar los sufrimientos de los demás, podemos
optar por pagar con nuestra propia persona, renunciar a algunas de nuestras posesiones o
comodidades. De hecho, si nos mueve una motivación altruista sincera y decidida,
viviremos esta acción como un éxito y no como un fracaso, una ganancia y no una pérdida,
una alegría y no una mortificación. La abnegación llamada “sacrificial” y, bajo esa
descripción, denunciada por los partidarios del egocentrismo, 3 es un sacrificio sólo para el
egoísta. Para el altruista, se convierte en una fuente de realización. La calidad de nuestra
vida no parece disminuir, sino aumentar. “El amor es lo único que se duplica cada vez que
se da”, dijo Albert Schweitzer. Así que ya no podemos hablar de sacrificio ya que,
subjetivamente, la acción realizada, lejos de haber sido sentida como un sufrimiento o una
pérdida, por el contrario nos ha traído la satisfacción de haber actuado de manera correcta,
deseable y necesaria.
Cuando hablamos del “costo” de una acción altruista, o de los sacrificios hechos por los
demás, a menudo se trata de sacrificios externos: nuestra propia comodidad física, nuestros
recursos financieros, nuestro tiempo, etc. Pero este costo externo no corresponde a un
costo interno. Incluso si hemos dedicado tiempo y recursos a la realización del bien de los
demás, si este acto se experimenta como una ganancia interior, la noción misma de costo se
evapora.
Es más, si reconocemos el valor del deseo común de todos los seres sintientes de evitar
el sufrimiento, nos parecerá razonable y deseable aceptar ciertas dificultades para
asegurarles grandes beneficios. Desde este punto de vista, si una acción altruista
indirectamente nos hace bien, tanto mejor; si no nos hace ni bien ni mal, no importa; y si
requiere ciertos sacrificios que son significativos, vale la pena, ya que nuestro sentido de
realización se vuelve más profundo.
Todo es cuestión de proporción y sentido común: si la disminución del sufrimiento es el
criterio principal, sería una tontería sacrificar nuestro bienestar duradero para que el otro
pueda disfrutar de una ventaja menor. Sería absurdo arriesgar la vida para pescar un anillo
que alguien más tiró al agua, o gastar una gran cantidad de dinero para regalar una caja de
vodka a un borracho enfermo. Por otro lado, sería muy deseable salvar la vida de una
persona que se hubiera caído al agua con el anillo en el dedo, y usar nuestro dinero para
ayudar al borracho a escapar del alcoholismo que lo está matando.

¿ ES UNA ACCIÓN EGOÍSTA SI SE BENEFICIA DE ELLA ? _ _

Una acción desinteresada no lo es menos cuando uno se contenta con realizarla. Uno puede
obtener satisfacción de un gesto altruista sin que esta satisfacción haya motivado nuestra
acción. Además, el individuo que realiza una acción altruista por motivos puramente
egoístas corre el riesgo de quedar decepcionado cuando no obtiene el efecto esperado. La
razón es simple: sólo una acción benévola derivada de una motivación igualmente benévola
puede dar lugar a una verdadera satisfacción. Así, el altruismo parece implicar una sinergia
entre la realización del bien de los demás y el propio. Para que esta sinergia dé sus frutos, el
acto altruista debe realizarse principalmente por el bien de otro. Sin embargo, el mero

64
conocimiento de que tal acto es probable que también produzca la propia realización de
uno no empaña su naturaleza altruista, siempre que uno no anhele ese resultado.
Cuando un agricultor cultiva su campo y siembra trigo, es con el objetivo de cosechar
suficiente trigo para alimentar a su familia. Al mismo tiempo, los tallos de trigo le
proporcionan paja. Pero nadie diría que el granjero dedicó un año de trabajo al único
objetivo de amontonar paja.
John Dunne, profesor del departamento de religión de Emory University en los Estados
Unidos, habla en broma de “economía budista” para designar la forma en que los budistas
perciben las pérdidas y ganancias reales. Así, si salgo vencedor de un conflicto financiero,
soy más rico externamente, pero pago el precio interno de la hostilidad que perturba mi
mente, dejando un residuo de resentimiento. Así que me he vuelto más pobre
internamente. En cambio, si realizo un acto desinteresado de generosidad, soy más pobre
externamente, pero más rico internamente en términos de bienestar. El “costo” material
que puede registrarse como una “pérdida” externa resulta ser una “ganancia” interna. De
hecho, desde el punto de vista de la “economía psicológica”, todos ganan: el que da con
generosidad y el que recibe con gratitud.
Según el gran maestro tibetano Dilgo Khyentse Rinpoche, el verdadero altruista es
aquel que “nunca espera una recompensa. Responde a las necesidades de los demás por su
compasión natural. La causa y el efecto son infalibles, por lo que sus acciones para
beneficiar a otros seguramente darán frutos, pero él nunca cuenta con eso. Ciertamente
nunca piensa que la gente no está mostrando suficiente gratitud, o que deberían tratarlo
mejor. Pero si alguien que le ha hecho daño luego cambia de comportamiento, eso es algo
que lo hará regocijarse de todo corazón y quedar totalmente satisfecho”. 4
Este concepto de una economía interna está relacionado con la noción a menudo mal
entendida de “mérito”. En el budismo, el mérito no es una acumulación de “buenos puntos”
por un buen comportamiento, sino una energía positiva que nos permite hacer el mayor
bien a los demás estando contentos con uno mismo. En este sentido, el mérito es como una
finca que se ha cuidado mucho y que da una cosecha abundante, capaz de satisfacer a todos.

TODOS PIERDEN O TODOS GANAMOS _ __

Buscar la felicidad egoísta parece condenado al fracaso por varias razones. En primer lugar,
desde el punto de vista de la experiencia personal, el egoísmo, nacido de un exagerado
sentido de la propia importancia, resulta ser una fuente constante de tormento. El
egocentrismo y el excesivo engreimiento multiplican nuestras esperanzas y miedos y nos
hacen cavilar sobre lo que nos puede afectar. La obsesión con el “yo”, con el ego, nos lleva a
magnificar el impacto en nuestro bienestar del más mínimo evento, ya mirar el mundo en
un espejo distorsionado. Proyectamos en nuestro entorno juicios y valores fabricados por
nuestra confusión mental. Estas constantes proyecciones nos hacen no sólo miserables,
sino también vulnerables a las perturbaciones externas ya nuestros propios pensamientos
habituales, que conducen a sentimientos de malestar permanente.
En la burbuja del ego, la más mínima molestia se vuelve exagerada. La estrechez de
nuestro mundo interior hace que al chocar constantemente contra las paredes de esta

65
burbuja, nuestros estados de ánimo y emociones se magnifiquen de forma
desproporcionada y abrumadora. La más mínima alegría se convierte en euforia, el éxito
alimenta la vanidad, el cariño se congela en apego, el fracaso nos hunde en la depresión, el
displacer nos irrita y nos vuelve agresivos. Carecemos de los recursos internos necesarios
para manejar los altibajos de la existencia de manera saludable. Este mundo del ego es
como un vasito de agua: unas pocas pizcas de sal bastan para volverlo imbebible. En
cambio, quien ha reventado la burbuja del ego es como un gran lago: un puñado de sal no
cambia en lo más mínimo su sabor. Esencialmente, el egoísmo hace perder a todos: nos
hace infelices y nosotros, a su vez, transmitimos esa infelicidad a quienes nos rodean.
La segunda razón se deriva del hecho de que el egoísmo está reñido con la realidad. Se
basa en un postulado erróneo según el cual los individuos son entidades aisladas,
independientes entre sí. El egoísta espera construir su felicidad personal en la burbuja de
su ego. Básicamente se dice a sí mismo: “De cada uno de nosotros depende construir
nuestra propia felicidad. Yo me encargo de los míos, tú te ocupas de los tuyos. No tengo
nada en contra de tu felicidad, pero no es asunto mío. El problema es que la realidad es
todo lo contrario: no somos entes autónomos y nuestra felicidad solo se puede construir
con la ayuda de los demás. Incluso si sentimos que somos el centro del mundo, ese mundo
sigue siendo el mundo de otras personas.
Por lo tanto, el egoísmo no puede considerarse una forma efectiva de amarse a uno
mismo, ya que es la causa principal de nuestras frustraciones e infelicidades. Constituye un
intento particularmente torpe de asegurar la propia felicidad. El psicólogo Erich Fromm, en
línea con el pensamiento budista, arroja luz sobre el comportamiento egoísta de esta
manera: “El amor a mi propio yo está inseparablemente conectado con el amor a cualquier
otro yo. El egoísmo y el amor propio, lejos de ser idénticos, son en realidad opuestos. El
egoísta no se ama demasiado sino demasiado poco; de hecho odia él mismo." 5 La persona
egoísta es alguien que no hace nada sensato para ser feliz. Se odia a sí mismo porque, sin
darse cuenta, hace todo lo posible por hacerse infeliz, y este fracaso permanente le provoca
una frustración interna y una rabia que vuelve contra sí mismo y contra el mundo exterior.
Si el egocentrismo es una fuente constante de tormento, lo es para el altruismo y la
compasión. A nivel de experiencia vivida, el amor altruista va acompañado de una profunda
sensación de plenitud y, como veremos, es también el estado de ánimo que activa la mayor
parte de las áreas cerebrales vinculadas a las emociones positivas. Se podría decir que el
amor altruista es la más positiva de todas las emociones positivas.
Además, el altruismo está en armonía con la realidad de lo que somos y nos rodea, el
hecho de que todo es básicamente interdependiente. La percepción común de nuestra vida
cotidiana puede llevarnos a creer que las cosas tienen una realidad objetiva e
independiente, pero, de hecho, existen solo en dependencia de otras cosas.
Comprender esta interdependencia universal es la fuente misma del altruismo más
profundo. Al comprender cuánto depende nuestra existencia física, nuestra supervivencia,
nuestra comodidad, nuestra salud, etc., de los demás y de lo que el mundo externo nos
proporciona (remedios, alimentos y cosas por el estilo), se vuelve más fácil ponernos en el
lugar de los demás, desear su felicidad, respetar sus aspiraciones y sentirse íntimamente
preocupado por la realización de estas aspiraciones.

66
 La superioridad del altruismo sobre el egoísmo no descansa, pues, sólo en los valores
morales, sino también en el sentido común y en una clara percepción de la realidad.

¿ ESTÁ EL S A LTRUISMO I NTRÍNSECAMENTE VINCULADO A NUESTRO BIENESTAR ? _ _

Así como la calidez se produce inevitablemente cuando uno enciende un fuego, el

verdadero altruismo va naturalmente de la mano con una profunda satisfacción personal.
Cuando llevamos a cabo una acción benévola, al permitir, por ejemplo, que alguien
recupere la salud o la libertad, o que escape de la muerte, ¿no nos sentimos como si
estuviéramos en armonía con nuestra naturaleza más profunda? ¿No desearíamos
experimentar esa disposición mental más a menudo, una disposición que hace que las
barreras ilusorias inventadas por el egocentrismo entre el “yo” y el mundo desaparecen,
aunque sea por un instante, y que nos hace sentir uno con la naturaleza, un sentimiento que
refleja la interdependencia esencial de todos los seres?
Por otra parte, cuando nos recuperamos de nosotros mismos después de haber sido
temporalmente abrumados por un sentimiento de ira violenta, ¿no nos decimos a menudo:
“Estaba fuera de mí”, o: “No era realmente yo mismo”? Los estados mentales nocivos
siempre tienden a alejarnos un poco más de ese sentimiento de armonía con uno mismo
que el filósofo francés Michel Terestchenko llama “fidelidad a uno mismo”. Sugiere que
sustituyamos un concepto de altruismo concebido como “renuncia, abolición, desposesión
de sí mismo, un desinterés sacrificial que se abandona a sí mismo a una alteridad radical
(dios, ley moral o el otro)”, con la noción de una “relación benévola”. con el otro que resulta
de la presencia a sí mismo, de la fidelidad a sí mismo, de la obligación, experimentada en lo
más profundo de uno mismo, de hacer concordar sus acciones con sus convicciones
(filosóficas, éticas o religiosas) y al mismo tiempo con sus sentimientos (empatía o
compasión), e incluso a veces, más simplemente, actuar de acuerdo con la propia imagen de
uno mismo, independientemente de cualquier consideración o juicio del otro, indiferente a
cualquier deseo social de reconocimiento”. 6
La naturaleza de la relación entre bondad y felicidad se vuelve clara. Cada uno
engendra y refuerza al otro; provienen de un sentimiento de armonía con nosotros mismos.
Platón dijo: “El hombre más feliz es aquel que no tiene rastro de malicia en su alma”. 7
El altruismo, la bondad y la felicidad también tienen sentido desde el punto de vista de
la evolución de los animales sociales que somos. El amor, el afecto y la preocupación por los
demás son, a la larga, esenciales para nuestra supervivencia. El recién nacido no
sobreviviría más que unas pocas horas sin la ternura de su madre; un anciano inválido
moriría rápidamente sin el cuidado de quienes lo rodean. Necesitamos recibir amor para
poder saber darlo.

67
 7
A LTRUISMO AUTOINTERESADO Y R ECIPROCIDAD G ENERALIZADA
__

Muchos comportamientos aparentemente altruistas no se derivan verdaderamente

de motivaciones altruistas. Se puede beneficiar a los demás con la expectativa de la
recompensa, con el deseo de ser alabado o de evitar la culpa, o bien para aliviar el
sentimiento de incomodidad que se siente al presenciar el sufrimiento de los demás. El
“altruismo interesado” es una mezcla de altruismo y egoísmo. No es una fachada hipócrita,
ya que pretende sinceramente contribuir al bien de los demás, pero permanece condicional
y se practica solo cuando contribuye a nuestro propio interés.
Los seres humanos están dispuestos a ayudarse unos a otros y, velando por su propio
interés, utilizan estos favores como moneda de cambio. El comercio justo, los rituales de
intercambio en las sociedades tradicionales, el regalo y el contra-regalo, son ejemplos de
ello. Esta práctica es compatible con sentir respeto por los demás, en la medida en que se
actúe de manera justa y se cuide de no dañar a nadie. Entonces, el altruismo egoísta no es
necesariamente engañoso. Sin embargo, si una acción que es provechosa para un individuo
que la realiza se realiza con la intención de beneficiarse de ella, no se la puede calificar
como verdadero altruismo. Es más, cuando no está animada por una actitud benévola, la
mera práctica del intercambio acaba muchas veces en desconfianza, disimulo,
manipulación, incluso hostilidad.
El altruismo interesado también puede provenir del egoísmo, puro y simple. Como
observó La Rochefoucauld: “A menudo nos persuadimos a nosotros mismos de amar a
personas que son más poderosas que nosotros, pero el interés solo produce nuestra
amistad; no damos nuestro corazón por el bien deseamos hacer, pero para eso esperamos
recibir”. 1 ¿No sería el altruista sólo un “egoísta razonable”, en palabras de Remy de
Gourmont? ¿Somos incapaces de hacerlo mejor?

A LTRUISMO AUTOINTERESADO Y LA REALIZACIÓN DEL BIEN COMÚN _ _ _

Algunos piensan que la búsqueda de un altruismo egoísta, racional y equitativo es un

objetivo más realista que el surgimiento en nuestras sociedades de un altruismo
desinteresado. El escritor y analista político francés Jacques Attali evoca la

68
interdependencia del comportamiento humano como principio fundamental de este
altruismo interesado:
El altruismo interesado es la transición entre la libertad y la fraternidad. Creo que
nuestra civilización sobrevivirá solo si puede hacer posible que cada persona
encuentre la felicidad en la felicidad de los demás. 2 … Nuestro interés propio radica
en la felicidad de los demás; la paz en el hogar depende de la reducción de la pobreza
en otros lugares. 3
Para el economista francés y exprofesor de Harvard y Stanford Serge-Christophe Kolm,
el camino para lograr esta transición entre libertad y fraternidad es la “reciprocidad
general”:
El altruismo voluntario e irrestricto de la reciprocidad… funda en las libertades
individuales aquellas acciones positivas hacia los demás que son el tejido del
sentimiento comunitario: es la reconciliación de la libertad con la fraternidad. 4
Una sociedad armoniosa sería aquella que encuentra un justo equilibrio entre los
intereses de cada individuo y los de la comunidad, y que favorece un ambiente de
benevolencia recíproca. Esta benevolencia nace de comprender que sólo cuando se respeta
un equilibrio tan equitativo, el bien de cada persona tiene posibilidades reales de
realizarse. El filósofo André Comte-Sponville lo expresa así: “Creo que todo el arte de la
política consiste en hacer más inteligentes a los individuos egoístas, lo que yo llamo
'solidaridad' y lo que Jacques Attali llama 'altruismo interesado'. es cuestion de hacer la
gente entiende que es de su propio interés tener en cuenta los intereses de los demás”. 5

R ECIPROCIDAD A LARGO PLAZO _

Una reciprocidad que resulte equitativa a largo plazo es un componente esencial de toda
sociedad humana y de un gran número de sociedades animales. De hecho, la cooperación es
esencial para la supervivencia de los animales sociales. Según Darwin, “los instintos
sociales llevan a un animal a disfrutar de la compañía de sus congéneres, a sentir cierta
simpatía por ellos y a prestarles diversos servicios… Los animales sociales se ayudan unos
a otros de muchas maneras importantes… y adviértanse unos a otros del peligro”. 6
Un ejemplo citado a menudo de reciprocidad entre animales involucra una especie
particular de murciélago, el murciélago vampiro de América Latina. Estos vampiros viven
en grupos de una veintena, principalmente hembras y sus crías. Por la noche, cazan
animales de granja, cuya sangre beben. Pero muchos de ellos regresan vacíos temprano en
la mañana, en un promedio de una noche de cada tres. Si por desgracia un murciélago
vampiro no encuentra nada de qué alimentarse durante dos noches seguidas, lo que es
frecuente entre los jóvenes, probablemente no sobreviva hasta la tercera noche debido a
sus altos requerimientos metabólicos. El murciélago hambriento se acercará a uno de sus
compañeros para pedirle comida. El otro murciélago casi siempre accede a regurgitar parte
de la sangre recolectada durante la noche.
El etólogo Gerald Wilkinson, que ha estudiado durante mucho tiempo a los
murciélagos, ha demostrado que estas regurgitaciones no solo se ofrecen entre hembras
emparentadas (madre-hija o pariente cercano), sino también entre hembras no

69
emparentadas que han establecido alianzas que pueden durar tanto como como una
docena de años. Estas hembras a menudo permanecen juntas y se acicalan más
mutuamente que las demás. Si una hembra se niega varias veces a regurgitar sangre para
otros, el grupo la rechazará o incluso la expulsará del gallinero comunitario. Debido a esto,
correrá el riesgo de morir de hambre cuando a su vez necesite sangre. 7
En las sociedades humanas, la reciprocidad constituye la textura de una comunidad
equilibrada dentro de la cual todos están dispuestos a ayudar a los demás y muestran
gratitud cuando son ayudados a su vez. En una comunidad donde las personas se conocen
bien, todos dan por sentado que los demás se comportarán de manera beneficiosa hacia
ellos cuando surja la necesidad. si un miembro de la comunidad no juega el juego, por
ejemplo, al beneficiarse de un servicio realizado por otro sin pagarlo, rápidamente será
condenado al ostracismo por sus compañeros.
En los altos valles de Zanskar, en el extremo noroeste de la India, la vida comunitaria
está regulada por una reciprocidad tan duradera. En los pueblos, cada año, se elige un
barrio de una decena de viviendas para que se encargue de los preparativos de las fiestas
de Año Nuevo. Cada familia debe turnarse para ofrecer un banquete al vecindario, durante
el cual se prepara una rica y abundante comida. Aquí es por entendimiento tácito que todos
se sienten obligados a respetar. También se forman asociaciones en Zanskar de personas
no unidas por sangre, sino por un juramento hecho durante un ritual religioso. En cada
evento familiar importante, como nacimientos, matrimonios o defunciones, los miembros
de esta fraternidad se ayudan unos a otros. En caso de fallecimiento, por ejemplo, se hacen
cargo de los gastos y organizan el funeral. En el transcurso de los últimos años, varios
jóvenes han emigrado a las ciudades de las llanuras indias, por lo que estas convenciones
de reciprocidad se han vuelto más difíciles de cumplir para quienes se han quedado en el
pueblo. 8
Este sistema de reciprocidad es muy diferente de un acuerdo o una transacción
comercial. Nadie está obligado por un contrato y nadie puede obligar a nadie a pagar su
deuda. No interviene ninguna autoridad externa. Sería inconcebible, incluso risible, ir a
buscar al jefe de la aldea para quejarse de que la Familia X no patrocina las festividades
desde hace mucho tiempo. Hablar y la reputación es suficiente. O se permanece en el
círculo de la reciprocidad, o se sale de él, con la consecuencia que tendría el retraimiento: el
aislamiento.
Las tribus de los Andes que vivieron antes y durante el Imperio Inca, estaban
estructuradas en unidades sociales que se asemejaban a familias numerosas. Los miembros
de la comunidad se ayudaban entre sí para trabajar los campos, construir casas y cosas por
el estilo. Se llevaba una cuenta muy precisa de las tareas realizadas, y la reciprocidad
implicaba horas de servicio equivalentes: eran muy conscientes de haber ayudado a arar
cinco surcos o de haber dado una pieza de tela que había requerido cierto número de horas
para tejer, y se esperaba un rendimiento en el servicio que fuera proporcional a su valor o
al número de horas de trabajo. Aquí también, la reciprocidad tuvo un gran valor para
enriquecer y preservar la cohesión social. 9
La reciprocidad cuantificada puede llevar a situaciones extremas, como lo ha hecho el
pueblo Ik en África, donde una persona puede, en contra de la voluntad del propietario,

70
arar su campo o reparar su techo mientras está de espaldas, con el objetivo de imponerle
una deuda de gratitud que indefectiblemente será exigida cuando sea necesario. “En un
momento he visto a tantos hombres techando con paja un techo que todo el techo estaba en
grave peligro de derrumbarse, y las protestas del propietario no sirvieron de nada”,
informa 10 Colin Turnbull, un antropólogo que estudió los rituales del intercambio de
regalos. entre los Ik. Un individuo en particular “siempre se hizo impopular al aceptar tal
ayuda y pagarla en el acto con comida (que el astuto viejo zorro sabía que no podía
resistir), lo que inmediatamente negaba la deuda”. Como dice un viejo adagio escandinavo:
“Los codiciosos siempre tienen miedo de los regalos”. 11
Pero, en general, como señala Paul Ekman, “En las comunidades y aldeas pequeñas,
cuanto más cooperaba la gente, más prosperaba y sus hijos tenían más posibilidades de
sobrevivir. Entre la gente de Nueva Guinea, donde trabajé hace cincuenta años, desde la
cocina hasta el parto y el trato con los depredadores, necesitaban trabajar juntos. En cuanto
a las personas que solo se pelean con los demás, nadie quiere trabajar con ellos. En un
pueblo, no puedes salirte con la tuya explotando a los demás por mucho tiempo y tampoco
puedes huir de la mala reputación. Entonces, con el tiempo, el acervo genético debería estar
sesgado hacia la cooperación”. 12
La reciprocidad también puede incluir una solidaridad que va más allá del dar
recíproco. Entre los nómadas tibetanos, por ejemplo, la tasa de natalidad, pero
lamentablemente también la tasa de mortalidad entre madres e hijos, sigue siendo alta.
Cuando una madre muere durante el parto, los huérfanos quedan casi automáticamente a
cargo de una familia emparentada que vive en una tienda vecina, y los dos hogares se
fusionan en uno solo, hasta que los niños son lo suficientemente grandes o el padre viudo
se vuelve a casar.
Todos los que practican este tipo de cooperación comunitaria, desde los hombres Ik
que mantienen los senderos despejados en la selva africana hasta los papúes de Nueva
Guinea, dan testimonio de la alegría que sienten al unir sus esfuerzos para lograr un
objetivo común; afirman que estos momentos de trabajo compartido y cooperación se
encuentran entre los más valorados en la vida diaria.
Aún así, en una comunidad mucho más grande, como una metrópolis, es imposible
conocer a todos los demás miembros de la comunidad. Eso facilita el surgimiento de esos
campeones del “sálvese quien pueda”, y especuladores que así pueden evadir el
compromiso tácito de reciprocidad.

¿ HACIA UNA R ECIPROCIDAD GENERALIZADA ?

Las cooperativas representan una forma de reciprocidad voluntaria, casi anónima (según el
tamaño y la función de estas organizaciones). A nivel estatal, instituciones como la
Seguridad Social y la ayuda a los ancianos, los pobres, los huérfanos y los desempleados
representan una forma de reciprocidad generalizada.
El economista Serge-Christophe Kolm sostiene que los dos sistemas económicos que
dividieron el mundo en el siglo XX —la economía de mercado capitalista e individualista y
la economía totalitaria, totalmente controlada por el Estado— “ambos se basan en el

71
egoísmo, la instrumentalización pura y simple de la el individuo." 13 Este economista
defiende el modelo alternativo de una reciprocidad general, “basada en las mejores
cualidades del ser humano, en las mejores relaciones sociales, que las refuerzan”. Aclara
esta noción de reciprocidad: cada persona da a la sociedad y recibe de la totalidad de los
demás. Por regla general, se desconoce el origen de la donación. No hay donante específico.
Es “todos para uno, uno para todos”. 14
Vemos, entonces, a la luz de este capítulo, que el altruismo interesado y el altruismo
recíproco se diferencian del egoísmo estrecho de miras en que permiten tejer relaciones
constructivas entre los miembros de la sociedad. También pueden ser un trampolín para el
altruismo desinteresado. De hecho, a medida que las personas toman conciencia de las
virtudes de la benevolencia, pueden volverse más inclinadas a abandonar la necesidad de
recibir algo a cambio, decidiendo en cambio que el altruismo merece ser practicado con el
único objetivo de hacer el bien a los demás, sin que interfiera ninguna consideración
egocéntrica. con eso.

72
 8
A LTRUISMO DESINTERÍSIMO _

Todos podemos pensar en ejemplos de acciones que nos han parecido perfectamente
desinteresadas. Una sola anécdota por sí sola califica como testimonio, pero un cúmulo de
anécdotas que se refuerzan entre sí, como las que siguen, acaba teniendo algo de valor de
prueba.
Cyrus Segal, fagotista de una compañía de ópera de Nueva York, esperaba el autobús en
una acera de Manhattan cuando su preciado instrumento, que había dejado junto a él, le fue
arrebatado sigilosamente. Cyrus había estado tocando ese instrumento durante veinticinco
años; a pesar de que estaba asegurado, estaba devastado. Cada fagot tiene su propia
personalidad, y sabía que nunca volvería a encontrar exactamente el mismo compañero. Un
poco más tarde, un hombre sin hogar entró en una tienda de música y ofreció el fagot por la
módica tarifa de diez dólares (mientras que se estimó que valía más de $ 12,000). El
vendedor, que provenía de una familia de músicos, podía imaginarse fácilmente lo que el
propietario debía estar sintiendo, y decidió de inmediato comprar el instrumento, ¡no sin
antes negociar con el hombre hasta tres dólares! Luego preguntó a todos los músicos que
visitaron su tienda si habían oído hablar de un colega que había sido víctima de un robo de
fagot. En los días que siguieron, la noticia llegó a oídos de Cyrus, quien rápidamente fue a la
tienda y reconoció a su amado instrumento. El vendedor, Marvis, no pidió ninguna
recompensa, e incluso rechazó los tres dólares que Cyrus intentó devolverle. 1 Puede que no
sea tan valiente como saltar al agua helada para salvar a alguien de ahogarse, pero
obviamente constituye un buen ejemplo de un acto generoso y desinteresado.
En 2010, Violet Large y su esposo, Allen, que vivían en Nova Scotia, ganó más de once
millones de dólares en la lotería. En lugar de comprar una casa nueva y vivir más
lujosamente, la pareja decidió que “era mejor dar que recibir” y distribuyó el 98% de la
suma a organizaciones benéficas locales y nacionales. “No compramos nada”, dijo Violet,
“no necesitábamos nada”. 2 A lo que Allen añadió: “No se puede comprar la felicidad. Ese
dinero que ganamos no era nada. Nos tenemos el uno al otro."
Stan Brock, nacido en Gran Bretaña y ex vaquero de la Guayana Británica, fue un
naturalista y conservacionista aventurero que pasó años en la selva amazónica entre los
indios Wapishana, a veintiséis horas a pie del médico más cercano. Vio morir a tanta gente
por falta de atención médica que juró que traería ayuda médica a la región. Después de
hacerse famoso en la serie de televisión Wild Kingdom , ganadora de un premio Emmy , que
lo mostraba a caballo atrapando animales salvajes con un lazo y peleando en un pantano
73
con una anaconda, se dijo a sí mismo que todo esto no tenía sentido y que era hora de hacer
algo que valga la pena. Stan regaló todo lo que poseía para iniciar RAM (Remote Area
Medical Foundation), una organización benéfica que brinda tratamiento médico gratuito en
las selvas de Guyana y otras tierras muy remotas.
Más tarde se instaló en los Estados Unidos, donde le irritó ver a tantos ciudadanos
estadounidenses privados de atención médica, especialmente atención dental y ocular.
Decidió organizar clínicas médicas itinerantes que brindarían tratamiento a miles de
pacientes pobres. Gracias a sus cientos de voluntarios, RAM ahora ha tratado a más de
medio millón de pacientes en los Estados Unidos. Utilizando viejos aviones, también
regresa a Guyana para llevar suministros médicos a regiones remotas. Ahora de setenta y
siete años, Stan ha hecho un voto de pobreza y no posee ni una casa ni un automóvil; no
tiene cuenta bancaria, ni ningún tipo de propiedad. Duerme sobre una alfombra que
despliega en el piso de su oficina. A un periodista de la BBC que comentó durante una
entrevista: “¡Eso debe ser bastante miserable!”. Stan respondió: “Para nada, disfruto cada
momento”.
Estos son solo algunos ejemplos. No debemos apresurarnos a concluir que son raros
simplemente porque son extraordinarios. Hay cientos de historias similares, y todas dicen
más que largos argumentos.

A NEGOCIO E VALUADO EN EL LABORATORIO

La cualidad desinteresada del comportamiento de una persona puede demostrarse

mediante experimentos. 3 El psicólogo Leonard Berkowitz preguntó a un grupo de
voluntarios para hacer cajas de papel bajo la dirección de un supervisor. Luego se les dijo a
la mitad de los voluntarios que su desempeño, aunque anónimo, influiría en la forma en
que se calificaría al supervisor.
Resultó que los participantes de ese grupo trabajaban mejor y durante más tiempo que
los miembros del otro grupo, a quienes no se les había dicho nada sobre el supervisor. El
primero actuó de forma anónima por el bien de un supervisor al que nunca volverían a ver.
Así que uno no puede atribuir su comportamiento a la esperanza de ningún tipo de
recompensa.
Además, los sociólogos han demostrado que la frecuencia de las acciones altruistas
disminuye cuando están vinculadas a alguna recompensa material. Un estudio realizado en
un gran número de donantes de sangre reveló que menos del 2% de los donantes
esperaban el pago de su donación. Casi todos los donantes simplemente expresaron su
deseo de ayudar a quienes lo necesitaban. 4 Es más, un famoso estudio llevado a cabo en
Inglaterra reveló que recompensar a los donantes hacía que su número descendiera.
Ofrecer una remuneración degradó la calidad de su acción altruista, por lo que los donantes
habituales estaban menos inspirados para ser voluntarios. 5 De hecho, la cantidad de sangre
donada en relación con el número de habitantes era, hasta entonces, claramente superior
en Inglaterra que en Estados Unidos, donde se pagan las donaciones.

LA EXPLICACIÓN MÁS SENCILLA _ _

74
Cuando ofrecemos sinceramente un verdadero regalo a alguien, la belleza del gesto nace
del deseo de hacer feliz al otro, y no de la esperanza de algo a cambio. La otra persona
recibe tu regalo con tanta más alegría cuanto que sabe que tu gesto no está motivado por
ningún cálculo. Esa es la diferencia entre un regalo ofrecido de todo corazón a una persona
amada y, por ejemplo, un regalo comercial, que todo el mundo sabe que tiene condiciones.
Dos investigadoras estadounidenses, Nancy Eisenberg y Cynthia Neal, 6 trabajaron con
niños de tres a cuatro años, con la suposición de que no era muy probable que sus
respuestas estuvieran influenciadas por la hipocresía o por la intención de manipular a su
interlocutor. Cuando los niños de la guardería observados por estos investigadores
compartieron, espontáneamente, lo que tenían con los demás o cuando consolaron a un
niño triste o molesto, los investigadores buscaron conocer las razones de sus acciones
haciendo preguntas como: "¿Por qué diste ese a Juan? En sus respuestas, el la gran mayoría
de los niños se refirió explícitamente a que el otro niño necesitaba ayuda: “Tenía hambre”,
por ejemplo, fue la respuesta de uno de ellos que había compartido su merienda. Los niños
nunca mencionaron el temor de ser castigados por el maestro o reprendidos por sus padres
si no ayudaban a sus compañeros. Solo unos pocos respondieron que esperaban algo a
cambio, como ser bien considerados, por ejemplo.
Lucille Babcock, quien recibió la medalla de la Comisión Carnegie por “actos de
heroísmo”, 7 no sintió que la mereciera: “No me avergoncé de haberla recibido, pero estoy
acomplejada por ello, porque no No pienso en mí de esa manera. Lo mismo ocurre con los
hombres y mujeres llamados los “Justos entre las naciones”, que salvaron judíos durante las
persecuciones nazis: los honores que luego se les concedieron fueron considerados
incidentales, inesperados, vergonzosos e incluso “indeseables” por bastantes de ellos. La
perspectiva de tales honores nunca había entrado en la motivación de sus acciones. “Fue
muy simple”, informa un rescatista, “no hice nada importante. Nunca pensé en los riesgos
ni imaginé que mi comportamiento podría conducir a una reprimenda o reconocimiento.
Simplemente pensé que estaba haciendo lo que tenía que hacer”. 8
Entonces, hay situaciones en las que el altruismo desinteresado es la explicación más
simple y probable para el comportamiento que ocurre constantemente en nuestra vida
diaria. Los argumentos habituales de quienes se esfuerzan por encontrar motivaciones
egoístas detrás de cada acción altruista difícilmente resisten un escrutinio.
El filósofo y moralista CD Broad enfatiza esto: “Como sucede tan a menudo en la
filosofía, las personas inteligentes aceptan un principio general falso sobre una base a
priori y luego dedican un trabajo e ingenio interminables a explicar los hechos simples que
obviamente entran en conflicto con él”. 9
El padre Ceyrac, que durante sesenta años se ha ocupado de treinta mil niños pobres en
el sur de la India, me dijo un día: “A pesar de todo, me sorprende la inmensa bondad de la
gente, incluso de aquellos que parecen tener el corazón y los ojos cerrados. Son otras
personas, todos los demás, quienes crean el tejido de nuestras vidas y forman la materia de
nuestras existencias. Cada persona es una nota en el 'gran concierto del universo', como
dice el poeta Tagore. Nadie puede resistirse a la llamada del amor. Siempre te rindes
después de un tiempo. De hecho, creo que los humanos son intrínsecamente buenos.

75
Siempre hay que ver lo bueno, lo bello, en una persona, nunca negar, siempre buscar la
grandeza de las personas, sin distinción de religión, casta o forma de pensar”.

LIBRANDO NOSOTROS MISMOS DEL CINISMO _

Una mente crítica es ciertamente una cualidad primordial en la investigación científica,

pero si se convierte en cinismo y denigración sistemática de todo lo que parece provenir de
la bondad humana, ya no es una prueba de objetividad, sino un signo de estrechez mental y
pesimismo crónico. . Tuve prueba de ello cuando mezclé durante varias semanas con un
equipo de televisión que estaba preparando un reportaje sobre el Dalai Lama. Interactué
con los miembros de este equipo en Nepal, Estados Unidos y Francia, donde los ayudé lo
mejor que pude a filmar varios eventos privados en los que participaba el Dalai Lama, así
como a obtener una entrevista con él. Pero finalmente me di cuenta de que su objetivo
principal era buscar las fallas que sospechaban que estaban ocultas en las acciones y la
persona del Dalai Lama. 10 Cerca del final de la filmación, le dije al director: “Cuando tratas
con algunas de las grandes figuras morales de nuestro tiempo, personas como Nelson
Mandela, Desmond Tutu, Vaclav Havel o el Dalai Lama, ¿no crees ¿Es mejor tratar de
alcanzar su nivel, en lugar de intentar bajarlos al tuyo? Su única respuesta fue una risa
levemente avergonzada.
Todos somos una mezcla de cualidades y defectos, sombra y luz. Bajo el dominio de la
pereza derrotista, es sin duda más fácil renunciar a ser mejor que reconocer la existencia
de la bondad humana y esforzarse por cultivarla. Por eso, cuando uno es testigo de esta
bondad, es mejor inspirarse en ella que denigrarla, y hacer todo lo posible para darle un
lugar más amplio en nuestra existencia.

76
 9
L A B ANALIDAD DEL B IEN

A un mendigo se le dan dos billetes de cincuenta rupias —una suma relativamente

grande en Nepal— y le da la mitad a su compañero de infortunio. Una enfermera agotada
tras una dura vigilia nocturna aún se queda unas horas más para ayudar a un moribundo
que se encuentra solo. Mi hermana Ève, que toda su vida ha cuidado niños con problemas
de conducta, nunca ha dudado en levantarse en mitad de la noche para recibir a un niño
que se escapa de casa. Al final de un día demasiado ajetreado, un ingeniero que regresa a
casa de su oficina camina un cuarto de milla adicional para mostrarle a un extraño perdido
en la capital el camino de regreso a su hotel.
Ha habido discusiones sobre la banalidad del mal. 1 Pero también se podría hablar de la
“banalidad del bien”, refiriéndose a las mil y una expresiones de solidaridad, consideración
y compromiso en favor del bien de los demás, que jalonan nuestra vida cotidiana y ejercen
una influencia considerable en la calidad de la vida social . Y quienes llevan a cabo estos
innumerables actos de ayuda y solicitud mutua, generalmente dicen que es bastante
“normal” ayudar al prójimo. Si es justificable evocar esta noción de cotidianidad, es también
porque el bien cotidiano no causa gran conmoción y la gente rara vez le presta atención; no
aparece en los titulares de los medios como un incendio provocado, un crimen horrible o
los hábitos sexuales de un político. Si hay “banalidad del bien”, también es una señal de que
todos somos potencialmente capaces de hacer el bien a nuestro alrededor.

LA O MNIPRESENCIA DEL TRABAJO VOLUNTARIO _ _

“La asistencia es un acto conforme a la naturaleza. Nunca te canses de recibirlo o de darlo”,

dijo Marco Aurelio. Entre una quinta y una tercera parte de los europeos, según los países,
o más de 100 millones de personas, participan en actividades de voluntariado. 3 En Estados
Unidos, este número se acerca al 50% de la población e incluye una mayoría de mujeres y
jubilados que, cuando tienen tiempo libre, creen que es su deber ayudar a otros miembros
de la sociedad. 4 El voluntariado estadounidense es particularmente alto en el ámbito de las
artes, y contribuye al funcionamiento de muchas instituciones culturales. Unas 1.500
personas, por ejemplo, trabajan sin remuneración para el Museo de Bellas Artes de Boston.
Además, las tres cuartas partes de los habitantes de los Estados Unidos donan cada año a
organizaciones benéficas.

77
C ONTENTO EN CADA INSTANTE _
En 2010 conocí a Chompunut, una mujer tailandesa de unos cuarenta años que irradiaba
salud física y mental. Ella me contó su historia: “Cuando era pequeña siempre me atrajo la
idea de ayudar a las personas que la sociedad abandona. Había oído que las condiciones de
los presos eran horribles en mi país. Me hice enfermera y me ofrecí como voluntaria para
trabajar unos años en una prisión de Bangkok. Luego escuché que las condiciones de los
prisioneros eran aún peores en Surat Thani, un pueblo costero en el Golfo de Tailandia.
Llevo diez años trabajando allí. Debido a la falta de fondos, no hay médico en la prisión y
estoy solo cuidando la salud de 1.300 presos. Se supone que algunos de ellos son peligrosos
y estoy autorizado a verlos solo a través de las rejas. Pero siempre encuentro la manera de
cuidarlos o simplemente tomarlos de la mano y decirles algunas palabras de consuelo.
Nunca he tenido ningún problema. Me respetan, ya que saben mejor que nadie que solo
estoy para ellos y que hago todo lo posible por ayudarlos. Los crímenes que cometieron no
me conciernen”.
Ser la única mujer en una prisión, a cargo de la salud de 1.300 hombres, puede ser un
calvario psicológico difícil de superar. Impulsada por su determinación, Chompunut lleva a
cabo su misión sin dificultad: “Hay tanto que hacer y están tan enfermos. Cada una de mis
acciones alivia el sufrimiento, que para mí es un contento a cada instante.”
LA INCREÍBLE HISTORIA DE J OYNAL A BEDIN _ _
A la edad de sesenta y un años, en Bangladesh, Joynal Abedin pedalea un rickshaw todo el
día, un medio de transporte común en Asia. Un rickshaw es un gran triciclo con un banco en
la parte trasera que se supone que es para dos personas pero en el que no es raro que se
sienten tres o cuatro personas. Abedin gana el equivalente a 1 o 2 dólares por día.
“Mi padre murió porque no pudimos llevarlo al hospital, que estaba a dos días de
caminata desde aquí. ¡Yo estaba tan enojado! La gente de aquí piensa que, porque somos
pobres, no tenemos poder. Quería demostrar que estaban equivocados”.
Joynal Abedin se fue a la ciudad para convertirse en conductor de rickshaw con un
único objetivo en mente: construir una clínica en su pueblo, Tanhashadia. Juró no regresar
hasta que tuviera suficiente dinero para comenzar la construcción.
Pedaleó durante treinta años, apartando una parte de sus ganancias todos los días. A la
edad de sesenta años, había ahorrado el equivalente a 4.000 dólares, suficiente para llevar
a cabo su proyecto. ¡Regresó al pueblo y construyó una pequeña clínica! Al principio, no
pudo encontrar ningún médico. “No confiaban en mí”, confiesa. Así que comenzó con los
paramédicos. Pero pronto la gente apreció el increíble trabajo que estaba haciendo y
recibió ayuda. Ahora, la clínica del pueblo, aunque modesta, trata a unos 300 pacientes al
día. Para mantenerlo, Abedin hace que los pacientes paguen una pequeña contribución.
También se hacen a menudo donaciones anónimas, que comenzaron a llegar después de
que los periódicos contaran su historia. Después de una donación particularmente grande,
también construyó, en su pequeño terreno, un centro educativo que puede acoger a 500
niños.

78
 A la edad de sesenta y dos años, Abedin todavía conduce su rickshaw, transportando
incansablemente a sus pasajeros, dedicando cada pedalada al bienestar de los pacientes de
su clínica.
En Francia, el número de voluntarios es de unos 12 millones, o un francés de cada cinco
(un tercio de ellos mayores de sesenta años). 5 Los que dedican al menos dos horas a la
semana a su actividad de voluntariado suman poco más de 3 millones. 6 En 2004, el trabajo
realizado por voluntarios representó el equivalente a 820.000 puestos de trabajo a tiempo
completo. 7

EL SURGIMIENTO DE LAS ONG _

Se han contabilizado unas 40.000 organizaciones no gubernamentales (ONG)

internacionales en todo el mundo, y un número aún mayor de ONG nacionales. Rusia tiene
casi 280.000 ONG nacionales; en 2009, India tenía más de 3 millones. El número de
organizaciones benéficas se ha duplicado en los Estados Unidos desde el año 2000 (ahora
asciende a casi 1 millón). Ciertamente, no todos son efectivos, y la gestión de algunos de
ellos ha sido criticada en ocasiones. Sin embargo, este movimiento, por su misma amplitud,
es una de las grandes innovaciones de los últimos cincuenta años, y representa un factor
capital en la transformación de la sociedad. Algunas ONG tienen un objetivo político o se
centran en los deportes o las artes. La mayoría tiene una vocación social: reducción de la
pobreza, limpieza ambiental, educación, salud, ayuda de emergencia durante guerras o
catástrofes naturales. Otros trabajan para promover la paz o mejorar la condición de las
mujeres o los niños.
BRAC (Comité de Avance Rural de Bangladesh), la ONG más grande del mundo, ha
ayudado a más de 70 millones de mujeres en Bangladesh y en otros siete países a salir de la
pobreza. Otras ONG, tanto a nivel mundial como Greenpeace y EIA (Agencia de
Investigación Ambiental) como a nivel local como decenas de miles de ONG más pequeñas,
se dedican a la protección del medio ambiente o de los animales.
Algunas organizaciones como Kiva, GlobalGiving y MicroWorld 8 conectan directa y
efectivamente a personas necesitadas con donantes que desean mejorar la vida de otros a
través de Internet. Fundada en 2005, Kiva ha facilitado a más de medio millón de donantes
ofrecer 300 millones de dólares en préstamos tipo microcrédito en sesenta países; El 98%
de estos préstamos han sido reembolsado Del mismo modo, desde 2002, GlobalGiving ha
financiado la realización de más de 5000 proyectos de caridad. MicroWorld conecta a
prestamistas potenciales con personas que necesitan financiamiento para iniciar una
actividad que les ayude a sacar a sus familias de la pobreza. Estos son solo algunos
ejemplos entre tantos otros.

MITOS SOBRE EL PÁNICO , LAS R EACCIONES EGOÍSTAS Y LA R ESIGNACIÓN SIN PODER

En un capítulo de su inspirador libro La Bonté humaine (La bondad humana), el psicólogo

Jacques Lecomte ha recopilado una serie de estudios que muestran cómo durante las
catástrofes la solidaridad triunfa sobre el egoísmo, la disciplina sobre el saqueo y la calma

79
sobre el pánico. 9 Con demasiada frecuencia se nos hace creer que ocurre lo contrario.
Lecomte describe el caso emblemático del huracán Katrina, que en agosto de 2005 asoló
Nueva Orleans y la costa de Luisiana, rompiendo las presas del río Mississippi. Esta fue una
de las catástrofes naturales más devastadoras en la historia de los Estados Unidos:
A esta tragedia se sumó rápidamente otra. Porque, tan pronto como los medios
comenzaron a cubrir el evento, informaron sobre un comportamiento humano
aterrador. El 31 de agosto, un reportero de CNN declaró que hubo tiroteos y saqueos,
y que “Nueva Orleans se parece más a una zona de guerra que a una metrópolis
estadounidense moderna”.
La situación parecía tan alarmante que Ray Nagin, alcalde de Nueva Orleans, ordenó a
1.500 policías que interrumpieran su operación de rescate para dedicarse a detener los
saqueos. 10 Los medios de comunicación informaron sobre violaciones y asesinatos, siendo
los propios policías el blanco de los tiradores. La gobernadora de Luisiana, Kathleen Blanco,
declaró: “Restauraremos la ley y el orden. Lo que más me enoja es que los desastres como
este a menudo sacan lo peor de las personas. No toleraré este tipo de comportamiento”. 11
Envió tropas de la Guardia Nacional a Nueva Orleans, con la autorización para disparar a
los saqueadores, declarando: “Estas tropas acaban de regresar de Irak, están bien
entrenadas, experimentadas, probadas en combate y bajo mis órdenes para restablecer el
orden en las calles. Estas tropas saben disparar y matar y están más que dispuestas a hazlo
si es necesario y espero que lo hagan”. 12 Esta visión apocalíptica de Nueva Orleans se
transmitió por todo el mundo. La fuerza militar desplegada para restablecer el orden
ascendió a más de 72.000 hombres y mujeres. Todo esto parecía confirmar la creencia de
que, como dice Lecomte, “sin el control del gobierno, los humanos volverían a sus
inclinaciones naturales más viles y dañinas, sin ninguna sensibilidad hacia el sufrimiento
de los demás. Excepto por una cosa: estas aterradoras descripciones eran totalmente falsas.
Las consecuencias de esta falsificación de los hechos fueron trágicas”. 13
De hecho, esta histeria de noticias alarmistas logró persuadir a los servicios de
emergencia de que se enfrentaban a una manada salvaje de delincuentes, lo que les impidió
llegar a tiempo y actuar con eficacia. ¿Lo que realmente pasó? Los periodistas informaron
de la situación basándose en rumores de segunda mano. Una vez que terminó el frenesí de
los medios, criticaron su propio trabajo. Un mes después del huracán, Los Angeles Times
reconoció: “Los rumores suplantaron la información veraz y los medios magnificaron el
problema. Las violaciones, la violencia y las estimaciones de muertos estaban equivocadas”.
14 El New York Times citó a Edward Compass, el jefe de policía de Nueva Orleans, quien

había declarado que los vándalos se habían apoderado de la ciudad y que se habían
producido violaciones (especialmente de niños) y agresiones. Admitió que sus
declaraciones anteriores estaban equivocadas: “No tenemos informes oficiales que
documenten ningún asesinato. Ni un informe oficial de violación o agresión sexual. Las
historias más alarmantes que corrieron por la ciudad parecen ser poco más que productos
de imaginaciones asustadas... Parece que la respuesta general de los habitantes de Nueva
Orleans no se correspondía en modo alguno con la imagen general de caos y violencia
descrita por el medios de comunicación." 15

80
 En realidad, se formaron cientos de grupos de ayuda mutua. Uno de ellos, al que
apodaron “Robin Hood Looters”, estaba formado por once amigos, a los que pronto se
sumaron los habitantes de su barrio obrero. Después de llevar a sus familias a un lugar
seguro, regresaron al sitio a pesar del peligro para ayudar a salvar a los habitantes.
Durante dos semanas requisaron botes y buscaron comida, agua y ropa en casas
abandonadas. Siguieron algunas reglas autoimpuestas, como no llevar armas. Este grupo
colaboró con la Policía Local y la Guardia Nacional, que les encomendó sacar a los
supervivientes de la zona de peligro. dieciséis
Finalmente, “si bien hubo algunos comportamientos antisociales, la abrumadora la
mayoría de la actividad emergente era de naturaleza prosocial”. 17 De acuerdo con un oficial
de policía de Nueva Orleans: “La mayoría de las personas en general realmente, realmente,
realmente simplemente se ayudaron unos a otros y no pidieron nada a cambio”. 18
Según las investigaciones del Centro de Investigación de Desastres, la decisión de
militarizar la zona también tuvo como consecuencia aumentar el número de víctimas.
Algunas personas se negaron a salir de sus casas debido a la información de que la ciudad
estaba infestada de saqueadores y los servicios de emergencia tenían miedo de acercarse a
las zonas dañadas. 19 Así, al centrarse en la lucha contra la violencia imaginaria, “los
funcionarios a cargo no aprovecharon al máximo la buena voluntad y el espíritu altruista de
los habitantes y los recursos de la comunidad… Al trasladar a las personas de las
operaciones de rescate a las de mantenimiento del orden, las autoridades puso la ley y el
orden por encima de la vida de las víctimas del huracán”. 20
Lo ocurrido en Nueva Orleans no es un caso aislado. Un mito muy extendido afirma
que, durante las catástrofes, la gente reacciona con pánico y que prevalece una mentalidad
de “sálvese quien pueda”. Los medios y el cine nos han aclimatado a escenas de pánico,
secuencias de multitudes enteras huyendo y gritando de terror en completo desorden. Esta
exposición puede dar lugar a reacciones de miedo, que son totalmente legítimas, y que nos
llevan a alejarnos lo más rápido posible del peligro, a confundirse con reacciones de
“pánico” en el transcurso de las cuales las personas pierden el control de sí mismas y se
comportan de forma irracional. . 21 Según los sociólogos, a una persona le entra el pánico
cuando se siente acorralada; cuando la huida, que parece su única posibilidad de
supervivencia, parece imposible (como cuando está atrapado en un club nocturno en
llamas con todas las puertas de emergencia cerradas); y cuando cree que nadie puede
acudir en su ayuda. 22 En tales casos, el miedo se convierte en pánico descontrolado.
El Centro de Investigación de Desastres de la Universidad de Delaware ha desarrollado
la base de datos más grande del mundo sobre las reacciones humanas a las catástrofes. Del
análisis de todos estos datos surge que tres creencias generalizadas son en realidad mitos:
el pánico general; un aumento masivo del comportamiento egoísta, incluso criminal; y el
sentimiento de impotencia mientras espera ayuda.
El sociólogo Lee Clarke escribió que durante el ataque al World Trade Center el 11 de
septiembre de 2001, todos los testigos coincidieron en que el pánico estuvo casi ausente,
mientras que la cooperación y la ayuda mutua prevalecieron. A pesar del alto número de
víctimas, casi todos los que estaban debajo de los pisos donde chocaron los aviones
sobrevivieron, esencialmente gracias a la ausencia de pánico. 23

81
 El sociólogo inglés John Drury y sus colaboradores apoyan la observación de Clarke.
Durante los atentados de Londres en 2005 (tres en el metro y uno en un autobús), que se
cobraron la vida de 56 personas e hirieron a 700, “En lugar de prevalecer el egoísmo
personal y la competencia, predominó la ayuda mutua y la preocupación entre los
sobrevivientes, a pesar de que que la mayoría de la gente estaba entre extraños en lugar de
afiliados. También hay evidencia de que este comportamiento de ayuda tuvo lugar a pesar
del peligro percibido y no porque las personas sintieran que ahora estaban fuera de
peligro”. 24 Ninguna de las personas entrevistadas hizo declaraciones derivadas del egoísmo.
Por el contrario, mostraron “al menos tanta preocupación por los extraños que los
rodeaban” como por sus amigos, y “también usaron una variedad de sus propios términos
para describir la experiencia: 'unidad', 'juntos', 'similitud, 'afinidad', 'parte de un grupo'. ”
Enrico Quarantelli, cofundador del Centro para la Investigación de Desastres, concluye:
“Ya no creo que el término 'pánico' deba tratarse como un concepto de las ciencias sociales.
Es una etiqueta tomada del discurso popular... Durante toda la historia de nuestra
investigación que involucró casi 700 estudios de campo diferentes, sería difícil citar... pero
algunos casos marginales de algo que podría llamarse comportamiento de pánico". 25

Durante la mayoría de las catástrofes, los actos definidos como saqueo son bastante raros.
Según Enrico Quarantelli, en efecto, hay que distinguir entre “saqueo” y “apropiación
justificada”. Este último consiste en tomar objetos y mercancías disponibles de urgente
necesidad —sin usar o abandonadas— con la intención de devolverlos si es posible,
excepto cuando los productos de consumo inmediato (alimentos, agua, medicinas) se
consideren indispensables para la supervivencia. Los investigadores también notaron que,
cuando hay saqueos, rara vez son realizados por grupos organizados, sino por individuos
que lo hacen de manera furtiva, y cuyo comportamiento es condenado por los demás
sobrevivientes. 26
En el caso del tsunami que asoló las costas japonesas en 2011, la ausencia del más
mínimo acto de saqueo, robo o conducta indisciplinada fue tan marcada que los medios de
comunicación, que estuvieron presentes en el corazón de la tragedia, sólo podía
asombrarse ante el hecho, frente a las admirables cualidades prosociales del pueblo
japonés. Sin duda, tales cualidades se explican por el sentimiento de pertenencia a una
comunidad en la que todos se sienten cercanos y responsables de los demás, y por el
civismo y el sentido del deber que, en la cultura japonesa, superan al individualismo.
Catástrofes naturales, atentados, accidentes… son todas, por supuesto, circunstancias
excepcionales que no tienen nada de común (banal) en ellas. Pero al mencionarlos en este
capítulo sobre la “banalidad del bien”, pretendo enfatizar que, incluso en tales
circunstancias, el comportamiento más común es la ayuda mutua, la ayuda y la solidaridad,
mientras que la indiferencia, el egoísmo, la violencia y la codicia son raros.

82
 10
HEROÍSMO ALTRUISTA _ _

Hasta dónde puede llegar el altruismo desinteresado? Varios estudios muestran que,
cuando el costo de la ayuda es demasiado alto, el comportamiento altruista se vuelve
menos frecuente. Pero está lejos de ser inexistente. Aunque los ejemplos de coraje y
determinación para ayudar a los demás a pesar de los riesgos considerables son
ciertamente heroicos, no se les llama así necesariamente por su rareza (oímos hablar de
acciones heroicas casi a diario), sino porque medimos el grado de audacia y dedicación que
tales acciones requieren, mientras sin duda nos preguntamos cuál habría sido nuestra
propia reacción en la misma situación.
El 2 de enero de 2007, Wesley Autrey y sus dos hijas esperaban el metro en la estación
137th St.-Broadway de Nueva York. De repente, su atención se centró en un joven que tenía
un ataque epiléptico. Wesley intervino rápidamente, usando un bolígrafo para mantener
abierta la mandíbula del hombre. Una vez pasado el ataque, el joven se levantó pero, aún
medio aturdido, tropezó y cayó de la plataforma. 1
Mientras el enfermo yacía sobre las vías, Wesley vio las luces de un tren que se
acercaba. Encomendó a sus hijas a una mujer cercana para que las mantuviera alejadas del
borde de la plataforma; luego saltó a las vías. Planeaba llevar al joven de regreso a la
plataforma, pero se dio cuenta de que no tendría tiempo. Así que se arrojó sobre el cuerpo
del hombre y lo inmovilizó en el suelo en la zanja de drenaje entre los dos rieles. A pesar de
que el conductor frenó tan fuerte como pudo, el tren pasó casi por completo sobre ambos.
La parte inferior del tren dejó grasa en la gorra de Wesley. Más tarde, Wesley dijo a los
periodistas: “Yo no sentir que hice algo espectacular; Acabo de ver a alguien que necesitaba
ayuda. Hice lo que sentí que era correcto. Simplemente me dije a mí mismo: 'Alguien tiene
que ayudar a este tipo o está frito'. ”
Explicó que, por sus experiencias previas, pudo tomar su decisión en una fracción de
segundo: “Como yo hago construcción, trabajamos mucho en espacios reducidos. Así que
miré, y mi juicio fue bastante correcto. El tren tenía suficiente espacio para mí”.
Según Samuel y Pearl Oliner, profesores eméritos de la Universidad Humboldt en
California, que han dedicado sus carreras a la sociología del altruismo y más
particularmente al estudio de los Justos, los “Justos entre las Naciones”, que salvaron a
muchos judíos durante las persecuciones nazis. , el altruismo puede considerarse heroico
cuando:
• tiene el objetivo de ayudar a otra persona;
83
• implica un gran riesgo o sacrificio;
• no está vinculado a una recompensa;
• es voluntario. 2
Al igual que el relato anterior, la siguiente situación, reportada por Kristen Monroe,
cumple ampliamente los cuatro criterios:
Este héroe era un hombre de unos cuarenta años a quien le gustaba caminar en las
colinas del sur de California. En una de sus caminatas, escuchó a una madre gritar
que un puma se había llevado a su pequeño hijo. El hombre corrió hacia donde la
madre le dijo que el león había desaparecido con el niño; [él] rastreó al animal hasta
que lo encontró. El niño, aún con vida, fue sostenido con fuerza en las fauces del león.
El hombre tomó un palo y atacó al animal, distrayendo al león para que dejara caer a
la niña y lo atacara a él. Se las arregló para repeler el ataque y devolvió al niño,
gravemente mutilado pero aún vivo, a la madre. Tan pronto como llevó a la madre y
al niño a salvo de camino al hospital, desapareció. 3
El hecho fue relatado por la madre agradecida, lo que le valió al hombre una notoriedad
que apenas deseaba, incluida la medalla de Héroe que le otorgó la Comisión Carnegie, que
cada año reconoce hazañas particularmente heroicas en los Estados Unidos. El salvador
hizo todo lo que pudo para escapar de la atención del público, negándose a todas las
entrevistas, incluida la que Kristen Monroe había solicitado cuando estaba escribiendo su
libro, El corazón del altruismo . En su cortés pero firme carta de rechazo, explicó que “los
honores locales no eran deseados, la atención de la prensa y la televisión nacionales era
desagradable y la aclamación del público abominable”. 4
La mayoría de nosotros no tenemos forma de saber cómo actuaríamos si nos
enfrentáramos a la misma situación. En general, una madre siempre reacciona salvando a
su hijo y, cuando arriesga su vida por su hijo, no necesita pensarlo dos veces. Pero algunas
personas también actúan de manera similar con completos extraños. A pesar de la
poderosa idea preconcebida de que todos somos básicamente egoístas, los ejemplos de
rescates heroicos ponen en duda esa idea preconcebida.

H EROÍSMO Y ALTRUISMO

Para Philip Zimbardo y sus colegas psicólogos de la Universidad de Stanford, el heroísmo

implica la aceptación voluntaria de un nivel de peligro o sacrificio que va mucho más allá de
lo que normalmente se espera de las personas. 5 El ejecutante de un acto heroico no tiene
obligación moral de aceptar este riesgo. En casos que impliquen un peligro físico potencial,
también debe trascender el miedo personal para actuar con rapidez y decisión. 6
Zimbardo identifica tres formas principales de heroísmo: marcial, civil y social. El
heroísmo marcial (militar) implica actos de valentía y abnegación que van más allá de lo
que exige la disciplina militar y el sentido del deber; dar la propia vida para salvar a los
compañeros es un ejemplo. El heroísmo civil , el heroísmo de alguien que se sumerge en
agua helada para salvar a una persona que se ahoga, implica un peligro para el cual el actor
generalmente no está preparado; él o ella no se guía por un código de obediencia u honor.
El heroísmo social —el heroísmo de los activistas contra el racismo durante el apartheid en
84
Sudáfrica, o de los denunciantes que denuncian un escándalo en su empresa o gobierno—
es menos espectacular y suele ocurrir durante un período de tiempo más largo que las
acciones vinculadas a las dos primeras formas de heroísmo. Si el heroísmo social
generalmente no incluye un peligro físico inmediato, el precio a pagar puede ser muy alto,
lo que lleva, por ejemplo, a la pérdida de un trabajo o al ostracismo por parte de los colegas
o la sociedad. 7
En 1984, Cate Jenkins, química de la Agencia de Protección Ambiental en Washington,
DC, recibió un archivo de Greenpeace que mostraba que los estudios científicos realizados
por la compañía Monsanto que supuestamente demostrarían la inocuidad de los PCB
(bifenilos policlorados) habían sido falsificados. y que Monsanto sabía que estos productos
químicos eran altamente tóxicos. Jenkins alertó a sus superiores y les envió un informe
condenatorio. Pero la vicepresidenta de Monsanto intervino ante sus superiores en la EPA,
y el informe quedó enterrado hasta que, indignada, Jenkins decidió entregarlo ella misma a
la prensa. La desgracia la persiguió: fue trasladada, luego acosada durante años hasta que
su vida se volvió infernal. Pero fue gracias a ella que la colusión entre el gobierno y
Monsanto salió a la luz y que muchas víctimas de los PCB y del “Agente Naranja” (usado en
Vietnam como spray) pudieron ser indemnizadas. 8
Zimbardo propone una visión situacional del heroísmo. Argumenta que la mayoría de
las personas son capaces de heroísmo cuando las condiciones requieren una intervención
rápida y valiente. Si bien las situaciones sirven como catalizadores indispensables para el
heroísmo, la decisión de las personas que intervienen se toma en la intimidad de sus
propias conciencias. Para muchos héroes, como los que salvaron a los judíos perseguidos
por los nazis, el compromiso heroico está vinculado a un examen de conciencia guiado por
normas morales profundamente arraigadas en la persona. 9
El altruismo puede ser la principal motivación detrás de un acto heroico, pero no
siempre es así. En algunos actos heroicos ciertamente está presente la preocupación por el
prójimo, pero otras motivaciones como el sentido del deber hacia la nación (como en el
caso del heroísmo marcial), o la indignación ante la injusticia y el abuso (en el caso del
denunciantes, por ejemplo) pueden desempeñar un papel destacado.
En la historia que sigue, hay claramente una mezcla de preocupación altruista por
alguien en gran angustia y de feroz indignación contra los perpetradores de injusticia,
discriminación y abuso.

LA HISTORIA DE L UCILLE _

Lucille tuvo una vida llena de acontecimientos. Desde muy joven, realizó actos valientes,
acudiendo en ayuda de los demás. Cuando era pequeña, cuando la América de la década de
1950 todavía vivía una era de intensa discriminación racial, se puso resueltamente del lado
de una niña negra a quien el conductor del autobús se negó a dejar subir al autobús con el
pollo que llevaba. Lucille hizo subir a la niña y se sentó junto a su abuela en la parte
reservada para los blancos, que en ese momento se consideraba escandalosa, y tomó el
pollo en su regazo. Este comportamiento provocó la ira de la población local sobre Lucille y
su madre. Más tarde, cuando se alistó como oficial en el ejército de los Estados Unidos,

85
Lucille fue enviada a África. A pesar de su fragilidad, un día rescató a un sudanés que un
soldado estadounidense había arrojado al río y le ordenó regresar al campamento. En otra
ocasión, un coronel que odiaba a las mujeres soldados dejó caer sobre su espalda media
carne congelada cuando estaban descargando víveres. Lucille tenía cuatro vértebras rotas y
quedó discapacitada por el resto de su vida. Eso no impidió que siguiera ayudando a los
demás, como muestra su cuenta, registrada por Kristen Monroe. 10
El 29 de julio, tendré que verificarlo dos veces, pero creo que es el veintinueve, estaba
trabajando en mi escritorio... cuando escuché unos gritos terribles... Miré hacia afuera
y vi a este hombre agarrando a esta joven. Era mi vecina, lavando su auto. La arrojó
sobre el pavimento del camino de entrada.
En ese momento, supe que algo tenía que hacerse y hacerse ahora, y no se podía
perder el tiempo. No había nadie en nuestro barrio. Todos ellos trabajan. Estoy muy
lisiado. Llevo un aparato ortopédico para la espalda y un aparato ortopédico para la
pierna.…
Pero Lucille salió. A pesar de que necesita un bastón para caminar, se apresuró a bajar las
escaleras de su casa como pudo y comenzó a correr hacia el violador y la joven. Cuando
llegó, se encontró en presencia de un gigante de 6'2" que ya le había arrancado la camisa a
la joven y estaba a punto de violarla. Ella le gritó al hombre que la soltara, pero él no le hizo
caso. anciana.
No me prestó atención. Bueno, como que volvió la cabeza y me miró, y luego volvió
con ella. Tiré de él y lo golpeé en el cuello y la cabeza con mi bastón. Esto hizo que se
levantara. Empezó a caminar hacia mí. Dije: “Vamos, te voy a matar. Solo vamos. No
estoy bromeando contigo. Y le grité a la niña: “Tú entra a la casa y cierra la puerta, y
ni me dejas entrar. No me importa quién venga; simplemente no los dejes entrar.
La gente decía: "¿Tuviste miedo?" Sí, lo estaba. Sentí que esto era todo para mí,
porque tenía un aspecto tan vicioso. Pensé que esto era una pelea de muerte a muerte:
lo mataré o él me matará. Porque estaba lastimando a otro ser humano, un ser
humano inocente. Simplemente no puedo tomar eso. Yo no fui entrenado de esa
manera...
Cuando entró en la casa, me di cuenta de que si no lo atrapaba, sería otro caso en el
que dirían: "Bueno, no tienes ninguna evidencia".
Entonces Lucille fue tras el hombre, “saliendo con su bastón.
“Me dijo que me iba a matar. 'Perra', dijo. Te mataré aquí mismo. 'Está bien,
vamos', le dije. 'Vamos a hacerlo.' Y finalmente se dio la vuelta y corrió hacia su auto”.
Finalmente, apareció otro hombre, envió a Lucille de regreso a un lugar seguro y llegó
la policía. El atacante fue dominado y detenido. Lucille salió con moretones. Según ella: “Es
que te preocupas lo suficiente por alguien, por la persona humana, que sientes que tienes
que ayudar pase lo que pase”.
Kristen Monroe le preguntó a Lucille por qué fue ella, y no otra persona, quien detuvo
la violación, cuando tantas personas podrían no haber tenido el coraje o ni siquiera haber
pensado en ayudar. "He pensado en eso", respondió Lucille. “Mi madre y mi abuela me
enseñaron a luchar contra la injusticia en cualquiera de sus formas. Si estoy allí, soy
responsable. Me enseñaron a amar a toda la humanidad”.

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 Recordemos también la osadía del “rebelde desconocido” que, el 5 de junio de 1989, en
una avenida de Pekín, se paró frente a un tanque, inmovilizando durante treinta minutos
una columna de otros diecisiete tanques que acababa de romper la libertad. Manifestación
del movimiento chino por la democracia en la plaza de Tiananmen. Se las arregló para
subirse a la parte delantera del tanque y supuestamente le dijo al conductor: “¿Por qué
estás aquí? Mi ciudad está en caos por tu culpa. Date la vuelta y deja de matar a mi gente.
Aquí nuevamente vemos una mezcla de decidida indignación contra la tiranía y
preocupación por los demás. Nadie sabe lo que le pasó, pero la imagen de sus
enfrentamientos con el poder ciego del totalitarismo se difundió por todo el mundo y se
convirtió en un héroe universal.
Puramente por compasión, Maximilien Kolbe, un sacerdote franciscano encarcelado en
Auschwitz, se ofreció como voluntario para ser ejecutado para ocupar el lugar de otro
prisionero, un hombre con esposa e hijos. Este hombre, junto con otros nueve, había sido
condenado a morir de hambre y sed como venganza por la fuga de otro preso. Tales
ejemplos parecen superar nuestras habilidades ordinarias, aunque muchos padres,
especialmente las madres, se sienten dispuestos a sacrificar sus vidas para salvar a sus
hijos. Al final, las historias de hazañas heroicas enfatizan la profundidad de la bondad
inherente a la naturaleza humana y nos recuerdan que los seres humanos son capaces
tanto de lo mejor como de lo peor. Acerca de la "banalidad del heroísmo", Philip Zimbardo
escribe: "La mayoría de las personas que se convierten en perpetradores de actos malvados
son directamente comparables con aquellos que se convierten en perpetradores de actos
heroicos, por lo que son personas comunes y corrientes". 11 En situaciones dadas en
momentos particulares, la interacción entre las circunstancias y el temperamento de cada
persona inclina la balanza hacia el altruismo o el egoísmo, hacia la pura compasión o la
peor crueldad.

87
 11
A LTRUISMO INCONDICIONAL _

Un altruismo adquiere una dimensión adicional cuando se manifiesta no sólo en

situaciones urgentes sino también a largo plazo, mediante acciones repetidas y difíciles que
son particularmente peligrosas para la persona o el grupo que se apresura a socorrer a
aquellos cuyas vidas están amenazadas.
Otto Springer, un alemán, vivía en Praga durante la Segunda Guerra Mundial. Adquirió
una empresa cuyo dueño anterior era judío. Aprovechó su posición para salvar a varios
judíos de la deportación a los campos de concentración proporcionándoles documentos
falsos y sobornando a los oficiales de la Gestapo. Trabajó con las redes de la Resistencia
austriaca. Se casó con una mujer judía para protegerla y finalmente fue arrestado y
deportado. Incluso como prisionero, logró salvar a cientos de judíos de la muerte y escapar
él mismo. Posteriormente, se retiró a California, donde Kristen Monroe lo conoció. 1 Ella lo
describe como un hombre rebosante de humanidad y entusiasmo, confiado ya la vez lleno
de humildad. Reconoció haber salvado a muchos judíos, pero dijo: “No sé si consideraría
altruista lo que hice”, y agregó que tenía un amigo que era “un caso absolutamente claro” de
altruismo, un hombre llamado Kari, que sabía que al casarse con una mujer judía, podía
protegerla. Así que preguntó a sus amigos: “¿Dónde está un judío con el que me pueda
casar?”. Había una mujer que había perdido a su marido y vivía sola con sus dos hijas. Kari
se casó con ella y todo estuvo bien durante un tiempo. Pero un día llegó la Gestapo para
arrestar a su esposa y a una de sus hijas. Ambos fueron enviados a Auschwitz. Kari
escondió a la niña restante. Un poco más tarde, todos los que se habían casado con un judío
eran obligados a divorciarse, bajo pena de prisión. Todos los amigos de Kari le suplicaron
que firmara los papeles del divorcio, ya que su esposa lamentablemente ya estaba en
Auschwitz. Pero Kari respondió que como los alemanes eran muy detallistas, si se
divorciaba, examinarían su expediente y no dejarían de descubrir que sólo habían detenido
a una de las dos hijas y vendrían a buscar a la otra. Kari pensó que era su deber permanecer
casado para evitar que la Gestapo encontrara ningún rastro de la niña. “Él fue al campo de
concentración a pesar de que su esposa ya había sido arrestada, solo para evitar la mínima
posibilidad de que el niño fuera descubierto. Ese es un claro caso de altruismo”, dijo Otto
Springer.
¿Por qué Otto había arriesgado su propia vida para salvar a otras personas? No era
religioso y no se consideraba especialmente virtuoso (dijo en broma que su moralidad
estaba ligeramente por encima de la de un congresista estadounidense promedio). Su
88
explicación: “Simplemente me enojé. Sentí que tenía que hacerlo. Me encontré con muchas
cosas que exigieron mi compasión... No es gran cosa. Nadie podía quedarse de brazos
cruzados cuando llegaron los nazis”. Kristen Monroe comenta: “Sin embargo, en un nivel
más profundo, tanto Otto como yo sabíamos que la mayoría de la gente hacía precisamente
eso: nada. Si todos hubieran sido normales en la forma en que Otto definió el término,
entonces el Holocausto no habría ocurrido”. Al final de sus entrevistas, Monroe escribe:
Sabía que Otto me puso en presencia de algo extraordinario, algo que nunca antes
había presenciado con tanta intensidad y pureza. Pensé que era altruismo. Sabía que
era real. No sabía si podría entenderlo yo mismo, y mucho menos explicarlo
satisfactoriamente a los demás.
Todos los rescatistas sabían que si los descubrían, arriesgarían no solo sus vidas, sino
también las vidas de sus familias. Su decisión a menudo fue provocada por un evento
improvisado, como encontrarse con alguien en vuelo que corría el riesgo de ser enviado a
un campo de exterminio. Pero estar a la altura de su compromiso requería una estrategia
compleja y peligrosa. Sus acciones a menudo no han sido reconocidas y nunca han tratado
de jactarse de ellas. En casi todos los casos, lejos de sacar la menor ventaja debido a su
comportamiento altruista, sufrieron durante mucho tiempo las consecuencias en su salud o
en su situación económica y social. Pero ninguno de ellos se arrepiente de lo que hizo.

LA HISTORIA DE I RENE _

Irene Gut Opdyke es la encarnación misma del coraje y el altruismo más puro, en el sentido
de que todas sus acciones fueron dictadas por su invencible determinación de salvar otras
vidas, y con el riesgo constante de perder la propia. 2
Nació en un pequeño pueblo de Polonia en el seno de una familia católica donde el
amor al prójimo era un hecho. Tuvo una infancia feliz, rodeada de sus cuatro hermanas y
unos padres cariñosos y atentos.
El 1 de septiembre de 1939, Polonia fue repartida entre Alemania y la URSS. Estaba
estudiando para ser enfermera en Radom cuando las bombas alemanas arrasaron gran
parte de la ciudad. De repente se vio aislada de su familia; no los volvería a ver en dos años.
Ella tenía diecisiete años en ese momento. Huyó con un grupo de combatientes y
enfermeras a Lituania donde fue violada por soldados soviéticos, golpeada y dada por
muerta. Se despertó en un hospital ruso, con los ojos tan hinchados que no podía ver nada.
La había salvado un médico ruso que la encontró inconsciente en la nieve y se compadeció
de ella. Recuperó la salud y trabajó durante algunos meses en este hospital como enfermera
antes de ser repatriada a Polonia.
En 1941, Irene regresó a Radom, donde se habían refugiado sus padres; lo habían
perdido todo y estaban tratando de sobrevivir. Fue entonces cuando Irene presenció las
primeras redadas y pogromos contra los judíos. Obligada a trabajar en una cadena de
montaje en una fábrica de municiones, conoció al comandante Rügemer, que era el jefe de
la fábrica. Impresionado por su dominio del alemán (Irene habla cuatro idiomas con
fluidez: polaco, ruso, alemán y yiddish), le ofrece un trabajo a su servicio, en el comedor de
oficiales alemanes del pueblo.

89
 Fue allí, a la edad de veinte años, donde comenzó a salvar a decenas de judíos. Comenzó
con un gesto aparentemente insignificante que podría haberle costado la vida: todos los
días deslizaba algunas provisiones debajo de la cerca de alambre de púas que separaba el
comedor de oficiales del gueto de Tarnopol. Luego se puso más audaz. Responsable de la
lavandería del comedor, aprovechó su cargo para conseguir judíos que estaban empleados
en el fuera del campo de trabajo vecino e integrados en el equipo de lavandería, donde el
trabajo era menos difícil y donde estaban mejor alimentados.
Nadie sospechaba de esta frágil pero eficiente empleada: “De esta manera convertí mi
debilidad en una ventaja”, dice. 3 Pudo espiar conversaciones entre el Mayor Rügemer y
Rokita, el cruel comandante de las SS encargado de exterminar a todos los judíos en la
ciudad de Tarnopol y el oeste de Ucrania. Cada vez que obtenía información sobre redadas
o represalias, se la pasaba a sus amigos judíos. Ella misma condujo a los bosques de
Janowka a personas que intentaban huir de los campos de trabajo y los guetos; ella los
escondió detrás de un dorozka , un carro tirado por caballos. “No me pregunté, '¿Debería
hacerlo?' sino '¿Cómo lo haré?' " ella dijo. “Cada paso que di en mi infancia me había llevado
a esta encrucijada. Tenía que seguir este camino, de lo contrario ya no habría sido yo
misma”, dijo más tarde. No solo conducía a los fugitivos al bosque, sino que regularmente
les traía provisiones y medicinas.
En 1943, Alemania comenzó a retirarse ante la embestida de los ejércitos de Stalin. El
mayor Rügemer decidió mudarse a una villa en Tarnopol. En julio de 1943, la temible
Rokita juró exterminar a todos los judíos de la región a finales de mes. 4 Ante la urgencia de
la situación, Irene asumió riesgos inauditos: escondió a sus amigos en un conducto de aire
ubicado en el baño del propio Mayor. Luego, cuando todos dormían, los llevó a la nueva
villa requisada por Rügemer y los puso en el sótano que les había preparado. ¡Durante más
de un año, Irene escondió a once personas en la villa en la que vivía el comandante
Rügemer!
Un día, el Mayor llegó a casa de improviso y encontró en la cocina a Clara y Fanka, dos
de las protegidas de Irene. Irene aceptó de mala gana convertirse en su amante para salvar
la vida de sus amigos. “El precio que tuve que pagar no fue nada comparado con lo que
estaba en juego. Tuve la bendición de Dios. Estaba completamente seguro de la rectitud de
mis acciones”. Contra todo pronóstico, la Mayor guardó su secreto; incluso llegó a pasar las
tardes en compañía de los dos jóvenes amigos de Irene, sin saber que en el sótano de su
villa todavía se escondían otros nueve judíos.
En 1944, el Ejército Rojo avanzó sobre Tarnopol y el Mayor Rügemer ordenó a Irene
evacuar la casa y hacer desaparecer a sus dos amigos. Mientras la región estaba siendo
bombardeada por la artillería soviética y las patrullas alemanas cruzaban el campo, Irene
llevó a sus once amigas de noche en el bosque de Janowka, donde se unieron a otros
fugitivos que habían encontrado refugio allí.
En 1945, agotada por sus luchas, desnutrición y enfermedad, Irene vivía en el campo de
refugiados de Hessisch-Lichtenau, en Alemania, hasta que una delegación de las Naciones
Unidas, encabezada por su futuro esposo, William Opdyke, registró su historia y obtuvo
ciudadanía estadounidense para ella. En 1949 emigró a los Estados Unidos. En 1956 se casó
y comenzó una nueva vida para ella en California. Hablando de su pasado, concluye:

90
 Sí, era yo, una niña, con nada más que mi libre albedrío, agarrada en mi mano como
una cuenta de ámbar... La guerra fue una serie de decisiones tomadas por muchas
personas. Algunas de esas elecciones fueron tan perversas y vergonzosas para la
humanidad como cualquier cosa en la historia. Pero algunos de nosotros tomamos
otras decisiones. yo hice el mio
¿ QUIÉNES SON LOS S ESCAPARADORES ?
Seis millones de judíos, el 60% de los judíos que vivían en Europa, fueron exterminados por
los nazis. Según Samuel y Pearl Oliner, el número de rescatistas que no solo ayudaron sino
que también arriesgaron sus vidas, sin compensación alguna, asciende a unos 50.000. 5
Muchos de estos rescatadores nunca serán conocidos, y muchos otros murieron por haber
ayudado a los judíos, acción que se castigaba con la muerte en Alemania, Polonia y Francia.
La organización Yad Vashem ha recopilado los nombres de 6.000 rescatistas cuyas heroicas
hazañas le fueron informadas por quienes les debían la vida. Según los Oliners, estos 'Justos
entre las Naciones' tenían más probabilidades de haber recibido una educación basada en
la preocupación por los demás y en valores que trascendían el individualismo que las
personas que vivían al mismo tiempo en las mismas regiones, pero que no intervinieron a
favor de los oprimidos Los padres de los rescatadores hablaron más a menudo a sus hijos
sobre el respeto por los demás, la sinceridad, la honestidad, la justicia, la igualdad y la
tolerancia que sobre los valores materiales. Es más, ponen poco énfasis en la obediencia o
observancia de reglas estrictas. Sabemos que una tendencia a someterse a la autoridad
llevó a cierto número de ciudadanos a ejecutar órdenes que su conciencia debería haberles
disuadido de obedecer.
La mayoría de los rescatistas no dudaron en transgredir las reglas convencionales de la
moral —no mentir, no robar, no falsificar documentos— en vista de un bien mayor, el de
salvar a las personas que estaban protegiendo. Cuando se les preguntó sobre los motivos
de sus acciones, los rescatistas mencionaron muy a menudo la preocupación por los demás
y la justicia , así como sentimientos de indignación por los horrores perpetrados por los
nazis.
Los rescatistas a menudo tienen un enfoque universalista de la humanidad. Más de la
mitad de ellos enfatizaron la importancia de la profunda convicción de que “los judíos,
como ellos mismos y los demás, pertenecían a la clase universal de humanos, todos los
cuales tenían derecho a vivir y estar libres de persecución”. 6 Las motivaciones vinculadas a
la empatía son citadas por la mayoría de los rescatadores, quienes mencionan compasión,
piedad, preocupación, cariño . Esta compasión generalmente va acompañada de la
determinación de hacer todo lo necesario para salvar a los demás: “Decidí que aunque
tuviera que morir, ayudaría… No podía quedarme de brazos cruzados y observar la miseria
diaria que estaba ocurriendo. Era inaceptable mirar de brazos cruzados mientras perecían
compatriotas. Fue necesario. Alguien tenía que hacerlo”. 7
Uno de ellos, Stanislas, que protegió a un gran número de personas, dijo: “¿Puedes
verlo? Vienen dos chicas jóvenes, una de dieciséis o diecisiete años, y te cuentan una
historia de que sus padres fueron asesinados y ellas fueron arrestadas y violadas. ¿Qué se
supone que debes decirles? Lo siento, ¿ya estamos llenos? 8

91
 U NIDOS EN EL ALTRUISMO

En algunos casos, comunidades enteras se unieron para salvar a los judíos de la

deportación. Esta movilización se produjo especialmente en Dinamarca e Italia, donde
parte de la población se unió para proteger y ocultar sistemáticamente a las familias judías.
Lo mismo sucedía en Francia, en regiones aisladas de Haute-Loire donde las poblaciones
protestantes eran muy activas en ayudar a varios judíos a pasar a Suiza. El caso del pueblo
de Chambon-sur-Lignon es ejemplar. Los refugiados que llegaron a Chambon eran
republicanos españoles que habían escapado de las tropas de Franco. Luego vinieron los
alemanes que huían del régimen nazi, seguidos por los jóvenes franceses que escapaban del
servicio obligatorio bajo el gobierno de Vichy. Pero, con mucho, el grupo más importante
era el de los judíos. Eran ellos quienes corrían más peligro y exponían a quienes los
escondían a más riesgos.
De una forma u otra, toda la comunidad de este pueblo, que solo cuenta con 3.300
habitantes, se organizó para albergar en secreto a más de 5.000 judíos durante unos pocos
años. A instancias de su ministro, André Trocmé, los feligreses pusieron en juego todo tipo
de estrategias para esconder y alimentar a un gran número de personas, pero también para
conseguirles documentos falsos y llevarlos a un lugar seguro. En su libro Lest Innocent
Blood Be Shed , dedicado a los rescatistas en Chambon, el historiador estadounidense Philip
Hallie describe cómo se desarrollaron los hechos. 9 Una noche de invierno de 1940-1941,
cuando estaba poniendo leños en el horno de la cocina, Magda Trocmé, la esposa del
ministro, escuchó un golpe en la puerta y saltó. Cuando la abrió, se encontró cara a cara con
una mujer temblorosa, obviamente aterrorizada y congelada por la nieve. Esa fue la
primera judía que huía de las persecuciones nazis en presentarse en la vicaría. En los años
venideros, cientos de personas también encontrarían refugio allí. La mujer le preguntó con
voz débil y preocupada si podía pasar. “Claro, pase, pase”, respondió Magda Trocmé.
“Durante el resto de la Ocupación”, escribe Hallie, “Magda y el resto de la gente de
Chambon aprenderían que, desde el punto de vista del refugiado, cerrarle la puerta a
alguien no es simplemente negarse a ayudar: es una forma de dañar al persona. Cualquiera
que sea la razón por la que no le des la bienvenida a un refugiado, tu puerta cerrada lo pone
en peligro”. 10
Todas estas actividades eran, por supuesto, extremadamente peligrosas, y lo fueron
aún más cuando la marea de la guerra se volvió contra los nazis y se volvieron cada vez más
despiadados. Philip Hallie recoge estas declaraciones de Magda Trocmé: “Si hubiéramos
dependido de una organización, no habría funcionado. ¿Cómo podría una gran organización
haber tomado decisiones sobre las personas que se agolpan alrededor de nuestras puertas?
Cuando los refugiados estaban allí, a la vuelta de la esquina, había que tomar decisiones de
inmediato. La burocracia habría impedido que muchos de ellos se salvaran. De esta manera,
todos eran libres de decidir rápidamente solos”. 11
En su libro Un si fragile vernis d'humanité (Una fachada tan frágil de la humanidad),
Michel Terestchenko concluye:
El deber de ayudar a los demás era en ellos como una “segunda naturaleza”, una
“disposición duradera”… Las acciones altruistas a favor de los judíos surgían
espontáneamente de lo más profundo de su ser como una obligación que no podían
92
 ignorar, una que sin duda aburría. peligros considerables, pero eso no tenía nada de
sacrificado. Al actuar de esta manera, no renunciaban a su ser profundo o “interés
propio”: al contrario, respondían a ellos en completa conformidad y fidelidad consigo
mismos. 12

V ISIÓN DEL MUNDO : “ TODOS PERTENECEMOS A LA MISMA FAMILIA ” _ _

Después de la guerra, algunos gobiernos ofrecieron compensaciones económicas a los

rescatistas que se encontraban en grandes dificultades materiales tras haber protegido a
familias judías. Pero casi todos rechazaron esta compensación. 13 Cabe destacar que muchos
de ellos también fueron condenados al ostracismo por sus conciudadanos, tanto durante
como después de la guerra. A veces se les llamaba “amantes de los judíos” y su heroísmo
era a menudo objeto de sarcasmo.
Algunos de ellos se casaron en otro país y ni siquiera mencionaron a sus allegados lo
que habían hecho. 14 “Para todos los altruistas que entrevisté”, escribe Monroe,
“cualesquiera que sean los honores que recibieron más tarde, y es importante recordar que,
al menos para los rescatadores, estos honores generalmente se otorgaron más de treinta
años después del acto altruista, eran periféricos. . Para la mayoría, fueron inesperados; para
un número sorprendente, no deseado. Si bien la mayoría estaba complacida con ellos, no
tenían nada que ver con la intención, el motivo del acto original de altruismo. Porque
ningún salvador fue el honor central.” Todos mostraron una profunda satisfacción por
haber salvado vidas.
Según Monroe, el único punto en común que surge de tantos testimonios de
rescatadores es una visión del mundo y de los demás basada en la conciencia de la
interdependencia de todos los seres y su humanidad compartida. 15 Esto conduce a un
sentimiento de que todos merecen ser tratados con amabilidad. “Siempre pensé en los
judíos como hermanos”, confió un rescatador alemán al escritor Marek Halter. dieciséis
Para muchos, las personas no son fundamentalmente “buenas” o “malas”, sino
simplemente individuos que han llevado vidas diferentes. Esta comprensión parece dar a
los altruistas una gran tolerancia y una notable capacidad para perdonar. Como explicó un
salvador a Samuel y Pearl Oliner:
La razón es que todos los hombres son iguales. Todos tenemos derecho a vivir. Era un
simple asesinato, y no podía soportarlo. Ayudaría a un musulmán tanto como a un
judío... Es como salvar a alguien que se está ahogando. No les preguntas a qué Dios le
rezan. Simplemente ve y sálvalos... Estas personas simplemente tenían derecho a vivir
como otras personas. 17
Como prueba de ello, los Oliner aportan el ejemplo de una mujer que formaba parte de
un grupo que escondía familias judías. Un día, mientras ella y su esposo pasaban por un
cuartel alemán durante un ataque aéreo, un soldado alemán salió corriendo con una herida
profunda en la cabeza; estaba perdiendo mucha sangre. Inmediatamente, el esposo lo subió
a su bicicleta, lo transportó al puesto de mando alemán, tocó el timbre y se fue cuando se
abrió la puerta. Posteriormente, algunos de sus amigos de la Resistencia lo llamaron traidor
por haber “ayudado al enemigo”. El esposo respondió: “No, el hombre estaba gravemente

93
herido, ya no era un enemigo sino simplemente un ser humano en apuros”. Este hombre no
aceptó ser visto como un “héroe” por salvar familias judías o como un “traidor” por ayudar
a un soldado alemán gravemente herido. 18 Cuando los altruistas heroicos se enfrentan al
sufrimiento, las etiquetas que tienen que ver con la nacionalidad, la religión o la política
desaparecen.
Mordecai Paldiel, quien fue presidente de los Justos de las Naciones en Israel, concluye
que es la bondad básica presente en cada uno de nosotros lo que nos permite entender este
comportamiento de altruismo incondicional. Escribe en el Jerusalem Post:
Cuanto más profundizo en las obras de los Justos entre las Naciones, mayores son mis
dudas sobre la validez de la tendencia actual de magnificar esas obras en
proporciones irrazonables. De alguna manera estamos decididos a ver a estos
benefactores como héroes: de ahí la búsqueda de motivos subyacentes. Los Justos, sin
embargo, se consideran todo menos héroes, y consideran su comportamiento durante
el Holocausto como bastante normal. ¿Cómo resolver este enigma?
Durante siglos hemos sufrido un proceso de lavado de cerebro por parte de filósofos
que enfatizaron el carácter despreciable del hombre, destacando su disposición
egoísta y malvada a expensas de sus otros atributos. A sabiendas o no, junto con
Hobbes y Freud, aceptamos la proposición de que el hombre es esencialmente un ser
agresivo, inclinado a la destrucción, involucrado principalmente consigo mismo y sólo
marginalmente interesado en las necesidades de los demás...
La bondad nos deja boquiabiertos, porque nos negamos a reconocerla como un
atributo humano natural. Así que emprendemos una larga búsqueda de alguna
motivación oculta, alguna explicación extraordinaria, para un comportamiento tan
peculiar...
En lugar de intentar distanciarnos cortésmente de ellos y al mismo tiempo elogiar
sus actos, ¿no sería mejor redescubrir el potencial altruista que llevamos dentro? Que
ayudarnos unos a otros de vez en cuando, incluso con gran incomodidad, es parte
integrante de nuestra naturaleza humana, de nuestros patrones de comportamiento...
No busquemos explicaciones misteriosas de la bondad en los demás, sino
redescubramos el misterio de la bondad en nosotros mismos. 19

94
 12
MÁS ALLÁ DE LAS IMITACIONES , EL VERDADERO ALTRUISMO :
UNA INVESTIGACIÓN E XPERIMENTAL _ _

Si alguien roba, engaña o comete una acción violenta, la gente podría decir con
indiferencia: "Esa es la naturaleza humana saliendo a la superficie" o: "Él mostró su
verdadero rostro". Por otro lado, cuando alguien muestra una gran bondad y se dedica
incansablemente al servicio de los que sufren, la gente puede decir: “Es un verdadero
santo”, dando a entender que su comportamiento es heroico, fuera del alcance del común
de los mortales.
Aquellos que argumentan que los seres humanos están motivados por nada más que el
egoísmo ofrecerán muchos ejemplos de comportamiento en los que una fachada altruista
esconde una motivación egoísta. El filósofo y naturalista estadounidense de origen español,
George Santayana, proclama:
En la naturaleza humana los impulsos generosos son ocasionales y reversibles...
Forman amables interludios como los sentimientos llorosos en un rufián, o son
agradables hipocresías autoengañosas representadas, como la cortesía con los
extraños porque en la sociedad ese es el camino de menor resistencia. Tensa la
situación, sin embargo, cava un poco bajo la superficie y encontrarás a un hombre
feroz, persistente y profundamente egoísta. 1
UN EJEMPLO _ _
Imagina que estoy de excursión en el Himalaya con algunos amigos cercanos y algunos
extraños que se unieron a nosotros cuando salimos esta mañana. Una casa de campo y una
comida nos esperan al final de la tarde después de escalar un paso, pero no tenemos
suficientes provisiones para el almuerzo al mediodía. Durante un descanso, me doy cuenta
mientras miro en mi bolso que todavía tengo un gran trozo de queso y un trozo de pan que
había olvidado. Primera posibilidad: me alejo un poco y me lo como todo a escondidas.
Segunda posibilidad: lo comparto con mis amigos cercanos. Tercera posibilidad: Me dirijo
alegremente hacia todo el grupo, diciendo: “¡Mira lo que encontré!”. A primera vista, estos
tres comportamientos diferentes corresponden, respectivamente, al egoísmo estricto,
altruismo limitado por mis preferencias personales y altruismo imparcial.
Pero la situación no es tan simple, pues aunque comparto con todos, todo depende de
mi motivación. Puedo actuar de acuerdo con mi naturaleza benevolente. Pero también me
es posible compartir el pan y el queso por motivos mucho menos altruistas: miedo a que
95
me sorprendan comiendo mi merienda solo en un rincón; el hecho de que me gusta que me
halaguen y que sacrificar un trozo de queso me daría la oportunidad de mejorar mi imagen
con los que me rodean y ganarme su simpatía; el cálculo de que una vez que lleguemos al
punto de escala, condicionado por mi afabilidad, los demás pagarán mi cena; o bien el
sentido del deber, ya que mis padres me habían enseñado que “siempre hay que
compartir”.
Este sencillo ejemplo ilustra las diversas pretensiones que deben distinguirse del
verdadero altruismo.
Está claro que ciertas acciones que son beneficiosas para los demás en realidad
provienen de un cálculo hipócrita e interesado, por ejemplo, cuando uno ofrece un regalo a
alguien con la esperanza de beneficiarse de él. Otras acciones aparentemente altruistas no
están necesariamente inspiradas por un deseo de engañar, sino que siguen motivadas
principalmente por la búsqueda de nuestros propios intereses o por sentimientos nobles,
como el sentido del deber, que no son, sin embargo, puro altruismo.
El biólogo evolutivo Michael Ghiselin expresó este punto de vista de una manera más
brutal:
Dada la plena oportunidad de actuar en su propio interés, nada más que la
conveniencia le impedirá maltratar, mutilar o asesinar a su hermano, su pareja, su
padre o su hijo. Rasca a un "altruista" y observa cómo sangra el "hipócrita". 2
En opinión de La Rochefoucauld, incluso la amistad no es una excepción al egoísmo
universal:
Lo que los hombres llaman amistad es meramente una asociación con una colección
de intereses recíprocos y un intercambio de favores; de hecho, no es más que un
comercio en el que el amor propio siempre espera ganar algo. 3

EL ALTRUISMO PUEDE A PRUEBA DE LA I NVESTIGACIÓN E XPERIMENTAL

En los capítulos anteriores, con la ayuda de experiencias de la vida real, ilustramos algunas
de las muchas manifestaciones de la bondad humana, incluso en las situaciones más
desafiantes y peligrosas.
Persistir en atribuir todo el comportamiento humano al egoísmo proviene de un sesgo,
y sería difícil encontrar un solo estudio empírico en la literatura científica que pudiera
confirmar este prejuicio. De hecho, las motivaciones para una acción pueden ser de varios
tipos, algunas altruistas, otras egoístas. Nada, sin embargo, nos permite negar la existencia
del altruismo real.
Desde la década de 1930 hasta la de 1970, el término "altruismo" apareció raramente
en los libros de psicología. En 1975, en su discurso como presidente de la Asociación
Americana de Psicología, Donald Campbell resumió el pensamiento general de la época: “La
psicología y la psiquiatría… no sólo describen al hombre como egoístamente motivado, sino
que implícita o explícitamente enseñan que debe ser así. ” 4
Esto llevó al psicólogo Daniel Batson a reflexionar que si queríamos abreviar todas
estas objeciones, debíamos recurrir a un enfoque experimental sistemático. Justifica su
observación de esta manera:

96
 Puede parecer de mal gusto escudriñar los motivos de una persona que arriesgó su
vida para albergar a quienes intentaban escapar del Holocausto, de los bomberos que
murieron mientras dirigían a otros a un lugar seguro después del ataque al World
Trade Center, o de una persona que saca a un niño herido de aguas infestadas de
tiburones. Pero si realmente queremos saber si los humanos pueden tener una
motivación altruista, ese escrutinio es necesario. 5
Casos como estos son a la vez conmovedores e inspiradores. Nos recuerdan que las
personas, y otros animales, pueden hacer cosas maravillosas unos por otros. No somos
simplemente “rojos de dientes y garras”; hay más para nosotros que eso. Este es un
recordatorio importante.
Pero casos como estos no brindan evidencia persuasiva de que existe el altruismo...
El altruismo no se refiere a ayudar, ni siquiera a ayudar heroicamente. El altruismo se
refiere a una forma particular de motivación, motivación con el objetivo final de
aumentar el bienestar de otra persona...
Debemos afrontar la posibilidad de que incluso un santo o mártir pueda haber
actuado en beneficio propio. La lista de posibles beneficios personales que se pueden
obtener al ayudar es larga. Uno puede ayudar a obtener gratitud, admiración o un
buen sentimiento sobre uno mismo. Uno puede ayudar a evitar la censura, la culpa o
la vergüenza. Uno puede ayudar a ponerse en línea para recibir ayuda si es necesario
en el futuro. Uno puede ayudar a asegurar un lugar en la historia o en el cielo. Uno
puede ayudar a reducir la angustia propia causada por el sufrimiento de otro. Para
encontrar pruebas persuasivas de la existencia del altruismo, tendremos que ir más
allá de los casos dramáticos. Simplemente no están a la altura de la tarea. 6
Cuando emprendió su investigación, Daniel Batson sabía mejor que nadie que la
mayoría de los científicos atribuían el comportamiento aparentemente altruista a
motivaciones egoístas. Lo llevó a creer que sólo las pruebas experimentales podrían
producir conclusiones claras sobre la naturaleza de las motivaciones involucradas e
invalidar la hipótesis del egoísmo universal de una manera lo suficientemente rigurosa
como para convencer a las mentes más escépticas. 7

ESTUDIAR EL ALTRUISMO C ADIARIAMENTE _ _ _

La propuesta de Batson no era estudiar el altruismo heroico en todos sus aspectos

excepcionales, sino resaltar el altruismo en la vida cotidiana.
La motivación altruista por la que deseo presentar un caso no es competencia
exclusiva del héroe o santo. No es excepcional ni antinatural. Más bien, argumentaré
que el altruismo es un estado motivacional que virtualmente todos visitamos con
frecuencia... Siempre que supongamos que el altruismo, si es que existe, es raro y
antinatural, es probable que lo busquemos en los límites de nuestra experiencia en
actos de autosacrificio extremo... Deseo argumentar que es en la experiencia
cotidiana donde podemos encontrar la evidencia más clara del papel que juega el
altruismo en la vida humana. 8

97
 ¿Cómo hacer para resaltar este altruismo cotidiano? A mediados del siglo pasado, los
conductistas, encabezados por John B. Watson y BF Skinner, decidieron dedicarse
exclusivamente al estudio de la conducta observable sin preocuparse por lo que sucede en
la “caja negra” (el mundo interior de la subjetividad) , negándose a hablar de motivaciones,
emociones, imágenes mentales e incluso conciencia. Al prohibir la investigación en el
dominio de las motivaciones, el conductismo no pudo aumentar nuestro conocimiento del
altruismo.
La sola observación de nuestro comportamiento externo no permite discernir las
motivaciones profundas que nos animan. Había que concebir pruebas experimentales que
permitieran determinar, sin ambigüedades, las motivaciones de los sujetos estudiados.
Batson lo explica de esta manera:
Para aquellos que buscan comprender la naturaleza humana y los recursos que
podrían permitirnos construir una sociedad más humana, la motivación cuenta al
menos tanto como el comportamiento. Necesitamos saber no solo que las personas (y
otros animales) hacen cosas tan maravillosas; también necesitamos saber por qué. 9
Daniel Batson y su esposa Judy dedicaron la mayor parte de sus carreras a investigar
esta cuestión.
¿Por qué las personas se ayudan entre sí? Pueden estar movidos por un auténtico
altruismo, pero también pueden estar obedeciendo a motivaciones de carácter egoísta, que
se pueden subdividir en tres grandes grupos, dependiendo de si el objetivo que se persigue
es reducir un sentimiento de angustia , evitar el castigo , o para obtener una recompensa .
En el primer caso, el hecho de sentir empatía por alguien que es el sufrimiento puede
provocar en nosotros una sensación desagradable. Lo que queremos entonces es reducir la
sensación de ansiedad. Ayudar a la otra persona es entonces una de las formas de alcanzar
nuestro objetivo. Cualquier alternativa que nos permita reducir nuestra angustia,
especialmente evitando enfrentarnos al sufrimiento de los demás, también sería adecuada.
Esta es una de las razones más citadas para la conducta de ayuda en la literatura
psicológica de los últimos cincuenta años y en la literatura filosófica de los últimos siglos.
El castigo que el segundo tipo de motivación egoísta desea evitar puede ser la pérdida
de bienes materiales y de diversas ventajas, el deterioro de nuestra relación con la otra
persona (reproche, rechazo, reputación manchada), o nuevamente el malestar de una mala
conciencia. (culpa, vergüenza o sentimiento de fracaso).
Finalmente, como hemos visto, la recompensa esperada también puede ser de orden
material o relacional, procedente de los demás (ventajas materiales, elogios, reputación,
mejora de nuestro estado, etc.) o procedente de uno mismo (autosatisfacción, haber hecho
el deber, etc.).
Examinemos algunas de estas motivaciones egoístas y la forma en que Batson y los
miembros de su equipo demostraron que no pueden explicar todo el comportamiento
humano.

AYUDAR A LOS DEMÁS PARA ALIVIO DE NUESTRO PROPIO D ISTRUCCIÓN _ __

98
Hemos visto anteriormente que presenciar el sufrimiento de otra persona tiene el potencial
de inducir en nosotros un sentimiento de incomodidad y malestar que puede convertirse
en angustia. Esta angustia vicaria orientada hacia uno mismo es el estado emocional que
Daniel Batson definió como "angustia personal". Nos retraemos en nosotros mismos y nos
preocupamos principalmente por el efecto del sufrimiento y las emociones que despierta
en nosotros. En este caso, sea cual sea el modo de intervención elegido —ayudar al otro o
alejarse de su sufrimiento—, la acción no parte de una motivación altruista.
Si nos es imposible escondernos del espectáculo del sufrimiento del otro, la ayuda que
ofrecemos estará, sobre todo, motivada por el deseo de aliviar nuestra propia angustia. Si
se presenta una evasión conveniente que nos permite evitar enfrentarnos a los tormentos
del otro, generalmente favoreceremos esta vía de escape.
Para los altruistas, tal sentimiento de incomodidad funcionará, inicialmente, como una
alarma que les alerta sobre el sufrimiento del otro, y les hará conscientes del nivel de
angustia de la situación. Así advertidos, los altruistas utilizarán todos los medios a su
alcance para remediar esta confusión y sus causas. Como dice el filósofo estadounidense
Thomas Nagel, "La simpatía es la conciencia dolorosa de su angustia [la del otro] como algo
que debe aliviarse ". 10

E XPERIMENTACIÓN EN EL LABORATORIO

Si el estímulo que presenta el sufrimiento de otra persona es la causa principal de mi

angustia, se me ocurren dos soluciones: o ayudo al otro a librarse de su sufrimiento (y, al
mismo tiempo, acabo con mi malestar), o encontrar otra manera de escapar de este
estímulo distanciándome física o psicológicamente. La huida psicológica es la más efectiva,
pues si simplemente desvío la mirada mientras me preocupo por el sufrimiento del otro, no
me habré deshecho de mi propio sentimiento de incomodidad: “lejos de la vista” sigue
siendo “cerca del corazón”. ” ¿Cómo se puede verificar por experimentación si un individuo
en particular está impulsado por esta primera motivación egoísta, o si se está comportando
de una manera verdaderamente altruista?
Los participantes de uno de los experimentos concebidos por Daniel Batson se ubican
en cubículos individuales y observan en el monitor a una estudiante llamada Elaine. Se les
dice a los observadores que Elaine es una estudiante voluntaria para un experimento sobre
su desempeño mientras trabaja en situaciones desagradables. Recibirá descargas eléctricas
de una intensidad que no la pone en peligro, pero que es desagradable. Recibirá estos
choques a intervalos irregulares durante un cierto número de sesiones, entre dos y diez,
cada una de dos minutos de duración. A los participantes también se les dice que no
conocerán a Elaine en persona.
Hay más de cuarenta participantes, que se dividen por sorteo en dos grupos. 11 Al
primer grupo se le dice que Elaine hará entre dos y diez sesiones de pruebas, pero que solo
deben observar las dos primeras. Esta es la situación de “escape fácil”. Al segundo grupo
también se le dice que Elaine recibirá entre dos y diez series de descargas eléctricas, pero
que tendrán que observarla todo el tiempo. Esta es la situación del “escape difícil”.

99
 Al comienzo de cada sesión, uno de los participantes, sentado solo en un cubículo, ve en
una pantalla de televisión de circuito cerrado a Elaine entrando al cubículo junto al de ella.
En realidad es una grabación de video, ya que es importante que el protocolo experimental
sea idéntico para todos los participantes. Elaine es en realidad una actriz que en realidad
no recibe descargas eléctricas, pero los participantes no lo saben.
En el video, también vemos a Martha, quien está a cargo de los experimentos, explicarle
a Elaine el protocolo del experimento. Un electrodo está conectado al brazo de Elaine. Está
claro por las expresiones faciales de Elaine que las descargas son extremadamente
dolorosas para ella, tanto que al final de la segunda sesión, Martha interrumpe el
experimento y sale de la habitación para traerle un vaso de agua.
Durante este tiempo, otro responsable interroga a la observadora sobre sus reacciones
emocionales, especialmente sobre su grado de angustia, y también sobre su grado de
empatía al ver las reacciones dolorosas de Elaine.
Entonces Martha le pregunta a Elaine cómo se siente. Elaine confiesa que, cuando era
pequeña, aterrizó en una cerca eléctrica al caerse de un caballo y que después de esta
traumática experiencia, reacciona muy fuerte a las descargas eléctricas, incluso las más
leves. Martha le sugiere a Elaine que detengan el experimento, pero Elaine responde:
“Empecé; Quiero terminar. Continuaré… Sé que tu experimento es importante y quiero
hacerlo”.
Martha propone entonces una solución: “La persona que te está observando es otra
estudiante de psicología; tal vez ella estaría dispuesta a ayudarte tomando tu lugar.” Con
una mezcla de vacilación y alivio, Elaine termina aceptando.
La persona a cargo del observador le explica: “Supongo que viste que Elaine encuentra
las condiciones aversivas bastante incómodas. Me preguntaba si tal vez te gustaría ayudar a
Elaine ocupando su lugar... En primer lugar, déjame decirte que no tienes ninguna
obligación de ocupar el lugar de Elaine... Si decides ayudar a Elaine, lo harás. su lugar
durante las últimas ocho sesiones, y ella te observará.
El experimentador agrega una opción adicional dependiendo de los grupos: a cada uno
de los participantes en el grupo de “escapa fácil”, les dice: “Si no quieres tomar el lugar de
Elaine y decides continuar como observador, has terminado de observar las dos pruebas,
por lo que todo lo que necesita hacer es responder algunas preguntas sobre lo que siente
ahora (ansiedad, empatía, etc.) y luego podrá irse”.
Para los participantes en el grupo de "escape difícil", el experimentador anuncia: "Si
decide continuar como observador, necesitaré que vea los ocho juicios restantes de Elaine".
Entre los participantes cuya angustia empática ha sido inducida a predominar sobre su
preocupación empática (la mitad de los participantes), solo el 18% de ellos elige tomar el
lugar de Elaine en el caso del grupo de “escapa fácil”. Pero en el caso del grupo de “escape
difícil”, el 64% de los participantes deciden tomar su lugar, ya que no pueden aliviar su
angustia escapando.
Por otro lado, en promedio el 91% de los observadores que sienten fuerte empatía pero
poca angustia personal (la otra mitad de los participantes) toman el lugar de Elaine cuando
es fácil escapar y el 82% cuando es difícil escapar. Una compilación de datos de cuatro
estudios con protocolos experimentales ligeramente diferentes muestra (ver gráfico) que,

100
en promedio, el 85 % de los observadores con una "preocupación empática predominante"
están dispuestos a ocupar el lugar de Elaine. 12 La conclusión, entonces, es que la solicitud
empática mostrada por estos últimos participantes se deriva de un altruismo real, ya que
están interviniendo en aras del propio bienestar de Elaine, y no simplemente por un deseo
de aliviar su propia angustia.

Podemos ver que las personas para las que predomina la solicitud empática optan por ocupar el lugar de Elaine cuando
fácilmente podrían abstenerse de hacerlo. Este no es el caso de las personas con una fuerte angustia empática, que toman
el lugar de Elaine solo cuando es difícil escapar.

AYUDAR A LOS DEMÁS PARA EVITAR EL CASTIGO : SENTIMIENTOS DE CULPA _ _

Algunas personas prefieren ayudar a los demás, aunque no estén dispuestas a hacerlo,
porque este esfuerzo les resulta psicológicamente menos costoso que ser presa de un
sentimiento de culpa.
Thomas Hobbes, quien proclamaba constantemente que los humanos están motivados
únicamente por la autoconservación, lo que los lleva sistemáticamente a privilegiar sus
propios intereses personales, fue visto un día cuando le estaba dando una moneda a un
mendigo. Al ver esto, un amigo que estaba familiarizado con las opiniones del filósofo
comentó que se parecía mucho a un acto desinteresado. A lo que Hobbes replicó: “Para
nada, lo hice para aliviar mi mala conciencia”.
Consideraremos otra anécdota famosa. Mientras viajaba en una diligencia, el presidente
Abraham Lincoln le confió a uno de los pasajeros su convicción de que quien hace el bien al
final está motivado por el egoísmo. Apenas había hablado cuando su vehículo pasó por un
puente y oyeron, abajo, los chillidos desesperados de una cerda cuyos lechones se habían
caído al agua. Lincoln le pidió al cochero que se detuviera, saltó al suelo y llevó a los
lechones a la orilla. Cuando empezaron de nuevo, su compañero comentó: “Bueno, Abe,
¿dónde está el egoísmo en este pequeño episodio?”, a lo que Lincoln respondió: “Vaya, esa
101
era la esencia misma del egoísmo. Mi mente no hubiera estado en paz todo el día si me
hubiera ido dejando a esa puerca vieja preocupándose por sus pequeños. ¿No te das cuenta
de que hice esto solo [para] apaciguar mi propia conciencia?”
Sin embargo, debemos señalar que el mero hecho de sentir angustia o culpa ante la idea
de descuidar el bienestar de otra persona no es en sí mismo un signo de egoísmo. Si
fuéramos exclusivamente egoístas, no tendríamos por qué preocuparnos por el sufrimiento
de los demás. Una persona en la que el egoísmo es preponderante sofocará las tímidas
protestas de cualquier sentimiento de culpa fabricando justificaciones morales para la
inacción, que probablemente se expresen en forma de sentimientos como: "Bueno, él lo
estaba pidiendo"; “Esas personas están recibiendo lo que se merecen”; o, “La gente pobre
simplemente tiene que trabajar más duro”.
En el límite extremo, para librarse de todo sentimiento de angustia ante la idea de
comportarse egoístamente, algunos llegan a inventar un sistema filosófico basado en una
inversión de valores. Este fue el caso de la pensadora y novelista estadounidense Ayn Rand.
El “egoísmo ético”, al que llamó “objetivismo”, afirma que el altruismo es inmoral porque
nos obliga a hacer sacrificios intolerables y representa una restricción inaceptable
impuesta a nuestro deseo de vivir felices. 14
Entonces, ¿cómo se puede demostrar que las personas no ayudan simplemente para
evitar sentirse culpables? En el laboratorio esta vez, a los participantes, todos ellos
estudiantes, divididos en dos grupos, se les dice que superando una prueba que se les da
pueden evitar que otra estudiante, Julie, reciba descargas eléctricas. Pero la prueba es tan
difícil que ninguno de los participantes la pasa. Luego se le dice a uno de los grupos que la
prueba fue relativamente fácil (lo que los hace sentir culpables) y al otro se le dice que no
es su culpa, ya que la prueba fue demasiado difícil. 15
Los resultados del experimento muestran que los sujetos inducidos a sentir una fuerte
empatía al pedirles que imaginen vívidamente la situación de Julie siguen preocupados por
su destino sin importar la explicación dada por su fracaso, mientras que los sujetos
condicionados a sentir poca empatía se tranquilizan tan pronto como se les dice . no es su
culpa que Julie recibiera un shock. La conclusión aquí es que aquellos inducidos a sentir
una preocupación empática no acuden en ayuda de una persona necesitada simplemente
para tener una buena conciencia.
Uno de los argumentos que se le hizo a Batson es que un escape físico (salir del
laboratorio) no implica necesariamente un escape psicológico (olvidar a la persona a la que
se ha negado a ayudar). Los participantes con fuerte empatía, los que se ofrecieron a
ayudar, podrían haberse dicho a sí mismos: “Sí, pero si no la ayudo ahora, me sentiré mal
después”, 16 lo cual es una motivación egoísta. Por eso, era importante averiguar si, en el
momento del experimento, anticiparon la angustia que les provocaría pensar en el destino
de la persona más adelante. 17
Eric Stocks y sus colegas diseñaron dos experimentos para proporcionar un escape
psicológico fácil. 18 En el primero, se les dijo a los participantes que el estudio era parte de
una prueba de dos técnicas de entrenamiento de la memoria altamente efectivas (ambas
realmente ficticias), una diseñada para mejorar una memoria específica y otra diseñada
para eliminarla. Se les dijo que el sistema de memoria humana funciona de manera muy

102
similar al disco duro de una computadora y que una técnica podría usarse para "salvar"
permanentemente una memoria en particular, mientras que una técnica diferente lo haría
permanentemente. "bórralo. También se les informó que investigaciones anteriores habían
demostrado que la tasa de éxito era del 93 % para "guardar" recuerdos y del 97 % para
"borrar" recuerdos. Los cuestionarios mostraron que la mayoría de los participantes creían
firmemente en lo que se les decía.
Para proporcionar un objetivo para su entrenamiento de la memoria, los participantes
escucharon la cinta de audio de una transmisión de radio que describía la difícil situación
de Katie Banks, una estudiante universitaria que luchaba por cuidar a su hermano y
hermana menores después de que sus padres murieran en un accidente automovilístico.
Se pidió a la mitad de los participantes que mantuvieran la objetividad mientras
escuchaban la transmisión (lo que indujo una baja preocupación empática), mientras que a
la otra mitad se le pidió que imaginara cómo se sentía Katie y cómo su situación estaba
afectando gravemente su vida (lo que inducía una gran preocupación empática). . Dentro de
cada condición empática, alta o baja, la mitad de los participantes fueron asignados
aleatoriamente al entrenamiento "Eliminar recuerdos", que proporcionó un escape
psicológico fácil, y la otra mitad fue asignada al entrenamiento "Guardar recuerdos", que
hizo menos escape psicológico. probable que tenga éxito.
Después de escuchar la transmisión, a los participantes se les brindó una oportunidad
inesperada de ofrecerse como voluntarios para ayudar a Katie en una variedad de formas:
cuidando a su hermano y hermana menores mientras ella asistía a clase, ayudando en la
casa, brindando transporte y ayudando con un evento para recaudar fondos.
Los resultados mostraron que las personas en las que se indujo una fuerte empatía se
ofrecieron mucho más para ayudar, sin importar si creían o no que lo más probable era que
se olvidaran de la difícil situación de Katie. Por lo tanto, parece que las personas que están
sinceramente preocupadas por el destino de alguien ofrecerán ayuda, ya sea que esperen o
no que les moleste un sentimiento persistente de culpa si hubieran elegido no ayudar.
Ahora había que demostrar que las personas no actúan únicamente para no tener que
justificar ante sí mismas su no intervención. En este caso, se pide a los participantes que
donen parte de su tiempo para ayudar a una mujer en dificultades. El primer grupo se
entera de que la mayoría de los demás participantes se ofrecieron como voluntarios para
ayudar. Al segundo grupo se le dice que solo una minoría se ha ofrecido a ayudar.
Entienden que, si un participante no quiere ayudar, puede decirse a sí mismo que, después
de todo, no es el único en esta situación, ya que la mayoría de los demás han actuado de la
misma manera. Los resultados muestran que los participantes que se sienten fuertes
empatía por la joven sí ofrecen su ayuda en ambos casos, mientras que las personas con
empatía débil se niegan a ayudar en el segundo caso, ya que les permite justificar su
inacción.

AYUDAR A LOS DEMÁS PARA EVITAR LA DESAPROBACIÓN _ _

Si actuamos de forma altruista por miedo a ser criticados, entonces la acción que
realizamos queda subordinada a la consideración de que contamos con la opinión de los

103
demás. El “costo” personal, en términos de tiempo y esfuerzo, de realizar tal acción para la
otra persona no nos parece tan alto como el oprobio de nuestros semejantes. Ese es un
motivo frecuente para el altruista hipócrita.
¿Cómo estar seguro de que la gente no está ayudando con el único objetivo de evitar la
censura de los demás? Para probar esta hipótesis, se formó un nuevo grupo de
participantes a quienes se les dio la oportunidad de pasar un tiempo con Janet, a quien se
les presenta como una mujer que atraviesa un momento difícil en su vida, que sufre de
soledad y busca amistad. Se forman dos subgrupos. Al primero se le dice que el
experimentador y Janet serán informados de su decisión de pasar tiempo con ella o no. El
segundo es la confidencialidad garantizada con respecto a su decisión.
A la mitad de los participantes se les pide que imaginen el destino de Janet por unos
momentos, para despertar empatía por ella; mientras que a la otra mitad simplemente se le
pide que lea la solicitud de Janet en la que expresa su deseo de conocer gente. Los
resultados muestran que tres cuartas partes de los participantes con un alto grado de
empatía aceptan conocer a Janet, ya sea que su elección sea confidencial o no. Por otro lado,
la mayoría de los sujetos con empatía débil declinan la oferta de conocer a Janet cuando
disfrutan del escudo del anonimato. Esto apoya la idea de que los inducidos a sentir
preocupación empática no estaban motivados por el reconocimiento social. 19

L A E EXPECTATIVA CALCULADA DE COMPENSACIÓN _

Te estoy haciendo un favor, pero espero un favor a cambio, ahora o a largo plazo. Esta
expectativa puede ser explícita, implícita u oculta. Este tipo de altruismo se observa a
menudo entre los animales: yo rasco tu espalda y tú rascas la mía. Los impalas tienen la
costumbre de lamerse el cuello unos a otros, pero si uno deja de hacerlo, el otro también
deja de hacerlo.
Si la esperanza de beneficiarnos de una ventaja es nuestro objetivo final, nuestros
cálculos interesados pueden tomar la apariencia de altruismo con el único objetivo de
inducir en la otra persona un comportamiento favorable hacia nosotros, sin importar su
bienestar.
Sabemos que tales cálculos a veces tienen objetivos a largo plazo. Por ejemplo, uno
podría prodigar atención a una persona mayor durante años con la esperanza de
beneficiarse de una herencia; uno podría amontonar favores a funcionarios importantes
con la perspectiva de obtener un beneficio personal de ello.
Otra forma de falso altruismo consiste en hacer un favor a alguien con el objetivo de
recibir cumplidos o ser apreciado por esa persona, o bien hacer donaciones caritativas para
ganar una buena reputación.
Aun así, alimentar el deseo de establecer relaciones amistosas con los demás y, para
ello, romper el hielo realizando un acto de bondad no es en sí mismo egoísta, en la medida
en que no nos propongamos utilizar al otro para nuestros propios intereses personales.
La alabanza no es perniciosa en sí misma. Si uno es sincero en las acciones benéficas
que emprende, el hecho de que estas acciones sean alabadas puede constituir un
bienvenido estímulo (siempre que no se mezcle la vanidad); además, ofrecer cumplidos es

104
una celebración y una prueba de agradecimiento por el bien que hacen los demás. A este
respecto, todavía, un dicho budista insta a la prudencia: “Piensa que los elogios que la gente
te da no se dirigen a ti, sino a la virtud que encarnan tus acciones, y que la crítica, por otro
lado, se dirige a ti y a ti. tus imperfecciones.”
El hecho es, sin embargo, que si llevamos a cabo una acción, aunque sea útil para los
demás, con el único objetivo de ser halagados y bien considerados socialmente, esto es solo
un simulacro de altruismo. Para lograr el bien de los demás sin dejar de generarnos un
sentimiento de realización, el altruismo y la compasión no deben ser egocéntricos.

AYUDAR CON LA ESPERANZA DE UNA RECOMPENSA : LA PRUEBA E XPERIMENTAL

Si ayudamos a alguien con la esperanza de obtener una recompensa, estaríamos menos

satisfechos si, en el curso de la acción, alguien más acude en su ayuda en nuestro lugar,
pues entonces ya no podíamos recibir la recompensa esperada, ni material ni social. Pero si
estamos motivados altruistamente, lo que cuenta sobre todo es que la persona sea
ayudada: no importa quién ayude. Nuestra satisfacción seguiría siendo la misma. Esto
sugiere una forma de determinar si, cuando sentimos preocupación empática, ayudamos
para sentirnos bien con nosotros mismos por ayudar.
¿La gente ayuda porque obtiene una recompensa subjetiva de ello, por ejemplo, porque
los hace sentir bien? Volvamos al experimento con Katie: si los participantes con fuerte
empatía ayudan porque se sienten bien después de haber ayudado (una explicación que a
menudo se adelanta), deberían ayudar con menos facilidad cuando no tienen forma de
saber si su ayuda es efectiva. El experimento mostró que los participantes con fuerte
empatía, colocados en esta nueva situación, ayudan tanto cuando se les dice que no
escucharán más noticias sobre la alumna huérfana como cuando se les dice que se les
mantendrá informados sobre ella. Progreso.
Además, los altruistas están preocupados por el destino de Katie, y la mayoría de ellos
quiere recibir noticias de ella cuando se les ofrece la opción de escuchar una actualización
sobre su situación un mes después, incluso cuando el pronóstico no es muy bueno. Si
ayudaran únicamente para complacerse a sí mismos, no optarían por exponerse al riesgo
de recibir malas noticias.
¿Y si la gente ayudara para sentirse orgullosa de ser “la que marcó la diferencia”?
¿Cómo podemos saber si una persona supuestamente altruista simplemente está ayudando
a experimentar un sentimiento de orgullo por haber realizado una acción bondadosa?
Basta determinar si la persona estará igualmente satisfecha si alguien más actúa en su
lugar. Para un verdadero altruista, lo que cuenta es el resultado, no la satisfacción de ser el
héroe en la situación.
Esto es precisamente lo que demostró otro experimento. Los participantes escuchan a
través de audífonos la voz de otro individuo del mismo sexo, Janet o Brian, quien les cuenta
que deben someterse a una prueba de atención en la que equivocarse resulta en una
descarga eléctrica. "¡Guau! (risa nerviosa)… ¡Esos golpes duelen un poco! Quiero decir, no
fueron terribles y supongo que lo haré, pero no espero cometer errores en mi tarea”,
agrega el individuo, para despertar un sentimiento de empatía.

105
 El participante realizará la misma tarea que Janet (el experimento es lo mismo con
Brian) al principio, sin ningún riesgo de recibir una descarga, y, cada vez que el participante
lo logra, cancela la descarga que se supone que recibe Janet cuando se equivoca. El grado de
empatía que los participantes tienen por Janet también se evalúa en un cuestionario.
Luego, más tarde, se le dice a este mismo grupo de participantes que, al final, Janet no
recibirá ninguna descarga y el experimentador se contentará con señalarle los errores que
comete. Los resultados revelan que los verdaderos altruistas (los que mostraron más
empatía por Janet) están tan satisfechos cuando se les dice que Janet no recibirá ninguna
descarga, y por lo tanto no necesitará su ayuda, como cuando se les dice que podrán
sacarla. choques Entonces su satisfacción está ligada al hecho de saber que la propia Janet
no ha sufrido y no a la idea de que son ellos quienes le ahorraron el dolor de los sustos. 20
Mientras Daniel Batson publicaba su investigación, otros investigadores se propusieron
encontrar explicaciones egoístas para los resultados que había observado. 21 En respuesta,
Batson y los miembros de su equipo imaginaron nuevos protocolos destinados a
contrarrestar las objeciones planteadas y poner a prueba todas las explicaciones egoístas
imaginables. 22 Después de dieciocho años y treinta y un experimentos, realizados por él
mismo y otros psicólogos y diseñados para probar la naturaleza de la motivación para
ayudar creada por la empatía, Batson llegó a la conclusión fundamental de que, “Los
resultados de estos experimentos apoyan la empatía-altruismo hipótesis. Ninguna de las
explicaciones egoístas propuestas ha recibido más que un apoyo disperso”. 23
Estos estudios han dado lugar a una serie de discusiones, 24 pero hasta el día de hoy no
han sido refutados. De hecho, la hipótesis altruista ofrece una mejor explicación para el
comportamiento de ayuda mutua, generosidad y bondad. Corresponde a los defensores del
egoísmo universal, entonces, justificar su hipótesis a pesar de la abrumadora evidencia de
lo contrario. Como concluye Daniel Batson, “el altruismo es una fuerza más omnipresente y
poderosa en los asuntos humanos de lo que se ha reconocido. El hecho de no apreciar su
importancia ha impedido los intentos de comprender qué motiva nuestra acción y qué nos
brinda satisfacción. También ha obstaculizado los esfuerzos por construir mejores
relaciones interpersonales y una sociedad humana más solidaria. Reconocer el alcance y el
poder del altruismo no es todo lo que se necesita para superar estas desventajas. Pero es
un primer paso crucial”. 25
Esta conclusión es clave: si el altruismo real existe, si no es privilegio de seres
excepcionales que son héroes o santos, y si su presencia puede señalarse en innumerables
acciones de la vida ordinaria, como lo demuestran los estudios realizados por Daniel
Batson , Nancy Eisenberg, Michael Tomasello y otros, podemos extraer lecciones
importantes. Como cualquier otra cualidad, el altruismo puede cultivarse a nivel personal y
alentarse a nivel social. En la escuela no está de más insistir más en la cooperación, el
comportamiento prosocial, la solidaridad, la compasión, la no discriminación y todas las
actitudes que se derivan del altruismo. No es un signo de idealismo ingenuo pensar en el
desarrollo de una economía que integre la voz del cuidado, junto con la voz de la razón, en
su sistema.
Todo el mundo sabe que el egoísmo existe —parece que en este punto no hace falta
convencer a nadie—, pero cuando hayamos reconocido que también el altruismo es

106
inherente a la naturaleza humana, habremos dado un gran paso hacia el nacimiento de la
una cultura que está abierta al otro en lugar de una que se repliega en intereses puramente
individualistas.

107
 13
LOS ARGUMENTOS FILOSÓFICOS CONTRA EL EGOÍSMO U
NIVERSAL _ ___

L a concepción humana que busca promover sus propios intereses personales en cada
circunstancia es un concepto que tomó forma bajo la influencia del filósofo inglés Thomas
Hobbes, quien presenta al individuo como un ser básicamente egoísta. La noción fue
adoptada por varios pensadores contemporáneos. 1 Los especialistas en ciencias humanas
han denominado a este “egoísmo universal”, o “egoísmo psicológico”, la teoría que postula
no sólo que el egoísmo existe, del cual nadie duda, sino que motiva todas nuestras acciones.
Incluso si queremos que los demás sean felices, solo sería visto como una forma indirecta
de "maximizar" nuestros propios intereses. Aunque nadie niega el hecho de que el interés
personal puede ser una de las razones por las que ayudamos a los demás, la teoría del
egoísmo universal va mucho más allá al afirmar que el interés personal es la única razón.
David Hume, uno de los principales opositores de Hobbes, no se mostró amable con los
defensores del egoísmo universal y pensó que este punto de vista provenía del “examen
más descuidado y precipitado”. 2 Estaba más inclinado a observar empíricamente el
comportamiento humano que a construir teorías morales. Hablando de los pensadores de
su tiempo, comentó: “Ya es hora de que intenten una reforma similar en todas las
disquisiciones morales; y rechazar todo sistema de ética, por sutil o ingenioso que sea, que
no se base en hechos y observación." Para él, negar la existencia del altruismo iba en contra
del sentido común:
La objeción más obvia a la hipótesis egoísta es que, como es contraria al sentimiento
común ya nuestras nociones más desprejuiciadas, se requiere la mayor parte de la
filosofía para establecer una paradoja tan extraordinaria. Para el observador más
descuidado parece haber disposiciones tales como la benevolencia y la generosidad;
afectos como el amor, la amistad, la compasión, la gratitud. 3
Sin embargo, ante los numerosos ejemplos de altruismo que, como nosotros,
presencian en su vida cotidiana, los partidarios del egoísmo universal se ponen manos a la
obra proponiendo explicaciones que a menudo desafían el sentido común. En otros casos,
simplemente dan por sentado que el altruismo genuino no puede existir. A propósito de un
hombre que salió precipitadamente de su automóvil y se zambulló sin vacilar en agua
helada para salvar a alguien de morir ahogado, el sociobiólogo estadounidense Robert

108
Trivers afirma con valentía, sin ofrecer prueba alguna, que sin un motivo egoísta “está claro
que el rescatador no debe molestarse en para salvar al hombre que se ahoga.” 4
Esta teoría es problemática porque refleja una visión estrecha y reduccionista de las
motivaciones humanas. El filósofo Joel Feinberg señala:
Si los argumentos a favor del egoísmo psicológico consistieran en su mayor parte en
pruebas empíricas cuidadosamente adquiridas (informes bien documentados de
experimentos controlados, encuestas, entrevistas, datos de laboratorio, etc.), entonces
el filósofo crítico no tendría por qué criticarlos. Después de todo, dado que el egoísmo
psicológico pretende ser una teoría científica de los motivos humanos, es la
preocupación del psicólogo experimental, no del filósofo, aceptarla o rechazarla. Pero,
de hecho, la evidencia empírica del tipo requerido rara vez se presenta en apoyo del
egoísmo psicológico... Por lo general, es el "científico de sillón" quien sostiene la teoría
del egoísmo universal, y sus argumentos habituales se basan simplemente en su "
impresiones” o son en gran parte del tipo no empírico. 5

L A TEORÍA DEL EGOÍSMO U NIVERSAL EVASA TODA REFUTACIÓN BASADA EN HECHOS _ _ _ _ _

En el plano filosófico, los principales argumentos de los defensores del egoísmo universal
son los siguientes: ayudamos a los demás porque al final obtenemos satisfacción al hacerlo;
hagamos lo que hagamos, sólo podemos desear una cosa: nuestro propio bienestar, que es
en sí mismo una motivación egoísta; como todo lo que hacemos libremente es expresión de
nuestra voluntad y de nuestros deseos, nuestras acciones son, en consecuencia, egoístas; o,
por el contrario, un acto heroico no es realmente altruista porque su agente actúa
impulsivamente y en realidad no hace una elección.
La teoría del egoísmo universal muestra su debilidad cuando se propone explicar por sí
sola todo el comportamiento humano. Es egoísta negarse a darle una ciruela a un niño
(quieres quedártela para ti), y es egoísta dársela al niño (lo haces para tener una buena
conciencia o para poner un poner fin a las insistentes demandas del niño, que lo están
exasperando). Sin verificar experimentalmente la verdadera motivación de la persona, se
podría adelantar, con la misma arbitrariedad, la hipótesis opuesta: es tan altruista dar una
ciruela a un niño (sabes que al niño le gustan las ciruelas) como rechazarla (tú saber que
las ciruelas hacen que el niño se sienta mal del estómago).
Aplicar la palabra “egoísta” a todos los comportamientos sin excepción conduce a
interpretaciones absurdas de las situaciones: el soldado que se arroja sobre una granada
para evitar que maten a sus compañeros sería tan egoísta como el que empuja a su
compañero sobre la granada para salvar su pellejo. Ser egoísta se convertiría así en
sinónimo de existir y respirar. Como advierte Abraham Maslow: “Es tentador, si la única
herramienta que tienes es un martillo, tratar todo como si fuera un clavo”. 6
Una hipótesis científica no sólo debe poder ser puesta a prueba por verificación
experimental, sino que también debe presentar la posibilidad de ser refutada por hechos. Si
una teoría se formula de tal manera que siempre se verifica, sean cuales sean los hechos
observados, no avanza el estado del conocimiento. Una teoría que en principio es infalsable
no es científica; es una ideología.

109
 ¿ SOMOS BUENOS A LOS DEMÁS PORQUE NOS HACE BIEN ? _ _ _ _ _ _ _ _ _ _

La gente suele decir: “He ayudado mucho a otros, pero he obtenido una inmensa
satisfacción al hacerlo. Ellos son a los que tengo que agradecer”. Hablan del 'resplandor
cálido' que acompaña a la satisfacción que nace de realizar actos de bondad.
Pero tal hipótesis no podría aplicarse a todos los comportamientos altruistas. Cuando
un bombero se apresura a entrar en una casa en llamas para sacar a alguien, es bastante
absurdo imaginarlo pensando: “Está bien, me voy al incendio. ¡Me sentiré tan bien
después!”
Como enfatiza el psicólogo Alfie Kohn: “El egoísta debe hacer más que señalar la
sonrisa en el rostro del salvador si quiere mostrar que el rescatador tenía en mente ese
agradable resplandor”. 7
Además, el hecho de sentir satisfacción al realizar una acción altruista no convierte a la
acción en egoísta, ya que el deseo de esa satisfacción no constituye su principal motivación.
Si vas de excursión a las montañas para llevar provisiones a un amigo que está atrapado en
una pequeña cabaña, la caminata es ciertamente buena para tu salud y aprecias sus
beneficios, pero ¿no sería engañoso argumentar que es porque el caminar te hace bien,
corporalmente, que fuiste a ayudar a tu amigo?
La satisfacción nace del verdadero altruismo, no del egoísmo calculador. Herbert
Spencer, un filósofo y sociólogo inglés del siglo XIX, comentó: “Este aumento del beneficio
personal que se logra beneficiando a otros, se logra solo parcialmente cuando un motivo
egoísta impulsa el acto aparentemente desinteresado: se logra por completo solo cuando el
acto es realmente desinteresado. .” 8 En suma, quienes llaman egoísta a toda acción altruista
que reporta una ventaja a quien la realiza, confunden los efectos primarios con los
secundarios.
También se puede argumentar que las acciones altruistas no siempre van acompañadas
de emociones agradables. Los rescates realizados en situaciones de emergencia y los que
consisten en proteger a las víctimas de la persecución suelen ir precedidos o acompañados
de momentos de miedo más o menos intensos por parte del socorrista. Durante la Segunda
Guerra Mundial, Irene Gut Opdyke arriesgó su vida muchas veces para salvar a judíos
amenazados de muerte en Polonia. Ella explica claramente la diferencia entre las
emociones que siente en el calor del momento y el sentimiento de plenitud que
experimenta cuando recuerda los hechos ¿Era consciente de la nobleza de sus acciones?
“No me di cuenta entonces”, dice, “pero a medida que envejezco, más siento que soy muy
rica. No cambiaría nada. Es un sentimiento maravilloso saber que hoy muchas personas
están vivas y algunas de ellas están casadas y tienen hijos, y que sus hijos tendrán hijos
porque yo sí tuve el valor y la fuerza”. 9 El hecho de apreciar retrospectivamente la rectitud
de una acción no hace sino añadir a su carácter admirable; no le quita nada a su altruismo.
Existe una variante a la teoría del egoísmo universal: la teoría denominada hedonismo
psicológico , la búsqueda constante del placer, que se describe en los escritos del filósofo
inglés John Stuart Mill. 10 Afirma que, “Somos egoístas porque lo único que realmente
queremos es tener experiencias agradables, prolongarlas y evitar o reducir las experiencias
desagradables”. Según la teoría del hedonismo psicológico, somos altruistas sólo en la
medida en que nos produce placer, y evitaríamos serlo si nos permitiera evitar cualquier
110
tipo de desagrado. Pero este argumento no tiene mucho sentido. 11 Un corredor que llega a
la meta, un constructor que completa una casa, un pintor que termina un cuadro, una
persona que acaba de terminar de lavar la ropa, todos disfrutan de haber terminado su
trabajo. Pero lavamos la ropa para tener la ropa limpia, no para sentir la satisfacción de
haber “lavado la ropa”. Del mismo modo, el simple hecho de que la consecución del
beneficio de otra persona nos dé satisfacción no implica que nuestra motivación sea
egoísta, ya que es por el bien del otro y no por nuestra propia satisfacción por lo que hemos
actuado.
Además, como subraya Feinberg, el hecho de que sintamos satisfacción al realizar una
acción altruista presupone que estamos naturalmente inclinados a favorecer la felicidad del
otro. Si fuéramos completamente indiferentes al destino de los demás, ¿por qué
sentiríamos placer al cuidarlos? 12

¿ EL DESEO DEL PROPIO BIENESTAR ES I NCOMPATIBLE CON EL ALTRUISMO ? _ _ _ _

No debemos confundir “amor propio” o, para ser más precisos, “querer el propio bienestar”
con egoísmo. Como explica el filósofo Ronald Milo, el amor propio lleva a desear el propio
bienestar, mientras que el amor egoísta lleva a querer sólo eso. Joseph Butler, el siglo XVIII
Filósofo y teólogo inglés, destacó la pluralidad de nuestras preocupaciones así como la
compatibilidad de querer el propio bienestar con querer también el de los demás. Defiende
un “amor ilustrado a uno mismo” por el cual uno de los efectos secundarios del altruismo
puede ser una contribución a la realización de nuestra propia felicidad, sin que eso haga
que nuestra motivación inicial sea egoísta. Además, hay acciones que contribuyen a nuestro
propio bienestar —respirar, caminar, dormir— que no son ni egoístas ni altruistas.
Si el egoísta tuviera una mejor comprensión de los mecanismos de la felicidad y el
sufrimiento, lograría su propio bienestar mostrando bondad a los demás. Jean-Jacques
Rousseau señaló: “Sé y siento que hacer el bien es la felicidad más verdadera que el corazón
humano puede saborear”.

¿ Actuar de acuerdo con nuestra propia voluntad y deseo hace que todas nuestras acciones sean
egoístas ? _ _ _ __ __

Según este argumento, somos egoístas porque actuamos por nuestros propios deseos:
cuando actuamos libremente, al final hacemos solo lo que queremos; en consecuencia,
somos egoístas. En otras palabras, para ser altruista, una acción no debería haber sido
deseada por el agente que la realiza, lo cual es absurdo. Norman Brown, un filósofo de la
Universidad de Cambridge, refuta este argumento, explicando que “equivale simplemente a
decir que el hombre está motivado por sus propios deseos, una afirmación que es
irremediablemente trivial; pues no es loable sino lógicamente imposible ser motivado por
el deseo de otro, siendo que un deseo es sólo la tendencia del agente a la acción.”
Es más, si actuáramos por el otro únicamente para satisfacer nuestro deseo inmediato
de ayudar, bastaría para distraernos y hacer desaparecer ese deseo que nos molesta. Pero

111
no es así: en cuanto nuestra atención vuelve a quien necesita ayuda, el deseo de acudir en
su ayuda resurge y se mantiene mientras no hayamos hecho algo útil por esa persona.
La diferencia entre altruismo y egoísmo no radica en el hecho de que yo quiera algo,
sino en la naturaleza de mi deseo , que puede ser benévolo, malévolo o neutral. Es nuestra
motivación, el fin último que perseguimos, lo que colorea nuestras acciones determinando
su naturaleza altruista o egoísta. Puedo desear el bienestar de otro, así como puedo desear
el mío propio. El egoísmo no consiste simplemente en desear algo, sino en satisfacer deseos
centrados exclusivamente en intereses personales, sin tener en cuenta los intereses de los
demás. Estamos lejos de poder controlar el desarrollo de los acontecimientos externos,
pero, sean cuales sean las circunstancias, siempre podemos examinar nuestras intenciones
y adoptar una actitud altruista.
Además, es posible, en la mayoría de los casos, infundir altruismo en actividades que
aparentemente son éticamente neutrales. Uno puede, por ejemplo, querer vivir mucho
tiempo con buena salud para dedicarse mejor a la doble realización de la propia felicidad y
la de los demás. Si esta visión permanece constantemente presente en el corazón de
nuestros pensamientos, hagamos lo que hagamos, nuestra mente siempre quedará impresa
con bondad. Hay una práctica budista que tiene como objetivo convertir las actividades
ordinarias en formas de entrenar la mente altruista. Al abrir una puerta, por ejemplo, uno
piensa: “Que la puerta de la felicidad se abra para todos los seres”, y al cerrar una puerta,
“Que la puerta del sufrimiento se cierre para todos los seres”. Al encender un fuego, uno
piensa: “Que el fuego de la sabiduría se encienda en mi mente y en la de todos y queme las
toxinas del odio, la codicia y la arrogancia”, y así sucesivamente.

¿ NO TENÍA OPCIÓN ? _ _ _ _

En el caso de los salvadores intrépidos, los defensores del egoísmo universal tienen otro
argumento bajo la manga. Considere la explicación ofrecida por muchos héroes comunes
después de ayudar a otros, a menudo a riesgo de sus propias vidas: "No tuve otra opción".
Margot, una mujer que había corrido riesgos considerables para proteger a los judíos
perseguidos por los nazis, se lo explicaba así a Kristen Monroe: “Supongamos que alguien
se ahoga. Si te detienes a pensar, '¿Debería? ¿No lo haré? Eeny, meeny, miney, mo.' No
puedes hacer eso. O ayudas o no. No te alejas. No te alejas de alguien que necesita ayuda
real”. 13
Los partidarios del egoísmo universal concluyen de esto que no se puede describir el
comportamiento automático como altruista, ya que no está precedido por una intención.
Pero el hecho de haber actuado sin vacilar no significa que no se tuviera elección, o que
ninguna intención presidiera la acción. Simplemente significa que la elección fue tan clara
que condujo a una acción inmediata.
Daniel Batson observa: “Posteriormente puede informar, como lo hacen muchos que se
precipitan hacia edificios en llamas o se sumergen en aguas peligrosas, que no pensó antes
de actuar. A pesar de este informe, parece probable que usted y ellos pensaron. De lo
contrario, las respuestas de ayuda impulsivas no serían tan adaptativas como lo son...

112
Parece más exacto decir que usted, y ellos, pueden no haber pensado con cuidado, pero sí lo
pensaron. Tu respuesta todavía estaba dirigida a un objetivo”. 14
Cuando nos enfrentamos a la necesidad de tomar una decisión en una situación
inesperada que evoluciona muy rápidamente y no admite vacilaciones, nuestro
comportamiento es la expresión de nuestro estado interior. Lo que parece un
comportamiento instintivo es en realidad la manifestación natural de una forma de ser
adquirida a lo largo del tiempo.

SI NO EXISTIERA EL FALTRRUISMO , ¿ QUÉ SENTIMIENTOS T ENDIRÍAMOS POR OTRA G ENTE ? _ _ _

___ _ __

Joseph Butler sugirió una reductio ad absurdum: si fuera cierto que los humanos son
puramente egoístas, se deduce que no se preocupan en absoluto por los demás. Si ese fuera
el caso, nunca desearían nada para otras personas, ni bueno ni malo , ya que estos dos
deseos, aunque opuestos, implican que uno está interesado en el destino del otro, positiva o
negativamente. Un egoísta completo podría dañar a otro o hacer el bien por el bien de sus
propios intereses, pero no debe sacrificar sus intereses por ninguna motivación. Si algunas
personas arriesgan sus vidas para dañar a otras por odio, ¿por qué no podrían hacerlo por
altruismo?

EGOÍSMO U NIVERSAL ES I NCOMPATIBLE CON LA EXISTENCIA DE LA M ORALIDAD

Toda moral se basa en tomar en consideración lo que es justo y deseable para los demás.
Un egoísta radical considera a los demás solo como un medio para llegar a sus propios
fines. Así que no puede tener ninguna consideración sincera por su suerte. En un mundo de
“sálvese quien pueda”, no podría haber sentido moral, solo a lo sumo acuerdos
contractuales establecidos entre egoístas para limitar los daños que corren el riesgo de
infligirse unos a otros.
Si el egoísmo fuera realmente el único componente de todas nuestras motivaciones,
¿por qué experimentaríamos el más mínimo sentimiento de sorpresa y indignación cuando
pensamos en las fechorías de los demás? ¿Por qué nos levantaríamos contra las personas
que engañan a otras o contra el capitán que abandona su barco que se hunde antes de
evacuar a los pasajeros? Consideraríamos tales acciones como perfectamente normales.
De hecho, incluso las personas más egoístas a veces alaban las acciones amables o
generosas realizadas por otros. Al hacerlo, implícitamente reconocen la posibilidad de
altruismo en los demás. Pero para reconocerlo en los demás, uno tiene que detectar la
posibilidad en uno mismo. No podemos asignar sentimientos a otros que nos son
completamente desconocidos.
Incluso el egoísta más empedernido pensará que es normal que se le trate con justicia y
se indignará si se le hace víctima de una injusticia. Pero el egoísta no puede exigir un trato
justo sin reconocer implícitamente el valor de la justicia en sí misma. Si ese es el caso, el
egoísta también debe aceptar su responsabilidad de ser justo con los demás, lo que significa
preocuparse por los demás.

113
 Un número creciente de investigadores, incluido el psicólogo Jonathan Haidt, han
verificado experimentalmente que el sentido moral es innato en los humanos. Según Haidt,
resulta que, en muchas situaciones, sentimos primero de manera instintiva o intuitiva si un
cierto tipo de comportamiento es aceptable o no, y luego, a posteriori, justificamos nuestras
elecciones mediante el razonamiento. 15
En resumen, según Norman Brown, “supongo que el egoísmo psicológico es
considerado por la mayoría de los filósofos como una de las falacias más simples en la
historia de la filosofía, además de peligrosa y seductora, ya que se las ingenia para
combinar el cinismo acerca de los seres humanos ideales y un vago sentido del método
científico, los cuales hacen que el lector común se sienta sofisticado, con una confusión
conceptual a la que no puede resistirse”.
Nada en el ámbito de la experiencia vivida, de los estudios sociológicos o de la
experimentación científica nos permite pasar de cuestionar la existencia del egoísmo a
afirmar dogmáticamente que todas nuestras acciones sin excepción están motivadas por el
egoísmo. La idea del egoísmo universal parece descansar más en un a priori intelectual que
en un conocimiento adquirido por la investigación del comportamiento humano.

ESCAPAR DEL DERROTISMO Y ESCOGER EL ALTRUISMO _

Reconocer que el altruismo y la bondad son parte de la naturaleza humana fomenta la

plena expresión de este potencial en nuestros pensamientos y comportamiento. Al
presuponer un egoísmo natural, buscamos justificar parte de nuestro comportamiento
antisocial y socavar cualquier deseo de remediar nuestros defectos. ¿Cuántas veces oímos
decir sobre el egoísmo: “En todo caso, es la naturaleza humana”? Jerome Kagan, profesor de
Harvard, describe la tendencia de los norteamericanos a aceptar la idea de que el interés
personal tiene prioridad sobre todas las demás consideraciones de esta manera:
En lugar de reconocer que la estructura y la filosofía de nuestra sociedad invitan a
cada uno de nosotros a aceptar el interés propio como la primera regla, a muchos
estadounidenses les resulta más atractivo creer que este estado de ánimo, junto con
los celos, el odio, la violencia y el incesto, es el inevitable remanente de nuestra
herencia animal y por eso debemos aprender a aceptarla. dieciséis
Nuestra opinión sobre la existencia del altruismo real no es sólo una cuestión teórica,
ya que puede influir considerablemente en nuestra forma de pensar y actuar. Como dijo
Martin Luther King Jr.: “Cada hombre debe decidir si caminará a la luz del altruismo
creativo o en la oscuridad del egoísmo destructivo”.

¿ ES LA BONDAD MÁS NATURAL QUE EL ODIO ? _

El Dalai Lama suele decir que el amor es más natural que el odio, el altruismo más natural
que el egoísmo, ya que desde el nacimiento hasta la muerte todos necesitamos, para
sobrevivir, dar y recibir amor para lograr nuestro propio bienestar y el de los demás. En
general, agrega, nos sentimos “bien” cuando mostramos bondad a los demás y “mal”
cuando lastimamos a los demás. Preferimos la compañía de gente amable; incluso los

114
animales se alejan de alguien que está enojado, es brutal o impredecible. Según él, la
relación entre bondad y bienestar se explica por el hecho de que el ser humano es un
“animal social” que depende estrechamente de la ayuda mutua y la bondad de la que nos
beneficiaremos y que a su vez mostraremos a otros.
¿Cómo, en ese caso, podemos explicar por qué la humanidad está sujeta a tantos
conflictos y tanta violencia? Podemos entender la bondad como expresión del estado de
equilibrio mental del ser humano, y la violencia como desequilibrio. El odio es una
desviación que causa sufrimiento a tanto el que es odiado como el que odia. Cuando uno
sigue un camino de montaña, no se necesita mucho para dar un paso en falso y caer por la
pendiente. Cuando perdemos nuestros puntos de referencia y nos desviamos de nuestro
estado de equilibrio, todo se vuelve posible.
Es claro, entonces, que debemos aprender a dominar nuestros pensamientos malévolos
tan pronto como surjan en nuestra mente, así como debemos apagar un fuego en sus
primeras llamas, antes de que todo el bosque se incendie. Sin esta vigilancia y este control,
es demasiado fácil para nosotros alejarnos de nuestro potencial de bondad.

ALIMENTAR EL POTENCIAL DE BONDAD PRESENTE EN TODO SER H UMANO _ _ _

Muchas personas excepcionales han subrayado el hecho de que, incluso en circunstancias

desfavorables, casi siempre es posible apelar al lado bueno de la naturaleza humana, para
que se manifieste en el comportamiento. Nelson Mandela, en particular, mostró cómo esa
actitud podía ponerse al servicio de una causa social o política:
Siempre supe que en el fondo de cada corazón humano, hay misericordia y
generosidad. Nadie nace odiando a otra persona por el color de su piel, o su origen, o
su religión. La gente debe aprender a odiar, y si pueden aprender a odiar, se les puede
enseñar a amar, porque el amor es más natural para el corazón humano que su
opuesto. Incluso en los momentos más sombríos de la prisión, cuando mis camaradas
y yo llegábamos al límite, veía un atisbo de humanidad en uno de los guardias, quizás
solo por un segundo, pero fue suficiente para tranquilizarme y seguir adelante... La
bondad [humana] es una llama que se puede ocultar pero nunca extinguir. 17
El Dalai Lama a menudo nos recuerda que los humanos, a diferencia de los animales,
son las únicas especies capaces de hacer mucho bien o mal a sus semejantes. ¿Cómo
podemos actuar de tal manera que sea el lado bueno de la naturaleza humana el que gane
la delantera? Podemos encontrar una inspiración en estas palabras atribuidas a un anciano
cherokee que da un consejo a su nieto: “Hay una pelea dentro de mí”, le dijo al niño. “Es una
lucha terrible entre dos lobos Uno es malvado: es odio, ira, codicia, envidia, arrogancia,
rencor, resentimiento, avaricia y cobardía. El otro es bueno: es felicidad, alegría, serenidad,
amor, bondad, compasión, esperanza, humildad, generosidad, veracidad y confianza.
También están luchando dentro de ti y dentro de cada otra persona también”. El niño lo
pensó por un minuto y luego le preguntó a su abuelo: "¿Qué lobo ganará?" El viejo
Cherokee simplemente respondió: "El que alimentas".

115
 II
LA APARICIÓN DEL ALTRUISMO _ _

116
 14
EL ALTRUISMO EN LAS TEORÍAS DE LA EVOLUCIÓN

R EVOLUCIONARIAS SOBRE LA E VOLUCIÓN DE LA VIDA : C HARLES D ARWIN

En 1859, Charles Darwin publicó El origen de las especies , texto al que siguieron varios
otros trabajos fundamentales sobre la teoría de la evolución. En él describe el mecanismo y
las sucesivas etapas que permiten que las formas de vida más elementales evolucionen
hacia otras formas más complejas, especialmente hacia la adquisición de los estados
mentales y emocionales que caracterizan a los humanos y numerosas especies animales.
Darwin reconoce en los humanos "instintos de simpatía y buena voluntad hacia sus
semejantes, que todavía están presentes y siempre activos en algún grado en su mente". 1
Concibe la simpatía como “un elemento básico de los instintos sociales” y concluye que “el
hombre que no poseyera sentimientos similares sería un monstruo”. Contrariamente a la
idea errónea generalizada de que el darwinismo no deja lugar para el altruismo, la teoría
evolucionista insiste en la cooperación entre los individuos y en el desarrollo de la empatía.
En un momento en que casi nada se sabía sobre genética, las observaciones detalladas y
la perspicacia de Darwin revolucionaron nuestra comprensión de las relaciones entre las
especies animales y su historia. Darwin entendió que la diversidad de especies era el
resultado de un largo y continuo proceso de adaptación a las condiciones del entorno.
Mostrando notable discernimiento en el estudio de la naturaleza de las relaciones. y
particularidades que se les habían escapado a sus predecesores, Darwin recogió sus
descubrimientos en una teoría de la evolución de las especies, basada en la combinación de
tres elementos esenciales:
• mutaciones genéticas, que ocurren al azar y provocan variaciones hereditarias que
conducen a la diferenciación en los miembros de una especie;
• las variaciones que permiten a los individuos sobrevivir mejor y por lo tanto reproducirse
son favorecidas por la selección natural, por lo que los individuos portadores de estas
mutaciones se vuelven cada vez más numerosos a lo largo de las generaciones;
• adaptación: si las condiciones externas cambian, los portadores individuales de otras
características podrían adaptarse mejor a las nuevas condiciones; bajo la presión selectiva
ejercida por el entorno circundante, prosperan a su vez a lo largo de generaciones.
La noción de genes surgió de los descubrimientos realizados por Gregor Mendel (1822–
1884), un contemporáneo de Darwin (1809–1882), pero no hasta después de la muerte de
Darwin, y Watson y Crick no dilucidaron la estructura del ADN hasta la década de 1950. , lo
117
que hizo que el discernimiento de Darwin fuera aún más notable. Hoy, hablamos de genes
en lugar de “rasgos hereditarios”, pero los fundamentos de la teoría de la evolución
permanecen sin cambios.

APARICIÓN DE LA VIDA A LA APARICIÓN DE LA C OOPERACIÓN Y EL ALTRUISMO

El nacimiento de la vida corresponde a la aparición de entidades capaces de mantener su

integridad en un medio determinado, de reproducir y transmitir a la siguiente generación
la información necesaria para la formación de nuevos individuos. Esta información está
codificada en un conjunto de moléculas que componen los genes. Entidades que tienen
genomas y características similares, y que, en el caso de la reproducción sexual, se
reproducen entre sí, forman una especie. Disfrutan de un cierto grado de autonomía sin
dejar de estar constantemente en interacción dinámica con su entorno.
¿Cómo se produce la transición de las formas más elementales de interacción a las
formas más complejas de mecanismos psicológicos? ¿ocurrir? Los diversos procesos
biológicos y el comportamiento, en primer lugar, tienen funciones específicas. Por ejemplo,
la función de la fotosíntesis es permitir que las plantas utilicen la energía de la luz; la
función de incubación, la de mantener los huevos calientes hasta su eclosión; la de la caza,
tal como la practican los animales salvajes, de procurarse alimentos.
A esta noción de función se suma la de necesidad . Para crecer, un árbol necesita agua,
oxígeno, luz y elementos nutritivos extraídos del suelo. Estos procesos de crecimiento se
han vuelto cada vez más complejos a lo largo de la evolución. Las necesidades de una
bacteria, una ostra, un ratón o un ser humano son todas diferentes, pero dentro de la
biosfera todas estas especies son interdependientes entre sí.
En el reino animal, estas necesidades dan lugar a tendencias , que pueden ir desde el
simple tropismo de una bacteria que se desplaza a lo largo de un gradiente de factores
nutritivos concentrados, hasta la propensión de una lombriz a alejarse de una superficie
seca y caliente que pone en peligro su supervivencia, hasta llegar a las complejas
tendencias e impulsos de los organismos más evolucionados.
La dimensión de deseo o aspiración se suma a las necesidades y tendencias cuando un
organismo adquiere la capacidad de tomar conciencia de sí mismo de manera subjetiva. Las
aspiraciones dirigen y facilitan el cumplimiento de las funciones, necesidades y tendencias
del organismo. La aspiración consciente más elemental de un ser sintiente es aquella que
consiste en evitar el sufrimiento y buscar el bienestar. Las aspiraciones se vuelven cada vez
más complejas a medida que la apreciación por el sufrimiento y el bienestar se mueve del
ámbito físico al mental.
Cuando un depredador mata a su presa, la función vital de la presa se interrumpe y
adquiere la función de alimento para el depredador. Se frustran las necesidades y
aspiraciones de la presa, pero se satisfacen las del depredador. La naturaleza deseable o
indeseable de una situación es, por lo tanto, una noción relativa, que depende de los puntos
de vista individuales.

118
 La capacidad de un organismo para tomar conciencia de su identidad y sus
aspiraciones va de la mano con la correspondiente capacidad de tomar conciencia de que el
otro también tiene su propia identidad y aspiraciones. De ahí nace la empatía .
Las aspiraciones de uno mismo y de los demás están de acuerdo o en desacuerdo; es en
esta etapa que la ética entra en escena. La ética se basa en una apreciación de la naturaleza
deseable o indeseable del comportamiento (beneficioso o dañino), o de una situación (justa
o injusta), una apreciación que tiene en cuenta las aspiraciones del otro sin descuidar las
propias. Esta evaluación está asociada a un juicio de valor en función del carácter altruista
o egoísta de nuestras motivaciones.
Un individuo que no tiene en cuenta en absoluto las necesidades o aspiraciones de los
demás, utiliza a los demás como herramientas para satisfacer sus propias necesidades, sin
cuestionar la validez de sus motivaciones y acciones.
El altruismo basado en la reciprocidad conduce al “contrato social”, es decir, a un
conjunto de reglas que regulan las relaciones entre individuos, reglas que las personas
aceptan seguir porque ellos mismos se benefician de ellas.
A través de la empatía y el razonamiento, que culminan en lo humano, los individuos
ahora pueden ponerse en el lugar del otro, considerar el punto de vista del otro, tomar
conciencia de las aspiraciones del otro y comprender que son tan legítimos como su propio.
Entonces respetan al otro y dejan de considerar al otro como un instrumento al servicio de
sus propios intereses personales, y la ética adquiere una dimensión adicional.
Cuando esta toma de conciencia del valor del otro da lugar a una motivación y conducta
cuyo fin último es lograr el bienestar del otro , hablamos de altruismo y de compasión
cuando el fin es aliviar el sufrimiento del otro . Una acción altruista puede llegar a
beneficiarnos personalmente sin que ese sea el fin último de nuestra acción. También nos
puede costar, cuando voluntariamente decidimos renunciar a algunas de nuestras ventajas
por el bien del otro.
La calidad y validez de una ética aumenta con su grado de universalidad. Los
delincuentes, por ejemplo, pueden pasar su tiempo robando a la gente mientras respetan
un "código de honor criminal" que los lleva a compartir su botín de manera justa. Un
malhechor o un tirano puede observar la ética familiar y preocuparse por el bienestar de
sus hijos, mientras oprime sin piedad al resto de la población.
Debemos notar que la mayoría de nuestros sistemas éticos toman en consideración
solo a los seres humanos. Eso no pone en duda la utilidad de estos sistemas, pero limita
considerablemente su alcance. Una ética sólo puede ser universal si toma en cuenta las
aspiraciones de todos los seres vivos, en todas sus modalidades y con todos sus grados de
complejidad. Según tal ética, el deseo de no sufrir que todos los seres sintientes sienten
debe ser respetado, aunque no lo sienta un ser dotado de una inteligencia superior, y
aunque no se exprese en un lenguaje que los humanos podamos Descifrar. Quienes gozan
de una inteligencia superior deben, por ese mismo hecho, utilizar esta capacidad para
reconocer y respetar entre los demás seres el mismo deseo de evitar el sufrimiento.
La ética está fundamentalmente ligada al altruismo . Comienza con un altruismo
limitado a los que están cerca de nosotros y a aquellos que nos desean lo mejor, y luego se

119
extiende a extraños que pertenecen a la misma familia humana que nosotros, y culmina en
un interés en el destino de todos los seres sintientes.
¿Somos capaces de practicar tal ética? Estamos biológicamente programados para un
altruismo limitado , hacia los de nuestra especie y hacia aquellos que nos tratan bien, pero
esta habilidad puede servir como base para cultivar un altruismo prolongado.

C OOPERACIÓN VS . C OMPETICIÓN

Darwin previó tres tipos de comportamiento: comportamiento puramente automático e

instintivo (el de los organismos más simples); comportamiento de perseguir intereses
individuales (a menudo en detrimento de otros individuos); y comportamientos derivados
de instintos sociales que se expresan notablemente en el cuidado y la simpatía de los
padres por los demás miembros de un grupo. Darwin vislumbró claramente la posibilidad
entre los humanos de extender esta simpatía más allá del círculo familiar, del clan e incluso
de la especie humana:
A medida que el hombre avanza en la civilización y las pequeñas tribus se unen en
comunidades más grandes, la razón más simple le diría a cada individuo que debe
extender sus instintos y simpatías sociales a todos los miembros de la misma nación,
aunque personalmente le sean desconocidos. Una vez alcanzado este punto, sólo
existe una barrera artificial para impedir que sus simpatías se extiendan a los
hombres de todas las naciones y razas. [Si parecen diferentes a él]... la experiencia
lamentablemente nos muestra cuánto tiempo pasa antes de que los veamos como
nuestros semejantes. La simpatía más allá de los confines del hombre, es decir, la
humanidad hacia los animales inferiores, parece ser una de las últimas adquisiciones
morales... Esta virtud, una de las más nobles de las que está dotado el hombre, parece
surgir incidentalmente de nuestras simpatías haciéndose más tiernas y más
ampliamente difundidas, hasta extenderse a todos los seres sintientes. Tan pronto
como esta virtud es honrada y practicada por unos pocos hombres, se difunde a través
de la instrucción y el ejemplo entre los jóvenes, y eventualmente se incorpora a la
opinión pública. 2
En 1880, el biólogo ruso Karl Fedorovich Kessler, entonces en la Universidad de San
Petersburgo, destacó el hecho de que, en comparación con la ley de la lucha recíproca, la ley
de la ayuda recíproca es mucho más importante para el éxito en la lucha por la vida y para
el progreso progresivo. evolución de las especies. Esta idea inspiró a Peter Kropotkin a
dedicarse al estudio de la ayuda mutua entre los animales, cuyos puntos destacados esbozó
en su Mutual Aid: A Factor of Evolution .
En cuanto a la frase “lucha por la vida”, el mismo Darwin la usó en sentido metafórico.
De hecho, dos perros pueden pelearse por un trozo de carne y dos plantas pueden “luchar”
contra la sequía para sobrevivir en un desierto. Los dos perros luchan entre sí , mientras
que las dos plantas luchan contra la sequía . 3 En este último caso, la “lucha por la vida” no
implica ninguna hostilidad entre especies. Algunas especies salen victoriosas del proceso
evolutivo sin tener que entablar la más mínima batalla; tienen, por ejemplo, un mejor
sistema inmunológico, o están equipados con ojos u oídos, que les permiten detectar mejor

120
a los depredadores. 4 Además, aunque los organismos a veces compiten directamente con
miembros de otras especies o de su propia especie para apropiarse de recursos raros y
preciosos, o para establecer su rango en una jerarquía social, si consideramos la totalidad
de las interacciones a lo largo del tiempo, observamos que en la mayoría de los casos, esta
competencia no es ni violenta ni directa. 5 , 6
La competencia es generalmente más visible y más espectacular que la cooperación.
Una pelea en un lugar público atrae inmediatamente a una multitud de personas y llama
mucho más la atención que un grupo de personas que han estado cooperando de varias
maneras durante horas. Sin embargo, es justo afirmar que la vida humana depende más de
la cooperación que de la competencia. De hecho, como explica Martin Nowak, Director del
Programa de Dinámica Evolutiva de Harvard, la evolución necesita cooperación para poder
construir nuevos niveles de organización: los genes colaboran en los cromosomas, los
cromosomas colaboran en las células, las células colaboran en los organismos y más
estructuras complejas, estas estructuras colaboran en cuerpos, y estos cuerpos colaboran
en sociedades. 7 Así, se encuentra cooperación entre unidades que comparten los mismos
genes, así como entre unidades que portan genes diferentes. A lo largo de la historia de la
vida, unidades que en un principio eran independientes se unieron de manera cooperativa
y, con el tiempo, terminaron constituyendo individuos completos, un ser humano por
ejemplo, o “superorganismos”, como en el caso de una colonia de hormigas. Pensada en
este contexto, la palabra “cooperación” no implica ninguna motivación consciente, ya que
puede aplicarse tanto a los genes como a las bacterias oa los animales superiores. 8
En general, los animales coexisten de diversas formas, más o menos complejas. Algunos
permanecen solitarios aparte de breves períodos de procreación. Los animales gregarios,
por otro lado, se sienten atraídos por la compañía de sus compañeros y tienden a compartir
cosas en común, sin necesariamente interactuar. En la escala de complejidad, pasamos
luego a la etapa subsocial , caracterizada por la ocurrencia del cuidado parental . En esta
etapa, los animales se involucran considerablemente en la crianza de sus crías hasta que
crecen. En ciertas especies, la siguiente etapa es la etapa colonial , que se da en grandes
colonias de aves, por ejemplo, en las que si bien los padres cuidan directamente solo de sus
propias crías, también vigilan un terreno común que garantiza la seguridad del grupo. En la
etapa comunal , las hembras cooperan en el cuidado de las crías, alimentándolas y
protegiéndolas. Finalmente, en la etapa denominada eusocial , la etapa más compleja, se
puede observar la construcción y defensa de un hábitat comunal —un hormiguero, por
ejemplo— en el que los adultos cooperan a largo plazo en la crianza de las crías, así como
en la en una división del trabajo y una especialización en las tareas. 9
Explicar la cooperación altruista ha sido uno de los grandes retos planteados a la teoría
de la evolución. Este tipo de cooperación implica un costo para el individuo, por lo que es
difícil de explicar desde el punto de vista de la “supervivencia del más apto”, término
acuñado por Thomas Huxley, el antepasado de lo que luego se conocería como “darwinismo
social”. ” ya que el individuo aparentemente no obtiene ninguna ventaja para su propia
supervivencia. Sin embargo, abundan los ejemplos de este tipo de comportamiento entre
los humanos, a quienes vemos constantemente involucrarse en formas de colaboración

121
fuertes, diversas y repetidas, a menudo costosas o riesgosas, que se extienden mucho más
allá del círculo limitado de parientes a individuos sin parentesco alguno con ellos. 10

¿ EL S A LTRUISMO ES C OMPATIBLE CON LA “ LUCHA POR LA VIDA ”?

Darwin notó la existencia de conductas altruistas en situaciones en las que resultaba útil
para el grupo, pero inútil para el individuo, como en el caso de los trabajadores estériles en
una sociedad de insectos. Se encontró, dijo, frente a “con mucho, la dificultad especial más
grave que ha encontrado mi teoría”. 11 La selección natural “nunca debe producir en un ser
nada perjudicial para sí mismo, porque la selección natural actúa únicamente por y para el
bien de cada uno”. 12 Para existir, entonces, el altruismo debe tener una utilidad
fundamental para la especie:
Por compleja que sea la forma en que este sentimiento se haya originado, ya que es de
gran importancia para todos aquellos animales que se ayudan y defienden unos a
otros, se habrá incrementado, a través de la selección natural; porque esas
comunidades, que incluían el mayor número de los miembros más simpatizantes,
prosperarían mejor y criarían el mayor número de descendientes. 13
Los teóricos que desarrollaron y completaron las ideas de Darwin siempre se han
enfrentado a la cuestión del altruismo. La pregunta les planteaba un problema espinoso, ya
que a priori parecía que un individuo que se comportaba de forma completamente egoísta
tenía ventaja en la “lucha por la vida”. El egoísta se apropiaría sin vacilar de alimentos y
otros recursos limitados para sí mismo, expulsaría brutalmente a sus rivales potenciales en
el momento de la reproducción y no dudaría en matar a los altruistas si eso favoreciera su
supervivencia. Debido a esto, era difícil ver cómo los genes que se manifiestan en un
temperamento altruista podrían haberse implantado en cualquier tipo de población.
Desde esta perspectiva, dar voluntariamente una ventaja al otro parece ser una
importante contraindicación para la optimización de las posibilidades de supervivencia del
individuo. Los altruistas deberían ser lógicamente los eternos perdedores en la lucha por la
vida. Sin embargo, eso está lejos de la realidad.

¿ QUÉ TIPO DE ALTRUISMO SE ESTÁ DISCUTIENDO ? _ _ _ _

Hasta ahora hemos definido el altruismo como un estado mental, una motivación, una
intención de satisfacer las necesidades de los demás, un deseo de hacerles el bien o
evitarles sufrimiento. Elliott Sober llama a esta motivación “altruismo psicológico” en
oposición al “altruismo evolutivo”. Sin embargo, debemos tener en cuenta en este capítulo
que cuando los evolucionistas hablan de “altruismo”, no están interesados en la motivación,
sino únicamente en el comportamiento prosocial , es decir, en el comportamiento que es
beneficioso para otros individuos y que implica un mayor o menor costo para sus agentes. 14
Para un evolucionista, el término "altruista" se puede aplicar a las hormigas obreras
estériles cuyo comportamiento beneficia a la colonia de hormigas, o bien a un pájaro que
emite una llamada de alarma ante la aproximación de un depredador, permitiendo que sus
compañeros huyan a un lugar seguro, pero atrayendo la atención de la rapaz en sí misma,

122
un comportamiento que a menudo es mortal para ella. De acuerdo con la visión de la
supervivencia del más apto, tal comportamiento sacrificial no tiene sentido, ya que, al
perder prematuramente la vida, estos “altruistas” dejan menos descendientes que los
sobrevivientes. Tal comportamiento debe eliminarse naturalmente en el transcurso de las
generaciones. Incluso las bacterias, según Dugatkin, pueden considerarse "altruistas" si su
comportamiento conduce a una disminución de su potencial de reproducción sin dejar de
ser beneficiosa para otras bacterias. 15
Esta apropiación indebida por parte de los evolucionistas de la terminología
habitualmente utilizada para designar las motivaciones es lamentable, ya que sigue
creando una confusión sin sentido. Hubiera sido preferible que los evolucionistas usaran
otros términos, como "beneficioso", "útil", "ventajoso" o "favorable" para los demás, por
ejemplo, para evitar que sus discusiones sobre la naturaleza del altruismo evolutivo
influyeran. nuestra visión del altruismo real en la naturaleza humana, como tantas veces
sucede.

FAVORECER A AQUELLOS QUE COMPARTEN NUESTROS GENES _ _ _ _ _

El problema del “altruismo evolutivo” eventualmente sería aclarado hasta cierto punto por
un joven estudiante inglés fascinado por la cuestión del altruismo. En la década de 1960, en
la Universidad de Cambridge, William Donald Hamilton decidió, contra los deseos de todos,
concentrarse en la evolución genética del comportamiento altruista. Solitario y tímido,
Hamilton ni siquiera pidió un escritorio o una oficina. Trabajó en casa, en bibliotecas e
incluso en bancos de la estación de tren cuando las bibliotecas estaban cerradas. Enfrentó
reiteradas críticas de sus profesores e incluso consideró terminar el curso de su carrera
científica. Pero perseveró y publicó dos artículos, uno en 1963 y otro en 1964, que fueron
recibidos con total indiferencia. 16 Sus directores de tesis, que opinaban que no merecía su
doctorado en ciencias, se negaron a dárselo hasta 1968. Sin embargo, estos dos artículos
influirían profundamente en la ciencia de la evolución. En ellos, Hamilton describe, con la
ayuda de una ecuación relativamente sencilla, lo que sería considerado como uno de los
grandes descubrimientos del siglo XX en el campo de la evolución. 17
Darwin habló de la transmisión de “rasgos” hereditarios que eran más o menos
favorables a la supervivencia del individuo, por lo tanto, a su capacidad de engendrar
descendientes que llevarían los rasgos de ese individuo. Hamilton demostró que engendrar
el mayor número posible de descendientes no era la única forma de asegurar la
transmisión de los propios genes a las generaciones futuras. Se puede alcanzar el mismo
objetivo si los parientes cercanos, que también portan algunos de los genes, se reproducen.
En sus dos artículos, Hamilton propone una ecuación, que desde entonces se ha hecho
famosa, que da cuenta de lo que ahora llamamos “selección de parentesco”, mediante la
cual el comportamiento que ayuda a un individuo relacionado genéticamente se ve
favorecido por la selección natural. Hasta entonces, el “éxito reproductivo” de un individuo
se medía por el número de descendientes de ese individuo. Pero Hamilton demostró que
este valor selectivo no solo es proporcional al éxito del individuo mismo, sino también al
éxito de todos aquellos que están genéticamente relacionados con él , sus hermanos y

123
hermanas, sobrinas y sobrinos. De hecho, ellos también portan una parte de los genes del
individuo en cuestión (la hermana de un determinado individuo tiene una media del 50%
de genes en común con él, una prima hermana el 25%, una sobrina el 12,5% y pronto).
El éxito reproductivo global (o bien el valor global selectivo llamado aptitud inclusiva
por Hamilton) es entonces la suma de su éxito reproductivo directo (su descendencia) y su
éxito reproductivo indirecto (el de sus padres, que portan parte de sus genes). En última
instancia, lo que importa es la cantidad total de copias de nuestros genes que se transmiten
a la siguiente generación, directa o indirectamente.
El comportamiento altruista en ciertos animales pareció adquirir repentinamente un
significado desde la perspectiva evolutiva. ecuación de hamilton formalizó la intuición del
gran genetista JBS Haldane, según la cual vale la pena dar la vida para salvar la vida de al
menos dos hermanos o hermanas, o cuatro primos, u ocho sobrinos o sobrinas. Si un lobo
se sacrifica separándose de la manada cuando es perseguido por cazadores para llamar la
atención, salvando la vida de un número suficiente de sus hermanos y hermanas, sobrinas y
sobrinos, que portan sus genes y que pueden reproducirse , entonces su sacrificio
representa un claro beneficio para la propagación de sus propios genes.
Desde entonces, la ecuación de Hamilton se ha verificado muchas veces en la
naturaleza, en situaciones más complejas. Se ha demostrado que entre una especie de
ardilla de tierra, la espermófila de Belding, por ejemplo, los individuos que más suelen dar
la alarma ante la aproximación de un depredador, comportamiento muy arriesgado, ya que
cuando el depredador atrapa a su presa, en la mitad de los casos, es el desafortunado que
dio la alarma—son los que tienen el mayor número de familiares en el entorno inmediato. 18
En 1965, el gran especialista en insectos sociales Edward O. Wilson descubrió el trabajo
de Hamilton y contribuyó en gran medida a su difusión en la comunidad científica. La
ecuación de Hamilton se verificó de manera espectacular en insectos eusociales como las
hormigas (que por sí solas comprenden la mitad de la biomasa de todos los insectos),
ciertas abejas y otros himenópteros. 19
De todo esto se deduce que una mutación que predispone a una conducta de tipo
“altruismo evolutivo” es favorecida por la selección natural (y no penalizada como se
pensaba anteriormente) siempre que el coste del acto soportado por el individuo
“altruista” sea inferior a la correspondiente ganancia para la propagación de sus genes por
sus parientes.

LA ODISEA DE G EORGE P RICE _

Antes de ser reconocido como un innovador brillante, William D. Hamilton se unió a su

búsqueda intelectual, que hasta entonces había sido solitaria, de un hombre llamado
George Price. 20 Nacido en una familia pobre, hijo de un electricista y una cantante de ópera,
George Price estudió química, luego a la edad de veinte años fue reclutado por el Proyecto
Manhattan, que estaba desarrollando la bomba atómica. Trabajó durante un tiempo para
IBM como inventor, luego emigró a Londres. En una biblioteca, se encontró con algunos
artículos de Hamilton. Lo intrigaron y le escribió a Hamilton. Así comenzó una
correspondencia que llevó a George Price, quien inicialmente fue un novato en el campo de

124
la evolución, para construir modelos matemáticos para explicar no solo la cooperación y el
comportamiento altruista, sino también la intimidación, la agresividad y el
comportamiento generalmente dañino.
Finalmente, después de algunos otros intercambios con Hamilton, George Price
formuló una ecuación, llamada ecuación de "covarianza", que explicaba varios tipos de
comportamiento, benévolo y malévolo, y las observaciones realizadas en el mundo animal
según las cuales el comportamiento altruista disminuye cuando uno pasa de la familia
inmediata al grupo, y luego se transforma en agresividad entre individuos de diferentes
grupos. Price también mostró que, dadas las condiciones adecuadas, el comportamiento
altruista podría desarrollarse dentro de un grupo de individuos.
Como fue el caso de Hamilton, las ideas de Price fueron ignoradas al principio. El
artículo que envió a la revista Nature fue rechazado y, aunque terminaron aceptándolo, fue
únicamente porque Hamilton se negó a publicar su próximo artículo 21 hasta que se
publicara el de Price, explicando que estaba basando los desarrollos de su nuevo artículo en
el de Price. ecuación. El artículo, llamado “Selección y covarianza”, 22 fue por lo tanto
publicado, pero nadie le prestó atención. Hamilton parecía ser la única persona que
entendió su importancia en ese momento. Años más tarde, la contribución de Price fue
reconocida como uno de los mayores avances del siglo XX en la evolución.

L A R ECIPROCIDAD DEL COMPORTAMIENTO BENEFICIOSO _

Durante más del 98% de la historia humana, nuestros antepasados vivieron como
cazadores-recolectores, 23 en pequeñas tribus cooperativas. Los niños se criaron con la
ayuda de miembros de la familia ampliada y, por lo general, de la tribu en su conjunto.
Ambos sexos participaban en la búsqueda de alimento, los hombres cazaban y las mujeres
recolectaban plantas comestibles. 24 Estas sociedades se basaban en la reciprocidad y la
cooperación.
En 1971, Robert Trivers sugirió que la creación de relaciones de intercambio y ayuda
mutua a largo plazo puede facilitar la reproducción y la supervivencia de cada individuo.
Quienes respeten la ley de la reciprocidad obtendrán de ella ventajas a largo plazo que no
obtendrán quienes lo hagan solos. De acuerdo con su teoría del “altruismo recíproco”, por
lo tanto, a los individuos les interesa ayudarse unos a otros a largo plazo, incluso si no están
emparentados. Aunque Trivers no estaba preocupado con motivaciones y no abordó la
cuestión del “altruismo psicológico”, la teoría del altruismo recíproco amplía el círculo de la
conducta beneficiosa, si se la compara con la teoría de Hamilton, que concierne sólo a
individuos genéticamente emparentados. Según Trivers, es probable que el altruismo
recíproco haya evolucionado entre especies con vidas relativamente largas que son
interdependientes, se conocen lo suficientemente bien como para poder distinguir a un
individuo digno de confianza y uno apto para devolver el favor de otro individuo que es
solo un individuo sin principios. acaparador. Estas especies también tienen una
organización igualitaria y están colectivamente involucradas en el cuidado de sus crías. 25
La investigación realizada por Kim Hill sobre las tribus Ache en las montañas de
Paraguay ha demostrado que el 10% del tiempo que dedican hombres y mujeres a

125
recolectar alimentos en realidad ayuda a los miembros de la tribu que no son parientes,
pero que ellos mismos ayudaron a otros. También parece que, más que el grado de
parentesco, es la preocupación por la equidad y la consideración de las necesidades reales
de cada individuo lo que rige el reparto de los alimentos. Tal reciprocidad tiene aún más
significado entre los Ache ya que el abastecimiento de alimentos es irregular y fortuito. El
altruismo recíproco constituye así una forma de seguro para los períodos de escasez de
alimentos. Aquí nuevamente, los investigadores se enfocan en el comportamiento altruista,
no en la motivación que subyace a tal comportamiento.
Kim Hill y sus colegas también examinaron las estructuras sociales de los grupos de
cazadores-recolectores que aún sobreviven hasta el día de hoy en todo el mundo. Hill vio
que debido a la propensión de los niños de ambos sexos a abandonar el hogar familiar, la
mayoría de los miembros de estas comunidades son más a menudo amigos que parientes.
El surgimiento de la amabilidad hacia los extraños parece haber aparecido entre los
humanos no por medio de los genes (como cabría esperar si el modelo de Hamilton se
aplicara a los humanos, lo que, obviamente, no es el caso), sino como resultado de la
evolución gradual. de culturas 26

GENES EGOÍSTAS ? _ _

En 1976, Richard Dawkins publicó un libro que obtuvo un gran éxito, El gen egoísta , en el
que explica que el aspecto más fundamental del proceso de evolución no es la
supervivencia de los individuos, sino la de los genes. 27 La principal contribución de
Dawkins fue mostrar que La selección y la competencia darwinianas no se ejercen a nivel
de especie o incluso de individuo, sino a nivel de los replicadores fundamentales de la
herencia, que son las moléculas de ADN que componen los genes. Dawkins expresa esta
idea sin ambigüedades cuando escribe: “Somos máquinas de supervivencia: vehículos
robot programados a ciegas para preservar las moléculas egoístas conocidas como genes”.
28

Mientras que Darwin vio la posibilidad de que las simpatías “se extendieran a los
hombres de todas las naciones y razas”, incluso “más allá de los confines del hombre”, es
decir, a los animales, Dawkins no nos deja con ilusiones:
El argumento de este libro es que nosotros, y todos los demás animales, somos
máquinas creadas por nuestros genes... Argumentaré que una cualidad predominante
que se espera en un gen exitoso es el egoísmo despiadado. Este egoísmo genético
generalmente dará lugar al egoísmo en el comportamiento individual. Sin embargo,
como veremos, hay circunstancias especiales en las que un gen puede lograr mejor sus
propios objetivos egoístas fomentando una forma limitada de altruismo a nivel de
animales individuales... Por mucho que deseemos creer lo contrario, el amor universal
y la el bienestar de la especie como un todo son conceptos que simplemente no tienen
sentido evolutivo. 29
Dawkins, por supuesto, no se opone a la idea de crear un mundo mejor, pero piensa que
no estamos naturalmente predispuestos a hacerlo y que, para alcanzar ese objetivo, no
tenemos nada a nuestro favor:

126
 Si hay una moraleja humana que extraer, es que debemos enseñar a nuestros hijos el
altruismo, porque no podemos esperar que sea parte de su naturaleza biológica. 30
Como veremos en el capítulo dedicado a los animales y la infancia, eso no es en
absoluto lo que surge de la investigación, por ejemplo la investigación de Felix Warneken y
Michael Tomasello, en la que concluyen: “Nuestra afirmación es, pues, que las tendencias
altruistas vistas en la ontogenia humana temprana refleja una predisposición natural”. El
hecho de que no solo los humanos, sino también los chimpancés, se ayuden unos a otros de
manera altruista también indica que “Las raíces filogenéticas del altruismo humano, al
menos en la forma de ayuda instrumental, pueden remontarse hasta los últimos años.
antepasado común de humanos y chimpancés hace unos seis millones de años”. 31
Aunque el énfasis que Dawkins puso en el papel central de los genes en el proceso
evolutivo no se presta a controversia, el uso de términos psicológicos en su libro para
designar procesos de un orden completamente diferente es desafortunado. El mismo título
del libro de Dawkins, El gen egoísta , sin duda contribuyó a su éxito: ¿qué habría sido del
libro si se hubiera llamado Sobre la autoperpetuación de los genes ? Aún así, según la gran
etóloga Jane Goodall, este libro se convirtió en un éxito de ventas “en parte, creo, porque
para muchas personas proporcionó una excusa para el egoísmo y la crueldad humana. Eran
solo nuestros genes. No pudimos evitarlo... Quizás fue reconfortante deslindarnos de la
responsabilidad por nuestro mal comportamiento”. 32
Como señala Frans de Waal, “los genes no pueden ser más 'egoístas' de lo que un río
puede estar 'enojado' o los rayos del sol 'amorosos'. Los genes son pequeños trozos de
ADN”. 33 Incluso si Dawkins afirma que "no está interesado en la psicología de las
motivaciones", al usar un término como "egoísmo", que inevitablemente evoca una
motivación, solo agrava la confusión que ya reinaba sobre la cuestión de la naturaleza del
altruismo.
Esta ambigüedad no dejó de despertar la imaginación y proporcionar una justificación
para algunos de los comportamientos más egoístas y egoístas de nuestro tiempo. Frans de
Waal cita el caso de la empresa Enron, que quebró por malversación de fondos: “El director
general de la empresa, Jeff Skilling —ahora en prisión— era un gran admirador de El gen
egoísta de Richard Dawkins , y trató deliberadamente de imitar a la naturaleza instigando
competencia despiadada dentro de su empresa”. 34
De hecho, Skilling estableció un sistema de evaluación interna entre colegas, a quienes
se les ordenó evaluarse entre sí. Luego despidió a cualquiera que obtuvo una puntuación
baja. Hasta el 20% de los empleados fueron rechazados cada año, después de haber sido
humillados en un sitio de Internet donde se publicaron retratos poco favorecedores de
ellos. ¡Para poder sobrevivir en el mundo de Enron, tenías que atacar/perseguir
implacablemente a tus colegas!

AR VUELVA A LAS FUENTES

A pesar de su notable consonancia con muchos insectos eusociales, la teoría de Hamilton

fracasa espectacularmente a la hora de explicar el comportamiento humano y, en general,
cualquier comportamiento caracterizado por un alto nivel de cooperación independiente

127
de la relación de sangre. Los humanos son, de hecho, capaces de ampliar el círculo de su
altruismo no solo para incluir a otros humanos no emparentados, sino también a otras
especies no humanas, lo que es incluso menos concebible desde la perspectiva de la
selección por parentesco.
Un periodista científico del diario británico The Guardian escribió sobre los 180
trabajadores japoneses de la planta nuclear de Fukushima que continuaron trabajando
durante meses hasta cincuenta horas seguidas para enfriar los reactores dañados,
exponiéndose voluntariamente a niveles de radiación que eran gravemente perjudicial
para su salud:
Aunque la selección de parentesco funciona bien en el reino animal, parece un
mecanismo improbable para explicar el altruismo y la cooperación humanos. Un
trabajador de una planta nuclear japonesa que quisiera beneficiar a sus genes les
serviría mejor comprando boletos de tren para llevarlo a él y a todos sus familiares
lejos de Fukushima. 35
En cuanto a los animales que cuidan de otras especies, como la tigresa del zoológico de
Calcuta que amamantó una camada de lechones huérfanos en lugar de devorarlos, Richard
Dawkins declaró en un documental televisado que se trataba de “un fallo de genes
egoístas”.
No solo se supone que los genes son "egoístas", sino que para ser fieles a ellos, se
supone que debemos comportarnos únicamente de manera egoísta. Sin embargo, aunque
sigue estando de acuerdo con los principios darwinianos de la evolución, el altruismo
extendido se explica completamente teniendo en cuenta el papel básico de la cooperación
en la evolución. Eso, en todo caso, es lo que se desprende de los recientes descubrimientos
en el campo de la evolución, que combinan una masa considerable de observaciones sobre
el comportamiento animal con nuevos modelos matemáticos sobre la dinámica de las
poblaciones.
EO Wilson fue, como hemos visto, uno de los grandes promotores de la teoría de la
selección de parentesco. "Debo decir que he tenido que admitir que Hamilton, aunque creo
que sabía más sobre insectos sociales, me ganó para producir la idea principal, la idea más
original e importante sobre los insectos sociales de este siglo". 36 Wilson escribió en 1971.
Durante cuarenta años, esta teoría basada en la importancia del parentesco ha dominado el
pensamiento evolucionista. Hoy, habiendo llegado a la cumbre de una larga y distinguida
carrera como investigador, EO Wilson piensa que se equivocó: ahora está convencido de
que es la cooperación generalizada, compatible con la selección darwiniana clásica, la que
explica el surgimiento y el éxito de las especies sociales, como atestigua el título de su libro
más reciente: La conquista social de la Tierra . 37
Otras voces, las de eminentes genetistas como Luca Cavalli-Sforza y Marcus Feldman,
habían llamado la atención desde la década de 1970 sobre las limitaciones de la teoría de
Hamilton para explicar el altruismo. 38 Sus sucesores han tendido a considerar la selección
de parentesco como el principio universal de la evolución, y han tratado de hacer que todo
tenga en cuenta esta teoría lo mejor que han podido, incluyendo la cooperación altruista. A
lo largo de los años, Wilson también desarrolló crecientes dudas sobre la validez de esta
teoría. Estas dudas cristalizaron cuando comenzó a colaborar con Martin Nowak, biólogo,

128
matemático y director del Programa de Dinámica Evolutiva de Harvard. Wilson pensaba
que la teoría de Hamilton era matemáticamente brillante, pero dudaba cada vez más de sus
aplicaciones al mundo real a medida que las observaciones prácticas, cada vez más
numerosas, llegaban a contradecirla. Nowak, por el contrario, pensaba que la teoría de
Hamilton estaba ciertamente verificada en la naturaleza, pero, desde el punto de vista
matemático, la consideraba oscura y limitada. Su encuentro contribuyó a “una liberación
mutua”. 39
Nowak y Corina Tarnita, una brillante matemática del equipo de Harvard, concibieron
un modelo matemático más riguroso, basado en el concepto clásico darwiniano de
selección natural, que abarca las relaciones de parentesco, cuando están involucradas, así
como el comportamiento cooperativo involucrado en la evolución. . Este modelo, basado en
la dinámica y genética de las poblaciones, tiene en cuenta la variedad de interacciones que
se dan dentro de una población, tanto a nivel individual como colectivo. 40
La necesidad de esta nueva formulación era doble: proporcionar una teoría que
trascendiera las limitaciones de la teoría de Hamilton sobre el "altruismo extendido" y
tener en cuenta el número creciente de excepciones a la teoría de la selección familiar. Dos
especialistas en avispas, en particular, James Hunt, de la Universidad Estatal de Carolina del
Norte, y Raghavendra Gadagkar, del Instituto Indio de Ciencias en Bangalore, descubrieron
que la selección de parentesco no se aplicaba a las especies que estaban estudiando. 41
Philip Johns y sus colaboradores también demostraron que después de un encuentro
antagónico entre dos colonias de termitas no relacionadas, los sobrevivientes de cada
colonia cooperaron con éxito, formando una sola colonia. 42
En particular, según Wilson, el principal factor que conduce a la aparición de grandes
sociedades animales (eusocialidad) no es fundamentalmente el vínculo de parentesco, sino
la construcción de “nidos”, entendidos aquí en el sentido más amplio de lugares colectivos
de habitación y reproducción, un hormiguero subterráneo, por ejemplo, que se puede
defender y en el que se crían varias generaciones de crías. Cuando una hembra, la reina de
un hormiguero, por ejemplo, y sus descendientes adultos permanecen en el nido para
cuidar de las próximas generaciones, se puede establecer así una comunidad eusocial. Los
lazos de parentesco existentes en tal comunidad no serían, pues, la causa necesaria (como
pensaba Hamilton), sino una de las consecuencias de la formación de esta comunidad. En
resumen, los vínculos de parentesco son útiles, pero no necesarios, y ahora conocemos
muchos ejemplos de colonias eusociales compuestas por individuos no emparentados. 43
El modelo explicativo matemático de Nowak, Tarnita y Wilson suscitó una tormenta de
controversia en el campo de los evolucionistas que, durante varias décadas, han centrado
su visión de la evolución en la selección de parentesco. Se produjo un intenso intercambio
de publicaciones y argumentos en la revista científica Nature , y el debate continúa hasta el
día de hoy. 44 Aun así, este modelo aporta nuevos argumentos a la idea de que la selección
natural opera en múltiples niveles: el de los individuos, el de los grupos de individuos y el
de las culturas que influyen en el comportamiento de estos grupos.

L A N OCIÓN DE UN “ GRUPO ” DESDE EL PUNTO DE VISTA DE LA E VOLUCIÓN

129
Desde Darwin, la idea de que la selección natural pudiera favorecer o desfavorecer no sólo
a los individuos, y más concretamente a sus genes, sino también al conjunto de individuos
que pudiera considerarse en sí mismo como una entidad, ha suscitado reacciones diversas
y sigue dando lugar a lugar a un debate interminable. Concebida por Darwin, fue
descartada a fines de la década de 1960, 45 recuperada por Hamilton y Price en 1975 sin
mucho éxito, y finalmente reformulada con nuevos argumentos por David Sloan Wilson,
Elliott Sober, 46 EO Wilson y Martin Nowak.
Generalmente, un grupo se define aquí como una colección de individuos constituidos a
lo largo de un cierto período de tiempo durante el cual influyen mutuamente en su futuro
(y su éxito reproductivo). 47 Las abejas en una colmena, por ejemplo, tienen más influencia
sobre el destino de los demás habitantes de su propia colmena que sobre los de una
colmena vecina. Este grupo puede tener una duración de existencia variable, desde unos
pocos días hasta toda la vida. Una docena de exploradores que se preparan para partir en
busca de un tesoro en una jungla de América Central forman un grupo de este tipo: todos
pueden sacar provecho de ello y también todos se expondrán al peligro. Las acciones de
cada miembro repercutirán en el destino de todos los demás. 48

¿ SE PUEDE PROPAGAR EL ALTRUISMO ? _ _

La presión selectiva ocurre en todos los niveles de la organización de la vida, desde las
células de un organismo multicelular hasta los ecosistemas, desde los individuos hasta los
grupos. La selección de grupo no se opone en modo alguno a la selección individual, pero va
más allá de sus limitaciones. Esencialmente, cuando los individuos compiten entre sí, los
que menos cooperan y se benefician más de la bondad de los demás tienen más éxito, pero
cuando son los grupos los que entran en competencia, la aptitud de los grupos para
cooperar es un activo determinante: los grupos fuertemente cooperativos sobreviven
mejor que otros grupos. 49
Según los modelos matemáticos presentados por David Wilson y Sober, los grupos que
contienen una mayoría de individuos altruistas prosperan por las ventajas que la
cooperación y la ayuda mutua aportan al conjunto del grupo, a pesar de la presencia de un
cierto número de individuos egoístas, o freeriders, que se benefician del altruismo de los
demás. Los miembros de este grupo tendrán así más descendientes, la mayoría de los
cuales exhibirán comportamientos altruistas.
A los grupos que contienen una mayoría de individuos egoístas les va mucho peor,
porque la actitud dominante de "cada uno por sí mismo" perjudica el éxito general de la
comunidad. En tal grupo, los altruistas minoritarios son menos favorecidos y se encuentran
demasiado aislados para que su espíritu de cooperación influya en los demás. Uno a uno,
los individuos egoístas pueden tener una ventaja aquí sobre los individuos altruistas, pero
su grupo se estanca como un todo y, por lo tanto, producirá menos descendientes.
Si este patrón se repite de generación en generación, aumentará la proporción de
individuos que tienen el rasgo altruista. los La lección de este modelo, probada
matemáticamente durante un gran número de generaciones, es alentadora: una vez que el
porcentaje de altruistas en una población supera un cierto umbral (que podría rondar el

130
20% de la población), la característica altruista se amplifica en el transcurso de
generaciones 50
En colaboración con Sober y Wilson, Martin Nowak y Corina Tarnita han identificado
las condiciones que permiten que prospere la cooperación altruista. Resulta, de hecho, que
las sociedades humanas pueden describirse en términos de conjuntos de personas que
comparten ciertos intereses, valores y actividades. Cuantos más puntos tenga en común
con alguien, más interactuará con él y más sus intereses compartidos lo alentarán a
cooperar.
El eterno problema, en una comunidad de individuos cooperantes, es la presencia de
especuladores, a los que los economistas llaman “freeriders”, que se benefician de la
bondad de los cooperantes para utilizarlos y obtener lo mejor del trato. Cuando la mayoría
de las personas confían entre sí y cooperan, los freeriders pueden explotar fácilmente a los
demás. Y cuando su número aumenta demasiado, la comunidad decae. Por lo tanto, la tasa
de confianza y cooperación fluctuará con el tiempo.
Poco a poco, los cooperadores tenderán a encontrarse y trabajar juntos, mientras que
los grupos en los que predominan los freeriders irán decayendo con el tiempo. Sin
embargo, las fluctuaciones seguirán repitiéndose, ya que los nuevos freeriders se
introducirán regularmente en un grupo de cooperadores prósperos. 51
Al probar varios modelos matemáticos durante cientos de generaciones virtuales,
Nowak y sus colaboradores demostraron que, además de la movilidad, el éxito de la
cooperación dependía al final de la frecuencia con la que los cooperadores se asociaban
entre sí. Si esta frecuencia es mayor que la frecuencia con la que los freeriders coluden con
otros freeriders, los cooperadores altruistas se convertirán en la mayoría. En definitiva,
para avanzar hacia una sociedad más altruista, es fundamental que los altruistas se asocien
y sumen esfuerzos. En nuestro tiempo, esta sinergia entre cooperadores y altruistas ya no
requiere que se reúnan en un mismo lugar geográfico, ya que los medios de comunicación
contemporáneos, en particular las redes sociales, permiten el surgimiento de movimientos
de cooperación que reúnen a un gran número de personas que son dispersos
geográficamente.

131
 15
EL AMOR M ATERNO , ¿ FUNDAMENTO PARA EL ALTRUISMO
EXTENDIDO ?

orígenes evolutivos del altruismo aún no se han dilucidado por completo, Daniel
Batson cree que “yacen, al menos en parte, en el impulso de crianza de los padres humanos
por cuidar a sus crías. Este impulso ha sido fuertemente seleccionado dentro de nuestra
historia evolutiva; sin él, nuestra especie habría desaparecido hace mucho tiempo. Tal vez
porque el altruismo basado en la crianza está tan profundamente entretejido en el tejido de
nuestras vidas, es tan común y tan natural, su importancia no ha sido reconocida”. 1 Para
Batson, entre los humanos, es más lógico y empíricamente más fácil de verificar buscar las
bases genéticas del altruismo en una generalización cognitiva de los sentimientos de ternura,
preocupación empática y crianza que han surgido del instinto paterno , que está
profundamente inscrito en nuestros genes, que intentar demostrar que se deriva de la
selección de parentesco de Hamilton, el altruismo recíproco de Trivers o una tendencia
genética a la socialización y formación de coaliciones. 2
La idea se remonta a Darwin, para quien el amor al otro se basaba en el afecto paterno
y filial y estaba ligado a la emoción de la simpatía. 3 Las especies de mamíferos que no se
preocuparan por el bienestar de sus crías desaparecerían rápidamente. 4 William
McDougall, un psicólogo social muy influyente a principios del siglo XX, esbozó un enfoque
psicológico basado en la selección natural de Darwin en el que enfatizaba el instinto
paterno, las “emociones de ternura” asociadas con él y, por extensión, la preocupación
sentimos por todos los seres vulnerables que necesitan protección. McDougall desarrolló la
idea de que el cuidado de los padres, que consideraba el más poderoso de todos los
instintos, es la base del altruismo que se extiende a las personas que no son parientes. 5
Varios investigadores contemporáneos, incluidos Elliott Sober, Frans de Waal, Paul
Ekman y, como hemos citado anteriormente, Daniel Batson, han asumido esta hipótesis y
han argumentado que, con frecuencia, una cualidad seleccionada en el curso de la evolución
será llamada más tarde. para cumplir una función diferente. Así, la tendencia a ser amables
con nuestros hijos y con los allegados no sólo habría jugado un papel importante en la
preservación de nuestra especie, sino que también estaría en el origen del altruismo
extendido. 6 Como señala Paul Ekman:
La investigación ha demostrado que cuando las madres escuchan llorar a sus bebés,
hay una respuesta biológica, pero no en las mujeres que aún no han sido madres. Las
132
 madres muestran una respuesta más amplia a sus propios bebés, pero también
muestran una respuesta a los demás. No solo eso, sino que cuando nuestros padres
envejecen y se vuelven indefensos, nuestra preocupación, amor y cuidado por ellos
aumentan fuertemente, y se vuelven como nuestros hijos. 7
Entre los animales también encontramos casos sorprendentes de adopción altruista
entre diferentes especies, como la perra de Buenos Aires que se hizo famosa por haber
salvado a un bebé humano abandonado al colocarlo entre sus cachorros. De manera
similar, en un impactante documental, vemos a un leopardo perseguir y matar a una madre
babuina. Antes de m