FILIPENSES

Versículo a versículo

Grant R. Osborne

Editado por

Tesoro Bíblico
EDITORIAL

Filipenses: versículo a versículo

Copyright © 2017 Grant Osborne

Copyright © 2020 Editorial Tesoro Bíblico para la versión española

Serie: Comentario Osborne del Nuevo Testamento

Todos los derechos reservados. Puede usar citas breves de este recurso en presentaciones, artículos
y libros. Para otros usos, escriba a Editorial Tesoro Bíblico para obtener permiso:
tesorobiblico@[Link].

A menos que se indique lo contrario, las citas de las Escrituras son la traducción del autor o son de
la Santa Biblia, NUEVA VERSIÓN INTERNACIONAL®. Copyright © 1973, 1978, 1984, 2011 por Biblica,
Inc. Usado con permiso. Todos los derechos reservados en todo el mundo.

Traducción, edición: Equipo de traductores de Faithlife.

Editorial Tesoro Bíblico

Contenido
Género
Autoría y fecha
Circunstancias y ciudad
El propósito de Pablo y los opositores de los filipenses
Estructura y bosquejo
La teología de la carta
La doctrina de Cristo
El evangelio de Cristo
La iglesia de Cristo
El regreso de Cristo
Pablo saluda a los cristianos filipenses (1:1–2)
Pablo agradece su participación en su ministerio (1:3–8)
Su gozo en su colaboración (1:3–5)
La confianza de Pablo en la obra de Dios en ellos (1:6)
Su profundo afecto por ellos (1:7–8)
Pablo ora por su crecimiento espiritual (1:9–11)
Oración por amor que abunde (1:9)
Oración por discernimiento de lo que es mejor (1:10a)
Oración por vidas irreprochables (1:10b)
Oración por el fruto de justicia (1:11)
Pablo cuenta cómo su encarcelamiento ha hecho avanzar el evangelio (1:12–14)
Los resultados de su encarcelamiento entre los guardias romanos y los oficiales
(1:12–13)
Los resultados de su encarcelamiento para el testimonio cristiano (1:14)
El evangelio avanza a pesar de los motivos impuros (1:15–18a)
Dos motivos para proclamar a Cristo (1:15–16)
Algunos por amor a Pablo (1:16)
Otros por ambición personal (1:17)
La consideración importante: proclamar a Cristo (1:18a)
Pablo discute los posibles resultados y el verdadero propósito: la gloria de Cristo
(1:18b–20)
Gozo en su futura liberación (1:18b–19)
La verdadera meta: la gloria de Cristo (1:20)
Pablo discute la elección difícil ante él: vida o muerte (1:21–24)
Las opciones, ambas son deseables (1:21)
Las elecciones son enumeradas (1:22–24)
La expectativa gozosa: Pablo permanecería con ellos (1:25–26)
Pablo llama a la firmeza y unidad en medio de la persecución (1:27–30)
La conducta apropiada: digna del evangelio
Firmes, unánimes y sin temor (1:27–28a)
Las dos señales: destrucción y salvación
 El regalo del sufrimiento (1:29–30)
Pablo llama a la humildad en medio de la disensión (2:1–4)
Cuatro experiencias cristianas (2:1)
Cuatro cualidades internas necesarias (2:2)
La necesidad primaria de humildad (2:3–4)
Pablo exhorta a la iglesia a imitar la mente de Cristo (2:5)
Pablo presenta la encarnación como el paradigma para la humildad (2:6–11)
El estado de humillación de Cristo (2:6–8)
El estado de exaltación de Cristo (2:9–11)
Pablo demanda que sean obedientes (2:12–13)
Su parte: ocuparse en su salvación
La parte de Dios: obrando en ellos
Pablo encomienda el camino de la armonía y la pureza (2:14–16a)
Rechazar la queja y la contienda
El propósito: brillar como estrellas (2:15–16a)
La iglesia filipense es el legado de Pablo (2:16b–18)
Pablo desea jactarse de los filipenses (2:16b)
La ofrenda derramada de Pablo y el regocijo mutuo (2:17–18)
Pablo recomienda a Timoteo por su profundo amor y preocupación (2:19–24)
Su decisión de enviar a Timoteo (2:19)
La razón: el profundo amor de Timoteo por ellos (2:20–21)
El servicio fiel de Timoteo con Pablo (2:22)
Los dos “enviados” (2:23–24)
Pablo recomienda a Epafrodito por su servicio fiel (2:25–30)
La necesidad del bien de Epafrodito
Esperanza por el bien de los filipenses (2:28–30)
Pablo advierte acerca de los falsos maestros judaizantes (3:1–3)
La necesidad de regocijarse (3:1a)
La seguridad y advertencia (3:1b–2)
La descripción de los verdaderos y falsos creyentes (3:3)
Pablo reflexiona sobre las razones de su confianza en su linaje pasado (3:4–6)
Las razones de su confianza (3:4)
Su posición heredada privilegiada (3:5a)
Sus logros personales (3:5b–6)
Pablo vuelve al valor más grande de su estado actual ante Dios (3:7–11)
Todas las ganancias pasadas son pérdidas presentes (3:7)
El valor incomparable de conocer a Cristo (3:8–9)
La verdadera meta: conocer a Cristo (3:10–11)
Pablo aborda la necesidad de seguir adelante hacia la meta (3:12–16)
La clave: crecimiento espiritual continuo (3:12–14)
Superar las diferencias con una mentalidad madura (3:15–16)
Pablo aborda la necesidad de vivir no para lo terrenal, sino para lo celestial (3:17–
21)
El ejemplo vivo de Pablo (3:17)
 La acusación de los buscadores de placer mundano (3:18–19)
Los verdaderos creyentes y su destino celestial (3:20–21)
Pablo apela a la firmeza y unidad (4:1–3)
Mantenerse firmes contra los falsos maestros (4:1)
Encontrar unidad en medio del conflicto (4:2–3)
Pablo los llama al gozo y la paz (4:4–7)
La necesidad de regocijarse constantemente (4:4)
Conocidos por nuestra amabilidad (4:5)
La oración, el antídoto para la ansiedad (4:6–7)
Pablo discute la mentalidad cristiana (4:8–9)
El pensamiento correcto: lo excelente y que merezca elogio (4:8)
Hacer lo correcto: lo que han aprendido de Pablo (4:9)
Pablo agradece su generoso regalo (4:10–20)
Gracias por volver a preocuparse (4:10–13)
Gracias por su participación en su ministerio (4:14–17)
Gracias por su ofrenda fragante (4:18–20)
Pablo da los saludos finales (4:21–23)
Petición de que saluden a todos los santos (4:21a)
Saludo de los colaboradores y santos en Roma (4:21b–22)
Bendición final (4:23)

ELOGIOS A FILIPENSES: VERSÍCULO A VERSÍCULO

“Grant Osborne es uno de los principales comentaristas del Nuevo Testamento de nuestros
días. Este comentario y la serie de la que forma parte se basa en la vasta experiencia
académica y ministerial del Dr. Osborne, y lo pone a disposición de innumerables pastores
y maestros de todo el mundo. El comentario introduce y trata problemas difíciles y críticos,
pero se centra en una exposición cuidadosa y profunda del significado del texto versículo a
versículo y su aplicación en la vida del creyente y la iglesia. Es una ofrenda de amor al Señor
Jesús y su pueblo que dará mucho fruto para las generaciones venideras”.
Richard E. Averbeck, profesor del Antiguo Testamento y lenguas semíticas, director del
programa de doctorado en estudios teológicos, Trinity Evangelical Divinity School
“Grant Osborne encarna la mente de Cristo (Filipenses 2:5–11) al poner sus años de estudio
experto al servicio de este mensaje paulino y de la iglesia a la que se envió esta carta.
Estudiantes, maestros, mentores, líderes de grupos pequeños y otros encontrarán aquí una
guía segura y confiable para estudiar Filipenses”.
 Jon C. Laansma, profesor asociado de griego y Nuevo Testamento, Wheaton College y
Graduate School
“El último trabajo del Dr. Osborne sobre Filipenses se suma a una serie de comentarios que
se convertirá en un recurso favorito para los muchos predicadores y maestros que buscan
claridad directa tanto en la interpretación como en la aplicación de la Palabra de Dios. Hay
una gran cantidad de información exegética en cada página, incluidos maravillosos estudios
de palabras del texto griego original, todos presentados sin volverse demasiado técnicos o
académicos. Los estudiantes de la Biblia y los comunicadores apreciarán igualmente la
riqueza de la teología práctica y los puntos de aplicación útiles que, efectivamente, apuntan
a la relevancia duradera del mensaje de Filipenses”.
Todd Habegger, pastor principal, Village Church de Gurnee (IL)
“Como con todos los escritos anteriores de Grant Osborne, este comentario de Filipenses
es excelente. Llena una necesidad crítica en la iglesia, cerrando la brecha entre los
comentarios más técnicos disponibles y las necesidades del pueblo de Dios comprometido
en el mundo. El análisis exegético es críticamente perspicaz. Cumple su propósito
declarado: proporcionar un recurso que mejore la lectura devocional de las Escrituras y los
estudios bíblicos en las iglesias locales. Esto es apropiado para Filipenses y los otros escritos
del Nuevo Testamento, ya que fueron escritos desde un profundo deseo de mejorar la vida
espiritual de las comunidades del pueblo de Dios. Creo que el apóstol Pablo estaría
encantado de que esta obra esté disponible para el pueblo de Dios hoy”.
Mark Keown, profesor titular de Nuevo Testamento, Laidlaw College (Auckland, Nueva
Zelanda)

ELOGIOS A LOS COMENTARIOS OSBORNE DEL NUEVO

TESTAMENTO
“Con esta nueva serie, los lectores tendrán ante sí lo que nosotros, sus alumnos,
experimentamos en todas las clases del profesor Osborne: respeto paciente por cada
palabra del texto, delicadeza exegética, preferencia por una resolución ecléctica a las
opciones que enfrenta el intérprete, una sensibilidad a las preguntas teológicas y, sobre
todo, una reverencia a la palabra de Dios”.
Scot McKnight, Julius R. Mantey, presidente del Nuevo Testamento, Northern Seminary
“El Comentario Osborne del Nuevo Testamento se basa en el bagaje profundo de toda una
vida de estudio y enseñanza serios. Presenta percepciones interpretativas significativas en
un formato altamente accesible y espiritualmente enriquecedor. Este es un recurso
tremendo que servirá bien a una nueva generación de lectores de la Biblia en los años
venideros. ¡Muy recomendable!”.
Andreas J. Köstenberger, fundador de Fundamentos Bíblicos; profesor investigador
principal de Nuevo Testamento y teología bíblica, Southeastern Baptist Theological
Seminary
“Grant Osborne ha pasado toda su carrera profesional enseñando y escribiendo sobre
buenos principios para la interpretación de las Escrituras y luego los ha modelado en su
propia erudición, sobre todo en comentarios sobre numerosos libros del Nuevo
Testamento. El Comentario Osborne del Nuevo Testamento, por lo tanto, es una nueva serie
bienvenida por un erudito veterano del Nuevo Testamento decidido a pasar todo el tiempo
que Dios le dé en sus años de retiro, destilando las conclusiones de los mejores estudios sin
empantanar al lector en una interacción detallada con todas las diversas perspectivas que
se han sugerido. Si todos los volúmenes son tan buenos como este trabajo inaugural en
Apocalipsis, la serie se convertirá en un recurso muy bienvenido para el pastor o maestro
ocupado”.
Craig L. Blomberg, profesor distinguido del Nuevo Testamento, Denver Seminary
“Como muchos otros en la iglesia y la academia, me he beneficiado enormemente de los
escritos de Grant Osborne en el transcurso de mi carrera profesional. Grant tiene un don
para resumir los puntos sobresalientes en un pasaje y dejar en claro lo que él piensa que
significa el texto, así como para hacerlo relevante y aplicable a los creyentes en todos los
niveles de madurez bíblica. Encomio especialmente la utilidad de estos comentarios
versículo a versículo para pastores y líderes laicos”.
Stanley E. Porter, presidente, decano, profesor de Nuevo Testamento y Roy A. Hope,
presidente de Christian Worldview, McMaster Divinity College
“Durante años, he encontrado que los comentarios de Grant Osborne son guías confiables
y reflexivas para aquellos que desean comprender mejor el Nuevo Testamento. De hecho,
Osborne ha dominado el arte de escribir comentarios sólidos, útiles y legibles, y estoy
seguro de que esta nueva serie continuará el nivel de excelencia que esperamos de él. Qué
emocionante es pensar que los pastores, estudiantes y laicos podrán beneficiarse en los
próximos años de la interpretación sabia y perspicaz provista por el profesor Osborne en
esta nueva serie. El Comentario Osborne del Nuevo Testamento será un gran regalo para el
pueblo de Dios”.
David S. Dockery, presidente, Trinity International University
“Uno de mis modelos a seguir más valiosos, Grant Osborne, es un erudito bíblico de primer
nivel que aporta al texto de las Escrituras una gran profundidad de conocimiento que es
accesible y devocional. Grant ama a Cristo, ama la Palabra y ama a la iglesia, y esos amores
están encarnados en esta nueva serie maravillosa de comentarios, que no puedo
recomendar lo suficiente”.
 George H. Guthrie, Benjamin W. Perry Profesor de Biblia, Union University
“Grant Osborne es ideal para escribir una serie de comentarios concisos sobre el Nuevo
Testamento. Sus habilidades exegéticas y hermenéuticas son bien conocidas, y cualquiera
que haya tenido el privilegio de estar en sus clases también conoce su corazón y sabiduría
pastoral”.
Ray Van Neste, profesor de estudios bíblicos, director de la R.C. Centro Ryan de Estudios
Bíblicos, Union University
“Grant Osborne es un eminente erudito del Nuevo Testamento y profesor de buen corazón
que ama la Palabra de Dios. A través de décadas de enseñanza efectiva en la Trinity
Evangelical Divinity School y en el ministerio de la iglesia en todo el mundo, ha demostrado
una capacidad para guiar a sus lectores en una comprensión cuidadosa de la Biblia. Los
volúmenes de esta serie de comentarios accesibles ayudan a los lectores a comprender el
texto de manera clara y precisa. Pero también nos llevan a considerar las implicaciones del
texto, proporcionando ideas clave sobre la aplicación fiel y la predicación que reflejan toda
una vida de experiencia en el ministerio. Esta combinación única de erudición y experiencia
práctica hace de esta serie un recurso invaluable para todos los estudiantes de la Palabra
de Dios, y especialmente para aquellos que están llamados a predicar y enseñar”.
H. Wayne Johnson, decano académico asociado y profesor asociado de teología pastoral,
Trinity Evangelical Divinity School

PREFACIO A LA SERIE
Hay dos autores para cada libro bíblico: el autor humano que escribió las palabras y el Autor
divino que reveló e inspiró cada palabra. Si bien Dios no dictó las palabras a los escritores
bíblicos, sí guio sus mentes para que escribieran sus propias palabras bajo la influencia del
Espíritu Santo. Si los cristianos realmente creyeran lo que dijeron cuando llamaron a la Biblia
“la palabra de Dios”, se comprometerían mucho más en el estudio bíblico serio. Como
revelación divina, la Biblia merece y, de hecho exige, ser estudiada profundamente.
Esto significa que, cuando estudiamos la Biblia, no deberíamos sentirnos satisfechos con
una lectura superficial en la que insertamos nuestros propios significados al texto. En
cambio, debemos siempre preguntarnos qué es lo que Dios quiso decir en cada pasaje. Pero
el estudio de la Biblia no debería ser una tarea tediosa que tenemos que realizar. Es un
privilegio sagrado y una alegría. El profundo significado de cualquier texto es un tesoro
enterrado; todas las riquezas están esperando bajo la superficie. Si supiéramos que hay oro
en el patio trasero de nuestra casa, nada nos impediría obtener las herramientas necesarias
para cavar y sacarlo. Del mismo modo, en el estudio formal de la Biblia todos los tesoros y
riquezas de Dios están esperando a ser excavados para nuestro beneficio.
 Esta serie de comentarios sobre el Nuevo Testamento tiene la intención de proporcionar
dichas herramientas y ayudar al cristiano a comprender más profundamente el significado
pretendido por Dios en la Biblia. Cada volumen guía al lector a través de un libro versículo
a versículo con el objetivo de desvelarnos lo que Dios mandó a Mateo o Pablo o Juan a decir
a sus lectores. Mi objetivo en esta serie es dar sentido al contexto histórico y literario de
estas obras antiguas, para proveer la información que va a permitir al lector moderno
entender exactamente lo que los escritores bíblicos estaban diciendo a su audiencia del
primer siglo. Me gustaría eliminar la complejidad de la mayoría de los comentarios
modernos del texto y proporcionar una explicación fácil de leer.
Pero no es suficiente saber qué querían expresar los libros del Nuevo Testamento en
aquel entonces; necesitamos ayuda para determinar cómo cada texto se aplica actualmente
a nuestras vidas. Una cosa es entender lo que Pablo les estaba diciendo a sus lectores en
Roma o Filipos y, otra muy distinta, es entender el significado de sus palabras para nosotros.
Así pues, en los puntos clave del comentario, intentaré ayudar al lector a descubrir áreas de
nuestra vida moderna a las que el texto se dirige.
Visualizo tres usos principales para esta serie:
1. Lectura devocional de las Escrituras. Muchos cristianos leen rápidamente toda
la Biblia en programas devocionales de un año. Eso es muy útil para obtener una
amplia visión general de la historia de la Biblia. Pero animo enfáticamente a
realizar otro tipo de lectura devocional, concretamente, a estudiar
profundamente un solo segmento del texto bíblico e intentar entenderlo. Estos
comentarios están diseñados para permitir eso. El comentario se basa en la NVI
y explica el significado de los versículos, lo que permite al lector moderno leer
un par de páginas a la vez y orar sobre el mensaje.
2. Estudios bíblicos de la iglesia. He escrito estos comentarios también como guías
para grupos de estudio bíblico. Muchos estudios bíblicos de hoy consisten en
personas que se reúnen para compartir lo que piensan que dice el texto. Hay
ventajas en tal enfoque, pero también debilidades. El problema es que Dios
inspiró estos pasajes bíblicos de modo que la iglesia pudiera entender y
obedecer lo que él pretendía que el texto dijera. Sin ninguna orientación sobre
el significado del texto, somos propensos a cometer herejía. Como mínimo, los
líderes del estudio bíblico necesitan tener un comentario, de modo que puedan
guiar la discusión en la dirección que Dios pretendía. En mis propios estudios
bíblicos de la iglesia, a menudo hago que la clase lea una exposición sencilla del
texto, por lo que todos pueden hablar del mensaje dado por Dios, y eso mismo
es lo que espero ofrecer aquí.
3. Ayudas para el sermón. Estos comentarios también están destinados a ayudar
a los pastores a exponer fielmente el texto en un sermón. Los pastores ocupados
a menudo tienen muy poco tiempo para estudiar comentarios complejos de mil
páginas sobre pasajes bíblicos. Como resultado, es fácil pasar poco tiempo en el
estudio de la Biblia y, por lo tanto, dar un sermón superficial el domingo.
Mientras escribo esta serie, estoy plasmando mi propia experiencia como pastor
 y pastor interino, preguntándome a mí mismo lo que quisiera que un sermón
incluyera.
Sobre todo, mi objetivo en estos comentarios es simple: me gustaría que fueran
aventuras interesantes y emocionantes a través de los textos del Nuevo Testamento. Mi
esperanza es que los lectores descubran las riquezas de Dios que se encuentran detrás de
cada pasaje en su divina palabra. ¡Espero que cada lector se enamore de la palabra de Dios
tanto como yo y que comience una fascinación similar de por vida con estas verdades
eternas!

INTRODUCCIÓN A FILIPENSES

Género

Es obvio que esta es una carta, pero hay diferentes tipos de Cartas en el Nuevo
Testamento. Por ejemplo, Hebreos es más un tratado, que tiene que ver con la superioridad
de Cristo sobre todos los aspectos del sistema religioso judío, y Efesios es una homilía o una
palabra de exhortación que tiene que ver con Cristo y la iglesia. ¿Qué tipo de carta es
Filipenses?
1. Epístola de amistad: hay un reconocimiento creciente de que Filipenses es
principalmente una carta de amistad. En el mundo antiguo, se enseñaban cursos
acerca de la escritura de las epístolas, ya que la habilidad era importante tanto
en el comercio como en la política. En uno de esos libros de texto, la epístola de
amistad fue la primera de los veintiún tipos discutidos. La carta de Pablo a los
filipenses contiene varios signos formales de ser una carta de amistad: un
lenguaje que expresa afecto, como “los quiero a todos con el entrañable amor
de Cristo” (1:8) o “[los] amo y extraño” y “mi alegría y mi corona” (4:1); lenguaje
de unidad, como el que expresa ideas afines (2:2; 4:2) o unicidad (1:27; 2:2; 4:3);
lenguaje de compañerismo/asociación (1:5, 7; 3:10; 4:15); lenguaje de compartir
y cuidar (1:30; 2:17–18; 4:10, 14–18); expresión del deseo de verse (1:25–26, 27;
2:23, 24); y compartir y pedir noticias personales (1:12–26). Pablo y Filipos
tienen una amistad profunda y duradera. En Filipenses 4:15 Pablo dice que
Filipos fue la única iglesia que continuó apoyándolo a través de su ministerio, y
sentía una permanente alegría y un profundo sentido de gratitud por los
creyentes allí.
2. Palabra de exhortación: por supuesto, Filipenses es más que una simple carta de
amistad. También es una palabra de exhortación, ya que Pablo aborda
necesidades significativas en la iglesia filipense; estos creyentes necesitan ayuda
 para manejar la persecución (1:27–30), reconciliar conflictos y disensiones (2:1–
18; 4:2–3) y tratar con falsos maestros (3:1–4, 18–19). Al tratar con tales
necesidades espirituales y morales, Filipenses, más que cualquier otra carta, usa
a los individuos como paradigmas o modelos de conducta ejemplar; estos
incluyen a Jesús (2:5–11), Timoteo (2:19–24), Epafrodito (2:25–30) y el mismo
Pablo (3:4–14, 17). La cualidad principal modelada es la humildad, como se
define en 2:3–4: “No hagan nada por egoísmo o vanidad; más bien, con humildad
consideren a los demás como superiores a ustedes mismos. Cada uno debe velar
no solo por sus propios intereses, sino también por los intereses de los demás”.
El camino hacia esto se proporciona en 3:12–14: “Olvidando lo que queda atrás
y esforzándome por alcanzar lo que está delante, sigo avanzando…”.
3. Múltiples cartas: muchos comentaristas creen que Filipenses no es una sola
carta, sino una recopilación de dos o tres cartas diferentes. Como veremos en el
comentario, 3:1 (“Por lo demás”) aparentemente introduce una conclusión
prevista, pero se interrumpe con la noticia de la llegada de los judaizantes.
Filipenses 3:1–4:1 puede verse como una interpolación de una carta separada.
Además, muchos intérpretes ven 4:10–20 como una carta distinta, dado que
Pablo parece esperar mucho tiempo para escribir su acción de gracias en estos
versículos por el regalo que los filipenses le hicieron. Una posible explicación es
que Pablo ya había enviado una expresión de gratitud poco después de recibir el
regalo, y un editor posterior incluyó esas breves observaciones (4:10–20) con
otro material que Pablo había enviado a los filipenses (1:1–4:9; 4:21–23). En la
teoría de las tres cartas, el orden de envío habría sido la carta de agradecimiento
(4:10–20), luego meses después la carta básica a los filipenses (1:1–3:1; 4:2–9,
21–23) y, en algún momento aún más tarde, la advertencia contra los
judaizantes (3:2–4:1).
Sin embargo, estas separaciones son artificiales e innecesarias, como lo mostrará el
comentario. La carta en su forma canónica tiene un sentido literario perfectamente bueno
tal como está. En lugar de leer 3:1–4:1 como una interpolación, una mejor explicación es
que Pablo, mientras escribía, fue interrumpido por la noticia de la llegada de los judaizantes
a Filipos y sintió la necesidad de abordar la grave situación de inmediato. Así cambió su
táctica y comenzó su diatriba contra estos peligrosos herejes en 3:1b. Además, con respecto
a 4:10–20, existe una amplia evidencia en antiguas cartas de amistad de que la escritura de
agradecimientos por obsequios a menudo se reservaba para el final de la carta. Por otra
parte, no hay evidencia alguna de que esta carta haya existido sin los pasajes de 3:1–4:1 y
4:10–20. Evidentemente, siempre se ha transmitido en la forma en que la tenemos. Por lo
tanto, concluimos que esta carta es un todo integrado como aparece en el canon.

Autoría y fecha
Si bien hay muchos escépticos con respecto a la autoría de Pablo acerca de Colosenses y
Efesios (vea esos comentarios dentro de esta serie), la mayoría de los comentaristas
actuales están de acuerdo en que Pablo escribió Filipenses. Pablo se nombra a sí mismo
como autor (1:1), y todos los padres de la iglesia catalogaron la carta como Paulina. Los
detalles personales de la carta coinciden estrechamente con lo que sabemos del apóstol, y
el estilo y el lenguaje están en consonancia con los de otras cartas aceptadas como
genuinas. Los detalles sobre el encarcelamiento de Pablo, la situación del juicio y el
establecimiento de la iglesia en Filipos se ajustan al escenario histórico de principios de los
años 60. Por lo tanto, podemos concluir con confianza que Pablo escribió esta carta.
La situación y la fecha de escritura están estrechamente entrelazadas. Pablo fue
arrestado en Jerusalén en su último viaje allí después de su tercer viaje misionero (Hechos
21), aproximadamente en el año 57. Luego siguió su encarcelamiento de dos años en
Cesarea, su juicio ante Festo y Agripa (Hechos 25–26), su viaje a Roma (Hechos 27), y su
juicio de dos años en Roma en 60–62 d.C. (Hechos 28). Pablo probablemente escribió
Colosenses y Efesios a mediados de ese período (61 d.C.) y Filipenses al final de ese tiempo
(62 d.C.), basándose en sus comentarios en Filipenses 1:19–26; 2:23–24 que esperaba
escuchar el veredicto pronto y esperaba ser liberado. Se ha debatido si esto fue el
encarcelamiento en Éfeso (Hechos 19:35–41; 1 Co. 15:32), Filipos (Hechos 16:19–34),
Cesarea (Hechos 23:23–26:32), o Roma (Hechos 28). Como se discutió en los comentarios
sobre Colosenses y Efesios, las circunstancias en los primeros tres encarcelamientos no
encajan bien con lo que realmente vemos en las cartas de la prisión, y el juicio romano
proporciona, con mucho, los paralelos más cercanos. Por lo tanto, podemos concluir que
Filipenses fue escrita hacia el final del juicio de Pablo en Roma en el año 62.

Circunstancias y ciudad
El trabajo de Pablo en Filipos fue un hito importante en su vida, pues era la primera ciudad
que el apóstol habría alcanzado en tierras griegas donde ministró. Se necesitó la visión del
hombre de Macedonia (Hechos 16:6–10) para llevarlo allí. La ciudad había sido nombrada
después de Felipe II, el padre de Alejandro Magno, y estaba ubicada en una importante ruta
comercial llamada Vía Egnatia. Sin embargo, no se volvió importante hasta el 42 a.C.,
cuando Marco Antonio y el sobrino de Julio César, Octavio, derrotaron a Casio y Bruto (los
asesinos de Julio César) en un campo de batalla cerca de la ciudad. En honor a esa victoria,
Octavio hizo de Filipos una colonia romana y un asentamiento para oficiales y soldados
veteranos. Considerada una copia en miniatura de la propia Roma, se convirtió en una de
las ciudades más importantes de la región, con aproximadamente 10,000 habitantes.
Filipos era una ciudad religiosamente diversa, pero albergaba pocos judíos, y había una
gran cantidad de prejuicios antisemitas que se extendieron a la persecución de los
cristianos. Aparentemente, la tolerancia religiosa de los residentes fue tan lejos como para
abarcar variaciones de sus propios dioses (grecorromanos, egipcios, babilonios, etc.) y no
se extendió al Dios judeocristiano.
Pablo y su equipo (Silas, Timoteo y Lucas) llegaron a Filipos durante el segundo viaje
misionero mientras extendían el evangelio a Macedonia y Grecia alrededor del año 50. No
pudieron encontrar una sinagoga (lo que implica que había menos de diez hombres judíos
en la ciudad), y en lugar de eso, encontraron un grupo de mujeres judías y temerosas que
se reunían en el día de reposo para adorar (Hechos 16:13). Lidia, una rica temerosa de Dios
que vendía tela púrpura costosa, fue la primera convertida y mecenas de la iglesia
establecida en Filipos (Hechos 16:14–15, 40). Pablo se vio obligado a irse después del
episodio de prisión registrado en Hechos 16:19–36 y, cuando terminó ese viaje a través de
Macedonia y Acaya, la iglesia de Filipos ayudó económicamente al equipo en varias
ocasiones (Fil. 4:15–16). Esa iglesia permaneció cerca de Pablo por el resto de su carrera en
el ministerio. Probablemente volvió a visitar a los creyentes allí durante su estancia de tres
meses en Macedonia y Acaya (Hechos 20:1–3) en su camino a Jerusalén.
Durante los tumultuosos acontecimientos posteriores al arresto de Pablo en Jerusalén
y sus encarcelamientos, primero en Cesarea (dos años) y luego en Roma (dos años), los
filipenses no pudieron ayudarlo (4:10). Pero por alguna razón, encontraron la oportunidad
de hacerlo a la mitad de su segundo año en Roma (mientras Pablo todavía estaba
encarcelado) y enviaron no solo ayuda económica, sino también un asistente personal,
Epafrodito (2:25–30) para ayudar a Pablo en su ministerio. Esto fue increíblemente
alentador, y una de las razones por las que Pablo envió esta carta fue para expresar su amor
y gratitud por la fidelidad de los filipenses.

El propósito de Pablo y los opositores de los filipenses

Pablo tenía cuatro propósitos principales para escribir esta carta:
1. Para expresar su gratitud: como se indicó antes, Pablo estaba realmente
agradecido por el regalo de los filipenses y quería agradecerles profusamente
(4:10–20). En sí mismo, el tema de la gratitud por el apoyo de otros creyentes es
una contribución importante para nosotros. En sus cartas, Pablo a menudo
expresa acción de gracias a Dios y habla sobre el don de la hospitalidad a los
demás. Esta carta combina ambos en un hermoso tratado sobre la respuesta
cristiana de gratitud a los demás por su amorosa preocupación.
2. Para informar sobre su situación: Pablo estaba entusiasmado con el éxito de su
misión en Roma a pesar de su aparente situación imposible (1:12–14) y quería
compartir con los filipenses no solo estas noticias, sino también noticias sobre
su juicio y el fin que estaba a la vista (1:19–26). Él quería compartirles el triunfo
del evangelio en medio de la adversidad aparentemente insuperable.
3. Para dar aliento: Pablo quería ofrecer consuelo a los filipenses por la persecución
y el sufrimiento que habían estado experimentando. Los macedonios
antisemitas y anticristianos habían provocado una intensa persecución en la
iglesia, y Pablo les recuerda a los creyentes filipenses la voluntad de Dios de “no
solo creer Cristo, sino también sufrir por él” (1:29). Cristo es el modelo de
humildad en el sufrimiento (2:8), Pablo soporta el sufrimiento como un sacrificio
a Dios (2:17), y Epafrodito demuestra perseverancia en el sufrimiento (2:26–27).
4. Para dar instrucción: Pablo quería advertir a los filipenses acerca de dos
problemas importantes: disensión en su iglesia (2:1–18) y la aparición de falsos
maestros (3:2–3, 17–18).
Este cuarto propósito implica un gran debate sobre la identidad de aquellos que estaban
provocando problemas entre los creyentes filipenses.
 Si bien algunos intérpretes han tratado de aislar a un solo grupo de oponentes, ese
escenario es poco probable; es mejor reconocer al menos tres ―y quizás cuatro― grupos
separados de oponentes mencionados en la carta.
Los primeros serían los predicadores que estaban usando su oportunidad para
promover el evangelio para oponerse a Pablo (1:15–17). Definitivamente eran creyentes,
ya que Pablo se regocijó por ellos a pesar de que estaban “causando problemas” para él,
porque aún estaban predicando a Cristo fielmente. El segundo grupo incluye ciudadanos
romanos e incrédulos que perseguían a los santos y asustaban a muchos (1:27–30). No
pueden haber sido los mismos que cualquiera de los otros grupos, porque los otros eran
problemáticos desde el interior de la iglesia, mientras que la fuente de este problema
estaba fuera. El tercer grupo son los judaizantes, que creían que un gentil tenía que
convertirse al judaísmo y observar la ley mosaica cuando venía a Cristo (3:2–3; véase
también Gálatas). El cuarto grupo potencial, mencionado en 3:18–19, es más difícil de
identificar. Durante la mayor parte de mi carrera docente, sostuve que había un solo grupo
detrás de 3:2–3 y 3:18–19 (tres grupos en total), pero al reexaminar el tema al escribir este
comentario, he cambiado de opinión.
Cuando se toman al pie de la letra los comentarios de Pablo en 3:19 (“su dios es el
estómago y se enorgullecen de lo que es su vergüenza”) estos oponentes no parecen
encajar en una orientación judía. Sin embargo, algunos intérpretes ―incluido yo mismo,
hasta hace poco― creen que los judaizantes siguen siendo el objetivo de Pablo aquí, según
la lectura del versículo 19 con una gran dosis de ironía. En el versículo 2, Pablo llama a los
judaizantes “perros”; los judíos usaban este epíteto para etiquetar a los gentiles como
inmundos, pero Pablo lo invierte, lo que implica que los judaizantes eran de hecho
inmundos porque habían reemplazado la cruz con la circuncisión como la base de la
salvación. Pablo también llama a los judaizantes “mutiladores”, un giro sarcástico en su
agenda de circuncidar a los cristianos gentiles. A la luz de estos comentarios en el versículo
2 (según la teoría), Pablo podría estar haciendo algo similar en el versículo 19, refiriéndose
con ironía a las leyes alimentarias judías (“su dios es el estómago”) y la circuncisión (“y se
enorgullecen de lo que es su vergüenza”).
Si bien esta lectura sigue siendo viable para algunos intérpretes, yo lo considero ahora
muy diferente. Como veremos en el comentario, las imágenes en 3:18–19 parecen referirse
directamente a los gentiles (en lugar de indirectamente a los judíos), lo que hace más
plausible que Pablo describa un grupo diferente de los judaizantes. Los datos sugieren un
grupo de conversos gentiles que eran proto gnósticos que seguían un estilo de vida libertino
y sensual (similar a los falsos maestros en 1 Juan). Por lo tanto, me parece probable que los
versículos 2–3 se refieran a los judaizantes y los versículos 18–19 a los libertinos gentiles,
haciendo así cuatro conjuntos de oponentes en total.

Estructura y bosquejo
Filipenses es sencillo en cuanto a desarrollo estructural. Pablo está abordando los
problemas uno a la vez sin usar recursos organizativos complicados como el quiasmo (un
patrón A-B-B’-A’) o la recapitulación (ciclos que repiten material varias veces, como en 1
Juan o Apocalipsis). Su material se presenta de acuerdo con el siguiente bosquejo:
I. Saludo y oración, 1:1–11
A. Saludo a la iglesia, 1:1–2
B. Acción de gracias por su participación en su ministerio, 1:3–8
1. Su gozo en su relación, 1:3–5
2. Su confianza en la obra de Dios entre ellos, 1:6
3. Su profundo afecto por ellos, 1:7–8
C. Oración por su crecimiento espiritual, 1:9–11
1. Oración por amor que abunde, 1:9
2. Oración para discernir lo que es mejor, 1:10a
3. Oración por vidas irreprochables, 1:10b
4. Oración por fruto de justicia, 1:11
II. El estado de Pablo y el evangelio en Roma, 1:12–26
A. Las cadenas de Pablo: haciendo avanzar el evangelio, 1:12–14
1. Los resultados de su encarcelamiento en Roma, 1:12–13
2. Los resultados para la misión cristiana, 1:14
B. El avance del evangelio a pesar de los motivos impuros, 1:15–18a
1. Dos motivos para proclamar a Cristo, 1:15–16
2. Algunos por amor a Pablo, 1:16
3. Otros por mala voluntad, 1:17
4. La consideración importante: proclamar a Cristo, 1:18a
C. La situación de Pablo: en juicio por su vida, 1:18b–26
1. Los posibles resultados: ambos glorificarán a Cristo, 1:18b–20
a. Gozo en su liberación, 1:18b–19
b. La verdadera meta: la gloria de Cristo, 1:20
2. La elección difícil: vida o muerte, 1:21–24
a. Las opciones, ambas deseables, 1:21
b. Las opciones enumeradas, 1:22–24
1) Seguir viviendo significaría un trabajo fructífero, 1:22
2) Partir y estar con Cristo sería mucho mejor, 1:23
3) Permanecer sería mejor para los filipenses, 1:24
3. La expectativa gozosa: Pablo permanecería con ellos, 1:25–26
III. Llamado a la unidad en Filipos, 1:27–2:18
A. Firmeza y unidad en medio de la persecución, 1:27–30
1. La conducta apropiada, digna del evangelio, 1:27–28
a. Firmes, unidos y sin temor, 1:27–28a
b. Los dos señales: destrucción y salvación, 1:28b
2. El don del sufrimiento, 1:29–30
a. La meta del sufrimiento: para Pablo, 1:29
b. El modelo para la lucha: Pablo, 1:30
B. Humildad en medio de la disensión, 2:1–4
1. Cuatro experiencias cristianas, 2:1
2. Cuatro cualidades internas necesarias, 2:2
3. La necesidad principal de humildad, 2:3–4
C. Cristo Jesús, modelo de humildad, 2:5–11
 1. Emular la mentalidad de Cristo, 2:5
2. La encarnación de Cristo como paradigma de la humildad, 2:6–11
a. El estado de humillación de Cristo, 2:6–8
1) Su pensamiento, 2:6
2) Su estado de ser: se hizo nada, 2:7
3) Su humildad y crucifixión, 2:8
b. El estado de exaltación de Cristo, 2:9–11
1) Su exaltación por Dios, 2:9
2) Su exaltación por adoración y sumisión, 2:10
3) Su exaltación por confesión, 2:11
D. Llamado a la obediencia, la armonía y pureza, 2:12–18
1. La demanda de obediencia, 2:12–13
a. Su parte: trabajando en su salvación, 2:12
b. La parte de Dios: trabajando en ellos, 2:13
2. El camino de la armonía y la pureza, 2:14–16a
a. Rechazo a quejarse y discutir, 2:14
b. El propósito: brillar como estrellas, 2:15–16a
3. La iglesia filipense como legado de Pablo, 2:16b–18
a. La jactancia de Pablo, 2:16b
b. La ofrenda de libación de Pablo y el regocijo mutuo, 2:17–18
IV. Recomendando a Timoteo y Epafrodito, 2:19–30
A. La recomendación de Timoteo, 2:19–24
1. La decisión de enviar a Timoteo, 2:19
2. La razón: el profundo amor de Timoteo por ellos, 2:20–21
3. Su fiel servicio con Pablo, 2:22
4. Los dos “enviados”, 2:23–24
B. La recomendación de Epafrodito, 2:25–30
1. La necesidad del bienestar de Epafrodito, 2:25–27
a. Su historia: enviado para cuidar a Pablo, 2:25
b. Su angustia y enfermedad grave, 2:26–27
2. La esperanza de Pablo por el bien de los filipenses, 2:28–30
a. Las razones: alegría y honor, 2:28–29
b. Su ejemplo: arriesgó su vida, 2:30
V. Dos nuevas crisis que enfrentan los filipenses, 3:1–21
A. Llegan los judaizantes, 3:1–11
1. Advertencia contra los falsos maestros judaizantes, 3:1–3
a. La necesidad de alegrarse, 3:1a
b. La protección y advertencia, 3:1b–2
c. La descripción de creyentes verdaderos versus falsos, 3:3
2. Las razones de la confianza de Pablo en su linaje pasado, 3:4–6
a. Las razones de su confianza, 3:4
b. Su posición heredada privilegiada, 3:5a
c. Sus logros personales, 3:5b–6
3. El valor más grande de su estado presente ante Dios, 3:7–11
 a. Todas las ganancias pasadas son pérdidas presentes, 3:7
b. El valor superior de conocer a Cristo, 3:8–9
1) Perderlo todo para conocer a Cristo, 3:8a
2) Todo es basura para ganar a Cristo, 3:8b–9a
3) La verdadera ganancia: justicia basada en la fe, 3:9b
c. La verdadera meta: conocer a Cristo, 3:10–11
1) El contenido: conocerlo, su resurrección y sus
sufrimientos, 3:10a
2) Los medios: ser como él en su muerte, 3:10b
3) El objetivo: alcanzar su resurrección, 3:11
B. Perseverancia en medio de adversarios mundanos, 3:12–21
1. La necesidad de avanzar hacia la meta, 3:12–16
a. La clave: crecimiento espiritual continuo, 3:12–14
1) Hacer balance y seguir adelante, 3:12
2) El método para alcanzar la meta, 3:13–14
b. Superar las diferencias con una mentalidad madura, 3:15–16
1) Para los menos maduros: Dios aclarará la confusión,
3:15
2) Para los maduros: vivan de acuerdo con lo que han
alcanzado, 3:16
2. La necesidad de vivir no por lo terrenal sino por lo celestial, 3:17–21
a. El ejemplo vivo de Pablo, 3:17
b. La acusación de falsos maestros mundanos, 3:18–19
1) Su designación: enemigos de la cruz, 3:18
2) Cuatro características de los enemigos, 3:19
c. Los verdaderos creyentes y su destino celestial, 3:20–21
1) Ciudadanía en el cielo, 3:20a
2) Espera ansiosa: el cuerpo glorioso que esperamos,
3:20b–21
VI. Exhortaciones finales, 4:1–9
A. Apelar por la firmeza y la unidad, 4:1–3
1. Mantenerse firme contra los falsos maestros, 4:1
2. Encontrar la unidad en medio del conflicto: Evodia y Síntique, 4:2–3
B. Los llama a la alegría y la paz, 4:4–7
1. Regocijo constante, 4:4
2. Conocido por su gentileza, 4:5
3. La oración, el antídoto para la ansiedad, 4:6–7.
a. Los medios: la oración reemplaza la preocupación, 4:6
b. El resultado: la paz de Dios, 4:7
C. La mentalidad cristiana, 4:8–9
1. Pensamiento correcto: cosas excelentes y dignas de elogios, 4:8
2. Hacer lo correcto: lo que han aprendido de Pablo, 4:9
VII. Acción de gracias por su generoso regalo, 4:10–20
A. Gratitud por renovar su preocupación, 4:10–13.
 1. Reconociendo su preocupación, 4:10
2. Contentamiento en todas las circunstancias, 4:11–12
3. Cristo, la fuente de fortaleza, 4:13
B. Gratitud por su colaboración en su ministerio, 4:14–17
1. Compartiendo en sus dificultades, 4:14
2. Nadie compartió excepto los filipenses, 4:15–16
3. Su deseo: todo esto acreditado a su cuenta, 4:17
C. Gratitud por su fragante ofrenda, 4:18–20
1. La abundancia de su sacrificio aceptable, 4:18
2. La recompensa: Dios satisface todas sus necesidades, 4:19
3. Cierre doxológico, 4:20
VIII. Saludos finales, 4:21–23
A. Solicita que saluden a todos los santos, 4:21a
B. Saludo de los colaboradores y santos en Roma, 4:21b–22
C. Bendición final, 4:23

La teología de la carta
La doctrina de Cristo
Como en prácticamente todas las cartas de Pablo, Cristo es el punto central del
pensamiento teológico. A lo largo de las cartas de la prisión, Pablo se centra en el Señor
exaltado, pero Filipenses, debido al himno a Cristo de 2:6–11, comienza con la encarnación
y la muerte sacrificial de Cristo. Aquí hay un fuerte énfasis en la deidad de Jesús y la gloria
preexistente. El punto es que su exaltación no fue algo nuevo, sino más bien un regreso a
la gloria de su pasado preexistente. En su encarnación entregó su gloria y “y se rebajó
voluntariamente”, haciéndose como esclavo para servir a la humanidad. El énfasis está en
la humildad de Jesús como paradigma para nosotros, y el mensaje de Pablo es la definición
de una persona piadosa: alguien que, como Jesús, busca la humildad y deja la gloria a Dios.
Cristo está en la cúspide de cada parte de esta carta. El objetivo final de cada creyente
es “conocerlo” (3:8, 10), y todo lo que vale la pena tener en la vida como nuestro es “en
Cristo”. Nuestra tarea es considerar todo lo demás como menos ―incluso basura― para
ganar lo que realmente importa, Cristo (3:7–9). Su muerte en la cruz (2:8) hace posible la
salvación, y el evangelio que se proclama al mundo (ver abajo) es el “evangelio de Cristo”
(1:27). Ganar la salvación viene a través de la “fe en Cristo”, llevándonos a ser “encontrados
unidos a él” (3:9). No nos salvamos a nosotros mismos; más bien, Cristo “nos alcanzó a
nosotros” (3:12). En resumen, Cristo es “Dios de Dios” (como en el Credo de Nicea), el que
entregó su gloria para convertirse en nuestro esclavo para llevarnos a Dios, y que es nuestro
modelo de humildad, quien ejemplifica para nosotros la vida de humildad que agrada a
Dios.

El evangelio de Cristo
Euangelion (“evangelio”) aparece en Filipenses nueve veces, haciendo que esta carta se
vincule con Romanos para la mayoría de las ocurrencias de euangelion en las cartas de
Pablo. Pablo define su ministerio como “defender y confirmar el evangelio” (1:7), y el
objetivo de su vida, incluidos los resultados de su juicio, es “hacer avanzar el evangelio”
(1:12). Su gozo en los filipenses se basa únicamente en su generoso don, derivado mucho
más de su “participación en el evangelio” (1:5), esa gloriosa comunión en la que ellos, con
Pablo, proclaman las verdades de Dios al mundo. Para él, todo en la vida debe servir al
evangelio y la voluntad de Dios de traer la salvación a un mundo pecaminoso y hacer volver
la creación errante de Dios a él mismo.
El evangelio es la “buena noticia de Cristo” (v. 27a), esa maravillosa verdad de que en
Cristo los pecadores pueden ser justificados y reconciliados con Dios. Pablo define la vida
cristiana como caminar de una manera “digna del evangelio de Cristo”, lograda por
“mantenerse firmes en un mismo propósito” a través de la “fe del evangelio” (v. 27b). Ser
el pueblo del evangelio es pertenecer a Dios el Padre, creer y seguir a Dios el Hijo, y ser
guiado y fortalecido por Dios el Espíritu (v. 19; 2:1; 3:3).

La iglesia de Cristo
“En Cristo”, el tema dominante de las Cartas de la prisión (que aparece veintiún veces solo
en Filipenses), se refiere a aquellos que como creyentes están unidos con Cristo y como
resultado se han convertido en miembros de su cuerpo, la iglesia. Esta unidad es primero
vertical con Cristo y luego horizontal con otros creyentes. La iglesia es la comunidad de
seguidores de Cristo que experimentan solidaridad colectiva en él.
En Filipenses, lo principal que define a los creyentes “en Cristo” es su rechazo a todo lo
que el mundo ofrece con el fin de conocer y ganar a Cristo (3:7–9). Lo hacen ganando la
mentalidad de Cristo (2:5) y enfocando tanto su pensamiento como sus acciones en los
aspectos nobles y puros de Cristo (3:8–9). De esta manera, los filipenses se han convertido
en “socios” de Pablo y han entrado en una “comunión del evangelio” (uno de los
significados de 1:5) cuando se unen a él en el ministerio del evangelio de Cristo.
Un problema importante en una iglesia definida por la unidad es el conflicto. Las luchas
internas destruyen la credibilidad de una iglesia ante los no cristianos, y los creyentes están
llamados a “brillar como estrellas” con la luz de Dios, el evangelio (2:15). La respuesta a
tales disputas es simple pero bastante difícil de lograr: afinidad y amor mutuo (v. 2)
alimentados por una humildad que se preocupa por el otro más que por el yo (vv. 3–4).
Cuando el pueblo de Dios se caracteriza por una preocupación amorosa y el Espíritu le da
poder para lograr una comunión duradera (v. 1), la iglesia realmente se convierte en la
comunidad de Cristo.
El caminar cristiano es la característica definitoria de la comunidad mesiánica. Su
“ciudadanía está en el cielo” (3:20), no en la tierra, y deben vivir en consecuencia. A medida
que se esfuerzan con todo lo que tienen para alcanzar la meta celestial (vv. 13–14) de la
semejanza de Cristo, obtendrán “el fruto de justicia” (1:11) y encontrarán paz y alegría en
medio de todos los problemas que surjan en su camino (v. 27; 4:6–7). La vida siempre
contendrá sufrimiento, especialmente para el pueblo de Dios (1:29), pero la iglesia de Cristo
aprenderá a perseverar, a caminar en Cristo a través de las trampas de la vida y a triunfar
sobre toda adversidad y aflicción. La manera de hacer esto es darse cuenta de que el gozo
no viene a través de circunstancias externas en la vida sino a través de una relación interna
con la Trinidad de Dios. Dios finalmente revertirá todas las dificultades y pagará todos los
sacrificios, y cuando dependemos de él a través de la oración, su paz triunfa sobre el clamor
estruendoso que la vida nos arroja.

El regreso de Cristo
Filipenses no se centra en la segunda venida de Cristo y el final de la historia en la medida
de, digamos, Santiago o 1 Pedro, pero esta sigue siendo una de las principales
preocupaciones del libro. Pablo habla frecuentemente del “día de Cristo” como la
realización de la obra de Dios entre nosotros (1:6), la meta de nuestra vida cristiana (v. 10),
y el momento en que él responderá a Cristo por la calidad de su ministerio (2:16). Por otra
parte, nuestra vida presente es vivida en términos de nuestro llamado ascendente a vivir a
la luz de su parusía/retorno (3:14), cuando seremos transformados para ser como él (v. 21).
Pablo enfatiza fuertemente las realidades combinadas del “ya” y el “todavía no”, lo que
significa que el creyente ya ha comenzado a recibir todas las promesas de la Escritura, pero
aún no las ha recibido completamente. Estamos viviendo en el tiempo de cumplimiento, y
nuestra tarea es avanzar en la carrera que Dios nos ha preparado para recibir el premio que
tiene para nosotros (3:12–14; véase también He. 12:1–3). Esta verdad sobre el propósito
del tiempo presente en el plan de Dios transforma para nosotros el tema de las pruebas y
el sufrimiento. El aspecto crítico ya no es la cuestión del dolor presente sino la certeza de la
gloria futura. Dios es trascendente sobre el mal, y nosotros, como su pueblo, también lo
somos. Le damos la espalda al pasado (3:13) y convertimos los problemas actuales en
promesas futuras. En la actualidad, nuestros cuerpos son frágiles y “miserables”, pero en
Cristo sabemos que en esta fragilidad somos “como él en su muerte” (v. 10) y que pronto
seremos transformados para ser como él en su gloria (v. 21).

SALUDO Y ORACIÓN POR AMOR Y DISCERNIMIENTO (1:1–

11)

Todas las cartas de Pablo siguen las convenciones de escritura de cartas helenísticas que
comienzan con un saludo, una acción de gracias y una oración por el bienestar de los
destinatarios. Sin embargo, Pablo siempre va más allá de lo convencional al convertir la
oración de apertura en una introducción al contenido de la carta. Está orando para que Dios
bendiga lo que tiene que decir a los filipenses. Las cartas griegas tienden a ser cortas y
estereotipadas en estos asuntos, pero Pablo amplía estos elementos y los convierte en una
proeza teológica que se convierte casi en una tabla de contenido para el mensaje de la carta.
Enfatiza el servicio y la participación de los filipenses en el evangelio, junto con su estrecha
relación consigo mismo, y también reflexiona sobre su situación como prisionero en Roma.
Le pide a Dios que les dé un amor más profundo y un mayor discernimiento en el camino
del discipulado en Cristo. Todo esto lleva al resto de la carta.

Pablo saluda a los cristianos filipenses (1:1–2)

El orden aquí (autor, destinatario y saludos) era una práctica común del primer siglo. En
este contexto, el apóstol usa su nombre griego, “Pablo”, en lugar de su nombre hebreo,
“Saulo”, para relacionarse con sus lectores. Aunque Pablo es el verdadero autor de esta
carta (usa “yo” en todo momento), agrega a Timoteo aquí (como en 2 Co. 1:1; Col. 1:1; Flm.
1), probablemente porque Timoteo estaba sirviendo como amanuense (o secretario) y
Pablo dictó la carta debido a su propia mala vista (vea Gálatas 6:11; Col. 4:18). Timoteo
también fue un asistente importante y miembro del equipo ministerial de Pablo. Cuando
era joven, se había unido al equipo de Pablo al comienzo del segundo viaje misionero
(Hechos 16:1–4) y desde entonces había sido un socio cercano y amigo (vea la
recomendación en Filipenses 2:19–24). Los filipenses probablemente se habían acercado a
Timoteo durante la estancia de los misioneros en Filipos (Hechos 16:11–40), por lo que
Pablo quería que supieran que Timoteo participó en esta carta.
Pablo se niega a destacar su propia identidad como apóstol, pero opta por etiquetar a
Timoteo y a sí mismo como “siervos (en griego: douloi, que se traduce mejor como
‘esclavos’) de Cristo Jesús”. El primer aspecto de la metáfora del esclavo para los lectores
del primer siglo era de pertenencia, y la servidumbre era un impulso secundario. Los
esclavos eran propiedad de su amo y estaban completamente bajo su control. Pablo quería
que los filipenses conocieran el verdadero señorío de Dios y Cristo. Él mismo no estaba a
cargo, sino que servía a su Maestro y Señor, Cristo, y le pertenecía completamente.
Romanos 6 lo dice bien: Dios nos redimió de la esclavitud del pecado para que pudiéramos
convertirnos en sus esclavos (por ejemplo, Ro. 6:22). Intercambiamos un capataz malvado
y abusivo por un maestro cariñoso y afectuoso que vela y nos protege. Para Israel y para la
iglesia, entonces, la esclavitud era una metáfora preciosa; en el caso de la iglesia, representa
poderosamente nuestra redención o compra por parte de Dios y luego enfatiza la
importancia de nuestra rendición y obediencia a Dios y a Cristo. Todos los grandes hombres
y mujeres de Dios en el Antiguo Testamento (como Abraham, Moisés y David) se llamaron
esclavos de Dios, una designación honrada de sumisión y pertenencia.
Aun así, la elección de Pablo de usar el término aquí también enfatiza el aspecto de
servicio. Según Filipenses 2:1–3, es posible que hubiera una lucha de poder entre los líderes
de Filipos. Tal conflicto habría traído disensión a la vida de la iglesia, por lo que Pablo quería
modelar el liderazgo de servicio para ellos. Su maestro era claro: “Cristo Jesús”, nombrado
tres veces en estos dos primeros versículos para no dejar dudas sobre quién estaba
realmente a cargo. Cristo es el Señor de todos, y nuestro deber principal es obedecerlo y
emularlo en todo lo que hagamos. Todos los problemas que Pablo analiza en esta carta se
debieron a la incapacidad de los filipenses de vivir estas directivas divinas para hacer de
Cristo su Señor y Maestro.
 Los destinatarios eran “todo el pueblo de Dios [literalmente, los ‘santos’] en Cristo Jesús
en Filipos” (v. 2). Con frecuencia, Pablo se dirige a sus destinatarios como “santos” (1 y 2
Co. 1:1; Ro. 1:1; Ef. 1:2; Col. 1:2) o “santificados”, uno de los títulos principales en el Nuevo
Testamento para aquellos llamados a vivir como “apartados” del mundo para Dios. Dios los
había elegido para que le pertenecieran a sí mismo y los apartó para ser su pueblo especial.
Este es otro título de honor y, junto con “esclavo”, indicaba que eran posesión especial de
Dios, llamados a una tarea sagrada para servir y vivir para él.
Estas personas santas son nuevamente descritas como “en Cristo Jesús”, enfatizando su
nueva identidad como la comunidad mesiánica. El tema “en Cristo” es dominante en las
cartas de la prisión (Colosenses, Filemón, Efesios y Filipenses) y enfatiza la unión con Cristo
y la membresía en su cuerpo, la iglesia. Estar en él es pertenecerle, ser uno con él y ser parte
de su pueblo. Nuestra residencia está en Cristo y, como somos suyos, nos enfocamos en él
en todo lo que hacemos y vivimos cada momento como personas de Cristo. Pablo conecta
esta identificación cristológica con la identidad geográfica de los creyentes como residentes
de Filipos (para más detalles sobre los antecedentes de la ciudad, vea la introducción).
Una característica inusual es el agregado “junto con los obispos y diáconos”, oficios que
Pablo menciona en otra parte solo en las cartas pastorales (por ejemplo, 1 Ti. 3:1, 2, 8, 12).
Muchos eruditos críticos creen que las iglesias que fundó Pablo no tenían jerarquía de
líderes hasta finales del siglo primero, pero Hechos deja en claro que los “ancianos”
funcionaban casi desde el principio (Hechos 11:30; 14:23; 15:2, 4, 6 y otros) y hay pocas
razones para dudar de la historicidad de estos pasajes. La iglesia primitiva, naturalmente,
habría seguido los patrones judíos en esta área, como lo hicieron en la adoración y la vida
de la iglesia. Así que este no fue un desarrollo posterior, sino que existió prácticamente
desde el principio.
Curiosamente, estos dirigentes de la iglesia no se mencionan en ninguna otra parte de
esta carta. Entonces, ¿por qué aquí? Tenga en cuenta que la referencia es en realidad a
“todos los santos junto con los obispos y diáconos”, seguido de agradecimiento a ellos por
su “participación en el evangelio” (v. 5). Hacia el final de la carta, en 4:14–18, se especifican
los detalles. Han “compartido” o han colaborado con Pablo enviándole regalos llevados por
Epafrodito, a quien enviaron específicamente para ayudar a Pablo en su ministerio (2:25–
30). Entonces, Pablo agradece a los líderes, así como a toda la iglesia, su generosidad y
ayuda. También podría haber señalado a estos líderes porque quería que llevaran a cabo
sus instrucciones, específicamente con respecto a la persecución que estaban soportando
(1:27–30), la disensión en la iglesia (2:1–3, 12–18; 4:2–3), y la aparición de falsos maestros
en medio de ellos (3:1–4:1).
Los “supervisores” u “obispos” eran los encargados de “vigilar” o administrar la iglesia.
Tanto en Hechos (20:28) como en las cartas pastorales (1 Timoteo 3:2; Tito 1:7) se considera
que los ancianos llevan a cabo esta función. La idea es la supervisión, vigilancia y cuidado
pastoral. La imagen del “diácono” proviene del sirviente doméstico del siglo primero
(griego: diakonos) y probablemente describe a aquellos que servían a la iglesia en el
ministerio práctico (Ro. 16:1; 1 Ti 3:8), aunque el término también se usaba generalmente
para referirse a los “ministros” en la iglesia (Col. 1:7; 1 Ts 3:2). Aquí estos términos
probablemente se refieren a los dirigentes de la iglesia que enviaron los obsequios a Pablo
y en quienes él confiaba para llevar a cabo sus instrucciones y resolver los serios problemas
en Filipos.
El saludo en sí (v. 2) es estándar en las cartas de Pablo. El saludo griego “gracia” (charis)
y el saludo hebreo “paz” (shalom) no solo se combinan aquí, sino que se infunden con
contenido cristiano. Las cualidades que tanto griegos como judíos querían de la vida (gracia
y paz) ahora les eran ofrecidas por Dios en Cristo. Pablo a menudo enfatiza la Paternidad de
Dios en sus saludos, porque los santos se han convertido en hijos de Dios a través de la
adopción (Ro. 8:14–17) y ahora tienen un Padre amoroso que se preocupa por ellos y se
involucra profundamente en sus vidas. Tenga en cuenta también que este saludo no viene
simplemente de “Cristo” sino de “el Señor Jesucristo”. Hay un gran énfasis en Filipenses en
la exaltación de Cristo después de que él se sacrificó en la cruz (2:9–11), y Pablo
frecuentemente enfatiza su señorío o soberanía sobre este mundo (quince veces en esta
carta). El Cordero sacrificado se ha convertido en el Señor exaltado.

Pablo agradece su participación en su ministerio (1:3–8)

Su gozo en su colaboración (1:3–5)
Las cartas griegas comúnmente incluían un breve y estilizado deseo por el bienestar del
amigo a quien se le enviaba la carta. Pablo cristianiza esta convención y la convierte en una
verdadera oración de acción de gracias, y tiene un doble propósito: elogiar la buena relación
que Pablo tiene con los filipenses y una introducción a los temas principales que aparecerán
en la carta. Pablo ha estado especialmente cerca de esta iglesia y ellos, más que ningún otro
creyente, han mantenido el ritmo de Pablo y han estado involucrados en su ministerio
desde el momento en que lo conocieron. Entonces, al principio y al final de esta carta (1:3;
4:18), Pablo les agradece los regalos que le han enviado.
Aquí se combinan tres aspectos de la oración: intercesión, acción de gracias y gozo, todo
centrado en los creyentes de Filipos. Pero note que Pablo está agradecido no solo con ellos;
“Agradezco a mi Dios” reconoce que el regalo realmente ha venido de Dios por medio de
ellos.
Han sido un canal a través del cual Dios ha cuidado a Pablo. Entonces, el enfoque
principal es Dios, pero aun así Pablo está extremadamente agradecido por los filipenses,
que se han dejado usar por Dios para atender sus necesidades.
Hay dos maneras en que se puede leer la siguiente frase: podría centrarse en su regalo
(“porque se acuerdan de mí”) o en las reminiscencias de Pablo (“cada vez que me acuerdo
de ustedes”). El griego podría leerse de cualquier manera, pero en todas partes que Pablo
usa esta frase (Ro. 1:9; Ef. 1:16; 1 Ts. 1:2; 3:6; 2 Ti. 1:3; Flm. 4) se refiere a sí mismo, y ese
es probablemente el caso aquí también. Pablo a menudo pensaba en la preocupación y la
generosidad de los filipenses, y esto llevó en todo caso a la acción de gracias. Pablo era un
guerrero de oración, y una parte esencial de esa oración regular era la acción de gracias.
Además, Pablo era un optimista general que se centraba en lo positivo y, como tal,
agrega en el versículo 4 tres aspectos más de su vida de oración:
 1. Su frecuencia: la acción de gracias, dice Pablo, tiene lugar “en todas mis
oraciones” como una respuesta constante a su profunda amistad con esta
iglesia. Debe entenderse que “siempre” (griego: pantote) no significa
incesantemente, sino que denota en este contexto la oración regular. Recordar
a los filipenses era parte de su vida diaria de oración.
2. Su enfoque: su oración era regularmente “para todos ustedes”. Mantenía a los
filipenses siempre en su mente y corazón y oraba por cada uno tan a menudo
como podía. Pablo era más que un guerrero de oración general; él era un
guerrero de oración personal que frecuentemente llamaba la atención de Dios
sobre los miembros de esta congregación y sus necesidades.
3. El gozo con el que oraba: aunque la iglesia de Filipos tenía muchos problemas,
como veremos, Pablo se llenaba de alegría al reflexionar sobre las muchas cosas
buenas que Dios estaba haciendo entre ellos y sobre todo el bien que estaban
haciendo por él. La nota de gracia de la alegría reverbera en la carta, apareciendo
catorce veces; era la emoción principal que sentía Pablo cuando pensaba en
estos creyentes, y eso se refleja en sus oraciones. La vida cristiana es, por
definición, una vida de gozo, pero a menudo las situaciones individuales están
llenas de aflicción y dolor (He. 12:11). Sin embargo, cuando reconocemos la
mano soberana de Dios en nuestras vidas (Ro. 8:28) todas las pruebas conducen
al gozo (St. 1:2; 1 Pe. 1:6). Así se sentía Pablo acerca de los filipenses.
Experimentó tristeza cuando reflexionó sobre sus problemas (3:18), pero se
regocijó porque Dios estaba a cargo incluso de estas áreas dolorosas.
En el versículo 5 encontramos la razón particular del gozo de Pablo en esta ocasión: “su
participación en el evangelio”. Usa una palabra griega muy conocida, koinōnia, que connota
una “comunión” profundamente arraigada, así como compartir en una empresa. Entonces
se regocijó porque los creyentes filipenses se habían asociado con él para proclamar el
evangelio en su área y habían compartido su propio ministerio de proclamación a través de
su apoyo, tanto a través de donaciones financieras como con sus oraciones personales y
aliento. La suya era una doble comunión con Pablo: se asociaron con él tanto en su
ministerio como en su propio ministerio de compartir las buenas nuevas de Cristo (vea mis
comentarios sobre el v. 7, más abajo).

La confianza de Pablo en la obra de Dios en ellos (1:6)

El gozo de Pablo en cada situación se basaba en una confianza profundamente arraigada en
Dios, en la comprensión de que “el que comenzó tan buena obra en ustedes la irá
perfeccionando hasta el día de Cristo Jesús”. Es por eso que las circunstancias y penas
adversas no podrían disuadir el gozo básico con el que Pablo se acercaba a la vida. Sí, la
iglesia de Filipos estaba lidiando con la disensión, muchos de sus miembros sufrían
persecución severa y los falsos maestros amenazaban su estabilidad. Sin embargo, Pablo
confiaba totalmente en que el Señor del universo permanecía a cargo y que él y su amor
nunca los abandonarían (Ro. 8:31, 35, 39). Así que su gozo infatigable se basaba en su
confianza indestructible en Dios.
 La buena obra de Dios (vea 2:13) en medio de ellos había comenzado con la llegada del
evangelio y había llevado primero a su conversión y luego a la obra del Espíritu en sus vidas.
Abrazó el crecimiento espiritual de las personas, su vida de santificación y su asociación en
el evangelio. La buena obra de Dios incluía el sufrimiento que habían experimentado, ya
que constituía un “participar en sus sufrimientos” con Cristo (3:10), así como con Pablo.
Fueron presionados tanto desde el exterior (1:28) como desde el interior (4:2–3) de su
iglesia, pero, a pesar de todo, Dios estaba obrando, y el resultado final estaba garantizado
porque sabían que él “la irá perfeccionando”: la llevaría a lo que Dios quiso y lo que su
voluntad había determinado. Nosotros también podemos saber que nuestra victoria final
está completamente segura siempre que dependamos de Dios, porque el futuro está
completamente en sus manos. Fallamos solo cuando olvidamos esa realidad y tratamos de
manejar nuestras propias vidas.
Esta buena obra de Dios a nuestro favor continuará “hasta el día de Cristo Jesús”, el fin
de la historia y el comienzo de la eternidad. Cuando Dios creó el universo, sabía que ocurriría
la caída y determinó que tendría que ingresar personalmente a este mundo y pagar el precio
de nuestros pecados para que pudiéramos ser redimidos. Así que el comienzo de este
mundo ya esperaba su final, cuando esa redención estaría completa y el mal sería destruido
de una vez por todas. Lo mismo es cierto con nuestras vidas personales. Dios está cuidando
y preparándonos para ese día cuando Cristo regrese y este mundo termine. Él siempre está
atento, por lo que su buena obra en nosotros es incesante (Ro. 8:31–39). Nuestra
responsabilidad es rendirnos completamente a él y determinar que en todo momento
confiaremos en su fuerza y no en la nuestra (Ef. 6:10–12).

Su profundo afecto por ellos (1:7–8)

La expresión de acción de gracias de Pablo ha terminado, por lo que recuerda brevemente
su profundo afecto por la iglesia de Filipos, diciendo: “Es justo que yo piense así de todos
ustedes”, una referencia a la profunda alegría que sentía cada vez que pensaba en ellos.
Esta iglesia, más que ninguna otra, se había mantenido sólidamente detrás de Pablo,
apoyándolo durante su terrible experiencia. Es difícil para nosotros imaginar todo lo que
tuvo que soportar. Tendemos a enojarnos cada vez que algo sale mal, incluso hasta el punto
de acusar a Dios de abandonarnos. Cuando Pablo fue a Jerusalén en ese último viaje
después del tercer viaje misionero (Hechos 20–21), tenía planes maravillosos para
encaminar su ministerio a la mitad occidental del Imperio Romano (Ro. 15:23–29) y
completar su misión de vida como apóstol de los gentiles. Esos planes salieron mal y pasó
los siguientes cuatro años en el limbo, y en prisión, primero en Cesarea (Hechos 24–26) y
luego en Roma. Mientras que muchos abandonaron a Pablo, los filipenses no lo hicieron;
fueron, de hecho, tan lejos que enviaron a Epafrodito para que fuera su asistente personal
(Filipenses 2:25–30). Ninguna otra iglesia permaneció tan fiel y verdadera como esta, y el
corazón de Pablo se calentaba cada vez que pensaba en ellos. Así que quería que estos
amigos cercanos se dieran cuenta de cuán correcto y apropiado era para él mantener esta
actitud gozosa hacia ellos. Filipenses es, en esencia, una “carta de amistad”.
Pablo menciona dos razones para sus sentimientos gozosos. Primero, “los llevo en el
corazón”, una declaración que muestra la profundidad de sus sentimientos por ellos. Pablo,
en Roma, pudo haber estado separado de ellos tanto por una gran distancia física como por
una situación aún más difícil (estaba siendo juzgado por su vida), pero nada podría
amortiguar su gran amor por estos amigos fieles. La amistad es un bien precioso, y Pablo,
más que cualquiera de nosotros (dado que estaba en peligro de una inminente sentencia
de muerte), necesitaba compañeros cercanos.
En segundo lugar, los filipenses colaboraron/compartieron (como en 1:5, koinōnia:
“comunión”) con él a las buenas y a las malas. Esta profunda comunión era “en la gracia de
Dios”, pero es difícil determinar qué “gracia” tenía Pablo en mente. Pudo haber sido la
gracia salvadora de Dios o el llamado apostólico de Pablo como el don de gracia de Dios (Ro.
12:3; Gá. 2:9); ciertamente los filipenses compartieron ambas con Pablo. Pero en este
contexto es más probable que compartieran su situación actual de sufrimiento, en el
“participar en su sufrimiento” (3:10) que describe en 1:29–30: “se les ha concedido no solo
creer en Cristo, sino también sufrir por él … la misma lucha que antes me vieron sostener”.
Así que Pablo quiso decir que Dios les había dado “con gracia” el privilegio de compartir su
lucha a través de sus oraciones y donaciones.
Pablo identifica dos áreas específicas en esta lucha. Primero, a través de sus regalos que
han compartido en las “cadenas” de Pablo, tanto una metáfora del encarcelamiento de
Pablo en general como literalmente cierto, ya que Pablo probablemente estuvo
encadenado a una guardia romana la mayor parte del tiempo. El hecho de que él enfatice
sus “cadenas” tres veces más en los versículos 13, 14 y 17 ejemplifica su frustración con
este aspecto de su situación. Imagine escribir toda esta carta con una cadena que liga su
muñeca a la de un guardia romano. Pablo había pasado la mayor parte de su vida adulta
viajando libremente de un lugar de ministerio a otro, y ahora durante cuatro años había
estado restringido a un ambiente de prisión y encadenado regularmente a los guardias.
Segundo, los creyentes filipenses participaban con Pablo en “defender y confirmar el
evangelio”, en un sentido refiriéndose a la proclamación de la verdad del evangelio, pero
más específicamente aquí a su situación de prueba. Estos son términos legales que
describen una defensa ante un tribunal de justicia. Pablo comparecería ante el emperador,
Nerón, para defenderse de todos los cargos y confirmar su inocencia. Sin embargo, quiere
decir más que esto, porque como en Cesarea en el juicio ante Festo y Agripa (Hechos 26),
Pablo usaría este juicio como una oportunidad para presentar el evangelio. Los obsequios
de los filipenses ayudaron a que Pablo pudiera seguir viviendo en la casa de Roma (Hechos
28:30) y usar su tiempo más para el ministerio que para asuntos legales. Pablo relata el éxito
de estos esfuerzos en los versículos 12–13, señalando con alegría que su tiempo en Roma
ha servido para “el avance del evangelio… a toda la guardia del palacio y a todos los demás”.
Termina la acción de gracias con otra afirmación emocional de su amor por esta iglesia
(v. 8). Él está, una vez más, profundamente conmovido y pone a Dios como testigo mismo
de que “es testigo de cuánto los quiero a todos”. Aquí vemos la intensidad de sus
sentimientos por estos amigos cercanos (en un sentido real, sus mejores amigos). Era
insuficiente declarar su amor por ellos; él quería que Dios actuara como testigo. Pablo
estaba a punto de enviar a Epafrodito de regreso, lo que significa que la única presencia
concreta en su vida de la iglesia de Filipos se habría ido y que todo lo que le quedaría serían
sus recuerdos.
 Esto era casi un anhelo trinitario, porque Dios era su testigo y la fuente de su afecto es
“Cristo Jesús”. “Dios es mi testigo”, de hecho, hace de esto un juramento oficial; Pablo
estaba haciendo un juramento en presencia de Dios para afirmar su profundo anhelo por
estos amigos (vea 4:1). Además, quería que supieran que no era un simple sentimiento
humano, sino “el afecto de Cristo Jesús” que lo conmovía. (La palabra griega que Pablo usa
aquí, splanchna, puede referirse literalmente a los “intestinos” o, figurativamente, a los
sentimientos más íntimos de uno). Su amor por los filipenses era un reflejo del amor de
Cristo por ellos. No podría haber habido una declaración más profunda del amor y la
comunión de Pablo, y quería que se dieran cuenta de lo intensamente que deseaba estar
con ellos. La palabra “todos” aparece tres veces en los versículos 7–8, lo que muestra que
Pablo no quería dejar de lado a ningún creyente, incluso a aquellos que estaban causando
la disensión que aborda en 2:1–18 o aquellos influenciados por los judaizantes en el capítulo
3. Pablo quería que cada miembro único de esta iglesia supiera cuánto los amaba.

Pablo ora por su crecimiento espiritual (1:9–11)

Oración por amor que abunde (1:9)
En el versículo 4, Pablo habló de sus incesantes oraciones por los creyentes filipenses. Ahora
revela el contenido de esas oraciones.
La profundidad de su amor por ellos solo podría conducir a la oración intercesora.
Después de haber declarado su profundo “afecto” por ellos, ahora ora por su amor
comunitario del uno por el otro, para que “abunde cada vez más”, experimentando un
crecimiento ilimitado. El amor que fluyó de Dios y de Cristo hacia ellos y que se reflejó en
su relación con Pablo ahora debe irradiar a toda la comunidad. La razón de este énfasis se
hará evidente en 2:1–4 cuando Pablo aborde la disensión y la desunión que amenazan a
esta iglesia. Normalmente era una congregación amorosa, y aunque el amor interno dentro
de la comunidad permanecía en su mente, Pablo indudablemente tenía en mente todos los
aspectos del amor: la relación de amor con Dios y Cristo, el amor interno dentro de la
congregación y sus relaciones externas con incrédulos (“ama a tu prójimo”, Levítico 19:18).
Era primordial que estos creyentes se aseguraran de que este amor no se estancara, sino
que continuara creciendo (1 Ts. 3:12). Definiría este amor agapē como “entrega
desinteresada”, lo opuesto a la “ambición egoísta” en 2:3 y el resultado del amor de Dios
que transforma el ser mundano y pecaminoso.
La esfera dentro de la cual abunda el amor comunitario es el “conocimiento y buen
juicio”. La idea subyacente es 3:10, “quiero conocer a Cristo”. Más allá de la comprensión
intelectual, Pablo tenía en mente un conocimiento experimental que comienza con una
relación viva con Cristo. Esto se ve en su uso del término griego epignōsis, que no solo indica
la comprensión mental de las verdades de Dios (y de la vida), sino que también abarca la
aplicación concreta de esas verdades en la vida cotidiana. El “buen juicio” (literalmente,
“todo el conocimiento”) enfatiza el aspecto moral y proviene de Proverbios (donde aparece
veintisiete veces); el término connota el discernimiento práctico de lo que se debe hacer en
una situación dada (vea también Col. 1:9). Entonces, Pablo quería que el amor de los
filipenses aumentara dentro de la esfera de su experiencia del amor de Cristo. Esto
resultaría en un discernimiento moral con respecto a la vida en la comunidad.

Oración por discernimiento de lo que es mejor (1:10a)

Este versículo en realidad describe dos propósitos del versículo 9, ya que Pablo ora por
abundante amor y buen juicio “para” que los creyentes puedan discernir lo que es mejor y
vivir vidas puras. La vida está controlada por elecciones, muchas de las cuales pueden ser
menos beneficiosas para nosotros. No siempre es fácil distinguir las opciones que podrían
perjudicarnos, en particular porque a menudo parecen más atractivas y mucho más
divertidas que las buenas. La palabra para “discernir” (dokimazein) connota probar una cosa
para determinar su verdadero valor, como en 1 Pedro 1:7 del oro “acrisolado” por el fuego
para demostrar su autenticidad. El discernimiento espiritual pondrá a prueba las opciones
para determinar cuál es realmente la mejor.
A menudo, de hecho, nuestras elecciones de vida incluyen no solo lo obviamente malo,
sino también matices de lo bueno, lo más bueno y lo mejor. Para Pablo, un “bien” personal
podría haber implicado refugiarse en la seguridad de su ciudad natal de Tarso o incluso en
la seguridad relativa de su ciudad adoptiva de Jerusalén, pero la mejor opción en términos
de beneficio del reino radica en su vida de viaje casi continuo para “predicar el evangelio
donde Cristo no sea conocido” (Ro. 15:20). En ese último viaje a Jerusalén, sus compañeros
le rogaron que optara por lo bueno, para evitar Jerusalén y cierto arresto (Hechos 21:10–
14), pero Pablo eligió lo mejor y fue voluntariamente a su largo encarcelamiento y a escribir
sus cartas de la prisión. Para nosotros también lo mejor no siempre será fácil o cómodo,
pero siempre producirá una recompensa eterna.

Oración por vidas irreprochables (1:10b)

El segundo propósito de una mente con discernimiento es pureza espiritual y moral. En el
versículo 6, Pablo declara su confianza en que Cristo continuará su obra en los cristianos
filipenses “hasta el día de Cristo Jesús”, y ahora ora para que esta obra les permita vivir
vidas sin mancha y estar preparados para el Día del Señor. Este énfasis en el fin de los
tiempos muestra que Pablo veía la historia humana como la historia de la salvación, es decir,
como un tiempo durante el cual la iglesia debe crecer espiritualmente y prepararse para la
eternidad.
En la palabra griega para “puro” (eilikrineis), hay un aspecto positivo: significa ser
sincero, con motivos no contaminados. Es el resultado del amor profundo ya discutido; el
término define una vida sin hipocresía y dedicada a los demás en lugar de a uno mismo. El
aspecto negativo es “irreprochable” (aproskopoi), descriptivo de una vida que no ofende a
los demás ni los hace tropezar. En conjunto, el énfasis de Pablo es que el pueblo de Dios
debe probar y discernir lo correcto en todo momento para que otros sean fortalecidos y
alentados en lugar de alejarse de Cristo. En el último día todos estaremos ante Dios y
daremos cuenta de nuestras vidas; Pablo quiere que estas personas se den cuenta de esto
y usen su tiempo sabiamente para prepararse para ese día.
Oración por el fruto de justicia (1:11)
Esta petición final resume las demás, ya que cada una de estas cualidades —amor,
discernimiento e irreprochabilidad— constituye un “fruto de justicia” en sus vidas. La
oración de Pablo es que el día que Cristo regrese los encuentre “llenos al máximo” (plōroō)
con el fruto de sus vidas justas. Él quiere que sigan creciendo día a día para que, al final de
los tiempos, la obra de Cristo en ellos se haya completado. Dios los ha plantado en su viña,
y es su tarea crecer en frutos maduros y gloriosos (Salmo 1:3; Isaías 5:1–4; Juan 15:1–8),
listos para la cosecha final que marcará el comienzo de la eternidad (Mateo 13:24–30, 36–
43).
El fruto aquí estaría relacionado con el fruto del Espíritu en Gálatas 5:22–23 y las ramas
fructíferas de Juan 15:1–8. La “justicia” se refiere a la obra justa de Dios en nuestras vidas y
nuestra vida virtuosa que viene como resultado. La imagen aquí es de Cristo produciendo
su obra (“que viene a través de Jesucristo”) en la iglesia y dando su fruto. Hay tres
cuestiones: (1) El énfasis es corporativo más que individual. La iglesia como el cuerpo de
Cristo es el foco de la actividad de Cristo. Los individuos, aunque obviamente presentes, son
miembros del cuerpo de Cristo. (2) La referencia de Pablo es al proceso de santificación o
crecimiento espiritual más que a la redención. El énfasis en el crecimiento de la iglesia es
similar a la idea clave en Efesios 4:11–16, que representa la iglesia creciendo hasta la
madurez en Cristo. (3) El énfasis está en el proceso de crecimiento, ya que la fruta
emergente primero produce brotes en la vid y luego durante la vida de la iglesia crece hasta
la madurez, para completarse en el Día de Cristo cuando regrese. Como en Juan 15, la
imagen es de Cristo produciendo la savia nutritiva (su obra justa) que permite que la rama
brote y luego desarrolle fruto (justo) que crece hasta la madurez.
“Justicia” tiene múltiples significados. Es el poder justo de la Trinidad en nuestras vidas,
pero aún más, el resultado de esa obra en nosotros. Aquí tenemos las tres etapas de
“justicia” en Pablo, vistas especialmente en Romanos 3:24. Como resultado del sacrificio
expiatorio de Cristo, Dios nos ha declarado justos ante sus ojos (justificación) y luego ha
comenzado el proceso mediante el cual nos hace justos ante sí mismo (santificación), cuyo
resultado es que vivimos rectamente por él (justicia ética). Las tres pueden pretenderse
aquí, pero la tercera es la idea principal. Pablo desafía a los filipenses a permitir que el poder
de Cristo produzca frutos justos en sus vidas y luego permitir que ese fruto crezca
exponencialmente y los llene hasta su capacidad mientras se preparan para que Cristo
concluya este mundo e inicie la eternidad.
El propósito de todo esto no es su propia recompensa sino “la gloria y alabanza de Dios”.
El segundo elemento del Padre nuestro es “Santificado sea tu nombre” o “Que tu nombre
sea glorificado” (Mateo 6:9; Lucas 11:2). En todo lo que hacemos debemos buscar, no
nuestra propia gloria (“vanidad”, Filipenses 2:3), sino glorificar a Dios con nuestra vida y
actividades. Esa debería ser nuestra oración todas las mañanas. Como maestro y
predicador, oro esto cada vez que proclamo la palabra de Dios. En el prólogo a Efesios (1:3–
14) esta súplica de que Dios sea alabado ocurre cuatro veces (vv. 3, 6, 12, 14). Cada
bendición espiritual que experimentamos y todo lo que hacemos debe tener como objetivo
la alabanza de la gloria de Dios.
 Pablo comienza cada una de sus cartas con un saludo amoroso en Cristo y, en la mayoría
de ellas, procede a agradecer a Dios y a orar por los destinatarios de la carta. Este es
especialmente el caso en Filipenses, debido a su relación extremadamente cercana con los
creyentes en Filipos. Pablo ha experimentado su profundo amor personalmente, pero ahora
ora para que este amor aumente y los ayude a superar sus problemas: persecución,
disensión y enseñanza falsa. Para nosotros, la solución es la misma: rendirse de todo
corazón a Cristo y permitirle que nos dé amor y discernimiento espiritual para superar todos
los obstáculos y glorificarlo a través de nuestras vidas.

EL ESTADO DE PABLO Y EL EVANGELIO EN ROMA: PARTE I

(1:12–18A)

La primera sección fue sobre la preocupación de oración de Pablo por los filipenses. Ahora
desea informarles sobre su propia situación actual, así como el progreso del testimonio del
evangelio en Roma. Esto se debe, sin duda, a la cercanía que sentía por estas personas. Más
que cualquier otra iglesia, estos amigos habían mostrado una amorosa preocupación por
Pablo y su situación, enviando un obsequio monetario y un asistente, Epafrodito, para
cuidar a Pablo mismo. Pablo responde con muy buenas noticias: no solo está lo haciendo
sorprendentemente bien considerando la situación del juicio (vv. 12–14) y la oposición que
ha enfrentado de algunos ministros del evangelio (vv. 15–17), sino que el evangelio mismo
ha hecho incursiones milagrosas en el mecanismo gubernamental romano, así como en
todo el imperio romano (vv. 12–14). En cuanto a su juicio, mostraba signos de llegar a su
fin, uno que Pablo creía que podría permitir una visita personal a Filipos en algún momento
en el futuro (vv. 20–26).

Pablo cuenta cómo su encarcelamiento ha hecho avanzar el

evangelio (1:12–14)
Los resultados de su encarcelamiento entre los guardias romanos y los
oficiales (1:12–13)
En el típico estilo paulino, estos versículos forman una sola oración larga y detallan lo que
él consideraba el punto más importante: el avance del evangelio a través del hecho mismo
de su encarcelamiento. Emplea una fórmula común en cartas como esta, dirigida a los
lectores (“hermanos y hermanas”), seguida de un comentario introductorio sobre las
noticias por venir (“Quiero que sepan”). Primero relata cómo progresa el mensaje del
evangelio dentro del mecanismo gubernamental de Roma (v. 13) y luego su progreso fuera
de los canales oficiales en la población general romana (v. 14). Además, su propio
testimonio no solo es más efectivo, sino que los otros creyentes en Roma están siendo
alentados para proclamar a Cristo de manera más directa y efectiva. Así pues, el evangelio
está avanzando entre los incrédulos (v. 13) y los creyentes lo están promoviendo con más
valentía (v. 14). Pablo no dice nada aquí sobre sus circunstancias personales, que eran
irrelevantes, sino que se centra en lo que realmente importa: la propagación del evangelio.
El punto de Pablo es que de manera significativa su arresto y juicio capital han resultado
en promover el evangelio y proclamar el nombre de Cristo. La palabra “cadenas” aparece
en los versículos 13 y 14. Normalmente esperaríamos que el prisionero se mostrara
elocuente sobre la tragedia de toda la situación, el indignante robo de cinco años de su vida
y la injusticia asociada con el arresto de un hombre inocente. Pablo no relata nada de eso,
sino que se centra en la alegría de lo que Dios ha hecho con la terrible situación: “lo que me
ha pasado ha contribuido al avance del evangelio”. Muchos verían solo el dolor de su
encarcelamiento, pero Pablo está diciendo que lo que “realmente” ocurrió es muy
diferente.
Las circunstancias que Pablo ha tenido que soportar estos últimos años ciertamente han
sido “dolorosos” o penosos (He. 12:11), pero han obrado para bien (Ro. 8:28). Está claro
que Pablo no los habría cambiado por ningún otro escenario, porque Dios había cambiado
todo para lograr exactamente lo que Pablo había querido para su viaje a Roma, “para
recoger algún fruto entre ustedes” (Ro. 1:13), y que cuando los visitara él llegaría “con la
abundante bendición de Cristo” (Ro. 15:29). Eso es exactamente lo que había sucedido, y
de una manera que no podría haber ocurrido en ninguna otra circunstancia. Pablo nunca
podría haber llegado a los guardias y otros líderes si simplemente hubiera sido un
campesino judío-cristiano predicando a Cristo en las calles de la ciudad. ¡Dios había usado
el juicio capital de Pablo para lograr un milagro! Ahora Pablo se daba cuenta de las
verdaderas intenciones de Dios para todos esos años de languidecer en prisión, y su
asombro y gozo son claros.
El primer resultado (v. 13) es que “Es más, se ha hecho evidente a toda la guardia del
palacio y a todos los demás que estoy encadenado por causa de Cristo” lo que significa que
“causa de Cristo” modifica “se ha hecho evidente/claro” y no solo “estoy encadenado”.
Pablo dice que su unión con Cristo ha cambiado toda la situación a su alrededor. Los
romanos podrían haber pensado que era el prisionero de César en cadenas, pero Pablo ha
hecho evidente a todos que Cristo estaba realmente a cargo, y que sus grilletes son en
realidad las cadenas de Cristo. Estaba en prisión “por Cristo”, y hay un doble significado en
esto: su testimonio de Cristo lo había llevado a este punto, sí, pero lo más importante es
que Cristo había orquestado toda la situación para sus propios propósitos.
Sin embargo, Pablo no hablaba en general sobre su situación de juicio, sino
específicamente sobre su testimonio ante los guardias y los otros funcionarios romanos que
había encontrado durante su encarcelamiento. La “guardia del palacio” o “guardia
pretoriana” supervisaba el palacio del emperador (el Pretorio) y el mecanismo
gubernamental de Roma. Eran los soldados de élite del Imperio Romano, nueve mil en
número, y supervisaban todo lo que sucedía en Roma. Los guardias que vigilaban a Pablo
habrían sido rotados regularmente, pero aun así no podría haber conversado con la mayoría
de ellos. Probablemente se está refiriendo al de boca en boca, en el sentido de que los
guardias con los que se encontró les contaron a otros sobre sus circunstancias y sobre su
testimonio de Cristo. Además, esto es una hipérbole, un recurso literario por el cual Pablo
dice que su testimonio era conocido en toda la guardia. La frase “todos los demás”
probablemente se refiere a otros funcionarios gubernamentales, los llamados “los de la
casa del emperador” en 4:22, muchos de los cuales Pablo habría conocido en los
procedimientos legales que rodearon su juicio. Así que el testimonio sobre Cristo había
circulado por toda Roma, especialmente en los círculos internos del poder. El punto de
Pablo era que su encarcelamiento había hecho todo esto posible.

Los resultados de su encarcelamiento para el testimonio cristiano (1:14)

El resto de la población romana había sido evangelizada por los otros cristianos en Roma.
Aquí vemos el otro resultado del encarcelamiento de Pablo: su efecto en la iglesia. Es difícil
saber si Pablo estaba hablando principalmente de creyentes en Roma o más ampliamente
de aquellos en el resto de la provincia de Asia e incluso en todo el Imperio Romano, que
habían oído hablar de los efectos de las “cadenas” de Pablo. Aun así, ya que es claro por la
nota aquí que los filipenses aún no sabían esto, Pablo estaba pensando principalmente en
aquellos en Roma misma. El término aquí traducido como “confiados” (pepoithotas)
significa volverse “valiente” o “intrépido”. Cuando Pablo llegó a Roma encadenado, muchos
cristianos probablemente estaban paralizados por el temor a un tsunami de persecución
que podría venir, pero cuando vieron el poder de su testimonio y sus efectos en la élite
romana, debieron haber pensado: “Si él puede hacer esto mientras está en juicio por su
vida, cuánto más podríamos lograr nosotros”.
Su confianza no estaba en Pablo sino “en el Señor”. Su ejemplo era la base de su nuevo
coraje para testificar, pero Cristo era la verdadera fuente de su valentía. Pablo usa un
lenguaje fuerte aquí, ya que la presencia empoderadora del Señor a través del ejemplo de
Pablo había permitido a los creyentes “se han atrevido a anunciar sin temor la palabra de
Dios”. Hay una fuerza superlativa implícita en la fraseología de Pablo, ya que su testimonio
se había convertido en “la mayoría de los hermanos” audaz y poderoso. Los cristianos en
Roma, que en un momento se escondían de miedo, se habían liberado de esa intimidación
y encontraron el coraje de ignorar el peligro de que ellos también pudieran terminar en
prisión. Irónicamente, el encarcelamiento de Pablo los hizo ignorar la posibilidad de su
propio encarcelamiento y “hablar la palabra” con un poder aún mayor. La “palabra” (griego:
logos) en Pablo siempre se refiere a las verdades del evangelio acerca de Cristo, y eso es el
impulso aquí, como en la “proclamación del evangelio” de la NVI. Este también es un
mensaje para nosotros, porque este testimonio “audaz” es tan necesario hoy como lo fue
en el primer siglo.

El evangelio avanza a pesar de los motivos impuros (1:15–18a)

Dos motivos para proclamar a Cristo (1:15–16)
Entre los “hermanos y hermanas” de la provincia (vv. 12, 14) había actitudes contradictorias
hacia Pablo. Siempre había sido una figura polarizada, primero como el perseguidor de la
iglesia y luego como el misionero de los gentiles. El conflicto perseguía sus pasos a lo largo
de su vida, tanto fuera de la iglesia como dentro de ella. Aquí el conflicto era sobre el propio
Pablo, no su mensaje. Ambas facciones eran parte de la iglesia filipense y claramente
predicaban el mismo evangelio, y ese es el punto principal de Pablo. Ninguno de ellos era
falso maestro, opositor judío o perseguidor romano. No le preocupaban las actitudes hacia
él mismo, por lo que se regocijó incluso en sus oponentes, siempre y cuando continuaran
predicando el evangelio.
El primer grupo, sostiene Pablo, estaba predicando el evangelio “por envidia y
rivalidad”, dos términos que normalmente se encuentran en las listas de vicios de actitudes
pecaminosas (por ejemplo, Ro. 1:28–29; Gá. 5:20–21; 1 Ti. 6:3–4). La envidia es una actitud
celosa en la que una persona quiere lo que otra persona tiene y desea privar a la otra de lo
que siente que se merece. La rivalidad describe el resultado de la envidia, un espíritu
divisivo que socava la cohesión del grupo y hace que la gente tome partido. El resultado de
los dos es la desunión y la lucha, esas cualidades que destruirán la misión de la iglesia, que
según la oración del sumo sacerdote de Jesús en Juan 17:20–23 depende de la unidad del
pueblo de Dios.
El otro grupo de predicadores proclama a Cristo “con buenas intenciones”, en completo
apoyo a Pablo y su liderazgo en la iglesia. Muchos leen esta “buena voluntad” verticalmente
y no solo horizontalmente, abarcando el reconocimiento del favor de Dios hacia Pablo. A
menudo, en las Escrituras, el concepto se refiere al placer de Dios sobre una persona o cosa,
y eso es probablemente el impulso de Pablo aquí, aunque ambos aspectos parecen estar a
la vista. En contraste con la mala voluntad de la facción negativa, muchos líderes de la iglesia
estaban convencidos de que la bendición de Dios yacía en Pablo y por eso le dieron su apoyo
y favor.

Algunos por amor a Pablo (1:16)

Hay una forma de quiasmo en los versículos 15–17:
A Algunos por envidia, 1:15a
B Otros con buenas intenciones, 1:15b
B′ Algunos por amor, 1:16
A′ Otros por ambición personal, 1:17
El propósito de estos versículos es explicar el punto más profundamente y aclarar la
actitud de Pablo. Cuando afirma que el segundo grupo de predicadores, caracterizado por
la buena voluntad, estaba actuando “por amor” por él, no sugiere que haya dominado su
mensaje; claramente Cristo era el foco, no Pablo. Más bien, dentro de la política de la iglesia
romana, eran partidarios de Pablo. El énfasis en el amor proviene de su centralidad en las
enseñanzas de Jesús y Pablo. La iglesia debe estar centrada en el amor (Juan 13:34–35; Ro.
12:9–13; Gá. 5:13), y Pablo se sentía inmensamente animado por ese amor dirigido hacia
él.
Estos creyentes entendieron correctamente lo que había detrás del encarcelamiento de
Pablo, y la base de ese apoyo amoroso fue el darse cuenta de que había sido “puesto aquí
(en prisión) por la defensa del evangelio”. “puesto aquí” traduce keimai, un término que
significa “acostarse” o “reclinarse”, pero que a menudo se usaba en sentido figurado para
una persona que había sido “establecida” o designada para un puesto oficial. Aquí la
implicación es que entendieron que Dios había puesto a Pablo en la cárcel y lo había enviado
a Roma para “defender el evangelio”. De la misma manera que Juan llama al destino de
Jesús la “hora” de su pasión (Juan 7:30; 8:20; 12:23, 27), por eso Pablo se refiere a sus
cadenas como una “cita” divina.
El principal propósito de Pablo no era proclamar su propia inocencia o ganar su
liberación de la prisión, sino defender la fe cristiana ante los principales opositores de la
verdad cristiana, la jerarquía romana. Pablo y sus seguidores se dieron cuenta de que no
era solo Pablo quien estaba en juicio por su vida; él estaba defendiendo el derecho del
cristianismo a existir en el mundo romano como movimiento religioso, y la fe misma
dependía del resultado. Pablo ciertamente no sabía lo que haría Nerón en solo cinco cortos
años: declarar al cristianismo una religión fuera de la ley, pero podía ver la escritura en la
pared con la creciente hostilidad romana. Había una cantidad increíble en juego, y sus
patrocinadores reconocieron la presión bajo la que se encontraba y le dieron todo su apoyo,
tratando de levantar la escasez con respecto a los problemas en la iglesia romana.

Otros por ambición personal (1:17)

Observe el contraste deliberado entre los dos grupos. Los partidarios de Pablo “conocían”
la situación (v. 16) y la interpretaron correctamente, mientras que sus oponentes
simplemente “supusieron” o “asumieron” que su perspectiva era correcta (v. 17). Además,
estaban motivados por una “ambición personal” basada en su envidia de la popularidad de
Pablo en la iglesia. El término griego aquí (eritheia) se refiere a un espíritu ambicioso y
egocéntrico que estaba dispuesto a dividir al grupo para promover las aspiraciones
personales de poder (vea Filipenses 2:3; Stg. 3:14, 16). Es prácticamente sinónimo de
“envidia y rivalidad” en el versículo 15a.
Claramente, estos oponentes estaban yendo tan lejos como para usar su predicación
del evangelio como una ocasión para aumentar la oposición contra Pablo, para “aumentar
las angustias” hacia a él. “Angustia” en este contexto es thlipsis, la palabra básica del Nuevo
Testamento para “tribulación” o “aflicción”, que indica las dificultades y problemas
intrínsecos a la vida en un mundo malvado. Aquí el término probablemente conlleva varias
connotaciones, que se refieren no solo a la oposición dentro de la iglesia y a la persecución
de personas externas (quizás incluso de los captores de Pablo), sino también al dolor interno
que todo esto le traería a Pablo. También puede haber habido un aspecto de los “males
mesiánicos”: la doctrina expresada en Colosenses 1:24 y Apocalipsis 6:9–11 de que los
sufrimientos del pueblo de Dios son los sufrimientos de Cristo y la comunidad mesiánica, y
que el cumplimiento de la cantidad de sufrimiento designada por Dios marcaría el comienzo
al final de la historia.
La identidad exacta de estos oponentes es difícil de precisar. Algunos piensan que esta
situación está relacionada con los problemas que subyacen a la carta de Pablo a los
romanos, escrita unos cinco años antes (57 d.C.). Allí el conflicto era entre cristianos judíos
y gentiles (Ro. 14:1–15:13), y Pablo les dijo que se respetaran y dejaran de pelear. Quizás
los oponentes aquí (en Fil. 1:17) eran algunos cristianos judíos que no estaban contentos
con esa carta (Romanos), pero no hay evidencia que respalde esta hipótesis. Los falsos
maestros judaizantes de 3:1–4:1, a continuación, también eran un grupo diferente,
presente en Filipos en lugar de en Roma. Es posible que los predicadores de 1:17
interpretaran el encarcelamiento de Pablo como una señal de que Dios no estaba detrás de
él, pero no podemos estar seguros.
Sabemos que la envidia y la ambición personal estaban detrás de su oposición. Puede
que solo hayan sido simples celos por la prominencia de Pablo en la comunidad: la sensación
de que ellos mismos merecían el estatus que se le otorgaba y un deseo de alejar a las
personas de él y atraerlas a sí mismos. Esta es una motivación que todos hemos
experimentado y podemos entender, a pesar de nuestro reconocimiento de que debemos
alegrarnos cuando uno de nuestros compañeros santo logra grandes cosas para el Señor.
Este problema está tan vivo hoy como lo estuvo en el primer siglo. Vivo a una hora de Willow
Creek Community Church, una congregación de más de 20,000 personas en las afueras de
Chicago, y conozco personas que pasan por docenas de iglesias para ir a adorar allí. Para mí,
como maestro de la Biblia, sería fácil sentir celos por el notable éxito de Willow Creek en
lugar de estar agradecido por todas las personas a las que esta iglesia está llegando.

La consideración importante: proclamar a Cristo (1:18a)

El punto de todo esto es claro: Pablo consideraba que cualquier oposición era irrelevante
mientras se proclamara el evangelio. Su madurez y dedicación a Cristo y su llamado fueron
increíbles. Note el desarrollo hasta ahora: el resultado tanto del encarcelamiento de Pablo
como de la oposición que había soportado había sido el avance del evangelio. Nada más
importaba. Todos los aspectos negativos en la vida de Pablo no eran nada mientras el
evangelio avanzara por estos medios.
¿La clave? “Al fin y al cabo, y sea como sea, con motivos falsos o con sinceridad, se
predica a Cristo”. Ahora esto no significa que Pablo haya disfrutado de todos estos
problemas. No era un monje medieval que se encadenaba en una cueva para poder ser
mordido por arañas o serpientes. Su gozo estaba en Cristo proclamado, no en sus aflicciones
personales. Todo lo que importaba era Cristo y la difusión del evangelio. Si eso exigía su
sufrimiento personal, era un precio que estaba dispuesto a pagar. El comentario de Pablo
sobre la predicación de Cristo “sea como sea” incluía tanto sus cadenas como su oposición.
Los “motivos falsos” de sus oponentes significaba que estaban usando incluso su
predicación del evangelio para lastimar a Pablo, pero la clave es que, a pesar de este motivo
oculto, el evangelio estaba avanzando.
Entonces, Pablo concluye, “por eso me alegro”. Mientras el evangelismo continuara, no
le preocupaba cuántas personas podrían volverse contra él. Su alegría estaba en la difusión
del evangelio, no en la cantidad de personas que lo aplaudieran. Veía todos estos
impedimentos, sus cadenas y sus oponentes, desde la perspectiva de Dios, la de Romanos
8:28. Las circunstancias de Pablo estaban “obrando para bien” y mejorar su verdadero
objetivo: que a través de todo lo que hiciera y soportara, el nombre de Dios sería glorificado
y la verdad de Dios sería proclamada.
Los creyentes filipenses estaban muy preocupados por Pablo y necesitaban escuchar las
últimas noticias sobre su encarcelamiento y juicio. En Filipenses 1:12–18a, Pablo
proporciona una actualización y demuestra su alegría incluso en su adversidad, porque Dios
estaba manifestando su voluntad soberana en todos los aspectos de la situación. Pablo
había sido arrojado a dos prisiones diferentes por un total combinado de cuatro años, con
el resultado directo de que el evangelio avanzaba de manera milagrosa. Muchos
predicadores se habían vuelto contra él y estaban tratando de causarle problemas
inmensos, pero incluso en medio de esta oposición, Dios estaba provocando que el
evangelio saliera a través de ellos. La única respuesta que Pablo podía dar era de alegría.

EL ESTADO DE PABLO Y EL EVANGELIO EN ROMA: PARTE II

(1:18b–26)

Después de haber demostrado el control de Dios sobre su crisis actual como prisionero en
Roma, Pablo ahora recurre al futuro inmediato y a las noticias sobre su juicio real ante
Nerón. Lo que tiene que decir es significativo de varias maneras. Si experimentaba gozo en
medio de sus pruebas actuales, lo experimentaría mucho más a la luz del control soberano
de Dios sobre el futuro. La decisión de Nerón en el caso legal de Pablo se anunciaría muy
pronto y, de cualquier manera, Pablo no estaría encadenado por mucho más tiempo. Por
supuesto, no sabía si su “liberación” sería temporal, permitiendo un viaje de regreso a
Filipos, o eterna, constituyendo un viaje a su verdadero hogar en el cielo. En cualquier caso,
Cristo sería glorificado, y eso era todo lo que importaba. La decisión de Dios (no la del César)
debía anunciarse cualquier día, y Pablo estaba en paz con cualquier dirección que pudiera
tomar el veredicto. Este párrafo es una de las meditaciones cristianas más grandes jamás
escritas sobre el verdadero significado de “dejar esta vida”.

Pablo discute los posibles resultados y el verdadero propósito: la

gloria de Cristo (1:18b–20)
Gozo en su futura liberación (1:18b–19)
Pablo comienza con la misma nota con la que terminó la sección anterior: alegría en el
Señor. Sin embargo, el tono cambia, porque allí la alegría estaba en tiempo presente, con
Pablo regocijándose en sus circunstancias actuales. Aquí está en tiempo futuro: Pablo
afirma que pase lo que pase, Dios dispondrá los eventos para su gloria y la liberación de
Pablo. El futuro, en cualquier caso, se caracterizaría por una alegría incesante; estaba
emocionado con cualquiera de los resultados porque sabía que su Señor estaba a cargo. La
alegría y las pruebas están indisolublemente unidas en las Escrituras, parte de la tradición
catequética (enseñanza oficial) de la iglesia. Santiago 1:2–4 ordena: “Considérense muy
dichosos” cada vez que se presente una prueba porque saben que el propósito de esa
prueba es poner a prueba su fe y producir constancia. Primera de Pedro 1:6–7 declara que
podemos tener “motivo de gran alegría” en las dificultades porque tales pruebas nos
transforman como oro puro ante Dios. Pablo es parte de esta tradición al reaccionar ante
el próximo anuncio sobre su juicio capital y la pregunta de si su futuro traerá liberación o
ejecución. De cualquier manera, él “continuará regocijándose” porque lo que Dios decida
será lo mejor (Ro. 8:28).
Pablo no sabe en qué dirección irá la decisión imperial, pero hay un hecho importante
que sí sabe: “esto resultará en mi liberación”. Esta declaración de confianza proviene de Job
13:16, en la que Job expresa su certeza de que, aunque su destino parecía estar condenado,
Dios lo vindicaría y lo liberaría (véase también Job 13:18). Pablo usa el término griego sōtēria
(“salvación”), que tiene un doble significado aquí. Había dos salas de audiencias operando:
la corte terrenal de César y la corte celestial de Dios. Pablo podría ser juzgado culpable en
la corte de César, pero su vindicación y salvación eran ciertas ante el tribunal de Dios. Al
igual que Job, Pablo no sabía si el futuro cercano tenía absolución o muerte, pero sí sabía
que cualquiera de las opciones significaría su liberación en la voluntad de Dios. Su salvación
era segura y su liberación era inminente. Sería liberado de su encarcelamiento y se le
permitiría regresar a los filipenses o sería liberado de la vida terrenal e iniciaría su salvación
eterna en el cielo. Se regocijaba en cualquier posibilidad.
El sentido de seguridad de Pablo se basaba en dos realidades: las oraciones intercesoras
de los filipenses y el suministro del Espíritu de Cristo. La primera condujo a la segunda, en
que las oraciones de los filipenses fueron respondidas por la provisión del Espíritu. La
palabra griega que Pablo usa aquí (deēsis) habla de la oración peticionaria, y el poder de la
oración colectiva a menudo se enfatiza en el Nuevo Testamento (Mateo 18:19–20; Ro.
15:30–33; Ef. 6:18–20; Col. 4:2–3). La oración dirige la presencia de Dios a un estado de
cosas, y las oraciones de la iglesia canalizan aún más la presencia de Dios y tienen el poder
de cambiar las cosas. Marcan una gran diferencia, y Pablo solía pedir oración (2 Co. 1:11; 1
Ts. 5:25; 2 Ts. 3:1–2), cree firmemente en su efectividad. Pablo ora por los filipenses en 1:3–
11, y ahora les pide que oren por él.
Estas oraciones estaban estrechamente relacionadas con la provisión del Espíritu (vea
también Gálatas 3:5), llamado “el Espíritu de Jesucristo” aquí para indicar que el Hijo y el
Padre lo habían enviado (vea también Hechos 16:7; Ro. 8:9; Gá. 4:6; 1 Pedro 1:11). Hay una
pregunta sobre si el énfasis está en que el Espíritu sea provisto por Cristo a Pablo o en el
Espíritu proveyendo ayuda a Pablo. Prefiero ver ambos aspectos aquí. Las oraciones de los
santos llevaron a Cristo a suministrar el Espíritu para ayudar a Pablo y produjeron la
voluntad de Dios en la situación. Note la idea clave trinitaria: la voluntad del Padre es
producida por Cristo enviando al Espíritu en respuesta a las peticiones del pueblo de Dios.
El título “Espíritu de Jesucristo” significa que el Espíritu media la presencia de Cristo en
nosotros. La intercesión del Espíritu en nuestras necesidades constituye la presencia viva
de Cristo.

La verdadera meta: la gloria de Cristo (1:20)

Pablo reflexiona momentáneamente sobre el hecho de que su juicio está llegando a su fin
y ora por el valor de enfrentar lo que Dios dicte. Su único deseo era que Cristo fuera alabado
y que el evangelio progresara en este mundo, y no quería interponerse en el camino de
ninguna de las metas. No tenía ninguna duda de que su liberación final realmente se llevaría
a cabo, pero no estaba seguro del futuro inmediato: si viviría o moriría. Su “ardiente anhelo
y esperanza”, refiriéndose a un intenso anhelo de que ocurriera cierto evento, era por el
valor de enfrentar su posible muerte. No le importaba morir, pero temía no morir bien. Él
afirma este deseo negativamente al principio (“es que en nada seré avergonzado”) pero
luego positivamente (“ahora como siempre, Cristo será exaltado en mi cuerpo”).
En el Antiguo Testamento, la oración para que el pueblo de Dios no sufra vergüenza (Sal.
25:2–3; 31:17; 119:80), sino que magnifique al Señor (Sal. 35:26–27; 40:15–16) es
frecuente. Pablo sabía que el Señor realmente lo vindicaría, pero oró para que tuviera la
fuerza de rendirse a la voluntad de Dios y enfrentarse con valentía a lo que Dios eligiera
hacer. La palabra griega traducida “valor” es parrēsia, “con toda audacia”, refiriéndose a
una confianza abierta para proclamar con fuerza y claridad las verdades del evangelio
cuando Pablo se enfrentó a sus inquisidores del tribunal romano.
Dios había llamado a Pablo para defender el evangelio (1:7) y le había dado esta
extraordinaria oportunidad de hacerlo ante el tribunal supremo de la tierra, y Pablo quería
aprovechar al máximo esta maravillosa oportunidad. Con las oraciones de los santos detrás
de él y la provisión poderosa del Espíritu dentro de él, planeó hacerlo con todo lo que tenía.
No tenía gran interés en demostrar su inocencia; Dios se encargaría de eso. Su enfoque
estaba en exaltar a su Señor. “En mi cuerpo” podría significar simplemente “en mí” como
persona o (más probablemente) referirse al hecho de que el juicio terminaría en muerte
corporal o en vida, “ya sea que yo viva o muera” en términos de su existencia física.

Pablo discute la elección difícil ante él: vida o muerte (1:21–24)

Las opciones, ambas son deseables (1:21)
Este breve párrafo desarrolla sobre “ya sea que yo viva o muera” en el versículo 20 y
constituye la propia meditación de Pablo sobre este tema que, sin duda, refleja la gran
cantidad de tiempo que había pasado pensando en la decisión de vida o muerte que se
tomaría cuando el juicio llegara a su fin. Desde un punto de vista personal, Pablo prefería
ser enviado a casa con Dios y con su verdadera familia, los santos en el cielo. Sin embargo,
cuando pensó estratégicamente, sentía que la iglesia aún lo necesitaba. Entonces vacilaba
entre los dos posibles resultados.
Presenta sus verdaderos sentimientos con un par de oraciones concisas y poderosas,
traducidas literalmente “el vivir es Cristo y el morir es ganancia” Cada parte está repleta de
profundidad teológica. Pablo esperaba vivir, pero la totalidad de la vida en este mundo, lo
sabía, estaba resumida en Cristo. Nada más importaba. Para entender esto, debemos volver
a sus primeras representaciones de sí mismo como “esclavo” de Cristo (Fil. 1:1; Ro. 1:1; Tito
1:1) y “prisionero” (Ef. 3:1; 4:1), lo que significa que pertenecía a Jesús por completo. Pablo
había sido capturado por Cristo y no tenía vida fuera de él. La imagen principal en las cartas
de la prisión (Colosenses, Filemón, Efesios y Filipenses) es que todo lo que Pablo era y hacía
era “en Cristo”, que representa su unión con Cristo y su membresía en el cuerpo de Cristo,
la iglesia. Cristo era la esfera de su vida, y todo lo que tenía significado o valor para él lo
encontraba “en Cristo”.
Algunos intérpretes han entendido “vivir” como referente no a la vida terrenal sino al
reino superior de la nueva creación o nueva humanidad de Efesios 2:14–15. Esto significaría
que Pablo incorporó en la frase “vivir” la idea de la resurrección de vida después de la
muerte, la nueva vida que tenemos en Cristo. Pero aquí hay una simple yuxtaposición entre
la vida y la muerte y no hay evidencia real de una comprensión más compleja. “Vivir” es
sinónimo de “vivir en la carne” en el versículo 22. El problema aquí es si Pablo sería
declarado inocente por Nerón y continuaría con su existencia terrenal o sería declarado
culpable, lo que resultaría en su ejecución.
Para Pablo, todo lo que tenía valor en su vida terrenal se encontraba en Cristo, y la
implicación natural para su posible ejecución sería que abandonar esta vida y entrar en
estado de muerte solo podría ser “ganancia”, ya que significaría entrar en la presencia de
Cristo. La idea detrás de “ganancia” es algo que trae “beneficio” o “ventaja”. Pablo explora
más esta idea en 3:7 con un marcado contraste: todos los beneficios terrenales deben
considerarse pérdidas para que podamos encontrar una verdadera ganancia, es decir, Cristo
y recompensa eterna. Aquí en 1:21, su punto es que podemos experimentar a Cristo
espiritualmente en esta vida, pero verdadera y perfectamente solo después de la muerte.
Él explora aún más esta ganancia en el versículo 23, definiéndola como “partir y estar con
Cristo”. Pablo estaba pensando en su muerte como un mártir, que proviene de la palabra
griega martys, que significa “testigo”, y así su testimonio de Cristo a través de su ejecución.
Así que la “ganancia” de Pablo aquí no es solo su recompensa eterna, sino también su último
testimonio, a través de su muerte, del poder salvador de Cristo.

Las elecciones son enumeradas (1:22–24)

Seguir viviendo representa un trabajo fructífero (1:22)
Aquí hay un patrón A-B-A, con los versículos 22 y 24 que detallan la posibilidad de la
liberación de Pablo y el versículo 23 la posibilidad de su ejecución. Volviendo a la cuestión
de la vida “en la carne” (griego: en sarki) o terrenal, Pablo la define como “trabajo
fructífero”, muy probablemente describiendo su predicación del evangelio como el “fruto”
de su arduo trabajo por Cristo. La proclamación de Cristo y la victoria de los conversos juntos
constituían la verdadera cosecha para Pablo. Estaba plantando árboles en el jardín de Dios
e injertando brotes de olivo silvestre en el árbol de Dios (Ro. 11:17), y estaba muy contento
con la perspectiva. Esta es la “ganancia” del versículo 21: ver el fruto de una vida bien vivida
para Cristo. Pero para Pablo la elección era entre un trabajo fructífero en la vida terrenal y
estar con Cristo por la eternidad.
Hay un valor increíble en ambos, por lo que exclama: “¿qué escogeré”. Esto no significa
que Pablo creía que de alguna manera podía controlar a Dios y seleccionar el resultado; más
bien, expresa sus pensamientos conflictivos en cuanto a su preferencia. Una mejor
paráfrasis es “¿cuál prefiero?”. Pablo “no sé [sabe]” cuál es el mejor resultado; simplemente
no podía elegir entre alternativas tan increíblemente importantes. Una tenía ventajas para
la iglesia, la otra para el propio Pablo. Los siguientes dos versículos explorarán las opciones
y explicarán por qué ambas constituirían ganancias deseables.

Partir y estar con Cristo es muchísimo mejor (1:23)

Pablo afirma que estaba “presionado por dos posibilidades”, con el verbo griego (synechō)
que significa que estaba “dominado” o “completamente controlado” por el dilema. Sus
emociones en conflicto lo habían dominado por completo, y ¿cómo podría haber sido de
otra manera?
El deseo personal más poderoso de Pablo era “partir y estar con Cristo”. La mayoría de
nosotros tomaríamos este tipo de decisión sobre la base de nuestra situación física actual.
Si somos jóvenes y saludables, tenemos pocas ganas de dejar esta vida. Yo mismo soy mayor
(setenta y tres mientras escribo este comentario), y mi creencia básica es que “mi cuerpo
me odia”, así que anhelo mi cuerpo de resurrección. Pablo no estaba pensando de esta
manera. Su preocupación no era por la salud sino por “estar con Cristo”, y su muerte o
“partir” sería simplemente el medio por el cual su ganancia final se realizaría.
En otra parte de sus escritos, Pablo describe dos etapas de la vida después de la muerte.
La primera, en 2 Corintios 5:1–10, Pablo dice que cuando nuestra “tienda de campaña” se
deshace, inmediatamente comenzamos un estado intermedio en el que nuestro espíritu
está “lejos de nuestro cuerpo y en casa con el Señor” (2 Co. 5:8) Luego, en 1 Corintios 15:51–
54 y 1 Tesalonicenses 4:13–18, Pablo explica la segunda etapa: cuando Cristo regrese,
nuestro espíritu se unirá a nuestro nuevo cuerpo de resurrección y comenzará nuestro
estado eterno final. Aquí en Filipenses, Pablo está pensando especialmente en estar “con
Cristo”, comenzando en la primera etapa y continuando en la segunda. Su punto es que este
resultado es “muchísimo mejor”, ya que entrar en la vida eterna es mucho más beneficioso
para nosotros personalmente que permanecer en una existencia temporal y finita.

Permanecer es mejor para los filipenses (1:24)

La primera alternativa sería mejor personalmente para Pablo, pero la segunda sería
preferible a nivel corporativo para la iglesia filipense. Hay una gran diferencia entre “deseo”
y “necesidad”, y la necesidad corporativa debía tener una prioridad mucho mayor para
Pablo que el anhelo personal. Pablo reconocía que “permanecer en el cuerpo”, para
continuar su existencia y ministerio terrenales, era “más necesario” para los creyentes
filipenses. Su situación superaba sus propios deseos, por lo que esperaba que Dios lo dejara
para un mayor ministerio en la tierra. El corazón de servicio y la madurez de Pablo, al colocar
su bien por encima del suyo, proporciona un modelo para todos nosotros.

La expectativa gozosa: Pablo permanecería con ellos (1:25–26)

Pablo llega ahora a su conclusión. Considerando a Nerón como poco más que una
herramienta de Dios, el enfoque completo de Pablo estaba en el verdadero Señor Soberano
que lo llevaría a su verdadero hogar en el cielo o lo enviaría de regreso a los filipenses y a
las otras congregaciones. El lenguaje de Pablo aquí es bastante fuerte. Está “convencido”,
pero no por los argumentos legales presentados en los tribunales romanos en los últimos
cuatro años. Es la lógica de la misión divina la que lleva al futuro, por lo que no “piensa” que
“podría” ser liberado, sino que “sabe” que “será” liberado.
Algunos han llamado a esta certeza repentina el resultado de la “inspiración profética”.
Hasta cierto punto cercano al caso, aunque Pablo no emplea lenguaje profético aquí. Más
bien, él está contándoles a los filipenses el proceso por el que Dios lo ha guiado a través de
su propio entendimiento en desarrollo. La incertidumbre detrás de los versículos 22–24
refleja el largo período durante el cual Pablo había ido de ida y vuelta en lo que prefería,
mientras que los versículos 25–26 expresan con confianza una conclusión reciente que Dios
lo había llevado a descubrir. Los problemas en Filipos que se hicieron evidentes más
adelante en la carta necesitaban una mano madura, y Dios le había hecho saber a Pablo que
él era el único que Dios había elegido para la tarea. Por lo tanto, Pablo estaba convencido
de que sería liberado para realizar el “trabajo fructífero” (v. 22) en Filipos que Dios tenía
para él.
El propósito de “permanecer” de Pablo con los filipenses era su “jubiloso avance en la
fe”. Había tres problemas principales que enfrentaba la iglesia en Filipos: persecución
(1:27–30), disensión (2:1–18; 4:2–3) y enseñanza falsa (3:1–4:1). Pablo sentía una alegría
profunda y duradera debido a sus relaciones cercanas y amorosas con estas personas, pero
su alegría y la de ellos estaban siendo amenazadas por estos problemas (escribe “con
lágrimas”, 3:18). Necesitaban avanzar en la madurez cristiana y ganar la victoria sobre esas
cosas para encontrar la alegría que debería haber sido suya.
El texto griego del versículo 25 podría estar describiendo “jubiloso avance” o “gozo cada
vez mayor”, pero lo más probable es que Pablo se refiera a elementos separados pero
relacionados (tanto “avance” como “gozo”, como en la NVI). Pablo sabía que los filipenses
lo necesitaban porque sus problemas estaban obstaculizando su crecimiento en el Señor.
Tenga en cuenta que el lenguaje “progreso/avance” enmarca esta sección; el tema central
es el avance de la fe cristiana entre los incrédulos (“avance del evangelio”, v. 12) y los
creyentes (“su avance”, v. 25). La causa de Cristo estaba siendo obstaculizada por la
incapacidad de esta iglesia para resolver estos problemas, y ellos necesitaban la guía de
Pablo para hacerlo.
A medida que avanzaran “en la fe” y encontraran la victoria en las tres áreas
problemáticas, su alegría aumentaría exponencialmente. Uno no puede progresar en la fe
sin progresar también en esa alegría que trae la fe. Lo más probable es que la “alegría”
indicada aquí sea tanto la alegría escatológica en el Espíritu, a la luz de la esperanza viva
que es nuestra, como la felicidad general basada en saber que Dios está de nuestro lado,
guiándonos y fortaleciéndonos mientras enfrentamos los desafíos de la vida.
Si el versículo 25 es el objetivo inmediato para la iglesia filipense, el versículo 26 es el
objetivo a largo plazo. Cuando hayan progresado en la fe y hayan recuperado su alegría en
el Señor, declara Pablo, su “su satisfacción en Cristo Jesús abundará por causa mía”. La
palabra “abundar” en este contexto (como en el versículo 9) significa aumentar o
desbordarse en la iglesia. La frase griega aquí es interesante, y lee literalmente “su jactancia
podría aumentar en Cristo Jesús en mí”. Este aumento viene en tres niveles: su alegría y su
jactancia comienzan en Cristo Jesús, luego proceden a Pablo (cuyo ministerio es el canal a
través del cual Cristo obra), y finalmente se desborda en la iglesia misma.
 Este tipo de “jactancia” es obviamente positiva más que negativa; significa “regocijarse”
o “gloriarse” en algo y decirles a los demás lo grandioso que es. La idea es que cuando los
filipenses hayan conquistado sus problemas y redescubran su alegría en Cristo, su alegría
en todo lo que Cristo ha hecho se desbordará. A medida que experimentamos la obra del
Señor en nuestras vidas, nos sentimos inspirados a gloriarnos en él, y esa gloria abunda cada
vez más, convirtiéndose en un torrente de alegría y alabanza que levanta a todos los que
nos rodean.
Hay una diferencia de opinión en cuanto a la idea clave de la frase griega en emoi.
Algunas traducciones al inglés traducen esto “a causa de mí” o algo similar (NIV, ESV, HCSB,
LEB, NET) y ven el ministerio de Pablo como la razón del cambio entre los filipenses. Otras
traducciones tienen “en mí”, considerando a Pablo como el objeto de su orgullo (“orgullosos
de mí”, NASB, KJV). El primer enfoque es probablemente mejor, pero esto lleva a otra
pregunta: ¿es la razón del cambio la reunión de Pablo con los filipenses (evocando el
estímulo en un sentido general) o su trabajo entre ellos (ayudándolos a resolver sus
dificultades después de que lo liberen)? El contexto más amplio de los versículos 20–26 hace
que la última opción sea más probable. Pablo creía que el Señor permitiría su regreso a
Filipos para poder ayudar a los creyentes a superar sus desafíos y redescubrir su alegría en
el Señor. Sobre esta base su regocijo se desbordaría.
Filipenses 1:18b–26 es una meditación valiosa sobre el verdadero significado de la
muerte para los cristianos. Dios nos ha dado una voluntad para vivir, permanecer entre la
familia y los seres queridos y servir a Dios el mayor tiempo posible. En los pensamientos
conflictivos de Pablo en este pasaje, nos vemos a nosotros mismos. Es fundamental para
nosotros comprender lo que realmente significa nuestra muerte. Es “el último enemigo que
será destruido” (1 Corintios 15:26), pero también constituye una transición hacia la vida
eterna y la alegría en el cielo. Estaremos con Dios para siempre, y todo el dolor y las
dificultades habrán terminado (Ap. 21:3–4). Ambas perspectivas son esenciales para los
santos ya que cada uno de nosotros enfrenta su propia muerte y partida al lado del Señor.

TRATANDO CON LA PERSECUCIÓN Y DISENSIÓN (1:27–2:4)

Después de terminar las noticias sobre sus circunstancias, Pablo ahora aborda las
necesidades de los filipenses, comenzando con la persecución y el sufrimiento que estaban
experimentando (1:27–30) y luego volviendo a la importancia de la unidad y la humildad
cristiana (2:1–18) El evangelio es central en ambas secciones y las une. Los filipenses eran
“socios en el evangelio” con Pablo (1:5). Todas sus experiencias, incluidas sus cadenas,
habían servido para hacer avanzar el evangelio (v. 12). Ahora Pablo les exhorta a que en
todo lo que estén pasando, se comporten de una manera “digna del evangelio” (v. 27). El
núcleo de este pasaje es la exhortación ética. Pablo presiona a los creyentes filipenses para
que vivan la vida cristiana al máximo y se aseguren de que en todas sus dificultades estén
viviendo como Cristo y trabajando juntos en unidad.

Pablo llama a la firmeza y unidad en medio de la persecución

(1:27–30)
La conducta apropiada: digna del evangelio
La NVI “Pase lo que pase” es en realidad el adverbio griego monon, que significa “la única
cosa” que Pablo deseaba discutir. Pablo estaba colocando todos los problemas de los
filipenses, así como sus soluciones, en una sola categoría integral: “Caminar de una manera
digna del evangelio”. Todo estaba relacionado con el evangelio de Cristo, y la respuesta para
cada problema estaba relacionada con el caminar cristiano de los filipenses. Es notable que
en el versículo 27 Pablo no usa peripateō, el verbo griego comúnmente usado en el sentido
de “vivir (o caminar) como cristiano”. En su lugar, elige politeuomai, un verbo con el
trasfondo político de “vivir adecuadamente como un ciudadano”, lo que habría tenido
mucho sentido en una ciudad fortaleza romana como Filipos. Esto está relacionado con
Filipenses 3:20 y la verdad teológica de que los creyentes son ciudadanos del cielo,
extranjeros en este mundo (1 Pedro 1:2, 17; 2:11). En consecuencia, las instrucciones de
Pablo a los creyentes se traducen correctamente “vivir como ciudadanos del cielo”
(Filipenses 1:27 NTV).
Pablo está combinando ambas identidades: “ciudadanos del cielo” y “extranjeros en
este mundo”. Jesús hace algo similar en Mateo 17:25–27, donde les enseña a los discípulos
que son tanto hijos del reino (y, por lo tanto, están exentos de pagar impuestos) así como
residentes del reino terrenal (no obstante, obligados a pagar impuestos). Los creyentes son
doblemente responsables de ser ciudadanos modelo porque pertenecen primero al reino
de Dios y, por lo tanto, deben ser estrictamente fieles a sus deberes terrenales también.
Esto se repite en 1 Pedro 2:12, donde se les dice a los santos que mantengan un estilo de
vida de bondad absoluta, para que sus oponentes sean condenados por las vidas impecables
de los santos, se conviertan y glorifiquen a Dios. La vida cristiana fiel realza el poder del
evangelio.

Firmes, unánimes y sin temor (1:27–28a)

La primera parte de esta oración se basa en las dos opciones de los versículos 22–24. Pablo
expresa que “ya sea que vaya a verlos” si es liberado y “permanece en el cuerpo”, o
“escucharé de ustedes” si no es absuelto y espera su ejecución. Como se indica en los
versículos 25–26, creía que sería liberado y planeaba visitar a los filipenses tan pronto como
eso ocurriera. Sin embargo, no podía estar seguro del resultado del juicio, y los problemas
que enfrentaba eran bastante graves. A la luz de su situación, enviaría a Timoteo en un
futuro próximo y escucharía de él, esperando ser “animado” por las buenas noticias (2:19).
De cualquier manera, anticipó que los filipenses “siguen firmes en un mismo propósito”.
Había cuatro áreas en las que Pablo quería que estos cristianos progresaran
espiritualmente, como se resume en cuatro descripciones:
1. Firmes: mantenerse firmes para Cristo en medio de la lucha y la persecución
severa. Como Pablo continúa diciendo en 1:28–30, los creyentes filipenses,
considerando la oposición y el sufrimiento que estaban soportando, corrían el
peligro de ser abrumados por el miedo. Entonces les pide que se mantengan
fuertes y seguros en medio de las dificultades. Esta es una metáfora militar que
representa a un soldado que permanece firme en medio de la batalla. Es similar
al pasaje de la armadura de Dios en Efesios 6:10–13, escrito solo unos meses
antes, donde Pablo exhortó a los santos a “hacer frente a las artimañas del
diablo… para que cuando llegue el día malo puedan resistir hasta el fin con
firmeza”. En la lucha contra los poderes malignos, demoníacos o romanos, era
esencial permanecer firmes y fuertes en el Señor.
2. Unánimes: trabajando juntos como uno y fortaleciéndonos mutuamente en
medio de la adversidad. Existe cierto debate sobre si “el único Espíritu” debe
entenderse como el Espíritu Santo (NIV) o el espíritu humano (KJV, NRSV, ESV,
NLT, HCSB, LEB, LASB y NET). Si es el Espíritu Santo, esto sería paralelo a Efesios
4:4, donde Pablo enfatizó “un solo cuerpo y un solo Espíritu” (vea también 1 Co.
12:13; Ef. 2:18) para recalcar la importancia de la unidad en la iglesia, así como
Filipenses 4:1, donde Pablo ordena a los creyentes que “manténganse así firmes
en el Señor”. Sin embargo, muchos intérpretes prefieren leer 1:27 con énfasis
en la unidad del “espíritu” de la iglesia, traduciendo la frase como “siguen firmes
en un mismo propósito”. Esta es una determinación difícil, ya que ambas
interpretaciones tienen sentido en el pasaje. Creo que un enfoque en el Espíritu
Santo es la opción ligeramente superior, ya que Pablo ancla la fuerza de los
filipenses para permanecer firmes en la presencia poderosa del Espíritu, y la
unidad de la Deidad se convierte en la base de la unidad de la iglesia. Hay una
base vertical (la Deidad Trinitaria) y una horizontal (el único cuerpo de Cristo)
para el poder unido del pueblo de Dios cuando le hacen frente al mal.
3. Luchando unánimes: como soldados luchando lado a lado contra un enemigo
común. Esta era la base real de la naturaleza invencible del ejército romano.
Cada batallón (llamado “siglo”) lucharía en una plaza, con los soldados uno al
lado del otro, formando una sola unidad casi inaccesible. Los caóticos ejércitos
bárbaros que se enfrentan a un ataque tan disciplinado nunca tenían una
oportunidad. Pablo se imagina a los santos de pie uno al lado del otro de la
misma manera, fortaleciéndose y ayudándose unos a otros mientras
enfrentaban la agresión romana contra ellos. La desunión entre los creyentes,
como veremos en 2:1–18 y 4:2–3, es muy peligrosa y casi siempre presagia la
derrota espiritual. El único Espíritu trabaja para preservar a la única iglesia, y la
verdad es que nos necesitamos desesperadamente unos a otros mientras
luchamos por “la fe del evangelio”, refiriéndose a la fe cristiana que se deriva del
evangelio de Cristo. La tarea del pueblo de Dios es llevar el evangelio al mundo,
y para hacerlo debemos tener una fe unida que nos fortalezca para cumplir ese
llamado.
4. Sin temor: negarse a permitir que el reino de la oscuridad los intimide (v. 28a).
Esto define además “mantenerse firme”, señalando la ausencia de miedo frente
 a la hostilidad implacable. Ser firme es ignorar el factor de intimidación. El rugido
de un león o un oso pretende paralizar a su presa potencial. Se dice que la
respuesta más efectiva a un oso amenazador es mirar al animal a los ojos y rugir,
porque los osos se escabullen ante un desafío sin miedo. La palabra griega que
Pablo usa aquí para “asustado” (ptyromenoi) sugiere que los caballos pisoteen
el campo de batalla y arrojen a sus jinetes aterrorizados. Los seguidores de Cristo
se niegan a ser petrificados o huir asustados; ellos responden a sus oponentes
por el único Espíritu y como el único pueblo de Dios, armados con el poder
invencible de la verdad del evangelio. Recordamos las palabras de Jesús en
Mateo [Link] “No teman a los que matan el cuerpo, pero no pueden matar el
alma”. Después de todo, como Pablo acaba de señalar en el versículo 21, para el
creyente “morir es ganancia”.
Mientras que algunos han especulado que los oponentes que Pablo menciona en el
versículo 28a eran los judaizantes de 3:1–4:1, tal conexión es poco probable. Los judaizantes
plantearon una amenaza desde dentro del movimiento cristiano, pero los adversarios de
1:28 eran extraños, romanos que rechazaban el cristianismo y perseguían al pueblo de Dios.

Las dos señales: destrucción y salvación

Hay dificultades gramaticales en el versículo 28b, que dice en la NVI: “lo cual es para ellos
señal de destrucción. Para ustedes, en cambio, es señal de salvación”. “lo cual” en realidad
está traduciendo el pronombre griego hētis (“cual”), refiriéndose a los mandamientos de
los versículos 27–28a para caminar dignamente manteniéndose firmes y sin miedo al
evangelio. El significado de la doble señal es difícil de determinar. El término griego
traducido “para ellos” (NVI) también puede entenderse como “con referencia a ellos”, lo
que significa que la señal era evidente para los creyentes más que para sus oponentes. Son
los cristianos filipenses quienes reconocen los dos destinos: la destrucción de los incrédulos
y su propia salvación. Otra posibilidad es que Pablo se refiera a ambos grupos: los no
creyentes interpretaron la persecución como una señal de la destrucción de los cristianos,
mientras que los creyentes la percibieron como una señal de salvación. Este punto de vista,
aunque interesante, parece demasiado complejo para la redacción.
Probablemente sea mejor adoptar un tercer enfoque y reconocer un punto más directo
en la declaración de Pablo: la señal y su mensaje son parte del evangelio y están destinados
a ambos grupos. Aquellos incrédulos que estaban abiertos al evangelio se estaban dando
cuenta de que su persecución al pueblo de Dios ciertamente traería destrucción sobre sí
mismos y que los santos finalmente encontrarían la salvación eterna. La diferencia tiene
que ver con si reconocían la verdad central de que ambos resultados, destrucción y
salvación, serían realizados por Dios. Tan pronto como uno ve la mano de Dios detrás del
proceso, todo se vuelve claro. Los que rechazaron a Dios nunca lo entenderían, pero la señal
todavía estaba destinada a ellos y tenía la intención de despertarlos a la verdad. Esto se
lograría a medida que los perseguidores fueran testigos de la unidad y la fuerza por la cual
aquellos a quienes buscan intimidar soportaron el doloroso proceso de persecución (como
en 1 Pedro 2:12).
El regalo del sufrimiento (1:29–30)
La meta del sufrimiento: para Pablo (1:29)
La salvación no significa un cese del sufrimiento, sino que apunta más bien a un triunfo
sobre el sufrimiento. Después de discutir la liberación final, la salvación que es el destino
dado por Dios para su pueblo dice: “se les ha concedido no solo creer en Cristo, sino también
sufrir por él”. El sufrimiento se presenta aquí no como un evento trágico sino como un
regalo de gracia de Dios. Dado que la vida cristiana es compartir la vida de Cristo por cada
creyente, la experiencia debe incluir la participación en su sufrimiento. Esto se explorará
más a fondo en 3:10, donde “participar en sus sufrimientos” se ve como parte de
“conocerlo”.
El dogma de la iglesia primitiva incluía lo que se ha llamado “los problemas mesiánicos”,
la idea de que la comunidad mesiánica compartiría la vida del Siervo-Mesías Sufriente (Isaías
52–53). De acuerdo con esta enseñanza (descrita en escritos judíos como 1 Enoc 47:1–4; 4
Esdras 4:35–37), Dios había asignado una cierta cantidad de sufrimiento para el Mesías y su
pueblo, y cuando se alcanzara esa cantidad destinada, el final llegaría. Estas aflicciones
constituirían los “dolores de parto” del fin de la historia (Dn. 12:1; Marcos 3:20; Ro. 8:22; 2
Ts. 2:11–12; Ap. 6:9; 13:7; vea también 4 Esdras 13:16–19). Los sufrimientos del pueblo de
Dios son parte de su llamado mesiánico y parte de lo que significa estar “en Cristo”. Esto no
implica sufrimiento general, como enfermedades o problemas económicos, sino un tipo
específico de sufrimiento “para él” o “en nombre de él”: humillación pública, calumnia y
otras formas.
El punto de Pablo en Filipenses 1:29 es que creer en Cristo produce sufrimiento en
nombre de Cristo. Jesús proporciona la declaración clásica sobre esto en Juan 15:18–25,
donde da una prueba silogística:
• El mundo odia a Jesús.
• Jesús ama y permanece en sus discípulos (ellos son uno).
• Por lo tanto, el mundo odia a sus discípulos.
El cristianismo no es solo otra religión. Es exclusivo: el único camino hacia Dios y la vida
eterna. Como Jesús también dijo en Juan 3:19–20, la oscuridad odia la luz porque la luz de
Cristo expone su pretensión de ser luz por la mentira que es. Vivimos en una cultura donde,
afortunadamente, no hay mucha persecución religiosa, y Pablo no dice que debamos
buscarla. Pero en todo momento debemos estar listos para sufrir por Cristo y considerarlo
un privilegio cuando lleguen tales pruebas.

El modelo para la lucha: Pablo (1:30)

Pablo quería que los creyentes filipenses supieran que no estaban solos, ni que eran los
primeros en atravesar ese profundo valle de aflicción. La suya era, en palabras de Pablo, “la
misma lucha que antes me vieron sostener”. El término griego traducido “lucha” es agōn,
que representa una competencia atlética que exige fuerza y resistencia. Para Pablo, el
conflicto de los creyentes tuvo consecuencias eternas y se estaba luchando, no solo contra
los paganos (en este caso, los romanos), sino también contra los poderes cósmicos de la
oscuridad: “Porque nuestra lucha no es contra seres humanos, sino contra… potestades que
dominan este mundo de tinieblas” (Efesios 6:12). Lo que está en juego es el estado espiritual
de la iglesia y también la difusión del evangelio a las mismas fuerzas dispuestas contra los
creyentes. Hay tres niveles a la vista: la lucha individual, las batallas corporativas de la iglesia
y el movimiento externo de la salvación de Dios para los no salvos. La batalla de Pablo tuvo
lugar en la arena pública de la corte imperial, mientras que la de sus lectores se desarrollaba
en los hogares y lugares de trabajo de Filipos. Pero era esencialmente “la misma lucha”: la
obra de Dios contra los poderes del mal.
Los creyentes en Filipos primero “vieron” el sufrimiento de Pablo cuando fundó la iglesia
allí en su segundo viaje misionero, durante una visita cuando fue golpeado y arrojado a
prisión (Hechos 16:19–40). Vieron de primera mano su resistencia inquebrantable y su
increíble modelo para confiar en Dios mientras soportaba grandes dificultades. Imagine a
Pablo y Silas, después de haber sido azotados y encadenados a las paredes de su sucia
prisión, orando y cantando himnos mientras esperaban que Dios actuara. ¡Qué ejemplo de
fe en acción!
Ahora los filipenses “escuchan” a Pablo en su encarcelamiento más grave y prolongado.
Su fe y perseverancia, así como su preocupación central por la difusión del evangelio sobre
su bienestar personal, continúan sin cesar, como en su lucha anterior. El punto de Pablo en
Filipenses 1:30 es que se identifica con la difícil situación de los creyentes y sabe
exactamente por lo que están pasando. Pablo esperaba que estos cristianos emularan su
confianza en Dios y “esperaran en el Señor” (Is. 40:31) mientras pasaban por este
sufrimiento en nombre de Cristo. Al entender las pocas aflicciones que hemos
experimentado por Cristo, no debemos dejarnos desanimar por nuestros insignificantes
problemas. En cambio, debemos mirar al mismo Señor de Pablo y confiar en él para aliviar
nuestros espíritus vacilantes.

Pablo llama a la humildad en medio de la disensión (2:1–4)

Cuatro experiencias cristianas (2:1)
La oración comienza con “Por tanto”, que muestra que los versículos 1–4 se basan en la
sección anterior. Para conducirse dignamente del evangelio (1:27) los filipenses deben
resolver cualquier conflicto presente en su iglesia y demostrar la unidad en Cristo. La
exhortación se basa en cuatro realidades espirituales que estas personas habían
experimentado como resultado de ser hijos de Dios y miembros del cuerpo de Cristo. Pablo
usa una oración condicional (“si”) que retrata estas realidades espirituales como dadas; las
cuatro ocurrencias de “si” casi se pueden traducir como “ya que”. A la luz de estos regalos
divinos, dice Pablo, los filipenses deberían actuar con indiferencia del resto del mundo, que
es impulsado por la búsqueda de estatus y rivalidad. Si realmente han experimentado estas
cosas (y así ha sido), hay ciertas áreas de su comportamiento que deben cambiar. Sin
embargo, estos creyentes no parecían haberse entregado por completo al camino de Cristo,
que está marcado por la humildad, como pronto explicaría Pablo, por lo que las
declaraciones “si” los exhortan a ocuparse de superar sus dificultades. Han experimentado
todas estas bendiciones, pero no están actuando así. La base para la apelación de Pablo es
cuádruple.

1. “Estímulo en su unión con Cristo” (literalmente, “en Cristo”)

Hay tres aspectos del rango de significado en el término paraklēsis, de exhortación a
estímulo a consuelo. Casi se podría decir que los tres se basan el uno en el otro, ya que la
exhortación produce aliento, lo que a su vez conduce al consuelo. Los dos últimos matices
de significado se aplican a este contexto. Hay una tendencia entre los intérpretes recientes
a preferir “consuelo” o “consolación” a la luz del contexto del sufrimiento. Esto sería similar
a 2 Corintios [Link] “Pues, así como participamos abundantemente en los sufrimientos de
Cristo, así también por medio de él tenemos abundante consuelo”.
En muchos sentidos, los tres aspectos son parte de lo que Pablo está diciendo aquí, y
cada uno de los tres ha sido argumentado por los estudiosos como su idea clave. Las
exhortaciones de la iglesia y de Pablo en esta carta estaban ayudando a estos creyentes a
encontrar aliento en Cristo, y eso les proporcionaba consuelo en medio de sus tribulaciones.
Sin embargo, en este caso, creo que el ánimo es el matiz que pretende Pablo, porque el
consuelo que resulta es la realidad espiritual secundaria que vendrá después. La unión de
los filipenses con Cristo proveía aliento, y el amor de Cristo producía consuelo. Habían
experimentado estas maravillosas facetas de su caminar con Cristo, y si escuchaban a Pablo,
esas bendiciones continuarían mientras aprendían a vivir en unidad.

2. “Consuelo en su amor” (literalmente, “de amor”)

Pablo ahora retrata el consuelo o el refugio derivados de la presencia alentadora de Cristo.
Este segundo término, paramythion, es casi un sinónimo de paraklēsis, ya que tiene las
mismas tres connotaciones (exhortación, aliento y consuelo), y es probable que Pablo
tuviera la intención de construir sobre el primero. Aun así, el sentido es similar, lo que
sugiere un desafío o exhortación que alienta y produce consuelo. La primera realidad
espiritual se centra en alentar, y la segunda detalla el resultado: consolar. La presencia de
Cristo alienta y ama consolar.
La pregunta principal es de quién es el amor: ¿de Cristo, de Pablo o de la iglesia? Estoy
de acuerdo con aquellos que ven las tres fuentes trabajando aquí. Parece que Pablo evitó
deliberadamente usar un término calificativo, con la intención de que esto se interprete de
la manera más amplia posible. El amor de Cristo era la base, y de su amor surgía la
experiencia de los creyentes del amor de Pablo, así como de su amor mutuo. El punto aquí
es que la experiencia de amor de la iglesia, en los tres niveles, estaba siendo amenazada
por la disensión y la falsa enseñanza.
Pablo describe la importancia del consuelo en 2 Corintios 1:3–4, donde habla del “Dios
de toda consolación, quien nos consuela en todas nuestras tribulaciones para que, con el
mismo consuelo que de Dios hemos recibido, también nosotros podamos consolar a todos
los que sufren.”. El consuelo es un ministerio importante para la iglesia, y debemos darnos
cuenta de que las mismas pruebas que encontramos se vuelven parte de nuestro ministerio
posterior a medida que utilizamos el proceso de nuestra propia restauración para consolar
y ayudar a quienes atraviesan dificultades similares.

3. “Algún compañerismo en el Espíritu” (literalmente, “asociación con el Espíritu”)

Existe un apoyo unánime a la opinión de que Pablo hace referencia al Espíritu Santo en lugar
del espíritu humano, pero la implicación de koinōnia en este contexto es más problemática.
Este término griego connota asociación y participación, como en 1:5, cuando Pablo habló
de la “participación en el evangelio” de los creyentes. En Filipenses 3:10 hablará sobre
“participar en el sufrimiento [de Cristo]”, de participación en el sufrimiento mesiánico de
Cristo.
Aquí en 2:1 el sentido exacto es difícil de determinar. ¿Tenía Pablo en vista la comunión
de los creyentes con el Espíritu Santo o su comunión dentro de la iglesia hecha posible por
el Espíritu? ¿Es el Espíritu el sujeto que proporciona el compartir o es el objeto que recibe
nuestra comunión? Una vez más, estas opciones no son mutuamente excluyentes. Pablo
enfatiza nuestra participación en el Espíritu, pero es una participación común (como lo
indica la NVI); juntos somos herederos del Espíritu (Ef. 1:13, 14; 4:30) y, por lo tanto,
compartimos el Espíritu entre nosotros. El resultado de compartir el uno con el otro es una
comunión del Espíritu en la cual el Espíritu mora dentro de nosotros y nos permite superar
nuestras diferencias y experimentar un vínculo común en Cristo. Esta es la respuesta al
problema de disensión que subyace en esta sección de Filipenses. El Espíritu nos une en
unidad y elimina la base de conflictos y luchas de poder entre nosotros.

4. “Algún afecto entrañable”

Los términos griegos (splanchna kai oiktirmos) se refieren a las partes internas del cuerpo,
particularmente a los intestinos, que se pensaba que contenían las emociones de una
persona (de ahí los “intestinos y misericordias” de la KJV). Una vez más, al no agregar “de
Dios” o “de Cristo”, Pablo sugiere una experiencia general de ternura y compasión. Aun así,
parece probable que estaba pensando principalmente en la simpatía divina, como en los
muchos pasajes del Antiguo Testamento que hablan de la misericordia y la compasión de
Dios (por ejemplo, Neh. 9:19, 28; Sal. 24:6; 145:9). Las primeras tres declaraciones de “si”
de Pablo en Filipenses 2:1 se centran en las acciones de la Trinidad divina, y es probable que
esta última también lo haga. Como antes, la experiencia de la iglesia en la bendición divina
también se connota. La compasión de Cristo tiene cuidado de las preocupaciones y
misericordias de la iglesia por sus miembros.
Una vez más, esta realidad espiritual ofreció un antídoto para la disensión que
amenazaba a la iglesia filipense. Si el tierno amor de Dios que había consolado a los
creyentes en el pasado continuara en el futuro, cualquier conflicto que pudiera deshabilitar
a la iglesia sería reemplazado por el cuidado congregacional. Cuando estamos ocupados
mostrando amor tierno a la gente, difícilmente podemos estar trabajando en contra de
ellos.

Cuatro cualidades internas necesarias (2:2)

El versículo 1 incluía cuatro cláusulas “si”, y este versículo contiene la conclusión, la cláusula
“entonces”. Pablo está diciendo, esencialmente, “Si has experimentado estas cosas,
entonces debes hacer que mi alegría se complete”. Como hemos notado más de una vez,
Pablo era particularmente cercano a los creyentes filipenses porque se mantuvieron en
contacto constante con él y lo apoyaron fuertemente (4:10–18). Entonces sentía alegría
cada vez que pensaba en ellos (1:3–4; 4:1). Su desafío discreto para ellos aquí es que su
relación gozosa con ellos era de alguna manera incompleta, y que alcanzaría su plenitud si
evitaban conflictos problemáticos en su iglesia. Está claro que la advertencia aquí fue el
resultado del amor; todo lo que dice Pablo es sincero. Las cuatro cualidades espirituales
aquí son paralelas a las cuatro experiencias espirituales del versículo 1 y forman un quiasmo
para enfatizar:
A ideas afines
B el mismo amor
B′ uno en espíritu
A′ una mente
La primera cualidad espiritual que necesitan los filipenses es su afinidad; una traducción
literal del texto griego es “pensar lo mismo” (dicho de nuevo en [Link] “la actitud como la de
Cristo Jesús”). La referencia de Pablo es a una persona que piensa de cierta manera, como
en aquellos que “piensan de manera diferente” en 3:15 o aquellos con mentes terrenales
en 3:19. El llamado aquí en 2:2 es que cada miembro de la iglesia deje de lado las disputas
y centre sus mentes en Cristo. Ciertamente, esto no significa que hayan tenido que ponerse
de acuerdo en todo o convertirse en copias al carbón el uno del otro. Más bien, debían tener
la misma mentalidad con respecto a lo esencial, principalmente las cosas de Cristo.
Pablo no transmite ningún detalle sobre la lucha en la iglesia filipense, más allá de su
referencia al conflicto personal entre Evodia y Síntique (4:2–3). La disputa entre estas
mujeres, que eran líderes de algún tipo, podría haber sido la única fuente de controversia,
o esta podría haber sido una situación entre muchas. No sabemos la causa precisa, pero sí
sabemos el resultado aparente: disensión y relaciones fracturadas. Lo que sea que
sucediera en Filipos, el problema que Pablo aborda es la disposición mental de la
congregación. Hermanos y hermanas en Cristo no deben tener propósitos cruzados entre
ellos; ellos necesitan unirse en Cristo y entre sí en su pensamiento.
La segunda necesidad es recuperar “el mismo amor”, basándose en 1:9, donde Pablo
oró para que su “amor abunde más y más”. Este amor desbordante debería producir unidad
de propósito, porque el amor tiene un corazón de siervo y continuamente da, como lo
declarará Pablo en los próximos dos versículos. Cuando hemos experimentado el amor
sacrificial de Cristo (visto en los vv. 6–8, más abajo) y tenemos el mismo amor mutuo, el
egocentrismo desaparece y ya no hay una base para las luchas internas en la comunidad.
Las dos primeras cualidades dan como resultado la tercera, “unidos en alma”. Este
concepto se expresa en griego con una sola palabra, sympsychoi, que significa experimentar
armonía, estar unidos en espíritu, ser “hermanos del alma”. En consecuencia, no apunta al
Espíritu Santo sino al espíritu humano. Esta unidad espiritual elimina cualquier discordia o
conflicto dentro de la iglesia. Cuando estamos unidos con Cristo, que “se rebajó
voluntariamente” (v. 7), difícilmente podemos sentirnos superiores a los demás. La unidad
lograda permitirá que las personas trabajen juntas como una sola en lugar de discutir sobre
asuntos menores.
La cualidad final, ser “unidos en pensamiento” o “pensar en una sola cosa”,
esencialmente repite la primera. Este es claramente el punto principal de Pablo: llamar a
una unidad de propósito en Cristo, con los creyentes moviéndose juntos en la misma
dirección mientras lo siguen. Cuando cada uno toma su propio camino, el caos y el conflicto
caracterizan a la iglesia. Pero cuando nuestras mentes se unen y siguen el evangelio con el
mismo conjunto de objetivos, la paz y la armonía fluyen.

La necesidad primaria de humildad (2:3–4)

Para vivir como hermanos y hermanas del alma con ideas afines en Cristo, los filipenses
necesitaban adoptar ciertas actitudes y hacer ciertas cosas; estos se detallan en los
siguientes dos versículos. El conflicto es casi siempre el resultado de motivos y
comportamientos egoístas, y las órdenes de Pablo aquí son seguir el camino opuesto.
Para empezar, estos creyentes deberían “no hagan nada por egoísmo o vanidad”.
Ambas actitudes provienen de una mentalidad egocéntrica. El primero se usó en 1:17 para
describir a los predicadores egocéntricos que se oponían a Pablo; aquí, como allí, representa
a una persona dispuesta a dividir el grupo sobre una agenda personal egoísta. He conocido
algunos predicadores narcisistas en mi época, y siempre terminaron dividiendo sus iglesias.
Dichas personas ven a sus colegas como rivales y constantemente tratan de socavarlos.
Siempre buscando el “número uno”, su objetivo nunca es ayudar a las personas que los
rodean, sino utilizar a los demás para obtener un mayor poder para ellos mismos.
“Vanidad” es la otra cara del “egoísmo”. El término griego, kenodoxia, describe un deseo
inútil o vacío de gloria, una mentalidad que solo se preocupa por mejorar una visión inflada
de sí mismo. Tal vanidad se auto-promueve y termina con una autoglorificación sin sentido
que concluye sin ayudar a nadie y no consigue otra cosa mas que satisfacer al ego. Estas
personas a menudo se vuelven famosas y bastante ricas, pero cuando se examina de cerca
sus vidas, nadie más que ellos mismos ha salido mejor gracias a sus esfuerzos. Todos hemos
conocido a personas así: buscadores de atención que no pueden tener suficiente
protagonismo y que están dispuestos a burlarse de cualquiera que amenace con
interponerse en su camino. Nada bueno viene de esa motivación.
Las dos cualidades pecaminosas en Filipenses 2:3a definen la mentalidad del mundo. En
contraste, Pablo ahora recurre a la mentalidad cristiana adecuada, definida por “humildad”.
La palabra griega que usa es tapeinophrosynē, una palabra compuesta que literalmente
significa “mente humilde” y describe a una persona que se considera un siervo de quienes
la rodean. En los versículos 3b–4, Pablo da lo que considero la mejor definición de humildad
que he leído en cualquier lugar. Hay dos partes de esta comprensión bíblica de la
mentalidad de “siervo humilde”. Primero, en la humildad “consideren a los demás como
superiores a ustedes mismos” (v. 3; compárese con Ro. 12:3). Esto significa que cuando
interactúas con otros los consideras más importantes y buscas servirlos en lugar de usarlos
para tus propios fines. La mente se niega a detenerse internamente en sus propios deseos,
pero se obliga a pensar externamente. Esta actitud desinteresada define a Cristo en
Filipenses 2:6–8: no solo negó el considerarse ser igual Dios, sino que “se rebajó
voluntariamente” y se hizo “esclavo” de todas las personas para llevarlos ante Dios. Valorar
a los demás por encima de usted mismo no significa menospreciarse a sí mismo, sino más
bien admirar a los que le rodean, no odiarse a usted mismo sino amar y servir a los demás
aún más. No se rechace a usted mismo, sino que coloque a sus hermanos y hermanas en un
pedestal sobre usted.
La segunda parte de la definición aclara la primera. Al valorar a los demás más que a
usted mismo, no mira “no solo por sus propios intereses, sino también por los intereses de
los demás” (v. 4). El verbo griego para “mirar” es skopeō (“prestar atención”); Pablo les dice
a sus lectores que presten poca atención a sus propias situaciones, pero que se concentren
por completo en las personas que los rodean. Obviamente, esto no está pensado en un
sentido absoluto, ya que queremos cuidarnos a nosotros mismos y a nuestras familias.
Pablo quiere decir que debemos enfocarnos en ayudar a otros más que en ayudarnos a
nosotros mismos; la gente que nos rodea debe captar la mayor parte de nuestra atención.
Curiosamente, el texto griego se refiere literalmente a “las cosas” de los demás, ampliando
el alcance a cada área de la vida (no solo “intereses”). Nuestro enfoque es estar en las
necesidades de las personas y en toda situación en la que se encuentren. En otra parte,
Pablo dice que el amor nunca es egoísta (1 Corintios 13:5) sino que siempre tiene como
objetivo ayudar a los demás (1 Corintios 10:24). Esa es la connotación aquí también.
Este maravilloso pasaje introduce dos áreas problemáticas en la iglesia filipense: la
cuestión externa de la persecución y la interna cuestión de disensión. En ambos, la solución
que Pablo recomienda para sus lectores es simple pero difícil de lograr: deben cambiar su
mentalidad para reflejar la mente de Cristo. Cuando el mundo se vuelve contra nosotros,
nosotros también debemos tomar esta hostilidad como una nueva profundidad de
compartir con Cristo, recordar su rechazo por parte del mundo. También necesitamos una
nueva profundidad de unión entre nosotros, ya que nos fortalecemos y alentamos
mutuamente en medio de tales aflicciones (como en He. 12:12–13). Cuando encontramos
conflictos internos y amigos dentro de la iglesia que se vuelven contra nosotros, estamos
llamados a amarlos e invitar a un cambio en su mentalidad egocéntrica demostrando la
mente de Cristo. En lugar de promover la primacía del yo, todos necesitamos ejemplificar
los corazones de los servidores y hacer de la primacía de los demás el foco central de
nuestras iglesias. Cuando todos los miembros de la congregación se centren por completo
en las necesidades y deseos de los demás, no habrá lugar para la búsqueda de la gloria entre
el pueblo de Dios.

CRISTO JESÚS, EL MODELO DE HUMILDAD (2:5–11)

Estamos en una sección que trata sobre la disensión y el conflicto en la iglesia filipense, y
Pablo acaba de hablar de los problemas de la ambición egoísta y la vanidad, y luego definió
la humildad cristiana como el antídoto. El problema era que estos creyentes estaban
siguiendo los caminos del mundo cuando deberían haber estado siguiendo el modelo de
Cristo. Este es precisamente el tema de la sección que sigue (vv. 5–11): Cristo como el
paradigma de servicio y humildad. Para Pablo, estar en Cristo era vivir como Cristo (Ef. 4:13,
15–16); cita entonces un himno a Cristo temprano sobre la encarnación para demostrar a
los creyentes filipenses cómo es la verdadera humildad. (Evaluaremos la forma literaria del
pasaje a continuación, en la introducción a 2:6–11).
Ha habido una discusión significativa sobre si este pasaje estaba destinado
principalmente a ser un ejemplo de humildad o un tratado dogmático sobre los resultados
de la encarnación, llamado por muchos un “drama de salvación”. Los dos no son
mutuamente excluyentes. Ciertamente, el himno fue originalmente escrito como una
declaración sobre el significado de la encarnación, pero aquí Pablo lo está usando como
paradigma de la humildad. El tema es significativo: “Al igual que Jesús, busca la humildad y
deja la gloria a Dios”. El himno funciona en ambos sentidos. A menudo lo he predicado junto
con Juan 1:1–18 como un mensaje de dos partes sobre el verdadero significado de la
Navidad. Sin embargo, en el contexto de la carta a los filipenses, Pablo quería que sus
lectores vieran a Cristo como un modelo para su propia humildad (ampliado en 2:3–4).

Pablo exhorta a la iglesia a imitar la mente de Cristo (2:5)

Cuando se toma en consideración el contexto más amplio, parece bastante claro que Pablo
está usando el versículo 5 con mucho cuidado para construir un puente entre los problemas
que enfrenta la iglesia en los versículos 1–4 y la solución presentada por Cristo en los
versículos 6–11. Dos de las cuatro cualidades espirituales del versículo 2 se centran en la
mentalidad de los creyentes, llamando a la unidad en su perspectiva mental. El problema
es que no hay verbo en la segunda cláusula; el texto griego dice literalmente: “Piensen esto
entre ustedes lo cual en Cristo Jesús”. Normalmente, uno simplemente inserta el verbo
“estaba” (como en la primera opción a continuación), pero se han sugerido otras
posibilidades. Los eruditos han traducido la oración de la siguiente manera, de acuerdo con
sus puntos de vista del himno en su conjunto:
1. La visión paradigmática: la mentalidad de Cristo es el modelo que seguimos en
nuestras relaciones, entonces: “qué mente estaba en Cristo Jesús”.
2. El punto de vista místico: la unión mística entre Cristo y el creyente es la clave
de las relaciones, por lo tanto: “Dejen que su actitud hacia los demás surja de su
vida en Cristo”.
3. El punto de vista eclesiológico: la frase “en Cristo” es una fórmula increíble que
enfatiza la membresía en su cuerpo como base para las relaciones con la iglesia,
por lo tanto: “Que esta mente sea lo que es apropiado tener como aquellos que
están ‘en Cristo’ ”.
4. La visión del “drama de la salvación”: este enfoque soteriológico enfatiza la
conversión como el momento en que los creyentes fueron insertados “en
Cristo”, entonces: “Dejen que esta mente esté en ustedes que fue posible
cuando fueron hechos para estar en Cristo”.
 El contexto favorece fuertemente la opción 1, la visión paradigmática. Los disidentes se
caracterizaron por un punto de vista pecaminoso y egocéntrico y necesitaban la mentalidad
de Cristo. El énfasis aquí no está en “en Cristo” o en el momento de la conversión, sino en
la humildad de Cristo como modelo para todos los creyentes y como el antídoto para el
problema de la ambición egoísta. Cuando cada uno de nosotros tiene la mentalidad de
Cristo, finalmente podemos tener ideas afines. El griego es literalmente, “permite que esta
mente esté en ti”, con “en ti” teniendo un sentido corporativo de la iglesia en su conjunto,
ajustando la paráfrasis de la NVI “en sus relaciones unos con otros”.
Así que esta es una declaración imperativa, que ordena que todas las relaciones
interpersonales estén dominadas por el pensamiento cristiano. A lo largo de este desafío,
se tienen en cuenta los versículos 2–4. No puede haber humildad hasta que la vida del
pensamiento de Cristo impregne y guíe cada uno de nuestros pensamientos. Esta idea
connota una fuerte calidad ética, que exige que nuestras relaciones con los demás entre el
pueblo de Dios reflejen a Cristo en todo momento. De hecho, es el modelo arquetípico para
el tipo de mentalidad que produce unidad y hace posible las relaciones. La frase “en Cristo”
significa que su mentalidad debe convertirse en la esfera dentro de la cual se rigen nuestros
procesos de pensamiento. Solo entonces podremos alcanzar la “humildad” del versículo 3.

Pablo presenta la encarnación como el paradigma para la

humildad (2:6–11)
La primera pregunta es si los versículos 6–11 son un himno o una prosa alta. Últimamente,
el consenso ha sido considerar el pasaje como un himno cristiano primitivo desarrollado
para la adoración y la enseñanza. Muchos himnos, como Colosenses 1:15–20, son
cristológicos, y Filipenses 2:6–11 encaja bien en ese medio. Aun así, un número significativo
de intérpretes tiene fuertes dudas, creen que Pablo escribió este pasaje como prosa alta
(con un toque poético).
El pasaje lleva muchos criterios que favorecen un himno: el pronombre introductor hos
(“quien”) en el versículo 5; el ritmo y la sensación solemne de las líneas; el patrón estrófico
(vea abajo); el uso de participios paralelos; la cantidad de términos que varían del lenguaje
normal de Pablo; y especialmente la dislocación contextual del pasaje. Todas estas
características, en conjunto, van mucho más allá de las necesidades del punto de Pablo
sobre la humildad. Si bien es posible que Pablo haya escrito esta sección él mismo, es más
probable que sea un material más antiguo que Pablo insertó aquí para demostrar la
mentalidad de Cristo como modelo para sus seguidores.
El texto griego sigue un patrón de tres líneas de seis estrofas o unidades. Para demostrar
este patrón estrófico, permítanme intentar una traducción flexible siguiendo el orden del
texto griego:
Estrofa 1 Quien estando en forma de Dios,

No sentía que tenía que aferrarse a sí mismo

En igualdad con Dios

Estrofa 2 Sino que se despojó

Tomando la forma de un esclavo

Haciéndose semejante a los hombres

Estrofa 3 Y al hallarse en apariencia de hombre

Se humilló a sí mismo

Haciéndose obediente hasta la muerte,

incluso a la muerte en la cruz.

Estrofa 4 Por lo tanto, Dios lo exaltó a lo sumo

Y le dio ese nombre

Que está por encima de todo nombre.

Estrofa 5 Para que en el nombre de Jesús

Toda rodilla se doble

En el cielo y en la tierra y debajo la tierra

Estrofa 6 Y toda lengua confiese

Que Jesucristo es el Señor

Para la gloria de Dios Padre.

Si esta estructura es correcta, hay seis estrofas de tres líneas cada una, y Pablo ha
ampliado la tercera estrofa para enfatizar que la muerte de Cristo fue en la cruz, la última
forma de humillación. Entonces, mi conclusión tentativa es que este fue un himno
temprano acerca del significado de la encarnación y que Pablo lo adaptó para mostrar a
Cristo como el modelo para la humildad necesaria de la iglesia.

El estado de humillación de Cristo (2:6–8)

El estado de la mente de Cristo: no se aferró a la gloria (2:6)
El himno comienza con la preexistencia y el estado de ser de Jesús antes de su encarnación
como “el Verbo se hizo carne” (Juan 1:14). Esta primera estrofa (v. 6) detalla su mentalidad
cuando enfrentó su nacimiento como Dios-hombre: “no consideró el ser igual a Dios” como
algo a qué aferrarse para su propio beneficio. Pablo usa el participio griego hyparchōn (NVI,
“ser”), que muchos eruditos leen en un sentido concesivo, que significa “aunque él era de
la misma naturaleza de Dios” y muestra hasta qué punto Cristo ignoró su estado divino
cuando se hizo humano. Sin embargo, puede ser mejor tomar hyparchōn como un participio
causal: “porque él era Dios por naturaleza”, Cristo no tuvo que exigir que el mundo
celebrara su condición y voluntariamente tomó el camino del servicio. Le he dado vueltas a
este tema, pero actualmente prefiero un poco la comprensión causal.
Este es un pasaje crítico sobre la deidad de Cristo. Pablo quiere decir que Cristo, con su
Padre (y el Espíritu), era un ser eterno y que, como tal, Jesús era “Dios de Dios”, como lo
expresa acertadamente el Credo de Nicea. Jesús, como miembro de la Trinidad, no tuvo
principio ni fin (Hebreos 7:3). Él no fue creado; él fue el Creador (Juan 1:3–5; Col. 1:16; He.
1:2).
La declaración sobre “igual a Dios” es paralela al significado de “en forma de Dios”, pero
el contexto es completamente diferente. El “en forma de Dios” describe el hecho de que
Cristo está en su existencia celestial, mientras que “igual a Dios” lo considera desde la
perspectiva de su estado terrenal. Su naturaleza divina continúa, pero en un contexto
diferente y en una relación diferente con la realidad que lo rodea. La frase “ser igual a Dios”
se refiere a la tentación de exigir que todo el mundo reconozca su grandeza y se rinda en
adoración. Este sería el significado de la prueba del Hijo de Dios en Mateo 4/Lucas 4, donde
el diablo tentó a Jesús a buscar el reconocimiento mundial de su condición de Hijo de Dios
en lugar de aceptar su destino como el Siervo Sufriente. Jesús se negó a buscar la gloria
humana y tomó la “forma” de un esclavo, dejando la gloria a Dios para un tiempo posterior.
Debe discutirse otro tema, ya que muchos han visto un contraste entre Cristo y Adán en
esta primera estrofa. En la historia de la creación de Génesis 2–3, Adán fue creado a imagen
de Dios, pero cedió a la tentación y trató de igualarse a Dios al comer el fruto prohibido del
conocimiento, convirtiéndose en un pecador. Adán no era igual a Dios, pero trató de tomar
esa prerrogativa para sí mismo; en contraste, Cristo era igual a Dios, pero se negó a tomar
ese derecho para sí mismo. El contraste parece claro a nivel teológico, pero el problema es
que Pablo no da indicios de un tema adámico o de paralelos con Génesis 2–3. Esta discusión
sería un gran tema para un sermón, paralelo a la llamada “Cristología de Adán” de Romanos
5:12–21 o 1 Corintios 15:45–49. Aun así, aunque esto tiene mucho sentido, no podemos
estar seguros de que Pablo tuviera algo en mente. Sigo interesado, pero no convencido.
Hay cuestiones igualmente importantes con respecto al significado de “como algo a qué
aferrarse” (griego: harpagmon). Esto podría ser activo en la fuerza, un acto de robo (como
en la KJV) o de apoderarse de una cosa para uno mismo, o en efecto pasivo, algo para
retener (basado en la tendencia de los sufijos griegos -mos y -ma para indicar una forma
pasiva). En la primera interpretación, Cristo está tentado a tomar su gloria por sí mismo; en
la segunda, siente la tentación de desear el reconocimiento de su gloria de quienes lo
rodean. En ambos casos, Cristo posee la gloria divina, pero rechaza la gloria terrenal. La
única pregunta es si la tentación era apoderarse con fuerza o desear pasivamente la
adoración de los demás.
 Existe un consenso cada vez mayor, reflejado en la NVI, de que la mejor manera de
avanzar es ver un sentido activo, pero comprenderlo de una manera más abstracta: que
Cristo era realmente “Dios de Dios” y lo sabía, pero que se negó a aprovechar su gloria y
“tomar ventaja” para su propio beneficio. Esto conduce bien a la siguiente estrofa/versículo,
que lo muestra tomando el lugar humilde de un esclavo. La humildad de Cristo es
completamente contraria al engrandecimiento personal de los gobernantes de la historia,
así como a la mentalidad de las personas de hoy que revierten la regla de oro y dicen, en
efecto: “¡Haz a los demás antes de que puedan tener la oportunidad de hacerte a ti!”. La
forma estadounidense es tomar toda la gloria, el prestigio y las bondades para uno mismo.
Jesús demostró otra manera.

El estado de ser de Cristo: se rebajó voluntariamente (2:7)

Esta segunda estrofa representa la acción que Cristo tomó para demostrar su negativa a
tomar ventaja de su gloria y poder. Es su decisión completamente sorprendente “vaciarse”
(griego: heauton ekenōsen). El significado de esto ha alimentado debates vociferantes por
siglos. Esto se debe en parte a lo que se ha llamado la “herejía kenótica”, una visión de que
Jesús se vació de su divinidad cuando se hizo humano. Pocos intérpretes han llegado a tal
extremo, ya que ese punto de vista no se ajusta al himno en sí, y mucho menos a la
enseñanza general del Nuevo Testamento sobre la divinidad de Cristo (por ejemplo, Juan
1:1, 14, 18; 10:30; Ro. 9:5; Tito 2:13; He. 1:8; 2 Pedro 1:1).
La cuestión clave es si el himno está usando el significado literal del verbo griego kenoō
(“vaciar”) o el significado figurativo (“tomar el lugar más bajo” o “no hacer ningún efecto”).
En 2:7 el verbo no tiene un objeto directo de contenido, por lo que Cristo no se despojó de
nada aquí. Por lo tanto, es mucho mejor ver un significado figurado, como en la KJV (“se
hizo sin reputación”) o NVI (“se rebajó”). Ha habido tres teorías principales:
1. Un enfoque kenótico modificado: según este punto de vista, Jesús se despojó no
de su deidad sino de sus prerrogativas divinas, como la omnipotencia u
omnisciencia, cuando se convirtió en el Dios-hombre. El problema con esto es
que todavía podía demostrar el poder divino, como en su naturaleza, los
milagros y la omnisciencia, como en su conocimiento sobre Simón, Natanael y la
mujer samaritana (Juan 1:42, 47–49; 4:16–19) Además, como se indicó antes,
este verbo probablemente no se entiende en sentido literal sino en sentido
figurado.
2. Jesús como siervo sufriente: algunos dicen que el énfasis aquí no se centra en su
encarnación sino en la cruz (v. 8). Los paralelos entre este pasaje y la Canción del
Siervo de Isaías 52–53 se usan para apoyar esto (por ejemplo, “se vació” =
“derramó su vida hasta la muerte” en 53:12). Los paralelos están ahí, como
veremos, pero ocurren más tarde en el himno que en este lugar. En los versículos
6–7, el contexto definitivamente apoya una referencia de encarnación. El
movimiento es del estado preexistente de Jesús en el cielo (v. 6) a su estado de
encarnación como Dios-hombre (v. 7). El sufrimiento y la muerte entran en el
versículo 8, no en el versículo 7.
 3. La encarnación como el lugar más bajo: el sentido figurativo apoya el consenso
general de que el himno hace hincapié en que Jesús deja la gloria de su estado
celestial y “se rebajó” al hacerse humano. Esta imagen se desarrolla en las
siguientes dos cláusulas, que nos dicen cómo Cristo se rebajó (al tomar… al llegar
a ser).
En su encarnación, Cristo no se hizo meramente humano. Usando el lenguaje del
versículo 6, asumió “la naturaleza misma de siervo”. El griego tiene “la forma de un esclavo”
e implica dos cosas. Primero, el contraste con el versículo 6 es sorprendente. Aquel cuya
naturaleza misma era la divinidad como Dios es el mismo que en su encarnación asumió la
naturaleza misma de un esclavo, convirtiéndose en el Dios-hombre, completamente Dios y
completamente humano, y luego, como Dios-hombre, sirviendo a toda la humanidad como
su esclavo que estaba dispuesto a morir en su nombre. No hay forma de que la mente
humana pueda comprender completamente este concepto; debemos aceptarlo por fe.
Segundo, Cristo se convirtió no solo en un siervo (griego: diakonos) sino en un esclavo
(doulos, usado en el v. 7). Muchos han vinculado esto con la teología de Ebed Yahweh
(“Siervo del Señor”) de Isaías 52–53, y eso tiene sentido; los temas están muy presentes y
aparecerán varias veces en el material que sigue. Pero el uso del himno de doulos es mucho
más profundo. Cristo no solo era el Siervo del Señor, sino que había venido a servir a la
humanidad. Renunció a todos sus derechos para servirnos toda su vida y, como se enfatizará
más adelante en el v. 8b, a morir por nosotros. Además, no era solo un siervo, sino un
esclavo. Esto explica la representación del NVI, “se rebajó”; los esclavos eran considerados
no del todo humanos porque eran propiedad de otro ser humano. Jesús renunció a todos
sus derechos para morir por nosotros. Aun así, no dejó de ser Dios. Más bien como el divino
hombre-Dios asumió la forma/naturaleza de un esclavo y sirvió a la humanidad totalmente
al comprar nuestra libertad de la esclavitud del pecado.
En la segunda línea del versículo 7, tomar la forma de un esclavo es el medio por el cual
Jesús se vació. En la tercera línea, otra cláusula “tomando” describe la encarnación misma,
explicando que Jesús se vació a sí mismo por medio de “haciéndose semejante a los seres
humanos”. La segunda línea describe su esencia interna como esclavitud, la tercera su
apariencia externa como humanidad. Además, en el versículo 6 el estado de ser de Cristo
como Dios continúa desde la eternidad pasada, pero en esta tercera línea del versículo 7 su
estado de ser como humano comienza, ya que su cuerpo humano “se hace” o se crea. Se
vuelve “semejante a los seres humanos”, ya que está hecho tanto para parecerse a los
humanos externamente como para ser como ellos internamente en términos de sus
procesos de pensamiento y emociones. Cristo completamente identificado con todos los
seres humanos. Aquí es donde entra el misterio de la encarnación: la identificación
completa de Cristo con otros seres humanos junto con su identidad completa con la Deidad.
Está más allá de nuestro conocimiento entender cómo pudo haber sido completamente
ambos. No renunció a nada de su deidad mientras asumió todo lo que la humanidad es,
excepto por una distinción muy importante: no heredó el pecado (2 Co. 5:21). Como bien
dice Hebreos 4:15, él era “de la misma manera que nosotros, aunque sin pecado”.

Cristo se humilló a sí mismo y fue crucificado (2:8)

Esta estrofa de tres líneas es paralela a la anterior, y “se humilló a sí mismo” se define por
“se rebajó”. El medio por el cual Cristo hizo esto se encuentra en la primera línea: “al
manifestarse como hombre”, es decir, a través de su encarnación. Al usar el verbo
“manifestarse”, el himno desafía a los lectores a examinar la evidencia por sí mismos y
descubrir la verdad de que Jesús era completamente humano en apariencia y, sin embargo,
Dios-hombre se humilló como esclavo. “Apariencia” se refiere a la apariencia externa de
una cosa, la forma en que es percibida por los sentidos. Tomado con “manifestarse”, el
significado de Pablo es que todos los que examinaron a Jesús sabían que era
completamente humano. Con “hombre”, la frase simplemente significa que cuando las
personas lo miraban, veían a un hombre.
Este hombre completamente humano podría haberse asegurado una gran gloria y fama
(como se reconoce en el v. 6), pero en cambio rindió los elogios y “se humilló”. Ahora
entramos en el mundo del Ebed Yahweh (Siervo del Señor) en Isaías 52–53. Ya hemos
notado la gran definición de humildad en 2:3, arriba: valora a los demás por encima de ti y
céntrate en sus necesidades e intereses por encima de los tuyos. Esta humillación no se
limita a la encarnación, sino que define toda la existencia terrenal de Cristo, que culmina en
su muerte, como se indica en la siguiente línea. Representa no solo su mentalidad humilde
y sus actos de humildad, sino también su humillación, como se ve en su rechazo por parte
de su propio pueblo, los judíos, y su sufrimiento y crucifixión. Como en Isaías 53:7–8,
“Maltratado y humillado… como cordero, fue llevado al matadero… Después de
aprehenderlo y juzgarlo, le dieron muerte… por la transgresión de mi pueblo…”.
Pablo continúa explorando el alcance de la auto humillación de Cristo: Cristo se humilló
a sí mismo “y se hizo obediente hasta la muerte”, un eco de Isaías 53:12, “derramó su vida
hasta la muerte”. Es interesante que el texto no dice a quién fue obediente Cristo.
Ciertamente Dios está implícito, como en Hebreos 10:7, 9: “Aquí me tienes… He venido, oh
Dios, a hacer tu voluntad” (del Salmo 40:6–8). Pero el himno probablemente va más allá y
representa la obediencia de Cristo a su destino, la razón por la que se encarnó: su muerte
en la cruz. Obviamente, los dos son interdependientes, ya que el Padre estableció el destino
del Hijo. “Hasta la muerte” es una frase fuerte que usa la preposición griega mechri, que
significa “hasta el punto de la muerte” y muestra la medida o grado de obediencia de Cristo.
El Siervo Sufriente se humilló y se volvió obediente hasta su disposición a morir por la
humanidad. El final de la estrofa 3 aclara esto al agregar “y muerte de cruz”, lo que lleva a
la primera mitad del himno a un clímax. Una cosa es morir una muerte honorable, y otra
muy distinta morir la muerte más humillante y degradante que se pueda imaginar. Los
eruditos han reconocido por mucho tiempo que no había una forma más cruel y horrenda
de morir en todo el mundo antiguo que la crucifixión. Este era el acto arquetípico de
humildad y obediencia al llamado divino: el sacrificio expiatorio de Jesús en la cruz. La
verdad alucinante es que el Padre y el Hijo eligieron esto como la forma en que Jesús tenía
que morir, ¡y fue a la cruz voluntariamente en la cruz para expiar nuestros pecados!
Es importante notar el contraste absoluto entre la profunda humildad de Jesús
representada en este himno y la arrogancia que Pablo describe en el versículo 2. En el
contexto de personas llenas de “vanidad” y el deseo de gloria, Cristo entregó su gloria y “y
se rebajó”. El polo opuesto de ser consumido por el “egoísmo”, Jesús se hizo esclavo para
servir a cada ser creado. Mientras que la tendencia natural de las personas es centrarse en
sus propios deseos, Jesús solo pensaba en los demás y en sus necesidades. ¡Lo querían todo,
y Jesús murió por ellos! No podría haber un mayor modelo de humildad en la historia de
este mundo.

El estado de exaltación de Cristo (2:9–11)

Cristo es el tema de los versículos 6–8 y actúa completamente en una dirección humillante.
Dios el Padre, por otro lado, es el tema de los versículos 9–11, y Cristo es el receptor. Dios
ahora actúa para derramar gloria y honor sobre su Hijo. El tema es poderoso: Jesús busca
la humildad, rechaza la gloria y ocupa el lugar más bajo en su encarnación, y el Padre exalta
y glorifica a su Hijo en su ascensión. Jesús se hace el Siervo sufriente que muere por la
salvación de la humanidad pecadora, mientras que Dios lo declara Christus Victor (en latín:
“el Cristo victorioso”) y hace que toda la creación caiga a sus pies, ya sea en adoración o en
rendición forzada. Cristo viene como esclavo y finalmente se convierte en el Señor de todos.
Aquí está el modelo para nosotros. Si imitamos la humilde mentalidad de Cristo, Dios nos
glorificará y nos permitirá compartir la gloria del Hijo (vea 3:20, más abajo).

Exaltado por Dios (2:9)

La apertura “por eso” muestra que las siguientes tres estrofas/versículos son la
consecuencia directa y el resultado de la humillación de Cristo en los versículos 6–8. Su
humillación lleva directamente a su exaltación. Su acción ahora está unida por la acción de
su Padre. En realidad, la gloria que el Padre ahora le da al Hijo no es un estado nuevo, sino
un regreso a su gloria anterior, preexistente (como se ve en el v. 6). Esto es lo mismo que
en la transfiguración, donde el resplandor de Cristo no fue un fenómeno nuevo sino su
esplendor preexistente que brotó y brilló a través de su cuerpo humano terrenal. Toda la
vida de Jesús, desde la encarnación hasta la muerte, fue una auto humillación, y Dios ahora
estaba invirtiendo todas sus acciones de servicio y devolviéndole su gloria eterna. Esto no
fue una recompensa por la negativa de Jesús; no había teología de mérito en el trabajo,
porque Dios estaba volviendo a Jesús esa gloria que siempre había sido suya. Aun así, desde
nuestra perspectiva, hay un otorgamiento a Jesús de estatus y gloria que nunca fueron
reconocidos durante su vida terrenal. Este es el punto de vista del himno.
En la muerte de Jesús, Dios intervino decisivamente y cambió todo. La aparente derrota
de la cruz ahora se convertía en la victoria cósmica de Jesús sobre todas las fuerzas del mal.
Ensayemos estos eventos finales desde una perspectiva celestial. Satanás había entrado en
Judas y actuó poderosamente para enviar a Jesús a la cruz, como Jesús dice en Juan 14:30,
pero en realidad la acción de Satanás fue convertirse en su propia gran derrota (Juan 12:31;
16:11). En el momento en que Jesús murió, proclamó al reino demoníaco su colapso (1
Pedro 3:19); luego desarmó los poderes cósmicos y los condujo en su procesión de victoria
a través de los cielos mientras ascendía a su Padre (Col. 2:15).
En ese momento, Dios afirmó la victoria eterna de Cristo y “lo exaltó hasta lo sumo”. En
Efesios 1:20 Pablo describe esto como Dios resucitándolo de entre los muertos y sentándolo
“a su derecha en las regiones celestiales”, cumpliendo el Salmo 110:1. En el texto griego, la
palabra destacada es hiper (“arriba”), que aparece dos veces (“lugar más alto” y “encima de
todo nombre”) y está estrechamente relacionada con el significado básico de “exaltado”
como “levantar arriba” todas las cosas. Las tres predicciones de pasión en el Evangelio de
Juan presentan expresiones “levantado” que significan, en efecto, “levantar a Jesús en la
cruz es llevarlo a la gloria” (Juan 3:14; 8:28; 12:32); estos dichos atestiguan que, en realidad,
la cruz fue donde Jesús fue entronizado como el Mesías real. Fue elevado no por encima de
su propia gloria preexistente sino, en un sentido amplio, a la posición más alta posible como
Señor de todos. Había entregado esa posición en su encarnación, pero en su exaltación
volvió a su gloria anterior.
Para aclarar el significado de la exaltación de Cristo, la siguiente línea agrega que en este
evento Dios “le otorgó el nombre que está sobre todo nombre”. Esto muestra el alcance de
su estatus glorificado, lo que significa un control soberano sobre toda la creación. El
nombramiento de Adán de los animales en Génesis 2:20 representaba su dominio sobre el
mundo animal. Entonces, aquí, el himno proclama el dominio de Jesús sobre el cosmos,
como se expresa en Colosenses 1:15–16 (“primogénito sobre toda la creación”; “todas las
cosas han sido creadas por medio de él y para él”). En Filipos, una ciudad de cuartel romano
que celebraba su estrecha relación con César como Señor, era poderoso (y bastante
peligroso) declarar que Cristo Jesús, no César, era el verdadero Señor.
La opinión de consenso es que el “nombre” dado a Jesús es “Señor” (un sustituto común
de “Yahweh”, para evitar pronunciar el nombre divino). Esto alude a Isaías 45:23–24: “Ante
mí se doblará toda rodilla, y por mí jurará toda lengua. Ellos dirán de mí: ‘Solo en el Señor
están la justicia y el poder’ ”. Yahweh había conferido a Jesús su propio nombre de pacto,
como se reconoce en los dichos del “Yo soy” de Juan 8:24, 28, 58; 13:19, haciendo eco del
“yo soy” de Isaías 43:10; 47:8, 10. Esto es tanto un nombre como un título, lo que indica
que Jesús es un miembro de la Trinidad Divina llamada “Yahweh”, así como el Señor de toda
la creación. El Siervo Sufriente ahora se proclama como el Señor soberano.

Su exaltación a través de la adoración y sumisión (2:10)

La quinta estrofa comienza con hina (“para que”), que normalmente indica un propósito,
pero aquí puede señalar el resultado de la exaltación de Cristo, estableciendo los siguientes
dos versículos. “En el nombre de Jesús” pone el énfasis en su vida terrenal y ministerio. Su
humillación, trabajo expiatorio y exaltación lo revelaron como el Hombre Perfecto. Su logro
como Dios-hombre proporciona el fundamento y la razón de la adoración expresada en
estas dos últimas estrofas (versículos 10–11). El “nombre” representa el carácter y la
persona de Jesús en todo lo que ha hecho. Aun así, esto no significa “el nombre ‘Jesús’ ”,
sino más bien “el nombre que se le dio a Jesús”, es decir, “Señor”/”Yahweh”. El Hijo realizó
su obra redentora como Jesús y fue vindicado y reconocido como Señor del universo.
El resultado de la exaltación de Jesús como Señor es tanto sumisión como adoración:
“se doble toda rodilla”. Esto representa a toda la creación arrodillada ante Cristo: los santos
en adoración y culto y los pecadores y el reino demoníaco en homenaje obligado y sumisión.
Esto también alude a Isaías [Link] “Ante mí se doblará toda rodilla, y por mí jurará toda
lengua”. En Isaías, esta declaración celebra la victoria de Yahweh sobre las naciones,
mientras que aquí detalla la sumisión y adoración de la creación a su Creador. También en
Isaías, Dios es reconocido por todos como Creador y como el único Dios: “Yo soy el Señor,
y no hay ningún otro” (45:18). El himno aplica ambas afirmaciones: Creador y un solo Dios,
a Jesús. Él es el Señor Dios ante quien toda rodilla se doblará.
Es difícil determinar si el himno celebra la adoración a Cristo por la creación animada e
inanimada o si el enfoque está en los seres creados que inclinan la rodilla y confiesan con
su boca. La clave es si los términos griegos en la tercera línea, “en el cielo y en la tierra y
debajo de la tierra”, son masculinos o neutros (en su género gramatical). Una referencia a
toda la creación tendría mucho sentido aquí. Sin embargo, a la luz de estas dos últimas
estrofas, y de acuerdo con Isaías 45, es mejor ver los versículos 10–11 como referentes a
seres sintientes que se inclinan voluntariamente en adoración y sumisión a Cristo, el Victor
[victorioso]. Los que están en el cielo serían los seres angelicales que habitan en el cielo, los
que están en la tierra serían seres humanos, y los que están debajo de la tierra
probablemente incluyan tanto a los humanos difuntos como al reino demoníaco. Todos los
seres creados se unirán, algunos en alegría y otros en derrota, para inclinarse ante el Señor
del universo, la Deidad Triuna, pero aquí especialmente Cristo Jesús.

Su exaltación a través de la confesión (2:11)

Nuevamente extraído de Isaías 45:23, este versículo agrega la confesión con la boca a la
reverencia de rodillas. La palabra griega exomologeō es un verbo fuerte que se refiere a la
confesión pública, y si bien significa “reconocer” a una persona, va más allá de eso. En la
Septuaginta (la traducción griega del Antiguo Testamento), exomologeō casi siempre habla
de alabanza y acción de gracias (1 Cr. 29:13; Sal 7:17; 30:4) e implica una confesión gozosa.
Esto produce una dificultad, porque claramente el énfasis está en toda la creación, incluidos
los pecadores y los poderes cósmicos. Sin embargo, ¿cómo pueden los enemigos de Dios
confesarlo alegremente? Debido a esta tensión, algunos eruditos interpretan el verbo
simplemente como “confesar” (con la NVI); sin embargo, siento que la tensión debería
mantenerse. Los opositores de Dios y de su pueblo serán los conquistados que se verán
obligados a reconocer el señorío de Jesús, mientras que el resto de la creación lo alabará
con alegría.
El enfoque de ambos versículos 10 y 11 está en la siguiente línea: “que Jesucristo es el
Señor”. Esto culmina el himno completo, volviendo a la realidad de que la gloria
preexistente de Aquel cuya naturaleza misma es la divinidad continúa brillando en Jesús,
que es el Señor de todos y Yahweh mismo. El suyo es verdaderamente el nombre que está
por encima de todo nombre, aunque aún queda un nombre por revelar, como en
Apocalipsis [Link] “un nombre escrito que nadie conoce sino solo él”. Hay una realidad final,
una revelación del ser de Dios que no puede darse a conocer hasta que haya comenzado la
última fase de la eternidad. Esto está estrechamente relacionado con otra confesión
temprana, “Oh Señor, ven” (1 Co. 16:22), una oración por el regreso de Cristo cuando toda
la creación lo reconozca pública y alegremente: “Jesucristo es el Señor”.
El propósito de todo esto se captura en la última línea, “para gloria de Dios Padre”. Este
es un énfasis frecuente en las cartas de Pablo; en el prólogo de Efesios, por ejemplo, “la
alabanza de su glorioso gracia” se destaca en puntos clave que detallan los dones
espirituales distribuidos a los santos (Efesios 1:3, 6, 12, 14). Aquí en Filipenses 2 todo el
himno está en mente. La encarnación de Jesús (cuando “se rebajó”), su muerte sacrificial
en la cruz y su exaltación al señorío universal y la aclamación de toda la creación redundan
en la gloria de Dios. Nada debe ser excluido.
El énfasis aquí en la paternidad de Dios aparece en otros dos lugares en Filipenses (1:3;
4:20), y las tres declaraciones ocurren en un contexto de credo que destaca la relación
íntima de Dios con sus hijos, a quienes ha redimido y adoptado (Ro. 8:14–17). Piénselo: Dios
sabía ―cuando creó a la humanidad― que tendría que redimir a estos seres que caerían en
pecado. En su omnisciencia, era plenamente consciente del terrible precio que tendría que
pagar por la creación. Sin embargo, su amor fue tan grande que pagó voluntariamente el
costo y compró nuestra redención. ¿Cómo podría eso no conducir a alabanza y gloria? Dios
está en el proceso de llevar este mundo pecaminoso a su culminación. Romanos 8:18–22
habla de la creación como “sometida a la frustración” y esperando ansiosamente su
liberación en el eschaton (fin de la era actual). Así, toda la creación, junto con nosotros,
estará alabando y glorificando al Señor exaltado y trayendo gloria a Dios. La asunción del
señorío de Cristo revela a Dios nuevamente como el Padre amoroso que ha llevado su
salvación a su pueblo asediado.
Muchos intérpretes creen que el modelo de Cristo para nosotros se ve en Filipenses 2:6–
8 pero no en los versículos 9–11. Esto no es verdad. El tema de todo el himno es: “Sé cómo
Jesús; busca la humildad y deja la gloria a Dios”. Este pasaje está estrechamente relacionado
con Colosenses 3:1–4, probablemente escrito menos de un año antes. Los que hemos
resucitado con Cristo debemos buscar las cosas del cielo en lugar de las cosas de la tierra.
Cuando Cristo aparezca, “apareceremos con él en gloria”. No debemos buscar nuestra
propia gloria terrenal, sino esperar nuestra gloria celestial. Ese es el mensaje aquí también.
Los creyentes en Filipos deben vivir vidas de humildad y esperar como Jesús hizo por la
gloria que Dios le dará a su pueblo en el momento que él designe.
Debemos entender este maravilloso himno en ambos niveles de su significado previsto.
Primero, es una obra maestra cristológica, que define en cláusulas breves pero
increíblemente profundas, la verdadera naturaleza y mentalidad de Cristo, el Hijo de Dios,
cuando se encarnó como Dios-hombre. Tomó el lugar más bajo imaginable, no solo el de un
ser humano sino el de un esclavo. Él nació con el propósito de morir como el Siervo Sufriente
de Yahweh por los pecados de la humanidad. Dios el Padre entonces vindicó y exaltó a Jesús
a la posición más alta como Señor de todos, reinando sobre el reino celestial y el universo
creado. Toda su creación confesó y lo reconoció como Señor, y Dios fue glorificado.
En el segundo nivel, Pablo está usando este increíble himno de auto-humillación como
el modelo arquetípico para el pueblo de Dios, que como Jesús nunca deben buscar la
condición o la gloria propia, sino que van a dedicar su vida a servir a los demás. Deben
perseguir solo el bien de quienes los rodean, mientras esperan en el Señor, como lo hizo
Jesús, por vindicación y bendición. No puede haber ningún conflicto o división en una iglesia
cuando los miembros se preocupan poco por sus propias necesidades, pero siempre buscan
beneficiar a los demás, no considerándose más de lo que deberían, sino utilizando todos
sus dones para servir a otros.
 LLAMADO A LA OBEDIENCIA, ARMONÍA Y PUREZA (2:12–
18)

En respuesta al problema de disensión (introducido en 2:1–4), Pablo ha proporcionado su

gran ejemplo, el Cristo encarnado (2:5–11). Esto continúa con el tema de la sección que
comenzó en [Link] “Pase lo que pase, compórtense de una manera digna del evangelio de
Cristo”. Como comunidad mesiánica de Dios, los creyentes están obligados al evangelio
tanto internamente, como un pueblo unido, y externamente, como testigos. En ambas
áreas, su cohesión interna como cuerpo de Cristo es esencial. El himno de Cristo ejemplificó
cómo se puede lograr esto, a través de la humildad y el servicio, y bajo esta luz, Pablo aborda
ahora el problema de la disensión de los filipenses. Esto reúne el orgullo de aquellos en 2:1–
4 y la humildad de Cristo en los versículos 6–8, sacando a la luz la conclusión de que no hay
lugar en la iglesia para “quejas ni contiendas” (v. 14). Al igual que Cristo, sus seguidores
deben brillar en este mundo oscuro como “estrellas en el firmamento” (v. 15).

Pablo demanda que sean obedientes (2:12–13)

Su parte: ocuparse en su salvación
“Así que” saca una conclusión del conjunto de 1:27–2:11 pero especialmente del modelo
de Cristo en 2:5–11. Pablo llama a menudo a sus lectores “mis queridos amigos” cuando les
da advertencias importantes (Ro. 12:19; 1 Co. 10:14; 2 Co. 7:1). Se sentía especialmente
cercano a los filipenses y quería que supieran que sus preocupaciones derivaban de su
profundo amor por ellos (expresado en 1:8). Apeló a su larga y gloriosa historia de
“obediencia” al evangelio y las demandas del Señor; desde la fundación de la iglesia hasta
el día de hoy han sido conocidos por su fidelidad cristiana. Lo más probable es que eso
incluyera la obediencia a la enseñanza apostólica de Pablo. Cristo fue “obediente hasta la
muerte, ¡y muerte de cruz!” (2:8), y los creyentes debían seguir su paradigma en sus propias
vidas. La importancia de la obediencia es un motivo frecuente en las cartas de Pablo, como
en Romanos 1:5 (“obediencia que viene de la fe”), Romanos 6:16 (“obediencia que conduce
a la justicia”) y 2 Corintios 10:5 (“llevamos cautivo todo pensamiento para que se someta a
Cristo”). La idea de la obediencia y la exhortación aquí para “obtener su salvación” están
interconectadas; ambas refuerzan el tema rector de esta sección, expresado en 1:27, para
“caminar dignamente del evangelio”. La vida cristiana debe desarrollarse en obediencia a
la voluntad de Dios, como se expresa en su palabra.
Además, los filipenses ya no tenían la presencia de Pablo entre ellos, ya que estaba en
prisión por Cristo, y por lo tanto se había vuelto aún más crítico para ellos vivir vidas de
obediencia en ausencia de Pablo. A menudo hablaba de estar “ausente en el cuerpo,
presente en el espíritu” (1 Co. 5:3; Col. 2:5; 1 Ts. 2:17), y la idea es la misma aquí. Pablo no
podía estar con ellos para alentar y estimular su obediencia al Señor, ayudándoles a superar
su animosidad y encontrar la unidad una vez más en su iglesia. Por lo tanto, era aún más
importante que recordaran su fidelidad pasada al Señor y se esforzaran más por
permanecer obedientes a su llamado celestial. Tendrían que resolver sus crisis personales
y encontrar el camino de regreso a la unidad.
Todo esto prepara el camino para la exhortación primaria de Pablo: “lleven a cabo su
salvación [griego: sōtēria] con temor y temblor”. Ha habido una discusión considerable
sobre el significado de este mandato. Al principio debemos tener claro que Pablo no está
hablando de la salvación inicial como conversión. Difícilmente podría decir “sálvate a ti
mismo”, ya que constantemente enfatiza que la salvación en este sentido es un regalo de
Dios y no una recompensa obtenida por mérito personal (Efesios 2:8–9). Algunos
intérpretes ven el enfoque como la salvación individual, centrada en la vida cristiana de una
persona como un todo, y otros como la salvación corporativa, centrada en la vida de la
iglesia. El primer punto de vista se alinea con el significado de la salvación en los otros
escritos de Pablo, pero el segundo se ajusta estrechamente al contexto circundante en
Filipenses y al problema de la disensión de la iglesia. En los últimos años, la visión
corporativa ha ganado apoyo. En griego secular, sōtēria a menudo podría describir la salud
y el bienestar de una persona o un grupo, y 1:27–2:18 es ciertamente un contexto
corporativo que exige unidad y sanidad espiritual; además, los mandatos son plurales,
dirigidos a todos los creyentes en Filipos. Por otro lado, hay buenos motivos para un sentido
personal. En las cartas de Pablo, sōtēria casi siempre significa salvación espiritual (Ro. 1:16;
Ef. 1:13; Fil. 1:28). Si bien esto no se refiere solo a la experiencia de conversión original, se
refiere al trabajo de la salvación de los creyentes en relación con su conducta cristiana en
curso. En el Nuevo Testamento, sōtēria connota la vida en Cristo en su conjunto, incluida la
santificación y la regeneración. Entonces, los mandatos plurales aquí no necesariamente se
refieren a la iglesia como un todo, sino a cada persona en la iglesia.
En realidad, es un error hacer que esto sea uno u otro; son ambos y. Pablo estaba
instruyendo a cada miembro de la iglesia filipense a resolver las implicaciones de su propia
salvación o vida con Dios trabajando con los otros miembros para lograr la paz y la armonía
dentro de su iglesia. Es esencial que cada creyente trabaje en su caminar cristiano como
parte del cuerpo corporativo de Cristo. Los intérpretes generalmente están de acuerdo en
que hay un elemento escatológico en esto: que los creyentes deben vivir en el presente a
la luz del futuro final de la historia, cuando Cristo regrese y abola esta era de pecado y
discordia. Para Pablo, el futuro comenzó con el momento presente: “este es el momento
propicio de Dios; ¡hoy es el día de salvación!” (2 Co. 6:2). Sus lectores, entonces y ahora,
son la comunidad mesiánica, y el día de la salvación ya ha comenzado. Ahora debemos vivir
así. No solo somos responsables unos de otros para poner fin al conflicto y devolver el amor
al centro del escenario en nuestra vida de iglesia. Somos responsables ante Cristo, a quien
daremos cuenta de nuestras acciones (Ro. 14:12; 2 Co. 5:10; He. 13:17). Esta es la razón de
“con temor y temblor”. El término griego phobos se refiere tanto al asombro como al temor.
Es común interpretar el significado de Pablo aquí como temor reverencial, y aunque eso es
ciertamente parte del sentido, la inclusión del “temblor” tiene que implicar más que
reverencia. En el Antiguo Testamento, este par de palabras normalmente representaban el
terror y el temor de las personas que se enfrentaban a Dios, como los cananeos (Éxodo
15:16; Deuteronomio 2:25) o los egipcios (Isaías 2:19). Entonces, aunque Pablo
definitivamente está hablando de un temor de adoración mientras vivimos nuestras vidas
ante Dios, también observa el temor con el que llevamos a cabo nuestras responsabilidades
ante Dios.
Nuestra vida cristiana importa, y nuestras acciones tienen consecuencias eternas. La
advertencia de 2 Timoteo 2:15 es apropiada: “Esfuérzate por presentarte a Dios aprobado,
como obrero que no tiene de qué avergonzarse”. Los filipenses no querían estar ante Dios
avergonzados por no resolver su discordia egoísta y encontrar la armonía. Hay una mezcla
de temor reverente y responsabilidad seria hacia la voluntad de Dios cuando resolvemos
las implicaciones de nuestra salvación eterna en nuestra vida diaria.

La parte de Dios: obrando en ellos

Al vincular los versículos 12–13 con la palabra griega gar (“para”), Pablo aclara que la obra
de desarrollar nuestra salvación o caminar con Cristo no es un acto aislado de nuestra parte;
se basa y es posible gracias a la gran realidad de que Dios está obrando en nosotros. No
confiamos en nuestra propia fuerza, sino que somos “fuertes en el Señor y en su gran poder”
(Ef. 6:10). El verbo griego para “hacer” [de la versión en español de la NVI] en el versículo
13 es energeō, cuyo derivado en español, “energía”, proporciona una buena concepción de
la poderosa acción de Dios a medida que nos da poder y nos permite trabajar en nuestro
caminar cristiano. En otras palabras, Dios nos “energiza” cuando nos enfrentamos a la difícil
tarea de vivir correctamente en un mundo malvado.
Estos dos versículos describen un proceso verdaderamente maravilloso que define la
vida cristiana exitosa: si trabajamos en nuestra salvación o en las responsabilidades
cristianas, no tenemos que preocuparnos de si tendremos suficiente fuerza o sabiduría para
tomar las decisiones correctas y ponerlas en práctica en nuestra vida cotidiana, porque Dios
está obrando, fortaleciéndonos con su mayor fuerza. Esto se expresa bien en Isaías 40:27–
31: cuando nos cansemos y estemos débiles, el Dios incansable derramará su propia fuerza
sobre nosotros. Todo lo que necesitamos hacer es “esperar en el Señor”, y recibiremos una
fuerza completamente nueva, la suya, para que podamos “volar sobre alas como de águilas”
y caminar con un nuevo poder en nuestras vidas. Se nos demanda exhibir una confianza
activa y trabajar arduamente para deshacernos del viejo yo y ponernos el nuevo (Ro. 6:4–
6; Ef. 4:22–24), pero es Dios quien nos da el poder para hacerlo.
El objetivo de la obra continua de Dios en nuestras vidas es “el querer como el hacer
para que se cumpla su buena voluntad”. Hay algunas dudas sobre si Dios hace su voluntad
y su obra en nosotros, o si está obrando para empoderarnos para que nuestra voluntad y
nuestro trabajo cumplan sus propósitos en nosotros. La última lectura es casi seguro el
énfasis de Pablo aquí. Los dos verbos infinitivos usados aquí (“querer” y “hacer”) están en
tiempo presente, lo que indica que los creyentes están dispuestos y actúan para servir a
Dios. Dios trabaja en nosotros para alinear nuestra voluntad con la suya, para que podamos
trabajar no para salir adelante en este mundo, sino para “cumplir su buena voluntad” para
nosotros. Esto significa tanto para cumplir con sus “propósitos” como para brindarle
“placer”. Estamos llamados a buscar en todo momento agradar a Dios en nuestras vidas y
hacer lo que sea aceptable para él.
Pablo encomienda el camino de la armonía y la pureza (2:14–16a)
Rechazar la queja y la contienda
Los versículos 14–16 forman una sola oración complicada en la cual Pablo aplica todo lo que
ha dicho en los versículos 6–11 y 12–13 a la situación en Filipos. A medida que los creyentes
allí desarrollaban su caminar cristiano en la vida de su iglesia, la primera característica que
debían seguir era un corazón pacífico. Tanto dentro como fuera de la iglesia, sus relaciones
y su testimonio de Cristo estaban en juego. Pablo comienza con un mandato amplio:
“Háganlo todo” incluye todas las áreas de la vida, tanto los aspectos sagrados como los
seculares. Incluye tanto la voluntad como el trabajo del versículo 13. Todo tenía que hacerse
sin “queja ni contienda”, en la actitud de servicio genuino que Pablo describe a lo largo de
este capítulo.
Aquí hay una clara alusión a las quejas de los israelitas en el desierto, cuando sus
continuas disputas y quejas contra Dios trajeron su ira sobre sus cabezas (Éxodo 16:6–12;
Núm. 14:27–30; 21:4–5) Este ejemplo negativo a menudo se usaba en la iglesia primitiva
para advertir a los cristianos sobre tales actitudes (1 Co. 10:10–12; He. 3:7–19). Sin
embargo, aunque algunos creyentes en Filipos aparentemente estaban discutiendo entre
sí, no hay evidencia de que se estuvieran quejando contra Dios. Lo más probable es que
Pablo esté diciendo que las disputas en la comunidad equivalen a quejas contra Dios
(porque todo lo que se hace contra el pueblo de Dios, en efecto, se hace contra Dios). En el
tiempo del éxodo, las quejas contra Moisés fueron tomadas como quejas contra Dios (Éxodo
16:2; Nm. 14:2). Lo mismo es cierto en Filipos. Cuando las actitudes negativas impulsan las
relaciones en el cuerpo de Cristo, el problema se considerará un fracaso ante Dios, y el
testimonio de la iglesia se verá comprometido.

El propósito: brillar como estrellas (2:15–16a)

Un pueblo puro, en medio de un mundo torcido (2:15)
Si los creyentes permitían que la disensión levantara su fea cabeza, no podrían ser
“intachables y puros”. Por lo tanto, era imperativo que se liberaran de cualquier espíritu de
discusión y evitaran todas las quejas divisivas en la iglesia. Dios ha colocado a su pueblo en
este mundo pecaminoso, y el mundo debe ver cuán diferentes son. Su propio testimonio
está en juego, porque el mundo verá pocas razones para afiliarse a una iglesia dividida. Dios
quiere que sus seguidores sean un faro de esperanza y luz en un mundo oscuro y sin
esperanza.
Para definir lo que los creyentes deben ser, Pablo usa tres términos griegos, todos
comienzan con la a- de negación: amemptoi (sin vergüenza), akeraioi (sin ningún defecto)
y amōma (sin culpa). Estas palabras se usan en la Septuaginta (la traducción griega del
Antiguo Testamento) para describir el sacrificio perfecto ofrecido a Dios. Aquí en Filipenses
describen a los “hijos de Dios”: aquellos que por medio de su conversión han sido hechos
una nueva creación y humanidad (Col. 2:14–15), miembros de una nueva familia. Ellos
claman “Abba, Padre” (Ro. 8:14–17; Gá. 4:6), y entonces deben actuar como hijos de Dios
en sus relaciones con unos y otros. Las peleas y las quejas son errores que deben dejarse
para que la familia de Dios pueda brillar y atraer al mundo hacia sí mismo. Los hijos de Dios
deben ser “perfectos” y completos, ya que representan a su Padre perfecto en el mundo.
El mundo en el que Dios ha colocado a su pueblo es “una generación perversa y torcida”,
dice Pablo. Él está citando aquí de la traducción de la Septuaginta del cántico de Moisés,
que describe a los israelitas infieles como “hijos deshonrados… una generación torcida y
perversa” (Dt 32:5). Es difícil saber con certeza cómo aplicar esto a los filipenses, porque
Pablo en este pasaje está hablando del mundo pagano, no de Israel. Lo más probable es que
quiera decir que el Israel incrédulo había perdido su identidad y se había convertido en una
nación incrédula. Por lo tanto, su punto se centra en las mentes perversas y la moral torcida
del mundo no salvo. Tal corrupción también impregna nuestro tiempo presente, como es
evidente: solo mire las noticias, vaya al cine o lea una novela moderna.
La iglesia, compuesta de judíos creyentes y gentiles, es el nuevo Israel, el verdadero
pueblo de Dios. En consecuencia, el cuerpo de Cristo será el polo opuesto de la generación
del desierto: puro en lugar de perverso, sin culpa en lugar de torcido. El nuevo Israel
continuará el propósito original de Dios al elegir a Israel, que era como “una luz para los
gentiles” (Is. 49:6). El carácter de este mundo torcido se describe en Romanos [Link] “se
extraviaron en sus inútiles razonamientos, y se les oscureció su insensato corazón”. Dios ha
colocado a su pueblo en medio de este mundo enfermo de pecado para que su verdad
pueda rescatar a estas personas que perecen. A través del testimonio de la iglesia, “la luz
brilla en la oscuridad” (Juan 1:5), pero es esencial que se mantenga la pureza de ese
testimonio. Como Pablo lo pone aquí: “brillen como estrellas en el firmamento”. Jesús es la
“luz del mundo” (Juan 8:12), y sus seguidores están llamados a ser lo mismo (Mateo 5:14)
En la universidad, pasé un semestre como estudiante misionero en Pakistán y, con otro
misionero, hacía senderismo en las faldas del Himalaya. Todas las noches me costaba
conciliar el sueño debido a la belleza de los millones de estrellas que brillaban como nunca
las había visto. No podía apartar los ojos de la vista. Los creyentes deben brillar tanto que
las personas del mundo estén hipnotizadas, pero eso no sucederá si la lente de nuestro
testimonio se ve empañada por pequeñas disputas. Somos portadores de luz, y a través de
nosotros la luz de Dios debe irradiar y llenar el cielo con la belleza de Dios. Pablo nos reta
aquí a unirnos en la belleza y gloria de nuestro testimonio.

Manteniendo en alto el evangelio (2:16a)

Observe la progresión del pensamiento en 2:14–16. Pablo estaba exhortando a estos
cristianos a mantener un testimonio puro en el mundo. Esto exigía que desistieran de sus
quejas superficiales y de sus discusiones egocéntricas. Pablo estaba describiendo cómo
debería ser una verdadera familia de Dios. Aquí hay dos características: un testimonio
brillante (v. 15) y una postura firme centrada en la Palabra (v. 16). Estos son
interdependientes: en la primera característica, el evangelio se proclama a un mundo
moribundo, mientras que en la segunda se defiende de las falsas acusaciones de un mundo
incrédulo. El objetivo del primero es la vida para el mundo y del segundo la verdad de la
Palabra.
 El pensamiento se remonta a 1:27–30, donde Pablo les dice a los filipenses que “sigan
firmes en un mismo propósito” y “sin temor alguno a sus adversarios”. La nuestra es una
postura intrépida basada sobre las verdades eternas de Dios. La realidad del evangelio aquí
se llama “la palabra de vida” en el sentido de que lleva la vida de Dios a un mundo
agonizante. Cuanto más enseño la Biblia en una diversidad de contextos, más me pregunto
cómo alguien podría dejar de entusiasmarse con los tesoros y la riqueza de la Palabra que
Dios nos ha revelado. ¿Alguna persona famosa alguna vez pensaría que soy lo
suficientemente importante como para sentarse y compartir su sabiduría conmigo?
¡Probablemente no, pero Dios sí! El estudio de la Biblia es la verdadera búsqueda del tesoro,
y lo que desenterramos en esta búsqueda de verdaderas riquezas nos enriquecerá por toda
la eternidad. ¡Esa es una realidad en la que podemos mantenernos firmes!

La iglesia filipense es el legado de Pablo (2:16b–18)

Pablo desea jactarse de los filipenses (2:16b)
En la segunda mitad del versículo 16, Pablo dice que su orgullo está en juego aquiescencia
de los filipenses a sus exhortaciones: “me sentiré satisfecho”. Esta es en realidad una
cláusula de propósito: “les digo esto para que pueda presumir”. El “día de Cristo” es el “día
del Señor” del Antiguo Testamento, el fin de la historia. Significa el regreso de Cristo, ese
tiempo cuando recibiremos nuestros cuerpos de resurrección y también nuestras
recompensas. En ese momento todos daremos cuenta de nuestra vida y ministerio al Señor.
En Filipenses 4:1, Pablo llama a los filipenses “mi alegría y mi corona”, y cuando eso se
relaciona con la idea de “jactarse”, en efecto dice: “Quiero estar orgulloso de ustedes
cuando me encuentre con el Señor”. Cuando nos jactamos de nosotros mismos, es pecado;
cuando nos jactamos de los demás, por otro lado, y especialmente de las cosas de Dios,
estamos manifestando alegría natural y orgullo por lo que realmente importa.
Cuando estemos delante del Señor, daremos cuenta no solo de nuestra vida personal
sino también de nuestros esfuerzos en el ministerio. Seré juzgado por la calidad de mi vida
como esposo y padre, así como por la calidad de mi ministerio. Es por eso por lo que Pablo
retó a Timoteo en 2 Timoteo 2:15 a trabajar duro para ser aprobado y evitar ser
avergonzado. Pablo está reflejando el mismo concepto aquí. Quería asegurarse de que en
su ministerio en Filipos “no corría ni trabajaba en vano”, en otras palabras, que no había
falta de resultados de su trabajo en su iglesia.
Pablo está usando dos metáforas: (1) imágenes atléticas, que describen la carrera de la
vida para representar el gran esfuerzo necesario para terminar bien en el ministerio (vea 1
Co. 9:24–26; Gá. 2:2; 2 Ti. 2:5; Hebreos 12:1–3); y (2) la imagen del trabajo manual y el
trabajo duro necesario para ganarse la vida. En ambas imágenes, Pablo representa una gran
cantidad de esfuerzo, potencialmente sin ganancias que mostrar. Si los filipenses se
autodestruyeran, todos los esfuerzos de Pablo habrían sido en vano, y él estaría lleno de
vergüenza cuando se presentara ante el Señor. Su oración era que este resultado no se
diera, que estas personas realmente respondieran, encontraran la sanidad ante el Señor y
se convirtieran en los testigos portadores de luz en Filipos que debían ser.
La ofrenda derramada de Pablo y el regocijo mutuo (2:17–18)
Pablo ahora cambia las imágenes y representa su trabajo en nombre de los filipenses como
una ofrenda derramada. Esta metáfora habría sido reconocible tanto en contextos paganos
como judíos. Los romanos vertían una porción de vino en el suelo como una libación para
los dioses, y los judíos combinaban la bebida y las ofrendas quemadas en el sentido de
compartir una comida con Dios en su casa/templo.
Al referirse a un sacrificio a Dios, Pablo probablemente tenía en mente tres niveles
diferentes: (1) principalmente, su posible ejecución (después de que se diera la decisión en
su juicio), que representa una ofrenda de libación mientras su sangre se derrama en
sacrificio por los filipenses a Dios; (2) el sufrimiento y los sacrificios que Pablo había estado
haciendo en su ministerio, mientras corría y trabajaba (v. 16) por el bien de los creyentes; y
(3) el servicio sacrificial de los filipenses por Dios. Los dos primeros niveles están juntos.
Pablo estaba pensando en sus muchos años de sufrimiento y servicio en su ministerio
apostólico, pero su declaración presente (“estoy siendo derramado como una ofrenda de
libación”) apunta especialmente a la culminación de su ministerio en un posible martirio.
Observe el paralelo en 2 Timoteo [Link] “ya estoy a punto de ser ofrecido como un sacrificio,
y el tiempo de mi partida ha llegado”. Pablo no estaba seguro de si sería ejecutado y
realmente creía que sería liberado (1:25), pero de cualquier manera se estaba derramando
en nombre de los filipenses. Aquí está diciendo que “incluso si” su vida de servicio sacrificial
terminara en el futuro cercano con su muerte, se alegraría por el privilegio de servir a la
iglesia filipense. Este es un mensaje hermoso y poderoso. Si se le pidiera a Pablo que
derramara la sangre de su vida por la causa de Cristo, lo consideraría alegremente una
ofrenda de libación a Dios. De la misma manera que la ofrenda de libación completó el
sacrificio, su muerte completaría su servicio sacrificial de ministerio por el bien de los
creyentes.
El tercer nivel en las imágenes de sacrificio viene en la frase “sobre el sacrificio y servicio
que proceden de su fe”. Pablo estaba derramándose por los filipenses mientras se
derramaban por Dios. Más adelante en esta carta, habla de su servicio sacrificial tanto a sí
mismo como a Dios (2:30; 4:18), por lo que su punto es que con mucho gusto daría su vida
por estas personas que servían fielmente al Señor. Como ofrenda derramada, su sacrificio
completaría tanto su servicio de sacrificio como el de los filipenses. El servicio de los
filipenses era doble, abarcaba su fiel testimonio en un entorno hostil (1:27–30), así como
los regalos que le habían enviado a Pablo (4:14–18). Le habían servido a él y al Señor en
ambos sentidos, y él estaba agradecido. Él veía su vida de fe y servicio como un sacrificio
aceptable a Dios y se veía a sí mismo como un privilegiado para ofrecer su ministerio de
sacrificio, y tal vez su vida, como una libación a Dios, completando el servicio fiel de los
creyentes.
A la luz de este sacrificio compartido, había un gozo mutuo, que Pablo expresa con la
mayor fuerza posible: “me alegro y comparto con todos ustedes mi alegría. Así también
ustedes, alégrense y compartan su alegría conmigo”. Podría haber dicho simplemente
“alegrémonos juntos”, pero quería ser lo más comprensivo y enfático posible. La primera
oración pide regocijo con respecto a la situación de los creyentes en Filipos, la segunda con
respecto a las circunstancias de Pablo en Roma.
 Pase lo que pase, el pueblo de Dios está llamado al gozo, lo que sería un buen título para
la carta de Pablo a los filipenses. La idea realmente fluye de una teología del sufrimiento,
ya que cada prueba que desafía nuestra fe proporciona un motivo de alegría (Stg. 1:2; 1 Pe.
1:6). Podemos tener gozo en nuestras dificultades porque sabemos que Dios es soberano
sobre todas nuestras circunstancias y cambiará todo para nuestro bien (Ro. 8:28; todo He.
11). La clave es la diferencia entre la felicidad y el regocijo. Somos felices cuando las cosas
van como queremos, pero no se espera que seamos felices en experiencias dolorosas (He.
12:11). El gozo (alegría), por otro lado, se basa en la presencia de Dios y sus promesas
escatológicas. Entonces, cuando lleguen las pruebas, podríamos no ser felices, pero
ciertamente nos regocijamos, confiando en la bondad y fidelidad de Dios para con nosotros.

RECOMENDACIÓN DE TIMOTEO Y EPAFRODITO (2:19–30)

A primera vista, esta es una sección muy extraña, una que esperaríamos al final de la carta
(como en Romanos 16) pero no en el medio. Además, cuando Pablo describe el trabajo de
un colaborador, normalmente dedica uno o dos versículos al tema (como en Col. 1:7–8)
pero no doce versículos, como aquí. Este tipo de material a menudo se conoce como un
“diario de viaje”, un párrafo que detalla los planes de viaje de Pablo y sus compañeros para
que los lectores estén al tanto de sus movimientos previstos. En el caso de Filipenses, hay
dos razones para esta información. Primero, Pablo sentía que los problemas que enfrentaba
esta iglesia requerían atención personal urgente, pero estaba confinado en Roma hasta que
terminara su juicio, por lo que planeaba enviar a Timoteo como su representante. Para
asegurarse de que la congregación reconociera la autoridad que Timoteo había recibido,
Pablo proporcionó en esta carta una breve introducción y recomendación (una práctica
común en el mundo antiguo). Segundo, después de haber presentado a Cristo como un
ejemplo del siervo humilde de Dios, Pablo quería presentar a otros dos: Timoteo y
Epafrodito. Se necesitaba más de un versículo o dos para desarrollar el paradigma que los
filipenses podrían esperar ver encarnado en estos hombres. Así pues, este pasaje involucra
no solo asuntos personales mundanos sino un tema crítico de la carta. Los creyentes ya
conocían a Timoteo, y Epafrodito era uno de los suyos. Ambos hombres servían como
modelos ideales del tipo de comportamiento que Pablo quería inculcar en esta iglesia.
Repasemos la situación detrás de la carta. Probablemente Pablo había estado en el
apartamento de su prisión durante casi dos años, y su juicio capital estaba llegando a su fin.
Varios meses antes, la iglesia filipense había enviado a Epafrodito a Roma para entregar un
regalo monetario y ayudar a Pablo en su ministerio. Luego ocurrieron varios eventos
sucesivamente, incluida la enfermedad grave de Epafrodito (2:26–27) y la recepción de
noticias de Pablo sobre disensiones en la iglesia. A Pablo le gustaría haber ido a Filipos poco
después de recibir este informe, pero era poco probable que el juicio concluyera pronto.
Decidió que Epafrodito regresara a casa, para que los creyentes pudieran ver de primera
mano que se había recuperado, y enviar a Timoteo poco después.
Esta carta probablemente fue enviada con Epafrodito para explicar su regreso a Filipos
y abordar las preocupaciones de Pablo sobre la iglesia allí, así como para sentar las bases
para la próxima visita de Timoteo, quien trataría de rectificar la situación entre los
creyentes. En esta sección, Pablo tenía la intención de utilizar a estos dos compañeros de
trabajo como ejemplos a seguir para los filipenses: Timoteo como modelo de amor y
preocupación por los demás y Epafrodito como modelo de perseverancia e integridad en
medio de un gran sufrimiento personal.

Pablo recomienda a Timoteo por su profundo amor y

preocupación (2:19–24)
Su decisión de enviar a Timoteo (2:19)
Debido a la situación de juicio capital en Roma, Pablo sabía que no podía llegar a Filipos
para abordar los problemas tan pronto como quisiera. Podría ser ejecutado (2:17), aunque
esperaba que Dios se encargara de su liberación (1:25). Aun así, al menos podrían pasar
algunas semanas antes de que se enterara del resultado del juicio, y probablemente aún
más antes de que pudiera ser liberado. Entonces, su mejor recurso fue enviar a Timoteo lo
antes posible y esperar noticias, luego de una visita personal después de su liberación. Él
dice: “Espero en el Señor enviarles pronto a Timoteo”, sabiendo que todos sus planes
dependían de la voluntad de Dios. La esperanza es un término escatológico que reconoce
el control absoluto del futuro por Dios. La persona secular puede confiar solo en el azar y
en los preparativos mundanos con respecto al futuro, pero el hijo de Dios tiene una certeza
absoluta de que lo que depara el futuro será para el mejor. Note el énfasis de Pablo en “el
Señor” como Aquel que tiene completa y soberana autoridad sobre todos los eventos
futuros.
Timoteo, un joven discípulo con una madre y una abuela piadosas, se había unido al
equipo de Pablo al comienzo del segundo viaje misionero (Hechos 16:1–3). Era lo más
cercano que Pablo tenía a un hijo, y había demostrado ser invaluable como compañero de
trabajo. Permaneció cerca de Pablo, quien a menudo lo enviaba a las iglesias como su
representante (Berea, Hechos 17:14; Tesalónica, 1 Ts. 3:2–3; Corinto, 1 Co. 4:17). Su
propósito aquí parece ser informar a Pablo de la situación real en Filipos, para que Pablo
pueda “cobre ánimo al recibir noticias de ustedes”. Lo más probable es que se tratara de
una calle de doble sentido, ya que de la misma manera que Pablo se sentiría animado por
ellos, se sentirían animados cuando supieran de boca de Timoteo cómo iba el juicio. Hay un
indicio sutil en esto, porque la “alegría” de Pablo suponía que los filipenses resolverían el
problema de su disensión y que Timoteo podría informarle a Pablo que nuevamente eran
una congregación unida y amorosa.

La razón: el profundo amor de Timoteo por ellos (2:20–21)

Esta es una recomendación notable. En efecto, Pablo humilla a sus otros colaboradores para
transmitir la profundidad del amor de Timoteo. Cuando dice “nadie como él”, tiene que
incluir a personas como Tito, Silas y Lucas. El texto griego en realidad dice “no tengo a nadie
de igual alma” (isopsychon), que significa “de alma/mente similar”, exaltando la profunda
sensibilidad espiritual de Timoteo. Es probable que Pablo esté diciendo que, de todos sus
colaboradores, nadie más se acercó tanto a su propio corazón y pensamiento.
La “preocupación genuina de Timoteo por su bienestar” habría sido la misma que la de
Pablo. Timoteo era un espíritu afín con Pablo, por lo que, al enviarlo, Pablo sintió que podía
estar presente indirectamente con los creyentes. Timoteo estaría entre los creyentes
filipenses como parte de la familia, demostrando la misma preocupación y amor por los
filipenses que Pablo les habría mostrado. Pablo podía confiar en que Timoteo averiguaría
exactamente lo que Pablo necesitaba averiguar acerca de la situación en Filipos. El término
griego para “preocupación” (merimnaō) es interesante, ya que también puede referirse a
la ansiedad (como en 4:6, “no se inquieten por nada”). Hay una delgada línea entre
preocupación y ansiedad, y Pablo estaba seguro de que Timoteo no la cruzaría. La clave era
preocuparse profundamente, mientras dejaba los resultados al Señor y confiaba en el
ministerio del Espíritu entre estos creyentes.
Una declaración sorprendente viene en el versículo 21: “pues todos los demás buscan
sus propios intereses y no los de Jesucristo”. Aquí hay dos preguntas difíciles. Primero,
¿quiere decir Pablo literalmente “todos”? Si es así, eso incluiría a todos los otros
colaboradores de Pablo, entre ellos Bernabé, Lucas y Silas, así como a los doce apóstoles.
Segundo, ¿qué quiere decir Pablo con “sus propios intereses, no los de Jesucristo”? Esto se
remonta a la definición de humildad de Pablo en 2:3 como “no velar por sus propios
intereses”. Entonces, ¿está Pablo acusando a todo su equipo de compañeros de trabajo
como cristianos carnales? En general, se cree que está usando una hipérbole aquí, o tal vez
solo significa aquellos que estaban con él cuando estaba escribiendo esta carta. Sospecho
que esto es una hipérbole, similar a cuando Jesús dijo “Si alguien viene a mí y no odia a
padre y madre… esa persona no puede ser mi discípulo” (Lucas 14:26). Jesús no exigía un
odio literal hacia la familia, pero decía, en efecto, que sus seguidores debían estar tan
comprometidos con él que su amor por su propia familia equivale a odio en comparación.
Es lo mismo aquí. Timoteo estaba tan profundamente comprometido con el Señor y con los
filipenses que el resto de los colaboradores de Pablo palidecieron en comparación. ¿Podría
también haber sido que Pablo había tratado de hacer que otros fueran a Filipos, pero no
había encontrado a nadie más dispuesto? Eso no parece probable, ya que Timoteo
difícilmente habría sido la última opción de Pablo. Es más probable que Pablo esté usando
una hipérbole para enfatizar el profundo compromiso de Timoteo con el Señor y con los
filipenses. Este joven protegido fue el ejemplo perfecto del humilde hombre de Dios
previsto en 2:3.

El servicio fiel de Timoteo con Pablo (2:22)

Pablo estaba enviando a Timoteo no solo por su compromiso con Cristo, sino también
porque había demostrado estar profundamente comprometido con el servicio del
evangelio. Los creyentes filipenses sabían que esto era cierto, un reflejo probable del
ministerio de Timoteo junto a Pablo cuando se estableció esta iglesia (Hechos 16:16–40).
Observe cómo Pablo elogia a Timoteo en su carta a los Corintios: “les envié a Timoteo, mi
amado y fiel hijo en el Señor” (1 Co. 4:17). De manera similar, dice aquí que “ha servido
conmigo en la obra del evangelio, como un hijo junto a su padre”. Timoteo había
demostrado su verdadero carácter en su inquebrantable amor y lealtad al ministerio que
había compartido con Pablo.
Entonces los filipenses podían estar seguros de que cuando escucharan a Timoteo
estarían escuchando el corazón de Pablo. Él fue absolutamente fiel a la misión de Pablo, ya
que “ha servido con [Pablo] en la obra del evangelio”. Timoteo no servía a Pablo, pero
ambos servían al evangelio, y eso era lo que realmente importaba. Pablo nunca permitió
que el foco estuviera en sí mismo, siempre lo redirigía a Cristo Jesús, y ese es ciertamente
el caso aquí. Los filipenses podían confiar en Timoteo, porque él era un discípulo de Cristo,
no simplemente un seguidor de Pablo. Timoteo también fue un modelo de servicio. A
diferencia de algunos de sus colegas, se negó a buscar su propia gloria, y cada parte de su
ambición estaba centrada en Cristo (contrario a la actitud egoísta descrita en 2:3a).

Los dos “enviados” (2:23–24)

En Filipenses 2:19, Pablo expresó su esperanza de enviar a Timoteo “pronto”, pero ahora
califica ese comentario y afirma que espera enviarlo “tan pronto como se aclaren mis
asuntos”. Obviamente, Pablo está hablando de su juicio, y esperaba el veredicto en breve
(1:19, 25). Aun así, sentía que no podía enviar a Timoteo a Filipos hasta que supiera el
resultado, así Timoteo podría compartir la noticia del veredicto con estos ansiosos
creyentes. Es posible que Timoteo haya servido como testigo para el juicio y no pudiera irse
hasta que terminara, pero no podemos saberlo de ninguna manera. Algunos comentaristas
sugieren que las “cosas” a las que se refiere Pablo no eran tanto cuestiones relacionadas
con el juicio como asuntos de ministerio en Roma, tal vez relacionadas con los opositores
mencionados en 1:15–17. En ese caso, Pablo habría necesitado a Timoteo para ayudarlo
con los problemas locales. Sin embargo, el lenguaje aquí es muy similar al de 1:12, donde
“lo que me ha pasado” tenían que ver con su juicio. Entonces, lo más probable es que Pablo
esté hablando aquí también del veredicto que determinaría su destino. Tan pronto como
eso sucediera, enviaría a Timoteo.
Pablo expresa su segunda “esperanza” en el versículo 24, donde comparte su
“confianza” de que será liberado (también 1:25) y podrá venir él mismo en el futuro
cercano. No aclara cómo se relaciona su visita con la de Timoteo, pero parece que no creía
que sería libre de viajar a Filipos tan pronto como quisiera. Mientras tanto, consideró
necesario enviar Epafrodito (con esta carta) y Timoteo (en un viaje separado más adelante).
Estos arreglos indican que Pablo sentía profundamente los desafíos en Filipos
(principalmente los peligros de la disensión), considerándolos tan serios como para exigir
una intervención inmediata.
La frase crucial es “en el Señor”. Esa es la diferencia. Pablo estaba bastante seguro de
que pronto sería liberado porque creía que era la voluntad del Señor que se le permitiera
regresar a los filipenses, llevar la sanidad a la discordia y ayudarlos a mantenerse firmes
bajo la persecución que estaban soportando. Después de mucha oración, se sintió guiado
por el Espíritu para hacer planes firmes para ayudar a resolver las crisis en Filipos. Había
planeado viajar a España y llevar el evangelio a la mitad occidental del Imperio Romano (Ro.
15:24), pero esos planes se suspendieron debido a los problemas en Filipos. Enviar a
Epafrodito con esta carta y luego enviar a Timoteo serían los primeros pasos, después de lo
cual la visita personal de Pablo sellará el trato y traerá la victoria final sobre estos asuntos.

Pablo recomienda a Epafrodito por su servicio fiel (2:25–30)

Epafrodito había sido enviado por los creyentes filipenses para llevar su regalo a Pablo
(4:18) y ayudarlo en su trabajo. Había demostrado ser un asistente capaz, pero en algún
momento se había enfermado bastante, hasta el punto de que casi había muerto.
Consciente de que la noticia de su grave enfermedad había llegado a su iglesia natal,
Epafrodito se había “afligido” (2:26). La mayoría de los estudiosos creen que es por eso que
fue enviado a Filipos antes que Timoteo. Además, por las razones estipuladas en el versículo
23 (vea arriba), Timoteo aún no podía partir, por lo que los dos hombres tendrían que hacer
el viaje por separado. No queriendo dar la impresión de que Epafrodito había fallado en su
misión o que lo habían enviado a casa en desgracia, Pablo escribió este brillante himno de
agradecimiento y recomendación.

La necesidad del bien de Epafrodito

Su historia: enviado para cuidar a Pablo (2:25)
El propósito de Pablo aquí es mostrar que Epafrodito no regresaba a Filipos debido a alguna
deficiencia de su parte. De hecho, había demostrado ser de inestimable valor, pero debido
a la enfermedad ya no podía permanecer en Roma.
Para describir el maravilloso ministerio que Epafrodito había proporcionado allí, Pablo
usa cinco términos (los primeros tres siguen el mismo orden que en Filemón 1–2, escrito
solo unos meses antes). Cada término retrata a Epafrodito, como Timoteo, como un modelo
para que los filipenses imiten:
1. “hermano” (griego: adelphos): Pablo usa este término para describir a aquellos
colaboradores con quienes tiene una relación especialmente estrecha. Mientras
usa la forma plural (adelphoi, que puede significar “hermanos” o “hermanos y
hermanas”) para describir a todos los creyentes como un grupo/familia (Fil. 1:12,
14; 3:1, 13), la forma singular marca una verdadera amistad (Efesios 6:21; Col.
1:1; 4:9).
2. “colaborador” (synergos): no se usaba para ningún creyente en general, pero era
un término como “ministro” para aquellos compañeros cercanos que formaban
parte del equipo ministerial de Pablo y que viajaban con él (cuando podían) y
permanecían con él durante la obra (Ro. 16:21; 1 Co. 3:9; Flm. 1; 24). Epafrodito
probablemente trabajó con Pablo de tiempo completo y, mientras estuvo en
Roma, podría haber funcionado como una especie de representante del distrito
de Macedonia.
 3. “compañero de lucha” (systratiōtēs): quiere decir que mira a un compañero en
el ministerio en términos de los conflictos y las dificultades enfrentadas.
Epafrodito se asoció con Pablo en su encarcelamiento y compartió las
dificultades, probablemente sirviendo como soldado de infantería en asuntos
del ministerio cuando Pablo no podía viajar personalmente (lo que obviamente
habría sido la mayor parte del tiempo). Este término se usó para Arquipo en
Filemón 2, que representa a los líderes de la iglesia como parte de los ejércitos
del Señor de los Ejércitos (= “Los Ejércitos del Señor del Cielo”). Pablo también
usó este término cuando habló del sacrificio de los soldados de Dios (2 Ti. 2:3–
4) que participaron en la guerra espiritual contra los poderes de las tinieblas (1
Co. 9:7; 2 Co. 10:3; Ef. 6:10–12).
4. “mensajero” [de la traducción en inglés NIV. No se encuentra en español]
(apostolos; relacionado con el verbo griego apostellō, “enviar”). Este término se
refiere especialmente al papel de Epafrodito como el “enviado” por los filipenses
para ayudar a Pablo. En un sentido secundario, un “apóstol” era una persona
encargada por una organización como embajador para cumplir una tarea.
Entonces Epafrodito tenía una capacidad oficial como representante de la iglesia
de Filipos ante Pablo y la iglesia de Roma.
5. “enviado para atenderme en mis necesidades”: esta frase traduce la palabra
griega leitourgos, que significa “ministro” o “siervo”, que a menudo se refiere al
ministerio sacerdotal en un sentido “litúrgico” (la transliteración funciona).
Epafrodito fue enviado a atender las necesidades de Pablo y a cumplir su misión
de cualquier manera que pudiera. Esas “necesidades” ciertamente incluían
apoyo financiero, como se ve en 4:18, pero el servicio de Epafrodito fue más allá
de todas las necesidades de Pablo, tanto personales como centradas en el
ministerio.
Estas cinco áreas muestran claramente cómo Pablo pretendía que Epafrodito fuera un
paradigma que todos los creyentes pdieran imitar. Su compañerismo, corazón de siervo y
sentido de ministerio eran cualidades que la iglesia filipense necesitaba a la luz del ego y los
problemas de gloria personal que estaban causando conflictos allí. Además, sirvió como
ejemplo de cómo manejar el sufrimiento personal, como veremos en los versículos que
siguen.

Su aflicción y grave enfermedad (2:26–27)

En el versículo 25, Pablo elogia a Epafrodito por todo lo que significó para el equipo y para
el propio Pablo. Ahora pasa a la razón principal por la que está escribiendo este pasaje:
debido a la terrible enfermedad que Epafrodito había contraído, Pablo lo estaba
devolviendo a Filipos.
La dificultad es tratar de determinar qué tipo de enfermedad era y por qué habría
obligado a Pablo a enviarlo a casa. ¿Qué tipo de “aflicción” sentía Epafrodito? ¿Podría su
“anhelo” por sus amigos en casa haber significado que estaba lidiando con la nostalgia y tal
vez la inmadurez? El lenguaje aquí no lo permite. Era un compañero de trabajo valorado, y
era una enfermedad real que había sufrido. Según la nota en el versículo 30 de que estuvo
“arriesgando la vida”, algunos piensan que se había enfermado en su viaje inicial de Filipos
a Roma y que había continuado el viaje mientras llevaba la gran suma de dinero que la
iglesia le había enviado a Pablo. Pero si Epafrodito había estado gravemente enfermo
durante toda su estadía en Roma, ¿cómo podría haber demostrado ser un fiel compañero
de trabajo y ministro? Creo que es mejor suponer que se había enfermado en algún
momento después de su llegada.
Independientemente de cómo interpretemos el momento, Epafrodito se había
preocupado de que su enfermedad estuviera causando gran ansiedad a todos sus amigos
en Filipos (aún no está claro cómo se enteraron de la enfermedad). En lugar de simplemente
enviar una carta informándoles de su recuperación, Pablo decidió que sería más
conveniente que Epafrodito regresara a casa. Sin embargo, Pablo quería que los filipenses
supieran que esta fue su decisión (no de Epafrodito). Pablo consideraba la angustia
emocional de Epafrodito como un signo de su madurez, no de inmadurez, un reflejo de su
profundo amor y fidelidad.
En el versículo 27, Pablo aclara lo que realmente sucedió: “estuvo enfermo y al borde
de la muerte”. Esto explica la extrema ansiedad que sentían tanto los filipenses como
Epafrodito. Cuando un ser querido está cerca de la muerte, naturalmente queremos
actualizaciones continuas y tendemos a preocuparnos sin cesar hasta que nos enteramos
de su recuperación completa. Así que Pablo quería aliviar esta preocupación bilateral.
Además, en el versículo 30, Pablo agrega “a punto de morir por la obra de Cristo”, lo que
vincula esto con Jesús, que fue “obediente hasta la muerte” (2:8). Esta conexión habría
hecho de la enfermedad de Epafrodito una “comunión en el sufrimiento [de Cristo]” (3:10)
y, por lo tanto, un ejemplo de perseverancia cristiana.
En misericordia Dios intervino y preservó a Epafrodito. Del mismo modo que no
conocemos los detalles de su enfermedad, tampoco sabemos cómo se produjo la
recuperación, a través de la medicina o el milagro o ambos, pero a juzgar por 2:27, Dios
estaba claramente detrás de eso. Además, fue una doble misericordia: con Epafrodito, que
fue sanado, y con Pablo, que se salvó de un profundo dolor por la muerte de un amigo
cercano.
Curiosamente, Pablo había expresado anteriormente su preferencia personal por la
misericordia de la muerte para poder estar con Cristo (1:21, 23). Dependiendo de las
circunstancias, tanto la vida como la muerte pueden ser recibidas como regalos de la
misericordia divina. Al otorgarle a Epafrodito una vida más larga en la tierra, Dios había
extendido su ministerio y traído felicidad a aquellos que querían disfrutar su presencia con
ellos por un tiempo más (como admitió Pablo sobre sí mismo en 1:24). Su recuperación fue
evidencia de la misericordia de Dios en el trabajo en nombre de aquellos que amaban a
Epafrodito y aquellos que serían ayudados espiritualmente a través de su ministerio
continuo entre ellos.
Pablo se consideraba uno de esos amigos que querían a Epafrodito en el futuro cercano,
por lo que también reconoció la misericordia de Dios consigo mismo. Al salvar la vida de
Epafrodito, Dios había salvado a Pablo de “tristeza a mi tristeza”. Este es un gran ejemplo
para nosotros hoy, porque recuerdo haber pensado alguna vez que los cristianos nunca
deberían expresar pena por la muerte de un ser querido creyente, porque la muerte
significa que están con el Señor, lo cual es algo feliz, ¿verdad? No me daba cuenta de la
verdadera tensión, porque la muerte se describe en 1 Corintios 15:26 como “el último
enemigo en ser destruido”. No es nuestro amigo. Jesús se llenó de ira porque su amigo
Lázaro tuvo que morir (Juan 11:33, 38), y todos naturalmente sentimos un profundo dolor
por no volver a ver a nuestro ser querido en esta tierra. Pablo habría seguido la práctica
judía y se habría golpeado el pecho, llorando por la pérdida de su amigo. Cuando un ser
querido creyente muere, estamos llenos de emociones en conflicto: pena de que nunca los
volveremos a ver en este mundo junto con la alegría de que su sufrimiento haya terminado
y esté con el Señor.

Esperanza por el bien de los filipenses (2:28–30)

Pablo ha estado discutiendo las razones para regresar a Epafrodito a Filipos, tanto desde su
propia perspectiva como desde el punto de vista de Epafrodito. Ahora considera la
perspectiva de los filipenses mismos. Pablo dice que está “lo envío urgentemente” cuando
considera el impacto que la noticia de la enfermedad de Epafrodito debe haber tenido en
sus amigos en casa.

Las razones: alegría y honra (2:28–29)

La ansiedad de los filipenses se indica en la primera razón dada: que podrían “verlo de
nuevo” y “se alegren”. Claramente, toda la iglesia se preocupaba profundamente por
Epafrodito y necesitaba no solo escuchar sobre su recuperación sino verlo por ellos mismos.
“urgentemente” también puede significar “lo más rápido posible”, lo que indica que
Epafrodito se había recuperado recientemente y que Pablo no quería esperar (debido a la
ansiedad de los filipenses por su amigo, así como a la ansiedad de Epafrodito por aliviar sus
preocupaciones).
La segunda razón para enviarlo de regreso, dice Pablo, es que “yo esté menos
preocupado”. Pablo había visto la angustia de Epafrodito y sabía de la profunda
preocupación de los filipenses, y esto había llevado a sus propias preocupaciones
aumentaran. Así que había tres partes que se estaban ansiosas: Epafrodito, los filipenses y
Pablo, y todos se sentirían aliviados por la simple solución de que Epafrodito regresara a
casa. Filipos nos proporciona un excelente ejemplo de una comunidad que se ha convertido
en una familia. Es maravilloso contemplar el amor expresado en los tres niveles, y todos
podríamos desear que esto también describiera nuestras propias iglesias.
En el versículo 29, Pablo pide que los filipenses no solo “recíbanlo en el Señor con toda
alegría”, sino que también le den a Epafrodito el honor y la estima que tanto merecía. Podía
haber algunos en Filipos que concluirían de su regreso que había fallado en su misión, por
lo que Pablo no solo quería disipar esas nociones equivocadas, sino pedir lo contrario: que
“honren a los que son como él”. Pablo expresa no sólo gran alegría de que Dios haya salvado
a Epafrodito y lo haya llevado a casa sano, sino también un gran respeto y aprecio por su
exitosa obra para el Señor. Al designarlo como compañero de trabajo, soldado cristiano y
apóstol, todos los roles que había cumplido con distinción, Pablo deja claro que Epafrodito
merece el honor que todos esos líderes cristianos deberían recibir. En 1 Timoteo 5:17, Pablo
dice que los ancianos que hacen bien son “dignos de doble honor”, y está enfatizando algo
similar aquí.
Así que hay dos cosas que Pablo quería que los filipenses hicieran cuando Epafrodito
llegara a casa: primero, recibirlo “en el Señor” con gran alegría, lo que significa no solo la
felicidad humana de que estaba bien y que había regresado a casa, sino alegría espiritual
por todo lo que Dios había hecho a través de él; y segundo, rendirle el honor público y la
estima que tanto merecía. Esto significaba reconocer, quizás en una ceremonia, el éxito de
su ministerio en Roma. Pablo indica que le gustaría que este reconocimiento se extendiera
a todos los ministros (v. 29), un punto importante para las iglesias de hoy. Debería haber
ceremonias regulares, banquetes y otros foros públicos en los cuales los líderes que Dios ha
dado a la iglesia como su don de gracia (Efesios 4:8, 11) sean honrados de alguna manera
significativa por los ministerios exitosos que han provisto.

Su ejemplo: arriesgó su vida

Pablo ahora explica el alcance del servicio sacrificial de Epafrodito. Porque estuvo “a punto
de morir” y “arriesgando la vida” para cumplir su comisión de los filipenses para la obra del
Señor. El énfasis aquí está en el hecho de que había sufrido todo esto “por la obra de Cristo”.
Pablo usa el mismo término (griego: ergon; “trabajo”) en 1:22 para describir su propio
ministerio como un “trabajo fructífero” para Cristo. Observe los opuestos: Epafrodito
estaba dispuesto a perder la vida por la obra del evangelio, mientras que Pablo estaba
dispuesto a vivir por el mismo trabajo. Uno contemplaba la muerte, la otra vida, pero su
objetivo era el mismo: mejorar la obra de Cristo. Estos hombres tenían la misma prioridad:
pasar sus vidas de principio a fin glorificando a Cristo y difundiendo su evangelio a los
perdidos.
Es difícil saber con certeza qué significa “arriesgar la vida”. Podría ser un eufemismo
destinado a reafirmar el anterior “a punto de morir”, en el sentido de que Epafrodito
literalmente arriesgaba la muerte por la causa de Cristo. Algunos piensan que debe implicar
más, tal vez refiriéndose a los peligros de viajar en las carreteras de Filipos a Roma. Sin
embargo, eso es bastante especulativo, y el significado eufemístico es más probable. Este
siervo generoso se entregó libremente a su ministerio hasta el punto de la muerte,
nuevamente un recordatorio del sacrificio de Cristo en 2:8.
El punto final de Pablo en esta sección enfatiza la participación de toda la iglesia de
Filipos en el ministerio sacrificial de Epafrodito. Esto no fue una reprimenda, sino una
recomendación. Epafrodito estaba cumpliendo con el deber “apostólico” (2:25) asignado a
él en nombre de su iglesia. Sin duda, los miembros de la congregación deseaban haber
estado ayudando a Pablo en Roma (“la ayuda que ustedes mismos no me pudieron dar”),
pero eso no era factible, por lo que habían enviado a Epafrodito como su representante
personal para hacer ese trabajo (dándole a Pablo ayuda monetaria y ministerial).
Pablo estaba lleno de gratitud no solo con Epafrodito sino con la iglesia filipense que lo
había enviado. Aquí la iglesia misma se presenta como un modelo de servicio. Esta es una
imagen maravillosa de una congregación con mentalidad misionera, de creyentes que
consideran que cada regalo que envían es en realidad parte de ellos mismos trabajando
para el Señor.
 Contra las apariencias iniciales, esta sección de la carta no es ni mundana ni
relativamente poco importante. Estos dos hombres, Timoteo y Epafrodito, se han
convertido en modelos importantes para todos nosotros de verdaderos líderes cristianos y
maduros seguidores de Cristo. Timoteo es un paradigma del siervo amoroso que se olvida
de sí mismo y de sus propios deseos para servir con sacrificio y de todo corazón al Señor y
al pueblo del Señor. Él nos muestra cómo vivir una vida llena de Cristo en la que nuestra
propia agenda se coloca en segundo plano mientras nos entregamos por completo para
satisfacer las necesidades de aquellos a quienes Dios nos ha enviado. Epafrodito es un
paradigma del cristiano dedicado y maduro que acepta las dificultades y persevera
inquebrantablemente hasta el punto de la muerte para servir a Dios y al ministerio del
evangelio. Nos muestra cómo seguir adelante y encontrar la victoria en Cristo incluso a
través de las dificultades más severas.

UNA NUEVA CRISIS: LOS JUDAIZANTES LLEGAN A FILIPOS

(3:1–11)

El comienzo de Filipenses 3 presenta el problema de interpretación más difícil en esta

carta. La frase inicial en griego, to loipon, se traduce “por lo demás” en la NVI, pero también
podría traducirse “finalmente” (como en la ESV, KJV, NASB y NRSV). Esto suena como la
conclusión pretendida de la carta, pero el versículo 2 cambia de táctica por completo y
presenta a otro oponente, un grupo de malhechores que Pablo llama “esos perros”. Debido
al cambio abrupto de enfoque, algunos intérpretes creen que esto es un fragmento de otra
carta insertada en la carta de Filipinas en este punto. Esto es posible; de hecho, si pasamos
por alto 3:2–21, la carta se lee muy bien. Es mucho más fácil pasar de “alégrense en el
Señor” (3:1) a las amables advertencias del capítulo 4 que a las maldiciones contra los
herejes del capítulo 3. Sin embargo, otras dos líneas de interpretación hacen innecesaria tal
hipótesis.
Primero, debemos analizar más de cerca la identidad de los opositores en el capítulo 3.
Muchos intérpretes los ven como los antagonistas internos de 1:15–18 o los perseguidores
externos de 1:27–30. Cualquiera de los dos es posible, aunque el lenguaje del capítulo 3
favorecería al primero, ya que estos individuos parecen ser falsos maestros provenientes
del movimiento cristiano, mientras que los perseguidores de 1:27–30 no son cristianos de
Filipos. Sin embargo, existe un problema al vincular a los rivales de 1:5–18 con los del
capítulo 3. En 1:18, Pablo se regocija en ese mismo grupo que parece haberse opuesto a su
ministerio, porque “ya sea por motivos falsos o verdaderos, Cristo es predicado”. Esto no
es lo que encontramos con los herejes del capítulo 3, que no predicaban a Cristo, sino que
eran “enemigos de la cruz de Cristo” que estaban destinados a la destrucción (3:18–19). Así
que creo que el capítulo 3 nos da un tercer grupo de opositores en Filipos, diferente de los
predicadores rivales del evangelio en 1:18–20 y los perseguidores paganos de 1:27–30. Es
probable que fueran judaizantes, es decir, cristianos judíos que exigían la adhesión a la ley
de Moisés (la Torá) como un supuesto requisito para la salvación cristiana (similar a los
“partidarios de la circuncisión” que Pablo menciona en Gálatas 2:12).
Partiendo de esta visión de la identidad de los opositores, hay disponible una segunda
línea de interpretación con respecto a la transición de 3:1 a 3:2. Creo que estos judaizantes
habían llegado recientemente a Filipos y habían comenzado a incursionar en la iglesia allí,
de modo que Pablo acaba de recibir noticias de su influencia en este momento al redactar
su carta. Inmediatamente dejó de escribir su conclusión y cambió a una diatriba contra sus
enemigos del pasado reciente. Para mí, esto tiene más sentido del cambio de tono entre el
versículo 1 y el versículo 2. Esto introduce una tercer área problemática que Pablo
necesitaba abordar en la carta: una falsa enseñanza judaizante (3:1–4:1), después de las
discusiones anteriores de persecución (1:27–30) y disensión (2:1–18) Pablo procede a
argumentar en contra de estos peligrosos herejes basados en temas que les había enseñado
a los filipenses en una ocasión anterior (“volver a escribirles lo mismo”, 3:1), presentándose
como un paradigma adicional para los creyentes (“sigan todos mi ejemplo” v. 17) además
de los modelos que describe en el capítulo 2 (Cristo, Timoteo y Epafrodito).

Pablo advierte acerca de los falsos maestros judaizantes (3:1–3)

La necesidad de regocijarse (3:1a)
En este punto, Pablo está escribiendo una conclusión intencionada para su carta. Creía que
los filipenses prestarían atención a su advertencia y resolverían el problema de la disensión,
lo que llevaría a una alegría profundamente arraigada en la obra del Señor entre ellos. El
verbo griego traducido “regocijarse” es tiempo presente, por lo que Pablo está pidiendo un
sentido continuo de alegría en el Señor. Dios estaba a cargo e infundiría a los creyentes la
fuerza espiritual para traer paz y unidad a su iglesia y convertir la presión de los paganos
(1:27–30) en victoria en Cristo.
El mandamiento de regocijarse ha aparecido dos veces antes en la carta, en 1:18 y 2:17–
18, ambas en respuesta al avance del evangelio en medio de la oposición y las dificultades.
El gozo es especialmente significativo para los cristianos en circunstancias adversas, porque
debe centrarse por completo “en el Señor”, no en las circunstancias mismas. En Filipenses
1:18, Pablo podía regocijarse a pesar de que la predicación de sus rivales incluía ataques
escandalosos contra él, y en 2:17–18 experimentó alegría incluso ante la posibilidad de ser
ejecutado pronto. El punto para nosotros es que la presencia de Dios convierte incluso la
situación más problemática en una ocasión de alegría, porque sabemos que nuestro Padre
amoroso no solo nos llevará a través del valle de sombra de muerte (Salmo 23:4), sino que
sacará la victoria de la derrota. Por lo tanto, este mandato tenía la intención de resumir los
comentarios anteriores de Pablo y concluir la carta con una nota de alegría.

La seguridad y advertencia (3:1b–2)

En este punto al escribir la carta, Pablo probablemente recibió la noticia de que sus viejos
opositores del consejo de Jerusalén (Hechos 15) habían llegado a Filipos y estaban ganando
influencia allí. Quizás acababa de terminar sus palabras iniciales: “Por lo demás, hermanos
míos, alégrense en el Señor”, cuando llegó el mensaje. Pablo continúa indicando por qué
está haciendo una desviación tan repentina de su final previsto. Quiere que sus lectores
sepan que no es difícil para él escribir “las mismas cosas”. Es difícil determinar a qué se
refiere esto, ya que no hay nada en el capítulo 3 que parezca repetir material de los
primeros dos capítulos. Algunos intérpretes piensan que esta afirmación implica su llamado
a regocijarse en 3:1a, pero eso no parece relacionarse bien con la presencia de los herejes,
el tema del capítulo 3. Otros sugieren que las advertencias acerca de los herejes se
remontan a una anterior enseñanza que los filipenses habían recibido; este escenario tiene
más sentido, ya que representa 3:1b a medida que Pablo avanza hacia el tema. Hubiera
estado diciendo a sus lectores una vez más lo que les habían enseñado anteriormente, lo
cual era aún más crítico ahora que los falsos maestros habían llegado a su ciudad.
Tenga en cuenta el contraste: “para mí” no es “molestia” o gravoso decir lo que hay que
decir, pero “a ustedes” es una “protección” (es decir, “les da seguridad”). Los creyentes
filipenses estaban en grave peligro por estos herejes y necesitaban una advertencia seria,
para que no fueran víctimas de ellos (como lo habían hecho los gálatas). La palabra griega
para “seguridad” (asphales) también habla de estabilidad espiritual, por lo que Pablo indica
que estas advertencias fueron necesarias para estabilizar la congregación y evitar el tipo de
caos teológico que podría resultar de seguir la herejía de los judaizantes. La advertencia en
el versículo 2 toma la forma de tres órdenes directas, todas usando el verbo griego blepete
(“cuídense”) y cada una seguida de una descripción de estos falsos maestros: “Cuídense de
esos perros, cuídense de esos que hacen el mal, cuídense de esos que mutilan el cuerpo”.
Antes de entrar en detalles, necesitamos entender mejor quiénes eran estos herejes.
Existe un acuerdo general de que eran judaizantes, pertenecientes a un movimiento de
seguidores de Jesucristo judío que querían hacer que todos los cristianos fueran seguidores
y practicantes del judaísmo. Este movimiento comenzó en reacción al evangelio universal
proclamado primero por Pedro (después de la conversión de Cornelio en Hechos 11) y luego
por Pablo. Al principio, casi todos estuvieron de acuerdo con la defensa de Pedro (Hechos
11:4–17) de la venida del Espíritu sobre Cornelio, el temedor de Dios gentil, reconociendo
que “¡Así que también a los gentiles les ha concedido Dios el arrepentimiento para vida!”
(Hechos 11:18). Sin embargo, muy rápidamente, un grupo comenzó a discutir esto, la
mayoría de ellos antiguos fariseos y todos ellos completamente comprometidos con la
necesidad continua de la observancia de la Torá y la circuncisión, no solo para los conversos
judíos al cristianismo, sino también para los cristianos gentiles. Los judaizantes (una
designación a menudo utilizada por intérpretes posteriores, pero no durante el tiempo de
Pablo) enviaron emisarios a las iglesias gentiles que Pablo y Bernabé habían establecido en
el primer viaje misionero, pero Pablo se opuso a ellos en su carta de Galacia y los derrotó
en el concilio de Jerusalén en Hechos 15. Aun así, continuaron rechazando esa decisión y
viajando a las iglesias gentiles, diciéndoles a todos los creyentes que tenían que vivir como
judíos para ser cristianos. En Gálatas, Pablo dice que los judaizantes proclamaron “un
evangelio diferente” y que estaban “bajo la maldición de Dios” (Gálatas 1:6, 8).
 Pablo responde de la misma manera aquí en Filipenses. Los tres epítetos en 3:2 están
todos extraídos de metáforas judías. Los perros eran animales inmundos que se veían
negativamente, especialmente porque las manadas de perros salvajes deambulaban por el
campo y eran peligrosas molestias. Dado que los perros se destacaban especialmente por
comer basura, los judíos usaban “perros” como epíteto de los gentiles que no seguían las
leyes dietéticas judías y, por lo tanto, eran “inmundos”. Pablo está usando esa metáfora
con ellos, diciendo que estos falsos judíos “cristianos” “eran los perros verdaderamente
impuros que estaban fuera del pacto de Dios”.
El mismo uso inverso se aplica a los “malhechores”. Desde la perspectiva del pueblo
judío, los gentiles rechazaron a Dios y su Torá y también eran “los que hacen el mal” (Sal.
6:8; 14:4; 36:12; 94:4). El punto de Pablo aquí es que el verdadero mal ya no consistía en no
cumplir con la ley, sino que implicaba hacer lo que socavaba el evangelio de Cristo, una
descripción ahora encarnada por estos falsos maestros. Pablo estaba volviendo la
importancia de las “obras” contra ellos; no estaban haciendo las obras de Dios sino las malas
obras. Estos judaizantes tenían una misión que era directamente opuesta a la de Pablo,
porque salieron a difundir el “evangelio” de la observancia de la Torá, no el evangelio de
Cristo y la cruz. Su postura constituía una verdadera herejía, ya que estaban reemplazando
la cruz con la Torá.
Esto es exactamente lo que Pablo quiere decir con “mutilan el cuerpo”. Está utilizando
las imágenes de la circuncisión, el principal signo judío de membresía en el pacto de Dios,
contra estos maestros de procircuncisión. La palabra griega para circuncisión es peritomē,
y la palabra para mutilación es katatomē. Dado que los judaizantes habían reemplazado la
cruz con la circuncisión como medio de salvación, en opinión de Pablo, habían cambiado el
rito de la circuncisión en un acto de mutilación, porque su ceremonia del pacto en realidad
“mutilan” a las personas de la salvación. Este es el más grave de los cargos de Pablo contra
estos opositores, ya que la circuncisión es el núcleo de la concepción judía del pacto, que
abarca toda la idea de la observancia de la Torá y la fidelidad del pacto. En efecto, aquellos
que promovían la circuncisión rechazaban el nuevo pacto establecido por Cristo a través de
la cruz; al tratar de regresar al antiguo pacto, terminaron sin ningún pacto. Estas personas,
insistía Pablo, estaban completamente separadas de Dios y de su gracia y misericordia en
Cristo.

La descripción de los verdaderos y falsos creyentes (3:3)

Aún continúa su contraste entre la verdadera circuncisión y la mutilación de los judaizantes,
Pablo afirma: “Porque la circuncisión somos nosotros”, refiriéndose a los cristianos como el
verdadero pueblo de Dios. El pueblo de Israel ya no podía ser llamado “la circuncisión”,
porque habían rechazado a su Mesías, el Hijo de Dios, y como resultado ya no tenían el
Espíritu. Como en Romanos 2:29, “El verdadero judío lo es interiormente; y la circuncisión
es la del corazón, la que realiza el Espíritu, no el mandamiento escrito”. Es el corazón, no la
apariencia externa, lo que determina el verdadero Israel, y que ahora consiste
completamente en seguidores de Cristo. Tanto los judíos como los gentiles que siguen a
Cristo son miembros conjuntos de la familia de Dios, no por genealogía ancestral o
circuncisión física como signo del pacto, sino por la creencia del corazón por medio de la
cruz.
Pablo sigue esto con tres cláusulas que definen al nuevo Israel, el pueblo del nuevo
pacto. Está claro que el estado humano, la herencia y los logros no sirven de nada, y que la
salvación viene por completo a través de la gracia y la misericordia inmerecidas de Dios.
Primero, “servimos a Dios por su Espíritu”, con el verbo griego latreuō con un doble
significado aquí de “servir” y “adorar”. Mientras que algunas versiones traducen latreuō
como “adoración” (KJV, ESV, LEB, NASB, NET, NLT y NRSV), la Septuaginta (la traducción
griega del Antiguo Testamento) normalmente la usa para el servicio levítico en el templo,
por lo que “servicio” (NVI, HCSB) es probablemente mejor aquí. Sin embargo, dicho servicio
incluía adoración “en espíritu y en verdad” (Juan 4:23–24), y Pablo tenía ambos conceptos
a la vista. Los judaizantes afirmaban que servían a Dios al guardar la Torá, pero lo hacían de
una manera carnal, sin el poder del Espíritu Santo. Solo al venir a Dios por la fe en Cristo (Ef.
2:8, 9) se puede recibir el Espíritu (Ro. 8:14–17) y ser sellado por el Espíritu (Ef. 1:13–14;
4:30).
En segundo lugar, “nos enorgullecemos en Cristo Jesús”, basándose en Filipenses 1:26;
2:16, donde el punto de Pablo es que la verdadera jactancia no está en el ser o en el logro
humano sino en Cristo y las cosas de Cristo. Los judaizantes eran completamente carnales,
y su orgullo estaba en la observancia de la ley más que en Cristo. En 1 Corintios 1:31 y 2
Corintios 10:17, Pablo cita Jeremías 9:24, “Si alguien ha de gloriarse, que se gloríe de
conocerme”. Hay un lugar para el orgullo cristiano, pero nunca debe centrarse en uno
mismo, solo en Cristo y lo que ha logrado. Los judaizantes podían jactarse de las obras de la
ley y de su propia pureza ritual, pero eso nunca podría ser suficiente. La única forma en que
alguien puede estar bien con Dios es a través de la obra de Cristo en la cruz, el único motivo
apropiado para la jactancia y el orgullo.
Tercero, “no ponemos nuestra confianza en esfuerzos humanos”, y eso incluye la
circuncisión. Este es el lado negativo de “enorgullecerse en Cristo Jesús”, una jactancia y
confianza no en la carne sino en Cristo. Así es exactamente como Pablo define la salvación
en Efesios 2:8–9: por gracia, no por obras, “para que nadie se gloríe”. Los judaizantes tenían
un lugar opuesto de salvación, afirmando que era por obras y no por gracia. Aquí hay un
doble significado para “carne”, que se refiere, primero, al rito carnal de la circuncisión y,
segundo, al descenso carnal del pacto, centrado en la identidad nacional y la herencia
ancestral (según los judaizantes). La relación correcta con Dios es espiritual y del Espíritu,
centrada en el sacrificio expiatorio de Cristo y no en la ceremonia o la ascendencia.
El mensaje de Filipenses 3:1–3 es claro: cualquier intento de depositar nuestra confianza
en nuestras relaciones terrenales o logros humanos está condenado al fracaso. Al final,
todas las religiones no cristianas, incluida la de los judaizantes, no son más que intentos
llenos de orgullo para ganar nuestra propia salvación mediante nuestras obras. Podemos
convertirnos en parte del nuevo Israel, el verdadero pueblo de Dios, solo cuando nuestra
jactancia se centra en Cristo y nuestra acción implica fe en él y en su obra en la cruz. La
gracia inmerecida de Dios es la base de nuestra salvación. No podemos comprar nada; más
bien, hemos sido comprados por Cristo para Dios.
Pablo reflexiona sobre las razones de su confianza en su linaje
pasado (3:4–6)
Pablo ahora compara su derecho a hablar con el de sus oponentes. Los judaizantes
afirmaban que tenían un mayor derecho a ser escuchados, porque a sus ojos, Pablo era un
falso apóstol que estaba subvirtiendo la ley.
Así que Pablo demuestra aquí que su linaje era mucho más fuerte que el de ellos, lo que
le daba un mayor derecho a ser escuchado. Además, presenta su propia vida como un
cuarto paradigma o modelo a seguir (vv. 4–14 desarrolla esto), después de los de Cristo
(2:5–11), Timoteo (2:19–24) y Epafrodito (2:25–30). El punto de Pablo es que los filipenses
deberían seguir su ejemplo más que el de los judaizantes, y en 3:4–11 ofrece su testimonio
personal para ilustrar el significado de “no confiar en esfuerzos humanos”. Podía hablar
sobre el tema como una persona con información privilegiada, después de haber pasado
gran parte de su vida como líder judío con una reputación centrada en su linaje carnal. Aquí,
en los versículos 4–6, desarrolla el alcance de su linaje, mostrando que, en el sentido carnal,
tenía más autoridad para instruir a los filipenses que los judaizantes. Luego, en los versículos
7–11, Pablo continúa diciendo inequívocamente que nada en este linaje carnal es suficiente.
De hecho, solo puede contarse como pérdida para que él pueda “jactarse en Cristo”.

Las razones de su confianza (3:4)

Pablo comienza con la superioridad de sus razones personales para tener confianza, frente
a las afirmaciones de los judaizantes. Él está discutiendo sobre el nivel de sus opositores; lo
han desafiado sobre la base de la Torá, por lo que Pablo está respondiendo al nivel de
aquellos que afirman tener experiencia en la Torá y que representan un alto linaje judío. Él,
mucho más que ellos, tiene “motivos para tal confianza” en la carne. Dentro de la jerarquía
judía, muy pocas personas alcanzaron un estatus más alto del que Pablo había logrado.
Comenzando alrededor de los trece años, se había entrenado bajo el rabino principal de su
época (vea abajo en 3:5b–6), llegando a ser un experto en la interpretación de la Torá. De
joven, Pablo había sido líder en el movimiento judío contra el cristianismo y se le había dado
autoridad para expandir la persecución a las comunidades judías fuera de Palestina. Así que
su linaje era mucho más alto que el de los judaizantes. Continúa enumerando siete ventajas
que poseía sobre ellos, las primeras cuatro por derecho de nacimiento heredadas y las
últimas tres sus logros personales.

Su posición heredada privilegiada (3:5a)

1. Circuncidado en el octavo día: esto le dice al lector que Pablo era legítimamente
judío desde su nacimiento (la circuncisión del octavo día era el rito del pacto
esperado; Génesis 17:12; Lv. 12:3). Según la forma de pensar carnal, este hecho
lo hacía superior a los conversos gentiles al judaísmo (prosélitos), que
probablemente no habían sido circuncidados hasta la edad adulta.
2. Del pueblo de Israel: esto es similar al primer punto y se centra en los privilegios
raciales; los prosélitos eran étnicamente no judíos, mientras que Pablo siempre
 había sido completamente judío. En virtud de su nacimiento de padres judíos,
poseía todo el estatus y privilegios del pueblo del pacto, como se enumera en
Romanos 9:4–5: “la adopción como hijos, la gloria divina, los pactos, la ley, el
privilegio de adorar a Dios y el de contar con sus promesas”.
3. De la tribu de Benjamín: después de la presunta muerte de José, Benjamín se
había convertido en el hijo favorito de Jacob (Génesis 42:38). La tribu que
descendió de Benjamín fue el origen del primer rey de Israel, Saúl (1 Sa. 9:1–2),
el homónimo de Saúl/Pablo. Esta tribu se había unido a Judá para permanecer
fiel a la casa de David cuando los demás se habían rebelado, y su territorio incluía
la ciudad de Jerusalén (Jue. 1:21). Pablo estaba justamente orgulloso de su
herencia tribal (compárese con Ro. 11:1).
4. Un hebreo de hebreos: esto puede haber implicado que la familia de Pablo
hablaba arameo en casa y era especialmente cuidadosa de mantener las leyes
dietéticas y otras costumbres judías a pesar de que vivían en Tarso, fuera de la
patria judía. En otras palabras, la familia de Pablo estaba entre aquellos que se
negaron rotundamente a adoptar un estilo de vida grecorromano.

Sus logros personales (3:5b–6)

1. Con respecto a la ley, un fariseo: desde su temprana adolescencia, Pablo se había
entrenado con el rabino Gamaliel, nieto del famoso rabino Hillel (Hechos 5:34;
22:3) y líder entre los fariseos. Este partido judío había evolucionado de los
judíos jasidim, devotos que habían ayudado a liderar la revuelta macabea (167–
160 a.C.) contra los gobernantes helenísticos de Judea y habían desarrollado la
Torá oral. Pablo habría crecido obedeciendo estas leyes adicionales, junto con la
Torá escrita. Hablando en Hechos, Pablo describe a los fariseos como la “secta
más estricta” entre los judíos (Hechos 26:5); al llamarse fariseo aquí en
Filipenses, les recuerda a sus lectores que había practicado una forma
particularmente estricta de judaísmo (Gálatas 1:14) en comparación con sus
oponentes. El punto de Pablo es que él era quien tenía autoridad para enseñar
sobre asuntos legales judíos.
2. En cuanto al celo, perseguidor de la iglesia: en Gálatas, Pablo reconoce cuán
celosamente había perseguido a los cristianos (Gálatas 1:13–14). Estuvo
presente en la lapidación de Esteban, el primer mártir de la iglesia primitiva
(Hechos 7:58), e incluso obtuvo cartas de recomendación del Sanedrín (el
consejo gobernante judío) autorizándolo a iniciar la persecución en áreas más
allá de Palestina (Hechos 9:1–2). Los judíos creían que, mientras hubiera
blasfemia en la tierra, el Mesías no vendría. Por lo tanto, al ayudar a erradicar el
movimiento cristiano, participando incluso en la ejecución de varios creyentes
(Hechos 26:10), Pablo había pensado que estaba eliminando los obstáculos para
la venida del reino de Dios. Más tarde llegó a creer que su persecución a la iglesia
había sido la peor de sus ofensas (1 Co. 15:9; 1 Ti. 1:15). Aquí en Filipenses, cita
su celosa actividad contra la iglesia para demostrar que tenía tanto
 conocimiento como experiencia en asuntos de la Torá y en asuntos
judeocristianos.
3. En cuanto a la justicia basada en la ley, intachable: los fariseos creían que la
justicia estaba determinada por el grado en que uno guardaba la ley (tanto la
Torá escrita como la oral), y en ese esfuerzo, Pablo había sido excepcionalmente
fiel. Por supuesto, no reclamaba la perfección, pero había sido increíblemente
escrupuloso al observar los detalles de los requisitos de la ley. Pablo explica la
verdadera debilidad de este enfoque en Romanos 7; aquí, su punto es que él
sabía de lo que estaba hablando sobre asuntos legales. Nuevamente, si alguien
estuviera calificado para hablar con autoridad sobre asuntos de la Torá, habría
sido Pablo, no los judaizantes.

Pablo vuelve al valor más grande de su estado actual ante Dios

(3:7–11)
Pablo afirma sus credenciales (vv. 4–6) por el argumento en contra de los judaizantes. Uno
nunca puede confiar en el linaje familiar o en los logros personales. Cualquier “ganancia”
de tal trasfondo es teórica más que real, ya que lo que importa no son elogios pasados sino
una relación con Cristo en el presente. De hecho, como Pablo continúa explicando en los
versículos 7–11, los criterios que elevan la reputación de uno en el mundo son en realidad
obligaciones con Dios, que no tienen valor en un sentido eterno.

Todas las ganancias pasadas son pérdidas presentes (3:7)

Para enfatizar el poderoso cambio que experimentó Pablo, él presenta el material en los
versículos 7–9a en orden de un quiasmo:
A todo aquello que para mí era ganancia
B ahora lo considero pérdida por causa de Cristo
B′ todo lo considero pérdida por razón del incomparable valor de conocer a Cristo
Jesús
A′ a fin de ganar a Cristo y encontrarme unido a él
Pablo escribe estas líneas como un contador celestial, presentando un libro de
contabilidad para desarrollar una ganancia real a partir de ganancias terrenales ilusorias.
Aquí la cuenta de pérdidas y ganancias tiene tres columnas: ganancias terrenales, todo
contado como pérdida y ganancia verdadera. Tenga en cuenta que las ganancias terrenales
son plurales y contienen los logros pasados de Pablo de los versículos 4–6, así como sus
logros actuales que aparecen en el versículo 8 (vea más abajo). Pero la columna de pérdidas
es singular; aquí, las ganancias humanas no son dignas de enumerarse por separado.
Tomadas en conjunto, Pablo las considera a todas una pérdida, ya que solo Cristo y las cosas
relacionadas con él tienen un valor eterno. La verdadera meta de la vida no es la justicia
legal al mantener las regulaciones humanas (incluso las de la Torá) sino la justicia espiritual
que conduce a la vida eterna.
 La frase inicial, “todo aquello que para mí era ganancia”, resume las siete ventajas de
los versículos 4–6, así como cualquier otra cosa que Pablo podría haber enumerado junto
con ellas. Sin embargo, al mismo tiempo, va más allá de ellas para incluir cualquier cosa que
pueda haber sido vista como una ventaja para Pablo. Las siete son representativas de todo
lo que él podría haber enumerado como rentable, cualquier cosa que podría haberle dado
“confianza en la carne” (v. 4). Pero ahora que Pablo está “en Cristo”, tiene una nueva
perspectiva, la mentalidad de Cristo (2:5), que hace que reconsidere sus prioridades. A la
luz de Cristo, todas estas ganancias han caído en una sola categoría, la de “pérdida”. De
hecho, lo que es ventajoso desde una perspectiva terrenal se convierte en una
responsabilidad “por causa de Cristo”, el punto focal de la nueva perspectiva celestial de
Pablo. Cuando el mundo establece la agenda, estos factores son enormemente ventajosos,
pero cuando Cristo está en primer lugar, el polo opuesto es cierto, y nos damos cuenta de
cuán gran desventaja son realmente. Esto se convierte en una especie de fórmula de
renuncia, ya que renunciamos a lo que solía controlar nuestras vidas. Tenga en cuenta que
esto exige un acto de la mente y lo haremos a medida que lleguemos a “considerar”
nuestras ventajas anteriores como pérdida. Para nosotros, estos artículos de ganancia y
pérdida serían cualquier cosa que equivalga a ganancias terrenales, incluyendo nuestra
herencia étnica, derechos de nacimiento económicos, credenciales educativas, logros en el
lugar de trabajo, etc. Cristo y solo Cristo debe estar en el trono de nuestras vidas.

El valor incomparable de conocer a Cristo (3:8–9)

Todo lo considero pérdida por conocer a Cristo (3:8a)
Con la frase “es más”, Pablo amplía los horizontes de este pasaje. La antítesis de ganancia y
pérdida en el versículo 7 se centró en las ventajas pasadas. Pablo ahora recurre a la
configuración actual y universaliza su lista. Para Pablo, las cosas pasadas habrían sido su
linaje judío y sus logros, y el “todo” del versículo 8 también habría incluido todo el bien que
había hecho en su ministerio cristiano. El punto es que conocer a Cristo había tenido
prioridad incluso sobre los objetivos de su ministerio. Después de haber sido un líder
cristiano por más de cincuenta años, sé con qué facilidad incluso los objetivos de la misión
y el ministerio pueden conducir a la frialdad del corazón, cuán ocupado en el trabajo de la
iglesia puede reemplazar el tiempo con el Señor, y cómo las ideas de éxito mundano y
posesiones materiales pueden reemplazar el amor por el Señor y su pueblo. Hay
innumerables oradores cristianos conocidos que cobran una pequeña fortuna para dirigirse
a una reunión de la iglesia. ¡No me gustaría enfrentar al Señor después de convertir el
ministerio en un plan para hacerse rico rápidamente!
Pablo amplía aún más el alcance en el versículo 8 al intensificar el significado de “por
causa Cristo” del versículo 7. Ahora es “el incomparable valor de conocer a Cristo Jesús, mi
Señor”. Esta cláusula continúa las imágenes contables, enfatizando que la ganancia en
Cristo es muy superior a cualquier ganancia terrenal que uno pueda imaginar. Si
comparamos a Cristo con el mero dinero o la fama, no hay competencia; Cristo gana manos
abajo. Además, la ventaja proviene de “conocer a Cristo”, combinando conocimiento
intelectual y experiencial. En comparación con conocer a Jesús, no hay beneficio en ningún
logro o posesión terrenal. Conocer a Jesús personalmente es un esfuerzo de toda la vida,
similar al matrimonio y la familia: nunca se agota la alegría de estar cada vez más cerca
conforme transcurren los días y los años.
Además, el texto griego destaca llegar a conocer a “Cristo Jesús como mi Señor”.
Además de conocerlo como mi amigo y hermano, también aprendo a confiar en él como
Señor soberano en cada parte de mi vida, sabiendo que él me ama y tiene control sobre
cada aspecto de mi existencia. Llegué a comprender las profundidades de su amor: que,
aunque era un pecador y no quería tener nada que ver con él, murió por mí (Ro. 5:8; Gá.
2:20). Este Dios de Dios (Filipenses 2:6) entregó su vida en la cruz (2:7–8) para que yo
pudiera vivir. Este Dios de Dios mismo fue levantado y exaltado por encima de su creación
para guiar y dirigir mi vida. Como todo cristiano puede confesar, él no es solo “un Señor”
sino “mi Señor”, velando por mí para que cada cosa que suceda obre en conjunto para mi
bien (Ro. 8:28). ¡Cómo puede compararse con esto cualquier cosa que el mundo tenga para
ofrecer!

Todo lo tengo por basura para ganar a Cristo (3:8b–9a)

Por Cristo Jesús, mi Señor, Pablo afirma: “lo he perdido todo”. Para enfatizar, ahora cambia
de sustantivos (“pérdida”, “ganancias”) a verbos (“he perdido… para ganar”) La fuerza es
activa, denotando algo que requiere un gran esfuerzo, no solo para “considerar” estas
ganancias como pérdidas (como en el v. 7), sino para realmente “sufrir pérdidas” en nombre
de Cristo para ganar lo que es infinitamente superior. Además, no es suficiente considerar
que todas las ganancias terrenales son “pérdidas”. Todo lo que produce ventaja humana
debe ser descartado como pérdida. Debemos considerar todas las cosas como “estiércol”,
dignas solo para el montón de basura.
Pablo usa una palabra griega sorprendentemente fuerte (skybala) para indicar el tipo
de desechos o basura que arrojan los perros salvajes al consumir, o incluso estiércol o
excrementos que van al retrete. Este es el término más fuerte posible para algo que se ha
vuelto demasiado vil incluso para mantenerlo en la casa; puede ser adecuado para los
“perros” del versículo 2, pero no es del todo apropiado para un hijo de Dios. Como los
judaizantes observaron una religión carnal, merecían estas “ganancias” pútridas y carnales,
porque nunca conocerían a Cristo mientras persistieran en sus actividades mundanas. Sin
embargo, los creyentes reconocen tales actividades como basura y, por lo tanto, no tienen
nada que ver con ellas. Si más de nosotros tomáramos esta perspectiva, el avivamiento
vendría a la iglesia y el mundo cambiaría.
Cuando tales metas mundanas han sido expulsadas de nuestras vidas, estamos en una
posición de “de ganar a Cristo y encontrarme unido a él”. Esta cláusula introduce la etapa
de “ganancia verdadera” de la metáfora que Pablo desarrolla a lo largo de este pasaje, pero
no podemos alcanzar esta etapa en nuestras vidas sin adoptar primero la perspectiva de
“todo lo tengo como pérdida/basura”. Mientras el mundo dicte los objetivos que buscamos,
no podremos conocer verdaderamente a Cristo. Como dijo Jesús en el Sermón del Monte:
“Nadie puede servir a dos señores… Dios y el dinero” (Mateo 6:24). Demasiados creyentes
quieren ambos mundos, pero Jesús y Pablo dicen que eso es imposible; no podemos tener
tanto a Cristo y al mundo, porque tener este último anula al primero. Un verdadero
creyente no puede diezmar su vida, es decir, dar el diez por ciento a Cristo y quedarse con
el resto. Tal cuasi-cristiano está en grave peligro de enfrentar la mordaz reprimenda de
Jesús en Mateo [Link] “Jamás los conocí. ¡Aléjense de mí, hacedores de maldad!”.
Por otro lado, el que realmente considera todo perdido por causa de Cristo, verdadera
y completamente “ganará a Cristo y se encontrará unido a él”. Hay un aspecto “ya, pero aún
no” de ser “encontrado unido a él”, que tiene que ver con la salvación presente y futura. El
aspecto presente se define de dos maneras: primero en Romanos 3:24, que dice que
estamos “justificados”, declarados “justos” con Dios; y luego por Romanos 8:14–17, que
describe el Espíritu causando nuestra “adopción a la filiación”, cuando nos convertimos en
miembros de la familia de Dios. Aquí en Filipenses 3, estas realidades están implícitas en la
frase “en él” (v. 9a), ya que los creyentes ahora están “en Cristo”, unidos con él y formando
parte de su cuerpo.
El aspecto “aún no” involucra lo que todavía le espera al creyente, y es claramente parte
del sentido de Pablo en estos versículos. Hay un gran énfasis en los filipenses en el “día de
Cristo” (1:6, 10; 2:16; vea también 3:11, 14, 21). El punto aquí es la finalización de nuestro
nuevo estado en el eschaton (fin de la era actual), el comienzo de nuestro reino celestial.
En este versículo (3:9a) nuestro estado presente en Cristo y nuestra vida futura con él se
unen. Actualmente estamos “encontrados unidos en él”, sin embargo, esperamos nuestro
futuro y último lugar en el cielo. Nuestra entrega total actual y la dependencia de él solo
llenará nuestra realidad futura con significado y contenido. Esta es la doctrina bíblica de los
tesoros en el cielo (Mateo 6:19–21): nos llevaremos a la eternidad todo lo que hemos hecho
por Cristo, por la iglesia y por los demás (nuestras ganancias) y sufriremos por siempre la
pérdida de esas posesiones terrenales, actividades y preocupaciones que deberíamos haber
considerado pérdida todo el tiempo.

La verdadera ganancia: justicia basada en la fe (3:9b)

Pablo continúa discutiendo su “ganancia” al conocer a Cristo en el lenguaje de la “justicia”.
En el resto del versículo 9, en realidad presenta dos tipos de justicia que están en marcado
contraste entre sí: la justicia propia frente a la justicia centrada en Cristo. La primera se
expresa negativamente: Pablo desea que se le encuentre “no quiero mi propia justicia que
proviene de la ley”. Hoy hay un gran debate sobre esta declaración. Los seguidores de la
llamada “Nueva perspectiva sobre Pablo” sostienen que esta no es una justicia legalista
lograda por las buenas obras; más bien, es una justicia de orientación étnica asociada con
ser un judío observante. Desde este punto de vista, el argumento específico de Pablo aquí
no está en contra de obedecer la ley como un medio de ganar justicia. 4 En cambio, dice la
Nueva Perspectiva, Pablo está argumentando en contra de usar la ley como un marcador
de límite que requeriría que los gentiles se convirtieran en judíos para unirse al cuerpo de
Cristo.
Si bien es interesante, esto no se ajusta al idioma aquí. Pablo está respondiendo a los
judaizantes y su punto de vista de que la justicia era lograda por las obras de la ley, pero
eso aún implicaba una justicia propia que se producía a través de las buenas obras. Una
justicia obtenida a través de la ley es inadecuada porque Cristo ha cumplido la ley (Mateo
5:17–20; Ro. 10:4), y solo lo que viene a través de Cristo y la cruz puede ser la verdadera
justicia. No puede haber nada de sí misma en la verdadera justicia; nunca es “mía”, sino que
es siempre y completamente el don de Dios a través de la obra expiatoria de Cristo en la
cruz (Gálatas 2:20; Ef. 2:8–9).
Entonces, la verdadera base de ser “encontrado unido a él” es “mediante la fe en Cristo,
la justicia que procede de Dios, basada en la fe”. Esta nueva justicia a través de Cristo no es
moral ni legal, sino relacional. No es nada que hayamos ganado con un comportamiento
justo, sino que se basa completamente en la obra reconciliadora de Cristo. Es un regalo más
que un logro, y este regalo está relacionado con nuestro nuevo estado, con la realidad de
que estamos “en Cristo” y somos miembros de su cuerpo, la iglesia. La “justicia que procede
de Dios” se refiere al nuevo estado que nos llega sobre la base de nuestra justificación; Dios
ha emitido un veredicto y nos ha declarado inocentes y en una relación correcta consigo
mismo sobre la base de la obra redentora de Cristo.
Con esto en mente, parece viable que la frase griega pisteōs Christou pueda significar
aquí no “fe en Cristo” sino “la fidelidad de Cristo”, reflejando no nuestra propia fe salvífica
sino la obediencia de Cristo a su llamado a morir en la cruz y traer salvación para nosotros
Sin embargo, si bien esto encajaría en el contexto, los otros usos de esta frase por parte de
Pablo (Gálatas 2:16; 3:22; Ro. 3:22, 26) hacen que sea más probable que él esté hablando
de nuestra fe en Jesús que de su fiel comportamiento. Si bien Pablo podría estar
refiriéndose a la fidelidad de Cristo en la primera cláusula y a nuestra fe en Cristo en la
segunda (“basada en la fe”), es más probable que ambas cláusulas denoten el mismo tipo
de fe, es decir, nuestra fe en Cristo que lleva a Dios a darnos un nuevo estado como
miembros del cuerpo de Cristo. Todo lo que tenemos y somos nos ha llegado sobre la base
de nuestra respuesta de fe al don gratuito de salvación de Dios, y nuestro estado presente
y futuro como miembros de la comunidad del reino es el resultado directo.

La verdadera meta: conocer a Cristo (3:10–11)

Pablo ahora desempaca lo que quiere decir al conocer a Cristo (v. 8). Sus comentarios se
dividen en tres categorías: el contenido de conocerlo, los medios por los cuales es posible
conocerlo y el objetivo de conocerlo. Una vez más, este conocimiento es tanto experiencial
como intelectual. Tenemos una nueva relación con Cristo, y estos son los aspectos de esa
nueva conexión personal.

La satisfacción: conocer a Cristo, su resurrección y sus sufrimientos (3:10a)

Esta primera categoría incluye tres elementos textuales. La frase verbal “conocer a Cristo”
es un infinitivo de propósito, que muestra el resultado previsto de Dios al otorgarnos su
salvación. Esto en un sentido real describe nuestra santificación, un proceso de por vida de
una experiencia cada vez más profunda con Cristo que culminará en lo que Pablo describe
en [Link] Nuestros “cuerpos miserables” serán transformados para parecerse a su “cuerpo
glorioso”. En las vidas cortas que vivimos, nunca agotaremos la riqueza de esa relación
personal con él. Vivir la ley ha sido reemplazado por conocer a Cristo. No hay necesidad de
llevar un diario de nuestros repetidos esfuerzos para realizar buenas obras que cuenten
como justicia. La vida cristiana implica esfuerzo, sin duda, pero es un esfuerzo único y
continuo para llegar a conocer a Cristo en una intimidad cada vez mayor.
Los siguientes dos elementos, el “poder de su resurrección” y “participar en sus
sufrimientos”, explican aún más lo que significa conocer a Cristo profundamente. En el texto
griego, estos elementos forman una idea y están inextricablemente vinculados. El “poder
de su resurrección” se describe bien en Efesios 1:19–20: “y cuán incomparable es la
grandeza de su poder [de Dios]… que Dios ejerció en Cristo cuando lo resucitó de entre los
muertos”. Varios intérpretes ven esto como denotar el poder de Cristo en la vida del
creyente, pero detrás de él está el poder de Dios obrando en nosotros. Así que este es el
poder de la Trinidad de Dios que nos da nueva vida, ya que somos resucitados de la muerte
en nuestra conversión (Ro. 6:3–4) y al final de la vida resucitamos por la eternidad. Este
poder también actúa continuamente en la vida cristiana, permitiéndonos vivir
victoriosamente (a través del Espíritu, como en Fil. 3:3 arriba), vencer el pecado en nuestras
vidas (Ro. 6:17–18, 22–23), y oponerse a los poderes cósmicos dispuestos contra nosotros
(Efesios 6:10–12). Esto está íntimamente conectado con el versículo 11, que apunta a la
consumación final del reino de Dios, cuando heredaremos nuestro cuerpo de resurrección
(véase también Filipenses 3:21).
Conocer a Cristo y su poder también significa conocer “la participación/comunión
(koinōnia) de sus sufrimientos”. Experimentamos su poder de resurrección en medio de
experimentar su sufrimiento. De hecho, el sufrimiento produce poder. Esto está
relacionado con la doctrina de las aflicciones mesiánicas: la creencia de que Dios había
establecido una cierta cantidad de sufrimiento para su comunidad mesiánica, comenzando
con Cristo e incluyendo a sus seguidores, y que este sufrimiento ejercería su poder sobre la
iglesia y conduciría hasta la victoria final al final de la era presente. Estos dos componentes
mesiánicos —poder y sufrimiento— forman las dos caras de la misma moneda y son parte
de conocer a Cristo. Aquí, como en 1 Pedro, el tema es que el sufrimiento es el camino hacia
la gloria y el camino hacia el poder.
Para los creyentes filipenses, la forma principal de sufrimiento había sido la persecución
(1:27–30), que aparentemente fue lo suficientemente severa como para que Pablo hablara
de su miedo y explicara el lugar del sufrimiento en la vida cristiana: “Porque a ustedes se
les ha concedido no solo creer en Cristo, sino también sufrir por él” (1:29). Sin embargo, el
sufrimiento también tiene ramificaciones escatológicas, como en 3:21, donde se nos dice
que a su regreso Cristo “transformará nuestro cuerpo miserable para que sea como su
cuerpo glorioso”. Mediante el uso del término “miserable”, Pablo incluye la idea del
sufrimiento y promete que seremos vindicados y retribuidos por todo lo que soportamos
por Cristo. La humillación de Cristo llevó a su exaltación (2:6–11), y compartiremos ese
escenario. Recuerdo que a dos líderes de iglesias en casas en China se les preguntó cómo la
iglesia china tenía la fuerza para explotar en el crecimiento durante la horrible persecución
de 1970 en adelante. Se miraron el uno al otro y respondieron en sincronía: “sufrimiento”.
Su sufrimiento les había dado el poder espiritual para convertir la persecución severa en
victoria evangelística.
La clave es que el sufrimiento es una “comunión” o “participación” en los sufrimientos
de Cristo. El sufrimiento es una parte crítica de nuestra unión con Cristo, nuestro ser “en
él”. Cuanto más nos rendimos por Cristo, más entramos, participamos o tenemos parte en
quién es él. Dado que Cristo “se rebajó” (2:7) por nosotros, a su vez debemos vaciarnos por
él, dejando de lado nuestros apegos terrenales. En Filipenses 2:1, Pablo observa nuestra
“comunión (koinōnia) en el Espíritu”, y eso está relacionado con la idea aquí en 3:10.
Participar en los sufrimientos de Cristo es participar en el “Espíritu de Cristo” (Filipenses
1:19; vea también Hechos 16:7; Ro. 8:9; 1 Pedro 1:11). En otras palabras: el sufrimiento
tiene un carácter trinitario, ya que toda la Deidad se involucra en nuestras vidas cuando
participamos en los problemas mesiánicos. Además, compartimos esto junto con todos los
que están en el cuerpo de Cristo. La comunidad mesiánica sufre con nosotros, llorando
cuando lloramos y regocijándose cuando nos regocijamos (Ro. 12:15; 1 Co. 12:26; He. 13:3).
Sufrir como creyentes nunca debe ser una experiencia aislada. Lo compartimos con Cristo,
con su Espíritu y entre nosotros.

Los medios: como Cristo en su muerte (3:10b)

La declaración de Pablo acerca de “llegar a ser semejante a él [Cristo] en su muerte” es una
frase particular que modifica a “conocer”, así como los tres aspectos de nuestro
conocimiento de Cristo. Transmite los medios por los cuales todo este nuevo
“conocimiento” se hace posible. Muchos comentaristas vinculan esta declaración
completamente con “participar en sus sufrimientos” y la interpretan como una reafirmación
del significado del sufrimiento. Gramaticalmente esto es incorrecto; la frase de participio
modifica el infinitivo (“conocer”) y, por lo tanto, los tres aspectos relacionados. De hecho,
es necesario que muramos con Cristo antes de que podamos ser resucitados con él (Ro.
6:3–4) y llegar a conocerlo. Gran parte de nuestra discusión sobre los filipenses se ha basado
en este punto, ya que el paradigma de Cristo se centra en morir en este mundo para que
podamos experimentar su poder de resurrección. Ser conformado a su imagen es
conformarse a su muerte. En Romanos 6:6 se nos dice que “nuestra vieja naturaleza fue
crucificada con él para que nuestro cuerpo pecaminoso perdiera su poder”. Cada aspecto
de convertirse en un seguidor de Cristo depende de morir con él al pecado y a este mundo.
Al mismo tiempo, hay un quiasmo en los versículos 10–11:
A el poder de su resurrección
B participar en sus sufrimientos
B′ ser semejantes a él en su muerte
A′ la resurrección de entre los muertos
El núcleo es la experiencia de muerte y resurrección, todo el concepto de recibir poder
a través del sufrimiento. Así es como podemos regocijarnos en medio de las pruebas de
sufrimiento (Stg. 1:2; 1 Pe. 1:6), porque el sufrimiento libera el poder de Cristo y nos permite
enfrentar nuestras dificultades con un sentido de la presencia de Cristo y del Espíritu con
nosotros. Morimos a este mundo cuando derrotamos al pecado, y morimos aún más cuando
nos encontramos con los caprichos de este mundo: todas esas cosas que traen sufrimiento
a nuestras vidas, especialmente el mal y las actividades del Maligno y sus secuaces cuando
vuelven el mundo contra nosotros Todo esto nos hace más como Cristo, y cuando su poder
nos permite triunfar sobre el mal y el sufrimiento del mundo, nos volvemos más como Cristo
y alcanzamos “la plena estatura de Cristo” (Efesios 4:13).
 Finalmente, también podría haber en esta declaración un toque de martirio; ser “ser
semejante a él en su muerte” podría incluir perder la vida por Cristo en un sentido literal.
Este no es el significado principal, pero podría ser un sentido secundario, como en Marcos
[Link] “Si alguien quiere ser mi discípulo —les dijo—, que se niegue a sí mismo, lleve su cruz
y me siga”. La idea detrás de “tome su cruz” también podría connotar una disposición a
sufrir martirio por Cristo.

La meta: alcanzar la resurrección de Cristo (3:11)

El versículo 10 trata sobre las realidades presentes, y el versículo 11 se convierte en
promesas futuras, hasta el final de la era actual cuando recibamos nuestros cuerpos de
resurrección, como en 3:21 (y 1 Co. 15:51–57; 1 Ts. 4:13–18) Cristo resucitó de entre los
muertos como las “primicias”, garantizando nuestra propia resurrección (1 Co. 15:20, 23).
El lenguaje de Filipenses 3:11 es extraño, comienza con “Así espero”, lo que parece
indicar dudas. En realidad, Pablo no tenía dudas sobre la resurrección del pueblo de Dios,
ya que eso está garantizado por el Espíritu. La incertidumbre se relaciona en cambio con el
camino que cada uno de nosotros tomará antes de llegar a ese punto, específicamente, los
sufrimientos y dificultades que nos esperan y la guerra espiritual que soportaremos en
nuestro camino hacia esa meta. No puede haber ninguna duda acerca de la realidad de la
promesa futura, pero cada uno de nosotros llegará con dificultad cuando “tomemos
[nuestra] cruz” (Marcos 8:34).
El camino en sí está establecido. Se nos pide que vivamos para Cristo en medio de un
mundo malvado, que seamos conformados a su imagen mientras pasamos por las pruebas
de este mundo y aprendemos a vivir victoriosamente en él. Cuando muramos, estaremos
inmediatamente en la presencia de Cristo en nuestro espíritu y viviremos con él en el cielo
(el estado intermedio; 2 Co. 5:1–10) hasta que regrese. En ese momento recibiremos
nuestros cuerpos glorificados y resucitados y asumiremos nuestra forma final para la
eternidad. Así que tenemos el poder de su resurrección para el presente y se nos garantiza
la resurrección de la muerte en nuestro futuro. La cruz domina nuestro presente, y la
resurrección de Cristo consumirá nuestro futuro. Es por eso que tenemos una “esperanza
viva” (1 Pedro 1:3) en nuestra herencia final.
Si bien queremos ser tolerantes con los cristianos de diferentes creencias teológicas,
hay ciertas creencias cardinales que no son negociables. Estas se aclaran en las Escrituras:
la Trinidad, la deidad de Cristo, la expiación sustitutiva, etc. Una de ellas es la doctrina de la
salvación por gracia solamente a través del sacrificio expiatorio de Cristo en la cruz. Los
judaizantes rechazaron esto e hicieron que la salvación dependiera de la circuncisión y la
observancia de la Torá. Cuando enfrentamos tales herejías, estamos llamados a responder
con el evangelio de Cristo y su cruz, como lo hace Pablo aquí en Filipenses 3.
Sin embargo, la idea de considerar todo como perdido y desecharlo como basura es
difícil en nuestro mundo moderno. ¿Qué tan lejos está el cristiano promedio de hacer esto?
¿Debemos negarnos a trabajar duro en nuestros trabajos o buscar ganancias para cuidar a
nuestras familias? ¿Todas las posesiones materiales son malas y están destinadas a ser
rechazadas? Los monjes medievales adoptaron un enfoque tan extremo, pero los cristianos
del primer siglo, incluido Pablo, no llevaron las cosas tan lejos. La clave es considerar nuestra
carrera o trabajo terrenal como un ministerio al que Cristo nos ha llamado. Los maestros,
ingenieros y personal médico son llamados a su trabajo tal como se llama a los pastores y
misioneros. Dios nos ha colocado donde estamos, y quiere que lo glorifiquemos donde
estamos, para que seamos los mejores camioneros o asistentes de personal que podamos
ser. Nuestro objetivo principal es magnificar a Cristo donde estamos, pero también somos
responsables de cuidar a nuestras familias. La clave es tener todo en equilibrio, con servir a
Cristo en la cima, incluso cuando se trata de nuestros trabajos terrenales.
Nuestra meta principal, dice Pablo, es conocer a Cristo en cada área de nuestra vida y
lo más profundamente posible. Debemos ser consumidos no con nuestro trabajo o nuestro
estado terrenal, sino solo con Cristo. Cuando lo ubicamos primero, todo lo demás encaja,
nos hace mejores trabajadores, mejores jefes, mejores padres y madres, y mejores
personas. El objetivo temporal (logros terrenales) se convierte en una verdadera ganancia
a medida que Cristo impregna muchas áreas de nuestras vidas y nos transforma en todos
los sentidos. Pero él debe ser el primero.

AVANZAR EN LA VIDA CRISTIANA A PESAR DE LOS

ENEMIGOS DEL MUNDO (3:12–21)

En los versículos 7–11, Pablo refuta la falsa enseñanza de los judaizantes al mostrar que
todas sus obras legales no eran ganancias, sino que deben considerarse pérdidas para
encontrar la única ganancia verdadera: conocer a Cristo. Aquí, en los versículos 12–14,
corrige otro error teológico: la noción errónea de que uno puede ser “intachable” (v. 6) o
perfecto en el caminar cristiano. Muchos judíos creían que una persona podía observar la
Torá fielmente, hacer expiación por cualquier transgresión y estar completamente rectos
delante de Dios, como el joven gobernante le dice a Jesús en Marcos [Link] “Todo esto lo
he cumplido desde que era joven”. La perfección es imposible, pero el objetivo del
crecimiento cristiano continuo en Cristo no solo es alcanzable sino obligatorio.
Pablo llama a sus lectores a adoptar una mentalidad madura (Filipenses 3:15–16) y
seguir su ejemplo (v. 17). Estas instrucciones fueron aún más críticas a la luz de otros falsos
maestros que vivían como “enemigos” de Cristo y ponían en peligro a la iglesia (vv. 18–19).
La madurez cristiana, dice Pablo, exige que vivamos no para el placer presente sino para la
recompensa futura (vv. 20–21), que hagamos la elección correcta entre vivir para sí o vivir
para Cristo, entre enfocarnos en las cosas terrenales (v. 19) o centrarnos en las cosas
celestiales (v. 20). Estas elecciones vitales determinarán nuestro futuro eterno.

Pablo aborda la necesidad de seguir adelante hacia la meta (3:12–

16)
La clave: crecimiento espiritual continuo (3:12–14)
Hacer balance y seguir adelante (3:12)
En los versículos 4–6, Pablo relata todas las “ganancias” que había alcanzado en el pasado,
y luego muestra el peligro (en el presente) de confiar en esos supuestos logros como
motivos para tener confianza en la carne. Ahora se dirige a un peligro que lo acompaña:
podemos suponer que hemos vivido nuestras vidas tan bien hasta este punto que hemos
alcanzado la perfección moral y legal, que lo hemos “conseguido” en este mundo. Hay dos
pasos para corregir este grave error.
Primero, debo mirarme a mí mismo en serio y llevar un recuento honesto de mi vida
hasta la fecha. Esto debería decirme inequívocamente que “no he logrado todo esto o … ya
he llegado a mi objetivo”. Si Pablo se vio obligado a reconocer esto por sí mismo, ¿cuánto
más deberíamos reconocer esta verdad? Los dos verbos, “conseguido” y “logrado”, miran
hacia atrás a los versículos 7–8 en busca de su objeto implícito, es decir, conocer y ganar a
Cristo. Pablo está diciendo que, desde su conversión en el camino de Damasco, su objetivo
había sido llegar a conocer a Cristo más profundamente. Pablo no pretendía hacerse cada
vez más famoso o adquirir mayor poder en la iglesia; su único enfoque era ganar más y más
de Cristo en cada área de su vida. El punto aquí en el versículo 12 es que no había alcanzado
esta meta. Seguía esforzándose, seguía buscando, seguía creciendo. Como el misionero
Frank Laubach dijo una vez: “Cuanto más me acerco a Cristo, más me doy cuenta de que
todavía tengo que ir”. El verbo “logrado ya” es literalmente “alcanzar la perfección”
(teteleiōmai). Es posible que los opositores de Pablo afirmaran que podían guardar la ley
tan escrupulosamente que virtualmente podrían traer el cielo a la tierra. El punto de Pablo
fue que ninguno de nosotros alcanzará la meta final hasta que estemos ante Cristo. Esto es
por lo que nos esforzamos, sin duda, pero nunca podremos lograrlo realmente en esta vida.
Alcanzaremos la perfección al conocer a Cristo solo “cuando venga lo perfecto” (1 Co.
13:10), cuando en la segunda venida de Jesús seamos hechos “como él, porque lo veremos
tal como es” (1 Juan 3:2).
El segundo paso para corregir el error del perfeccionismo llega más tarde en Filipenses
3:12, donde Pablo identifica su objetivo singular a medida que se acerca el día de Cristo:
“sigo adelante esperando alcanzar aquello para lo cual Cristo Jesús me alcanzó a mí”. El
verbo griego traducido como“sigo adelante” (diōkō) se refiere a una búsqueda vigorosa y
continua y puede anticipar la metáfora atlética que aparece en los versículos 13–14, que
retrata la vida como una carrera caracterizada por un esfuerzo extenuante para llegar a la
meta. Esa línea de meta es Cristo, quien ya se había apoderado de Pablo en el camino de
Damasco (Hechos 9) y lo inscribió en la carrera. A la luz de Cristo y su gran misericordia,
Pablo anhelaba perseguir a Cristo más profundamente. La frase griega traducida como
“para lo cual” en la NVI podría traducirse mejor con la palabra “porque” (como en Ro. 5:12):
Pablo perseguía a Cristo porque Cristo lo tomó. La imagen es de Cristo agarrando a Pablo,
tomándolo cautivo y llamándolo a entrar en la carrera de Dios. Pablo a su vez se había
lanzado agresivamente a esa carrera, buscando ganar más y más de Cristo.

El método para alcanzar la meta (3:13–14)

Olvidando lo que queda atrás y esforzándome por alcanzar lo que está delante (3:13). El
versículo 13 comienza con la frase “Hermanos”, que indica a los lectores de Pablo que los
está amonestando por amor. Eran familiares, y él quería que experimentaran el mismo
crecimiento espiritual que él tenía. Ampliando su punto del versículo 12, Pablo relata cómo
va a lograr su objetivo de comprender más a Cristo y más profundamente. Comienza
repitiendo la verdad básica: no piensa que haya “logrado ya” completamente su objetivo y
continúa luchando por alcanzarlo. Esto lo afirma con fuerza y muy personalmente. El verbo
griego logizomai (NVI: “pensar”) vuelve a la metáfora de los versículos 7–8; significa mirar
muy de cerca (en este caso a uno mismo) y evaluar con la mayor precisión posible el
verdadero estado de las cosas. Pablo había calculado de cerca las columnas de su vida y
había llegado a la conclusión correcta: ¡todavía no había llegado allí!
Pablo describe dos etapas para lograr su objetivo. La primera es “olvidando lo que queda
atrás”. La imagen es poderosa: Pablo es como un corredor que se niega a ser distraído por
los competidores detrás de él. La efectividad de este enfoque ha sido probada muchas
veces. Recuerdo una de las carreras a pie más famosas de la historia, en 1954 entre Roger
Bannister de Inglaterra y John Landy de Australia. A principios de ese año, Bannister se había
convertido en el primer corredor en cubrir una milla en menos de cuatro minutos; seis
semanas después, Landy superó el tiempo de Bannister en 1.4 segundos. Su primer
enfrentamiento directo llegó más tarde ese verano y atrajo la atención mundial. A noventa
yardas de la línea de meta, Landy ganaba la carrera hasta que miró por encima de su
hombro izquierdo para buscar a Bannister, quien corría más lejos de él a la derecha y obtuvo
una victoria dramática. Se hizo conocido como la “milla milagrosa”.
La pregunta en el versículo 13 es: ¿Qué quiere decir Pablo con “lo que queda atrás”? Es
poco probable que esto indique sus logros antes de haberse convertido en cristiano (vv. 5–
6), ya que está hablando en los versículos 12–14 del pasado más reciente. Lo más probable
es que “lo queda atrás” se refiera a todo lo que Pablo había logrado desde que se hizo
cristiano. Es importante que tengamos en cuenta cuidadosamente lo que está diciendo aquí
y lo que no está diciendo. Pablo no quiere decir que nuestro servicio para Cristo y el
evangelio no importen; tal punto de vista contradiría la enseñanza sobre el almacenamiento
de tesoros en el cielo. En cambio, él insiste en que no nos atrevamos a sentarnos y estar
satisfechos con nuestros logros. Nunca podemos tener suficiente de Cristo, y nunca
debemos ser complacientes con respecto a dónde estamos en la vida cristiana y lo que
hemos hecho por Cristo. Debemos ser insaciables en nuestro deseo de lograr más de Cristo
y lograr más por él. Al “olvidar”, Pablo no quiere decir ser indiferente; más bien, él no quiere
distraerse o desviarse al detenerse en el pasado. Vivimos para el futuro, no para el pasado.
La segunda etapa de Pablo para lograr su objetivo implica “esforzándome por alcanzar
lo que está delante”. Esto continúa las imágenes atléticas, que representan al corredor con
cada músculo de su cuerpo tenso y esforzándose hacia la línea de meta. Esto es lo que hace
que los Juegos Olímpicos sean tan convincentes; tenemos el privilegio de presenciar a los
mejores atletas del mundo en la cima de sus carreras, con todo su ser y toda su energía
enfocada en ganar. Todos hemos visto a los corredores colapsar al final de una carrera,
tirados en el suelo y jalando aire mientras sonreían de oreja a oreja ante la pura alegría de
alcanzar su objetivo. La victoria es increíblemente difícil en cualquier carrera, pero vale la
pena el esfuerzo, y ese es precisamente el punto de Pablo aquí. El andar cristiano no
pretende ser un paseo fácil por la vida; es un trabajo increíblemente duro, que exige lo
máximo de nuestro esfuerzo para vivir para Cristo.
Sigo avanzando para ganar el premio (3:14). Hasta ahora, Pablo se ha centrado en la
carrera en sí, pero ahora identifica la línea de meta: “el premio que Dios ofrece mediante
su llamamiento celestial en Cristo Jesús”. Para Pablo, “el premio” significa recompensa
eterna; él usa la misma analogía en 1 Corintios 9:24, donde les dice a los creyentes que
“corran de tal manera que obtengan el premio”. La misma imagen aparece en Hebreos
12:1–3, con los corredores “fija la mirada en Jesús”, quien es tanto la línea de meta como
el premio.
En el texto griego de Filipenses 3:14, el premio se define como “el llamado ascendente
de Dios en Cristo Jesús”. El significado de esta frase a menudo se debate entre los
intérpretes, que han propuesto tres opciones principales:
1. El premio podría ser el llamado ascendente en sí mismo, lo que significa que
Pablo se centró en el privilegio de participar en este llamado. Sin embargo, esta
opción no encaja bien con la propia experiencia de Pablo; su llamado había
llegado en el camino a Damasco, y la carrera implicaba sus esfuerzos actuales
para avanzar hacia la meta y ganar el premio. En otras palabras, el llamado de
Pablo fue en el pasado, mientras que el versículo 14 se enfoca en el presente y
el futuro.
2. El premio podría ser el cielo, donde habitamos con Cristo después de ganar la
carrera. En los juegos antiguos, el ganador era llamado a una plataforma para
recibir el premio, que a menudo era otorgado por el emperador. Entonces, la
imagen es de Dios dándonos el premio, una vida victoriosa, como en 2 Timoteo
[Link] “la corona de justicia que el Señor, el juez justo, me otorgará en aquel día”.
Esta opción presenta el problema opuesto: el de centrarse únicamente en el
futuro, mientras que Pablo pensaba también en la carrera presente.
3. El premio podría ser una combinación de las dos primeras ideas. Estamos
llamados a unirnos y correr la carrera, con el objetivo de conocer a Cristo más
íntimamente cada día. Y somos llamados “hacia arriba” a una experiencia cada
vez más profunda de Cristo, y la carrera terminará con el premio final “hacia el
cielo” cuando estemos con Cristo por toda la eternidad. Esta es la mejor opción;
el premio es integral, y la corona de la vida (St. 1:12; Ap. 2:10) y el gozo eterno
es Cristo en toda su plenitud.

Superar las diferencias con una mentalidad madura (3:15–16)

Para los menos maduros: Dios lo aclarará (3:15)
Aquí hay un fuerte juego de palabras cuando Pablo se dirige a aquellos que son “perfectos”,
usa el adjetivo griego teleioi. En el versículo 12 usa un verbo relacionado para decir
(literalmente) “no es que ya haya obtenido o haya sido perfeccionado (teteleiōmai)”.
Entonces, en el versículo 15 viene a decir que “los maduros se dan cuenta de que no son
perfectos”. En otras palabras: los verdaderamente maduros estarán de acuerdo con todo lo
que Pablo ha dicho hasta este punto y se negarán a apartarse de la meta de llegar a conocer
a Cristo más profundamente.
Los opositores judaizantes de Pablo aparentemente instruían a los cristianos (judíos y
gentiles por igual) a observar la ley judía perfectamente (vea mis comentarios en 3:12).
Pablo está diciendo que esto estaba absolutamente mal, y que cualquiera con un
conocimiento maduro de la verdad cristiana reconocería este perfeccionismo como una
enseñanza falsa. La frase griega traducida “debemos tener este modo de pensar” (NVI) dice
literalmente “pensarán esto”, con reminiscencias de 2:5, donde Pablo usa el mismo verbo
(phroneō) para decir “tener la misma mentalidad”. Allí, Pablo ordenaba a sus lectores que
tuvieran la mente de Cristo, mientras que aquí su súplica es que tengan la misma mente
que el mismo Pablo. El principio rector, como veremos en el versículo 17, es: “Imítenme a
mí, como yo imito a Cristo” (1 Co. 11:1). Al mismo tiempo, Pablo era consciente de las
fuertes diferencias de opinión entre sus lectores, por lo que continúa (en Filipenses 3:15)
dirigiéndose a aquellos que “piensan de manera diferente” sobre estos asuntos. La frase “si
en algo” probablemente alude a diferencias menores en lugar de grandes; como Pablo no
especifica los problemas, es difícil saber lo que tenía en mente. Fuera lo que fueran, estos
puntos menores impedían a los filipenses un entendimiento maduro.
Cuando surgen tales diferencias, dice Pablo, la iglesia debe asegurarse de permitir que
Dios aclare el punto. El verbo griego aquí es apokalyptō (“revelar”, “descubrir”),
comúnmente usado para indicar el acto de Dios de revelar verdades divinas (Mateo 16:17;
Gá. 1:16). Pablo no dice nada aquí acerca de cómo se darán a conocer estas verdades. La
discusión y el debate entre los creyentes son ciertamente parte de la imagen, como lo es el
estudio de las Escrituras; detrás de todo esto, por supuesto, está la guía del Espíritu. El
punto de Pablo era que cada miembro de la congregación necesitaba abrirse a las verdades
más profundas de Dios. Y, como en Filipo del primer siglo, la iglesia de hoy está llamada a
adoptar una mentalidad madura en Cristo y permanecer abierta a la guía del Espíritu. Los
cristianos siempre discutirán y debatirán puntos de doctrina, ya que todos hemos crecido
con diferentes puntos de vista sobre lo que dice la Escritura. El ministerio de enseñanza de
la iglesia es un componente esencial de la fe cristiana que no se debe descuidar.

Para los maduros: vivamos con lo que ya hemos alcanzado (3:16)

El versículo 16 refuerza el pensamiento inicial del versículo 15: los creyentes maduros deben
primero evaluar dónde están en su caminar cristiano (v. 15a) y luego vivir apropiadamente
a la luz de su relación con Cristo (v. 16). Tenga en cuenta que Pablo no está reprendiendo a
los Filipenses por no progresar lo suficiente, ni está mostrando descontento con su nivel de
madurez. Los aceptaba como eran, les pidió que se evaluaran de manera realista, y los
desafió a moverse de allí y seguir creciendo en Cristo. Los filipenses no tenían que llegar a
un cierto nivel de madurez antes de que el Espíritu los guiara y Cristo derramara su fuerza
en ellos. Sin embargo, necesitaban un deseo de conocer mejor a Cristo y rendirse al Espíritu
más profundamente. Dios quería que fueran fieles y comprometidos, de acuerdo con el
nivel de madurez cristiana que habían alcanzado. Pablo les había enseñado el evangelio y
sus demandas; ahora tenían que convertirlo en el estándar por el que vivían y comenzar a
crecer en la profundidad en que lo vivían.
Este camino de discipulado no es un enfoque pasivo, como si, después de una temporada
de crecimiento preliminar, podamos estar satisfechos con el nivel que hemos alcanzado y
simplemente marcharnos al cielo. Más bien, Pablo está desafiando a los cristianos a tener
una demanda activa, continua y agresiva por más de Cristo. Evaluamos cuidadosamente
nuestro estado actual y nivel de madurez (v. 16), y luego ponemos todo nuestro esfuerzo
en seguir adelante desde allí y progresar hacia la meta y el premio que nos espera (vv. 12–
14).

Pablo aborda la necesidad de vivir no para lo terrenal, sino para lo

celestial (3:17–21)
Hasta ahora, en esta carta, Pablo ha desarrollado cuatro paradigmas o modelos de
comportamiento cristiano: Cristo ejemplifica la humildad (2:5–11); Timoteo, amor y
compasión (2:19–24); Epafrodito, perseverancia en el sufrimiento (2:25–30); y el mismo
Pablo, firmeza en la búsqueda de Cristo (3:4–14). Ahora llama a sus lectores a seguir sus
pasos (v. 17), contrastando estos modelos cristianos a seguir con ciertos falsos maestros
que viven para las cosas terrenales (vv. 18–19). Pablo concluye la sección mostrando la
importancia de centrarse en las realidades celestiales (vv. 20–21).

El ejemplo vivo de Pablo (3:17)

A lo largo del capítulo 3 (especialmente en los versículos 4–14), Pablo se ha utilizado a sí
mismo como un ejemplo concreto del cristiano que se centra en las promesas futuras en
lugar de en las actividades terrenales actuales, alguien que busca alcanzar “la plena estatura
de Cristo” (Efesios 4:13). En Filipenses 3:17, hace explícito este paradigma al instar a los
filipenses a “sigan todos mi ejemplo”. La traducción NVI pierde un poco el sabor del texto
griego, que dice literalmente: “imitadores juntos de mí”. Los creyentes deben observar a
Pablo mientras imita a Cristo y hacer lo mismo. Como en el versículo 13, expresa este
desafío con amorosa preocupación, dejando en claro que los consideraba “hermanos y
hermanas”. ¡Este era un consejo familiar!
Más adelante en el versículo 17, el término “modelo” es el error tipográfico griego, que
denota una marca o molde que otros pueden copiar. Un equivalente moderno sería
considerar una vida cristiana madura como un modelo para que otros lo sigan en la
edificación de sus propias vidas. Además, los filipenses debían “fijarse” o “tomar nota de”
(griego: skopeō) otros como Pablo. No era el único modelo; aquellos a quienes había
entrenado antes (como Timoteo y Epafrodito) también podrían servir como mentores para
los jóvenes cristianos. En 1 Tesalonicenses 1:6–7, Pablo muestra otra dimensión de este
patrón, describiendo cómo los tesalonicenses habían seguido su ejemplo y se habían
convertido en modelos para otros creyentes. Tres etapas del modelado se reflejan en estos
dos pasajes: Cristo a Pablo, Pablo a sus iglesias y las iglesias a otros creyentes. Este patrón
es similar a 2 Timoteo [Link] “Lo que me has oído decir… encomiéndalo a creyentes dignos de
confianza, que a su vez estén capacitados para enseñar a otros”. La vida cristiana es una
carrera de relevos en la que pasamos el testimonio a la siguiente generación de
imitadores/maestros.

La acusación de los buscadores de placer mundano (3:18–19)

Pablo ahora recurre a ciertos anti-modelos que nunca deberían ser copiados. En esencia,
de la misma manera que los filipenses debían tomar nota de los ejemplos que valía la pena
seguir, debían ser conscientes de las personas que representaban un peligro para la
comunidad de Cristo. Casi podría haber dos listas publicadas: modelos para imitar y aquellos
para rechazar. Algunos intérpretes han propuesto que estos versículos no describen un
grupo de personas, sino más bien un conjunto de ideas perniciosas que prevalecían en el
primer siglo; sin embargo, esta opinión no refleja el texto aquí. Pablo está discutiendo sobre
un grupo real que estaba empezando a ganar influencia, lo que lo lleva a decir: “les he dicho
a menudo [acerca de ellos] y ahora lo repito hasta con lágrimas”. Tal lenguaje exige una
situación concreta.
Es bastante difícil, si no imposible, determinar la identidad de estos “enemigos”. Las
mismas preguntas que hicimos sobre los judaizantes en el versículo 2 también se aplican
aquí: ¿Eran el mismo grupo que los opositores en 1:15–17 o los perseguidores en 1:27–30?
¿Eran creyentes o no creyentes? Ahora agregamos otra pregunta: ¿Eran los judaizantes de
3:2? El lenguaje implica que eran parte de la comunidad cristiana, ya que Pablo usa el
término griego estándar para denotar un estilo de vida cristiano: peripateō (que significa
“caminar” o “vivir”). Además, Pablo “llora” por ellos, sugiriendo que eran personas que se
habían alejado. Sin embargo, también afirma haber advertido a los filipenses con frecuencia
sobre estas personas, lo que apunta a una amenaza recurrente desde fuera de la iglesia. El
escenario más probable es que eran falsos maestros “cristianos” itinerantes que habían
comenzado a incursionar en la iglesia de Filipos (similar a los judaizantes). Sin embargo,
Pablo no discute lo que estaban enseñando; su énfasis está en su estilo de vida, con las
cuatro descripciones en el versículo 19 relacionadas con el comportamiento más que con la
doctrina. Durante la mayor parte de mi carrera docente, creí que estos “enemigos” eran los
judaizantes, cuyas demandas sobre las leyes dietéticas judías y la circuncisión (“mutilación
del cuerpo”, v. 2) podrían explicar las afirmaciones de Pablo de que “su dios es su vientre”
y “y se enorgullecen de lo que es su vergüenza” (v. 19). Sin embargo, mientras reexaminaba
los datos para escribir este comentario, reconocí que los versículos 18–19 no ofrecen nada
que haga probable tal conexión, así que he cambiado de opinión. El lenguaje aquí parece
favorecer un movimiento libertino centrado en la tierra como el descrito en 1 Juan o Judas.
Estos eran “cristianos” que preferían una forma de vida pagana, y las lágrimas de Pablo
surgieron de su profunda preocupación tanto por estas personas como por aquellos a
quienes influían en Filipos.

Su designación: enemigos de la cruz (3:18)

Es probable que estas personas fueran visitantes frecuentes de las comunidades cristianas
en Macedonia, porque Pablo dice “les he dicho a menudo” acerca de ellos. La descripción
de estos versículos podría encajar el estilo de vida pagano de todos los romanos, por lo que
estos maestros pueden haber sido sincretistas, que alineaban la práctica cristiana con los
ideales paganos y defendían el estilo de vida romano como viable para los creyentes. La
peligrosa situación actual, que estos falsos maestros habían regresado a Filipos y estaban
haciendo progresos serios para influir en la iglesia filipense, se indica en el comentario
agregado de Pablo “y ahora lo repito hasta con lágrimas”. A los cristianos filipenses se les
había enseñado muchas veces acerca de estas ideas perniciosas, sin embargo, parecían
ceder ante ellas una vez más.
El “caminar” o estilo de vida de estas personas, les advierte Pablo, demostraba que en
realidad eran “enemigos de la cruz de Cristo”. Esta es una acusación extremadamente dura.
La cruz es el único medio de redención y la razón de la encarnación de Jesús (2:8), pero
también es el signo de todo lo cristiano. Estos falsos maestros aparentemente llegaron a la
cruz, pero el comportamiento que toleraron e incluso alentaron puso la mentira a su
predicación y los convirtió en “enemigos de la cruz”. Hay un principio importante aquí. La
enseñanza correcta que no produce la vida correcta es una abominación a Dios, quien
demanda que la creencia se viva en la práctica, que la mente influya en el estilo de vida. Los
que afirman conocer a Cristo, pero no viven en consecuencia, son “enemigos de la cruz”.

Cuatro características (3:19)

Esta es una lista aterradora, que muestra el terrible peligro de tratar de ser al mismo tiempo
un seguidor de Cristo y una persona del mundo. Como lo expresó Jesús en Lucas 16:13,
“Ningún sirviente puede servir a dos patrones. Menospreciará a uno y amará al otro, o
querrá mucho a uno y despreciará al otro. Ustedes no pueden servir a la vez a Dios y a las
riquezas”. Sin embargo, eso es exactamente lo que estos falsos maestros estaban
defendiendo y exactamente lo que innumerables “cristianos” intentan hoy. Cada una de las
tres primeras descripciones se centra en un contraste: destino/destrucción, dios/estómago
y gloria/vergüenza, mientras que la cuarta resume el problema básico que subyace en el
todo: el deseo de heredar lo celestial mientras se vive para lo terrenal.
1. Su destino es la destrucción. El “fin” (telos) o destino de una persona se refiere
a lo que sucede después de su muerte: su herencia eterna. Estos individuos
autocomplacientes estaban destinados a la destrucción eterna (Pablo no se
refería simplemente a la muerte física, que es el destino de todo ser humano).
Su comportamiento anti-Dios los había convertido en enemigos de la cruz que
estaban condenados al juicio final y al lago de fuego. Los verdaderos creyentes
tienen un llamado al cielo (v. 14) y se les promete una transformación corporal
(v. 21), pero estos cuasi-cristianos no tenían tal destino. Se hacían llamar
creyentes, pero lo que les esperaba era el destino de los no creyentes: el castigo
eterno.
2. Adoran al dios de sus propios deseos (o “Su dios es su estómago” [traducción lit.
del griego]). Es difícil saber si esto es una alusión a las leyes dietéticas judías o a
su opuesto, una indulgencia libertina en los placeres de la carne. Varios
intérpretes eligen un camino intermedio, sugiriendo una referencia a los deseos
carnales en general: un estilo de vida centrado en uno mismo. Como se indicó
 anteriormente, las leyes alimentarias judías no se ajustan al idioma, y alguna
combinación de la segunda y tercera sugerencia es probablemente la mejor. Está
claro que Pablo no se refiere simplemente a sus hábitos alimenticios, sino que
usa un eufemismo para sus apetitos en general, refiriéndose así a un estilo de
vida sensual dedicado a las cosas de este mundo. Adoraban el principio del
placer, que se había convertido en su dios.
3. Se enorgullecen de lo que es su vergüenza: “gloria” es otro término para
enorgullecerse. Pablo ha hablado tres veces (1:26; 2:16; 3:3) acerca de jactarse
en Cristo, y ahora describe su antítesis: jactarse de placeres autocomplacientes,
definidos aquí como “su vergüenza”. Primera de Juan 1:8, 10 confronta el
pensamiento defectuoso de los hedonistas que afirman estar sin pecado a pesar
de su estilo de vida sensual. Creían que su salvación estaba centrada en su
gnosis, o conocimiento, lo que significa que podían vivir como quisieran y que
su estilo de vida ya no se consideraría pecado. Pablo está abordando una
situación similar en Filipenses 3:18–19; estos individuos fingían estar bien con
Dios, mientras que sus acciones eran completamente vergonzosas. Su vida
estaba llena de vergüenza, y en el juicio final esa vergüenza se manifestaría en
su acusación de Dios, sumergiéndolos en vergüenza.
4. Solo piensan en lo terrenal: cada aspecto de su vida se resume en su
comportamiento centrado en la tierra. Sus apetitos sensuales, sus actos
vergonzosos y su destino final fueron dictados por su descripción básica como
“terrenal” de principio a fin. Cada uno de nosotros debe elegir entre un patrón
de pensamiento terrenal y celestial, y esto determina las acciones que
resultarán, así como nuestro destino. La elección es entre el placer temporal y la
alegría eterna, y esta distinción es el mensaje básico de esta carta, de hecho, de
todo el Nuevo Testamento. Todos debemos elegir entre la búsqueda terrenal y
el premio celestial, entre ganancia carnal y recompensa eterna.

Los verdaderos creyentes y su destino celestial (3:20–21)

La respuesta a estos falsos maestros y su religión y estilo de vida centrados en lo terrenal
fue la verdad sobre el cielo. Esto culmina el capítulo 3 y su énfasis en luchar por más de
Cristo a la luz de la realidad celestial que nos espera. El punto es que cuando nos centramos
en nuestra esperanza futura y la cierta promesa de gloria eterna, las cosas de este mundo
no nos esclavizarán, y podremos vivir completamente para Dios.

Ciudadanos del cielo (3:20a)

El punto básico es evidente cuando leemos los versículos 19b y 20a juntos: “Solo piensan
en lo terrenal. En cambio, nosotros somos ciudadanos del cielo”. La dicotomía tierra-cielo
es clara. El cielo no es simplemente una realidad futura que algún día disfrutaremos; es un
reino presente, y ya hemos recibido nuestra ciudadanía allí. Desde el momento en que
encontramos a Cristo, entramos en una nueva relación con nuestra patria. Ya no somos
principalmente ciudadanos estadounidenses, británicos o alemanes. Como dice la vieja
canción: “Este mundo no es nuestro hogar. Solo estamos de paso”. La razón por la que
imitamos a Pablo y su equipo (v. 17) en lugar de a los predicadores “mundanos” de los
versículos 18–19 es que pertenecemos al cielo, no a este mundo. En este mundo somos
“peregrinos y extranjeros” (1 Pedro 1:1, 17; 2:11), entonces, ¿por qué seguir sus caminos?
Pablo habla extensamente sobre esto en Efesios. Pertenecemos a “los reinos
celestiales”, ya que desde que nos unimos a la familia de Dios, en realidad nos hemos
sentado con él en Cristo (Efesios 2:6–7), y como tal tenemos bendiciones espirituales
derramadas sobre nosotros mientras vivimos en “los celestiales” (1:3). Hemos sido hechos
vencedores sobre los poderes cósmicos porque se nos ha dado la “armadura completa de
Dios” y su fuerza (6:10–12), y hemos proclamado su sabiduría a las fuerzas malvadas de este
mundo que participan en guerra espiritual en los reinos celestiales (3:10). Estas garantías
en Efesios ayudan a explicar lo que significa ser ciudadano del cielo.
La metáfora de la ciudadanía habría tenido un significado especial para Pablo y los
filipenses. A diferencia de la mayoría de los judíos, Pablo era ciudadano romano,
probablemente como resultado de los antecedentes de su familia y su educación en Tarso.
La ciudadanía romana le dio muchas ventajas y derechos (Hechos 16:37; 22:25–28), tal
como ahora afirma que los cristianos tienen beneficios especiales como ciudadanos del
cielo. En cuanto a Filipos, se había hecho una colonia romana y se consideraba una ciudad
romana en otra tierra (vea la introducción a este comentario). Del mismo modo que Filipos
sería un modelo de Roma en Macedonia, la iglesia será un modelo del cielo en este mundo.
Aquí hay un sentido de doble ciudadanía (en la tierra y el cielo), pero este último tiene
prioridad, exige lealtad a un conjunto diferente de leyes y otorga un mayor conjunto de
privilegios, enunciados en el resto de esta sección.

Ansiosa espera: aguardando por un cuerpo glorioso (3:20b–21)

Anteriormente en Filipenses 3, Pablo escribe sobre “sigo adelante”, el premio celestial (vv.
13–14). Ahora explica la naturaleza de ese premio, que nos llegará a través de Aquel a quien
esperamos: “de donde anhelamos recibir al salvador, el Señor Jesucristo” (v. 20). Pablo está
mirando hacia la parusía de Cristo, el núcleo de todas las esperanzas futuras. Cristo vendrá
del cielo, donde ha estado desde su ascensión después de sus apariciones de resurrección.
Su regreso se desarrollará en eventos que Pablo describe en 1 Tesalonicenses 4:13–18 (para
el creyente) y 5:1–10 (para el incrédulo; véase también Apocalipsis 19:11–21). Creo que
estos eventos ocurrirán al mismo tiempo: Cristo vendrá con el sonido de la trompeta;
aquellos de nosotros que hemos muerto lo acompañaremos, y nos encontraremos “en las
nubes” con los creyentes que todavía están vivos; en ese momento todos recibiremos
nuestros cuerpos eternos de resurrección y nos uniremos a los ángeles del cielo y
regresaremos a la tierra, donde tendrá lugar la batalla del Armagedón y comenzará el reino
milenario de Cristo.4
El énfasis en Filipenses 3:20 es similar al de 1 Tesalonicenses [Link] “y esperar del cielo a
Jesús, su Hijo a quien resucitó, que nos libra del castigo venidero”. Jesús es a la vez Salvador
y Señor, quien nos liberará de la ira y llevará este mundo malvado a su fin. Los placeres
fugaces de este mundo no valen la pena sacrificar nuestro futuro eterno. Hemos sido
redimidos de la esclavitud del pecado y entregados a Dios por un futuro absolutamente
seguro. ¿Por qué desechamos esto por cosas temporales y finalmente insatisfactorias?
Jesús como Señor Jesucristo refleja el más alto de todos los nombres que se le dieron
después de su victoria en la cruz (Filipenses 2:9–11), y él es nuestro Salvador.
La razón por la que nunca deberíamos pensar en ceder a los placeres terrenales es el
tema de 3:21, que describe a los cristianos que reciben sus cuerpos de resurrección de
Cristo en su segunda venida. En ese momento utilizará “el poder con que somete a sí mismo
todas las cosas”. Como Señor, Jesucristo es omnipotente, y como Dios Todopoderoso
ejercerá su poder en nuestro nombre, el mismo poder a través del cual destruirá el mal y
ejercerá autoridad sobre su creación. Este es el momento descrito en 2:10 cuando “toda
rodilla se doblará, en el cielo y en la tierra y debajo de la tierra”. Pablo también escribe
sobre esto a los corintios, explicando que Cristo, después de obtener el control total de su
creación, regresará esa creación a su Padre, “para que Dios sea todo en todos”.
Parte de esa sujeción universal de toda la creación, primero a sí mismo y luego al Padre,
tendrá lugar en el momento en que Cristo “transformará nuestro cuerpo miserable para
que sea como su cuerpo glorioso” (Filipenses 3:21). El verbo “transformar” indica un cambio
total de nuestros cuerpos físicos, ¡pero incluso eso es una gran subestimación! No ha habido
una transformación como esta en la historia de la creación. La frase “cuerpo miserable”
(NVI) dice literalmente “cuerpos de nuestra humillación” en el texto griego, que usa el
mismo término que describe a Cristo humillándose en 2:8. En el versículo 21 connota un
cuerpo mortal humilde o débil, sujeto a todos los caprichos y estragos de la vida en este
mundo pecaminoso. A la edad de 73 me identifico plenamente con esto, haber sido
sometido a una cirugía de corazón, mi vesícula biliar extirpada y enfermedad pulmonar
obstructiva crónica (el resultado de asma de por vida), así como problemas de equilibrio y
para caminar. ¡Miro adelante a mi transformación con más intensidad de lo que puedo
empezar a decir!
Como resultado de ser transformados por Cristo, nuestros cuerpos nunca más serán
miserables, ya que “serán como su cuerpo glorioso”, literalmente “conformados al cuerpo
de su gloria” (Filipenses 3:21). En 1 Corintios, Pablo dice que nuestro cuerpo está “sembrado
en deshonra… resucitado en gloria” (1 Co. 15:43), y describe nuestros nuevos cuerpos como
“celestiales” y “espirituales” (1 Co. 15:40, 44). Como resultado de esta transformación,
llevaremos la imagen de Cristo (1 Corintios 15:49), una garantía también dada en 1 Juan:
“cuando Cristo venga seremos semejantes a él, porque lo veremos tal como él es”. (1 Juan
3:2). En esta vida estamos conformados a la muerte de Cristo (Filipenses 3:10); en la
próxima seremos conformados a su glorioso cuerpo posterior a la resurrección. Pablo dice
en Colosenses que, cuando Cristo aparezca, “nos presentaremos con él en gloria” (Col. 3:4).
Compartiremos su gloria por la eternidad. Por lo tanto, sabemos que nuestra
transformación implicará una resurrección física y un cuerpo eterno. No habrá más
lágrimas, muerte, duelo, llanto o dolor (Apocalipsis 20:4), sino solo alegría que nunca
termina, mientras disfrutamos de la presencia de la Trinidad de Dios.
Anteriormente en el capítulo 3 (vv. 7–11), Pablo muestra los peligros de vivir en el
pasado y permitir que produzca en nosotros un sentido de autosatisfacción. Ahora en esta
sección (vv. 12–21) se centra en la importancia de esforzarse intensamente en el presente
para poseer más y más de Cristo. Debemos “olvidar” suficientemente nuestros logros
pasados para que podamos centrarnos en nuestra carrera presente y su objetivo de conocer
a Cristo. Tenemos que darnos cuenta de que todavía no hemos llegado a ese objetivo; no
nos atrevemos a estar satisfechos con nuestro lugar, sino que debemos seguir adelante y
seguir creciendo en Cristo.
La clave de los versículos 17–21 es el contraste entre lo celestial y lo terrenal: debemos
ser consumidos por promesas futuras celestiales, no por los placeres y logros terrenales.
Muchos cristianos mundanos y falsos maestros defienden un cristianismo sincretista que
permite a los supuestos creyentes probar todas las delicias sensuales de este mundo. Está
claro en los versículos 18–19 que esto nunca funcionará; como Jesús dice en Mateo [Link]
“Entonces les diré claramente: Jamás los conocí. ¡Aléjense de mí, hacedores de maldad!”.
Solo los tontos juegan cuando su destino eterno está en juego. El autocontrol es el único
camino hacia una vida satisfactoria, ya que el destino que nos espera vale más que el
sacrificio de los placeres mundanos. Pertenecemos al cielo, y nuestro futuro es un cuerpo
eterno y glorificado. ¿Vale la pena renunciar a los placeres temporales?

EXHORTACIONES FINALES (4:1–9)

Al final de la mayoría de sus cartas, Pablo incluye una serie de amonestaciones y una serie
de saludos; esto es lo que encontramos en Filipenses 4. A las exhortaciones (vv. 1–9) les
sigue un agradecimiento por el generoso regalo de los filipenses (vv. 10–19), un breve
saludo (vv. 21–22) y La bendición acostumbrada de Pablo (v. 23). El material aquí reúne
muchos de los temas de la carta y forma una consumación natural.
El mandato en 4:1 de “manténganse firmes” tiene especialmente en mente a los
perseguidores de 1:27 y los dos conjuntos de falsos maestros en 3:2 y en 3:18–19. Pablo
pide una postura firme contra estos movimientos malvados. El conflicto entre Evodia y
Síntique, mencionado en 4:2–3, bien pudo haber sido la razón del enfoque de Pablo en la
unidad y el desinterés en 2:1–18. El desafío de alegrarse en 4:4 se remonta a 1:18, y la
advertencia de ser conocido por su gentileza recapitula el énfasis en la humildad en 2:3–4.
La poderosa sección sobre la mentalidad cristiana en 4:8–9 reúne todos los pasajes sobre el
pensamiento correcto (1:7; 2:2, 5; 3:15, 19).

Pablo apela a la firmeza y unidad (4:1–3)

Mantenerse firmes contra los falsos maestros (4:1)
“Por lo tanto” señala el capítulo 4. El llamado a “mantenerse firme” tiene en mente ambos
conjuntos de falsos maestros, de 3:2 y 3:18–19; Pablo está ordenando a los filipenses que
se mantengan firmes a la luz de estos graves peligros para su relación con Dios. Porque las
religiones carnales (3:2) y centradas en la tierra (3:19) se oponían a la verdad de Dios, y
porque los creyentes necesitaban luchar por más de Cristo (3:12–14) y enfocarse en el
futuro que les esperaba (3:21), era hora de que se tomaran en serio su caminar cristiano.
Muchos intérpretes han llamado a Filipenses una “carta de amistad”. Pablo siente
profundamente por estos creyentes y quiere que sepan cuánto le importan. Esta amistad
amorosa se refleja en 4:1, donde se dirige a la iglesia usando cinco frases afectivas
(podríamos llamarlas “términos de cariño”), cada una de las cuales se extrajo de una parte
anterior en la carta.
1. “Hermanos y hermanas” (también 1:12; 3:1, 13, 17): los hermanos humanos
están relacionados durante esta vida, pero los cristianos están unidos como una
familia eterna y celestial. Todo lo que dice Pablo se deriva de la realidad de que
ellos, con él, pertenecen a la familia de Dios.
2. “A quienes amo”: el texto griego aquí tiene el mismo adjetivo (agapētos) que en
2:12, donde Pablo muestra el gran afecto que sentía por estas personas
maravillosas al llamarlos “mis amados” (NVI: “mis queridos hermanos”). Esta
idea es enfática en 4:1, que usa agapētos dos veces (cuarta palabra y última
palabra); Pablo está enmarcando su pensamiento aquí con una declaración de
que ama profundamente a los filipenses.
3. “Y extraño”: esto muestra el alcance del deseo de Pablo de estar con ellos, lo
que también deja claro en [Link] “Dios es testigo de cuánto los quiero a todos con
el entrañable amor de Cristo Jesús”. En 1:8, Pablo usa un verbo (epipotheō, que
significa “deseo grande” o “esfuerzo después”); aquí en 4:1, usa el adjetivo
relacionado (epipothētos, que se encuentra solo aquí en el Nuevo Testamento).
Está claro que lo usa únicamente para estos queridos amigos.
4. “Mi alegría”: este es el término principal que Pablo usa en la carta para expresar
cómo se sentía respecto de los filipenses (1:4, 25; 2:2, 29). Junto con la “corona”,
hay un matiz escatológico en el que Pablo anticipa el gozo eterno que
compartirán juntos en la eternidad.
5. “Y corona”: esto refleja el pensamiento detrás de 2:16, donde Pablo habla de
enorgullecerse de los filipenses cuando estén juntos delante del Señor. Esta es
la corona del vencedor, el premio (3:14) que usarán juntos después de ganar la
carrera y recibir sus gloriosos cuerpos (3:21) al final de la era presente. La misma
idea se expresa en 1 Tesalonicenses 2:19, donde Pablo pregunta: “¿cuál es
nuestra esperanza, alegría o motivo de orgullo delante de nuestro Señor Jesús
para cuando él venga? ¿Quién más sino ustedes?”.
A la luz de todo esto, Pablo llama a los creyentes a “mantenerse firmes en el Señor”. En
Filipenses 1:27 los había desafiado a permanecer firmes a la luz de la persecución derivada
de los adversarios fuera de la iglesia; aquí en 4:1 los insta a permanecer firmes a la luz de
las ideas falsas derivadas de los herejes dentro de la iglesia. En ambos casos, el punto era
permanecer arraigado en Cristo y atrincherado en su verdad del evangelio. El ancla de los
filipenses estaba segura y su futuro era completamente seguro. Por lo tanto, las dificultades
y los peligros actuales no tenían poder para sacarlos de su camino dado por Dios. Los medios
para mantenerse firmes se explican en el capítulo 3: Centrados en su presente y futuro
llamado ascendente, debían luchar por más de Cristo y menos de este mundo. Son los hijos
de Dios, ciudadanos del cielo, y dado que estaban fundados “en el Señor”, no podían ser
conmovidos. La idea aquí es similar a la imagen valiente de Pablo en Efesios: como soldados
empuñando la armadura de Dios, los creyentes debían ponerse de pie contra los poderes
del diablo, y cuando todo estuviera dicho y hecho, permanecerían firmes (Efesios 6:11, 13).

Encontrar unidad en medio del conflicto (4:2–3)

Conflicto entre Evodia y Síntique (4:2)
Pablo resume el tema de la vida constante en el versículo 1, y ahora resume el tema de la
unidad en la iglesia. Es imposible saber cómo 4:2–3 se relaciona con 2:1–18. Estas dos
mujeres podrían haber sido instigadoras de un amplio conflicto en la iglesia, con todos los
demás tomando partido, o Pablo podría mencionarlas simplemente como un ejemplo de
desacuerdos típicos o conflictos de personalidad. De cualquier manera, el hecho de que
Pablo se dirige a ellas por su nombre muestra su importancia para la iglesia filipense.
Claramente, esta era una situación conspicua y divisiva.
Los nombres “Evodia” y “Síntique” significan, respectivamente, “prosperidad” y
“suerte”, y es irónico que el éxito y la suerte estuvieran en guerra entre ellos.
Evidentemente, estas eran dos de las mujeres líderes en una iglesia fundada por una mujer,
Lidia, la patrocinadora de la iglesia en Filipos (Hechos 16:13–15). Pablo repite el verbo
“rogar” para cada mujer, mostrando que se dirige a ellas por separado y se niega a tomar
partido. No le preocupaba la cuestión de quién tenía razón, sino la necesidad de
reconciliación y unidad.
La instrucción que Pablo da aquí: “se pongan de acuerdo en el Señor” es idéntica a la de
2:2, lo que sugiere que, de una forma u otra, estas mujeres estaban en la raíz del problema
en Filipos. Deben estar de acuerdo en no estar de acuerdo, para que la iglesia pueda
encontrar la unidad. Si bien Pablo no dice que tienen que estar de acuerdo en todo, deben
tener ideas afines sobre lo esencial. Esto probablemente no era un desacuerdo doctrinal,
pero era suficiente para causar conflicto en la iglesia. Estar “en Cristo” es estar unido a él, y
la unión con Cristo significa unidad en la iglesia. Esta unidad obviamente exige unidad en
las relaciones personales. Si la disputa entre estas mujeres estaba detrás de la referencia
anterior a “egoísmo y vanidad” (2:3), podría haber habido una batalla por el poder y la
influencia en la iglesia. Esto es lo más cerca que podemos llegar a un escenario viable.
Evidentemente, estas mujeres se preocupaban más por ellas mismas que por los demás o
por la iglesia en general.

La necesidad de que los líderes se involucraran (4:3)

Como suele ser el caso en los conflictos personales, las dos mujeres no podían reconciliarse
solas. Necesitaban ayuda. Sin embargo, a la luz de la decisión de Pablo de intervenir, sus
compañeros miembros de la iglesia aparentemente habían estado mirando hacia otro lado,
negándose a involucrarse. Aquí hay principios importantes para la vida de la iglesia. La
disensión rara vez desaparece sin ayuda, y cuanto más tiempo la gente de la iglesia se niega
a involucrarse, más peligroso se vuelve el conflicto. Este tipo de situación, aunque parezca
inocuo, causa más divisiones en la iglesia que ninguna otra. En este caso, Pablo tuvo que
intervenir y exigir ayuda de la congregación para poner fin a esta disputa antes de que
causara graves daños a las mujeres involucradas y a la iglesia.
Pablo llama a su verdadero “compañero” o “fiel compañero” para que intervenga. Es un
misterio por qué Pablo no nombra a esta persona, especialmente porque sí identifica a las
mujeres y se refiere más tarde a Clemente. Por esta razón, muchos intérpretes han sugerido
que la palabra griega para “compañero” (syzyge) podría ser un nombre propio; sin embargo,
no hay evidencia de que esta palabra haya sido utilizada como un nombre propio en el
mundo antiguo. Es más probable que esta persona fuera tan conocida que Pablo no sintió
la necesidad de nombrarla. Se ha sugerido a casi todas las personas destacadas nombradas
en otras partes de las cartas de Pablo como este “compañero”: Timoteo y Epafrodito del
capítulo 2; Silas, quien fue el compañero de Pablo en sus viajes (Hechos 15:40; 17:10; 18:5);
e incluso Lucas, que había estado en Filipos cuando se fundó la iglesia (Hechos 16:11). No
podemos saberlo. Lo importante es que los líderes de la iglesia en Filipos necesitaban
involucrarse para traer reconciliación a estas mujeres y paz y unidad a la iglesia. El verbo
griego traducido aquí como “ayuda” (syllambanō) connota participación activa; estas
mujeres necesitaban asistencia práctica para superar sus diferencias. Este es otro principio
crucial para las iglesias de hoy.
El papel de liderazgo de estas mujeres se refleja en las palabras de Pablo “que han
luchado a mi lado en la obra del evangelio”. El verbo “luchar” ofrece otra metáfora atlética,
lo que implica la lucha involucrada en un concurso. Evodia y Síntique habían luchado codo
a codo con Pablo al proclamar el evangelio en Macedonia, y casi seguramente habrían
estado entre los compañeros de trabajo mencionados más adelante en este versículo. Se
vuelve especialmente grave cuando dos de esos líderes se golpean entre sí, porque cada
uno sin duda ya tenía seguidores, y el conflicto podría haberse intensificado rápidamente
hasta que estuvo fuera de control. Así que Pablo no solo le pide a su “fiel compañero” sino
también a sus otros compañeros filipenses de trabajo, “Clemente y los demás
colaboradores”, quienes indudablemente estaban cerca de Evodia y Síntique, que
intervengan y se involucren personalmente como pacificadores. No sabemos nada sobre
Clemente, excepto que este no fue el autor de 1 Clemente (una carta de la iglesia de Roma
a la iglesia de Corinto, escrita alrededor del año 95 d.C., más de treinta años después de que
Pablo escribiera Filipenses). “Clemente” era un nombre latino común, posiblemente
indicando que su portador era romano de nacimiento. Clemente podría haber sido el líder
de la iglesia filipense.
De manera interesante, Pablo observa que todos sus “nombres están en el libro de la
vida”, un tema frecuente del Nuevo Testamento (vea Apocalipsis 3:5; 13:8; 17:8; 20:12, 15;
21:27; también “los nombres están escritos en el cielo” (Lucas 10:20; Hebreos 12:23). Esto
se refiere al registro divino de aquellos que pertenecen al cielo, una idea que surge de las
listas de ciudadanos verdaderos de ciudades-estado antiguas (Sal. 9:5; 87:6; Is. 4:3) y del
libro que contiene los nombres de los justos (Sal. 69:28; Dn. 12:1). El concepto se superpone
con Filipenses 3:20, enfatizando que estos líderes eran ciudadanos del cielo y seguros en
Cristo mientras esperaban su destino final. Esta es una imagen adecuada para los
ciudadanos de Filipos, que estaban orgullosos de su conexión romana. En Cristo eran
ciudadanos de un reino mucho mayor, lo que hacía que la unidad y la paz de la iglesia fueran
aún más importantes.

Pablo los llama al gozo y la paz (4:4–7)

La necesidad de regocijarse constantemente (4:4)
En esta sección, Pablo ofrece un mandato tras otro, cada uno repite un tema principal de la
carta. Su primera instrucción aquí, “alégrense”, es el punto más repetido en Filipenses y, de
hecho, era la conclusión que pretendía en 3:1 (“Por lo demás, hermanos míos, alégrense en
el Señor”). Pablo sentía verdadera alegría cada vez que pensaba en estos amigos cercanos
que, más que ninguna otra iglesia, lo habían apoyado a él y a su ministerio. Debido a su
comunión, le dolió mucho saber de las dificultades que estaban soportando: persecución
(1:27–30), disensión (2:1–18; 4:2–3) y enseñanza falsa (3:2, 18–19). Aun así, Pablo percibía
la mano de Dios obrando entre estas personas y confiaba en su compromiso con Cristo, así
él podía comenzar sus advertencias finales con otro llamado a la alegría: “Alégrense siempre
en el Señor. Insisto: ¡Alégrense!”. Todos los otros mandatos de Pablo se derivan de este,
porque la alegría hace posible cada uno de los demás. Cada circunstancia en la vida puede
ser recibida con alegría, pero solo “en el Señor”, dado que muchas situaciones son, en sí
mismas, cualquier cosa, menos alegres. Tenga en cuenta el énfasis en regocijarse siempre.
Esto refleja Santiago [Link] “considérense muy dichosos cuando tengan que enfrentarse con
diversas pruebas”. Pablo se regocijaba incluso cuando otros predicadores se oponían,
siempre y cuando proclamaran el evangelio (1:18). Cuando esa alegría en la iglesia filipense
estaba en peligro por el conflicto, él podía decir: “llénenme de alegría” (2:2). Incluso si
perdiera la vida por la causa de Cristo y por los filipenses, los invitaría a regocijarse con él
(2:17–18).
Debemos reconocer una vez más que mientras Pablo escribía estas palabras,
probablemente estaba encadenado a un guardia romano, esperando noticias sobre si viviría
o moriría. En otra ocasión, cuando estuvo en prisión, ahí mismo en Filipos, él y Silas habían
sido golpeados severamente y encadenados a una pared sucia, pero no habían respondido
con gemidos y maldiciones sino con himnos y cánticos de alabanza (Hechos 16:22–25). En
todas y cada una de las situaciones, la presencia y participación de la Deidad Trinitaria
demandaba alegría, porque el Señor tiene el control y supervisa cada circunstancia para
sacar lo bueno al final (Ro. 8:28). No es nuestra situación sino la presencia de Dios lo que
determina la alegría que sentimos. Al igual que Pablo, estamos llamados a saludar todas las
vicisitudes de la vida, no con un suspiro cansado (¡aunque a veces no podemos evitarlo!) o
con un grito enojado, sino con canciones de alegría, porque no importa la situación,
estamos “en el Señor”, y todo estará bien al final.

Conocidos por nuestra amabilidad (4:5)

La amabilidad se combina con alegría como las marcas que separan a un cristiano de los
habitantes de este mundo. Tenga en cuenta que nuestra gentileza debe ser “evidente a
todos”, tanto cristianos como no cristianos. Cuando se corra la voz, Pablo está insinuando,
todos los que nos rodean se sentirán atraídos por Cristo. En mi iglesia local, sirvo en un
comité que se enfoca en el cuidado congregacional. Desde que hicimos énfasis en este
ministerio hace diez años, nos hemos conocido como una iglesia solidaria; cada área del
ministerio se ha visto afectada positivamente por este ministerio de atención a todos los
necesitados de nuestra congregación.
La palabra griega traducida como “amabilidad” (epieikēs) es un término interesante y
multifacético. En el contexto de cómo tratamos a los demás, significa ser amable y gentil,
mientras que en las relaciones es ser cortés y tolerante, y en situaciones legales connota
indulgencia. Cuando otros hacen demandas o maltratan a un individuo, la persona gentil no
exige equidad a cambio, sino que acepta voluntariamente la porción menor y soporta la
persecución, manifestando una actitud de sufrimiento prolongado y devolviendo el bien a
los que están haciendo el mal. Este mandato habría tenido un profundo significado para los
asediados filipenses, y encaja bien con el ejemplo de Cristo en 1 Pedro [Link] “Cuando
proferían insultos contra él, no replicaba con insultos; cuando padecía, no amenazaba, sino
que se entregaba a aquel que juzga con justicia”. Un cristiano que sigue este modelo
invariablemente tendrá un gran impacto en quienes lo rodean.
A primera vista, parece extraño que Pablo agregue la nota confortante “el Señor está
cerca”. Pero dado el fuerte estilo escatológico de Filipenses, esto tiene mucho sentido.
Pablo está pidiendo a estos cristianos que demuestren su gentileza y bondad en un mundo
malvado, que se den a conocer por su firme perseverancia y su naturaleza amorosa, incluso
a quienes los odiaban. La verdad del inminente regreso del Señor es un recordatorio de que
Dios corregirá todos los errores, reivindicará a su pueblo perseguido y los llevará a la victoria
final. En otras palabras, todo valdrá la pena, porque él convertirá nuestro sufrimiento en
gloria.
Con frecuencia en el Nuevo Testamento, un pasaje de admonición se convierte en un
recordatorio de que el final se acerca pronto (por ejemplo, Ro. 13:12; 1 Co. 16:22; He. 10:25,
37; Stg. 5:8; 1 Pe. 4:7). Esto es a la vez una promesa y una advertencia: una promesa de que
nuestra gloria futura valdrá nuestra dificultad presente y una advertencia de que Dios
espera que vivamos a la luz del regreso de Cristo y nos hará responsables de cómo vivimos.
El pueblo de Dios debe ser amoroso; como tal, hacemos nuestra parte para rescatar a los
que perecen y marcar el comienzo del reino final de Dios.

La oración, el antídoto para la ansiedad (4:6–7)

Los medios: la oración reemplaza la preocupación (4:6)
Estos siempre han sido dos de mis versículos favoritos. Pablo comienza con lo que yo llamo
la orden imposible: “No se inquieten por nada”. Tan pronto como digo que invariablemente
empiezo a preocuparme de nuevo, porque esto me hace pensar en todo lo que está yendo
mal en mi vida. Con todos los problemas que tienen lugar en Filipos, los creyentes allí
estaban naturalmente ansiosos por su futuro. La instrucción de Pablo de dejar de
preocuparse refleja los dichos de Jesús en el Sermón del Monte (véase Mateo 6:25, donde
Jesús se refiere a las flores y los pájaros como ejemplos del cuidado de Dios por su creación:
“No se preocupen por su vida…”). Si Dios vela por su creación inanimada, Jesús dice:
¿cuánto más se preocupará por ustedes (Mateo 6:25–31)? Además, debido a que el regreso
de Cristo es inminente (Filipenses 4:5b), sabemos que toda la historia se está moviendo a
nuestro favor. Como lo expresa Pablo en Romanos 8:31, 33: “Si Dios está de nuestra parte,
¿quién puede estar en contra nuestra?… ¿Quién acusará a los que Dios ha escogido?”.
La respuesta de Pablo a la ansiedad es profunda: “en toda ocasión, con oración y ruego,
presenten sus peticiones a Dios”. Esto resume toda la teología de la oración en pocas
palabras poderosas.
1. Cada situación debe estar cubierta por oración. El problema con las dificultades
es su variedad infinita. Nunca parecemos tener el lujo de soportar una a la vez;
golpean desde todos los ángulos, a menudo completamente inesperadas. La
clave para enfrentarlas se encuentra en Santiago 1:2–4 y 1 Pedro 1:6–7: Cada
prueba está destinada por Dios para aumentar nuestra fe y ayudarnos a confiar
en él más completamente (“la prueba de su fe produce constancia” St. 1:3). Una
vida activa de oración baña cada situación en la presencia poderosa de Dios y
nos permite “esperar en el Señor” (Is. 40:31).
2. La oración debe ser completa (“con oración y ruego”). Pablo usa tres palabras
griegas diferentes para “oración” en este versículo, no para distinguir clases o
aspectos separados de la oración, sino para enfatizar su naturaleza que lo abarca
todo. La Oración del Señor (Mateo 6:9–13) proporciona el modelo, que incluye
tres elementos necesarios de cada oración: adoración (Filipenses 4:9), peticiones
orientadas a Dios (4:10) y peticiones orientadas a los humanos (4:11–13). La
verdadera oración no comienza con nuestras necesidades; eso sería egocéntrico.
Más bien, comienza de la manera en que debería conversar cualquier persona:
expresando nuestro deleite en presencia de los demás. Cuando nos enfocamos
en un Padre amoroso y nos preocupamos primero por los problemas del reino,
nuestras propias dificultades se filtran en su lugar apropiado, y nos damos
cuenta de que Dios y su Espíritu están realmente más involucrados en nuestros
problemas que nosotros. Según Romanos 8:26–28, ¡el Espíritu intercede por
nosotros más profundamente que nosotros por nosotros mismos! Como en 1
Pedro 5:7, puedes “depositen en él toda ansiedad, porque él cuida de ustedes”.
3. Estamos agradecidos incluso antes de orar. La acción de gracias impregna todos
los aspectos, tanto de nuestra prueba como de nuestra oración. Obviamente,
esto no significa que estamos contentos de que estas aflicciones hayan llegado.
Hebreos 12:11 lo dice bien: “ninguna disciplina, en el momento de recibirla,
parece agradable, sino más bien penosa”. Nuestra acción de gracias proviene del
cuidado de Dios sobre nosotros. La presencia de Dios el Padre y de su Espíritu
hace la diferencia. Este es un tema principal en Hechos, dado todo por lo que
pasó la iglesia primitiva: ¡Cada crisis es una oportunidad para ver obrar al
Espíritu! Aquí es precisamente donde entra la fe. Estamos agradecidos de que la
Deidad Trina se haga cargo, cambiando las cosas y dándonos una salida (1
Corintios 10:13). Esto no significa que nuestras circunstancias siempre saldrán
como queremos; más bien, saldrán como deberían, para lo mejor (Ro. 8:28).
 Podríamos morir de una enfermedad o ser encarcelados como Pablo, pero Dios
traerá la victoria final a cada situación.
4. Dios es el centro de nuestra vida de oración (“presenten sus peticiones a Dios”).
Él es el verdadero actor en el drama de la vida. Es él quien se “da a conocer” a
través de nuestras necesidades, no porque no tenga cuidado de nosotros, sino
porque necesitamos traerle activamente nuestros problemas. Cuando
guardamos estas ansiedades para nosotros, nos comen vivos; pero cuando las
derramamos al Señor, una sensación de paz llena nuestros corazones y mentes
(Filipenses 4:7). Nuestras pruebas sirven como campo de entrenamiento,
permitiéndonos usar toda la armadura de Dios (Efesios 6:10–12) y ver su mano
obrando en nuestras vidas. Y aunque pueda ser doloroso, sabemos que su
disciplina “produce una cosecha de justicia y paz para quienes han sido
entrenados por ella” (He. 12:11).

El resultado: la paz de Dios (4:7)

El resultado de una vida de oración activa es “la paz de Dios”. Debemos recordar que Dios
da varias respuestas a nuestras peticiones de oración. Lo que esperamos es “sí”, pero Dios
tiene el control, y en su sabiduría y conocimiento de lo que es mejor para nosotros, a veces
dice “no” (porque lo que estamos pidiendo no es lo mejor para nuestros intereses) o
“espera” (porque este no es el mejor momento, pero más adelante se probará que es lo
correcto). Cuando entendemos y reconocemos esta dinámica triple, la oración trae una paz
profunda a nuestros corazones, porque sabemos que nuestro Padre amoroso está
involucrado y que lo que suceda será lo mejor para nosotros a largo plazo.
La paz de Dios es paralela a “la paz de Cristo”, que Pablo insiste en Colosenses 3:15 debe
“gobernar en sus corazones”. Observe el contraste aquí entre la ansiedad humana y la paz
de Dios. Una paz terrenal anclada en este mundo enfermo de pecado siempre será incierta
y estará sujeta a los caprichos de la vida. En cambio, Pablo se refiere a la paz dominante que
caracteriza a Dios y viene a nosotros como un regalo divino. No es solo lo contrario de la
ansiedad, sino la solución; La paz de Dios es como el limpiador milagroso que, cuando se
rocía sobre la tierra, simplemente la absorbe y la quita.
Esta paz, entonces, no es solo una tranquilidad interior del alma; es eso y más. Es el
shalom hebreo que incluye salud, bienestar y prosperidad. Hay una sensación de plenitud,
un sentimiento de que todo está bien con el mundo porque Dios está en él. Comienza con
una relación personal con Dios que se extiende a todos los eventos que suceden en nuestras
vidas. Nuestras mentes y corazones están llenos de su presencia, y de esa manera cada
prueba adquiere un tono diferente para que la ansiedad casi desaparezca (aunque nunca
del todo, simplemente porque somos humanos). Es por eso que Pablo dice que este tipo de
paz “sobrepasa todo entendimiento”. Esta descripción se ha entendido de tres maneras: (1)
Esta paz está más allá de la capacidad de comprensión del razonamiento humano; (2) es
muy superior a la percepción humana y, por lo tanto, sana el corazón atormentado más
profundamente; o (3) es más efectiva y logra mucho más de lo que cualquier esfuerzo
humano podría lograr. La declaración de Pablo probablemente incluye aspectos de los tres
puntos de vista, pero la idea de que esta paz divina guarda nuestros corazones y nuestras
mentes favorece a los dos últimos. El énfasis está en el funcionamiento activo de la paz de
Dios en nuestras vidas, y el contraste se encuentra entre el esfuerzo humano y la actividad
de Dios en nuestros corazones. Él domina nuestras mentes y nos llena con la presencia del
Espíritu.
Esta paz, entonces, “cuidará sus corazones y sus pensamientos en Cristo Jesús”. Pablo
no usa el verbo griego regular para “cuidar” o “guardar” (phylassō), sino que elige un
término militar (phroureō) que visualiza un cuartel romano construido alrededor de una
ciudad con un batallón de soldados haciendo guardia. Esta habría sido una imagen poderosa
para Filipos, que como ciudad de cuartel romano era la ciudad más segura de Macedonia.
Pablo dice que la paz de Dios construye un fuerte a nuestro alrededor, con su hueste de
ángeles como guardias para protegernos de los horrores de la vida. Nos está vigilando,
siempre observándonos, y no debemos temer a nada.
Esto no significa que nunca sucederá nada malo, sino que esos eventos dolorosos nunca
pueden vencernos realmente. Es crucial recordar que esto es a la luz de la promesa en el
versículo 5: “el Señor está cerca”. Todos pasaremos por el valle de sombra de muerte (Salmo
23:4), pero el punto es que pasaremos a través de él. Dios estará con nosotros en cada paso
del camino, y por medio de todo esto seremos “más que vencedores” (Ro. 8:37). Luego,
cuando la vida termine, seremos recompensados por todo lo que hemos sufrido y
heredaremos la eternidad. Como dice Pablo a lo largo de estas cartas de la prisión, esto se
logra “en Cristo Jesús”, es decir, a la luz del hecho de que estamos unidos con Cristo y somos
parte de su cuerpo, la iglesia.

Pablo discute la mentalidad cristiana (4:8–9)

El pensamiento correcto: lo excelente y que merezca elogio (4:8)
La mentalidad cristiana ha sido otro tema principal de la carta, centrado en la necesidad de
ideas afines (2:2; 3:15) y de la mentalidad de Cristo (2:5). Pablo culmina este motivo con
estos versículos. El punto es que pensar correctamente (4:8) conducirá a hacer lo correcto
(v. 9). Cuando la alegría (v. 4) y la paz (v. 7) llenan el corazón y la mente, tanto pensar como
hacer se convierten en operaciones celestiales.
En el versículo 8, Pablo enumera ocho virtudes de la mentalidad correcta; la redacción
aquí es inusual, con las primeras seis virtudes introducidas cada una con “todo lo” y las dos
últimas con “todo lo que sea”. Casi todos los intérpretes están de acuerdo en que parece
que Pablo está citando textualmente un tratado de ética, como de un pensador como
Aristóteles o Séneca. Evidentemente, este no es el caso, aunque el versículo tiene todas las
características de tal escritura; parece combinar la ética helenística con la sabiduría judía.
Es difícil discernir un orden particular, pero si intentamos una organización, las primeras
cuatro cualidades serían virtudes internas, mientras que la quinta y sexta tratan con
cualidades externas (cómo nos perciben los demás). Todas estas son plurales, mientras que
las cualidades séptima y octava son singulares colectivos, que funcionan como resumen de
cuáles deberían ser las virtudes.
1. “todo lo verdadero”: esto se encuentra intencionalmente en la primera posición,
y las otras virtudes fluyen de aquí. “Verdadero” se entiende de manera integral,
comenzando con Jesús como “el camino, la verdad y la vida” (Juan 14:6;
compárese con 2 Corintios 11:10). Toda verdad comienza con la realidad de Dios
y se centra en el evangelio (Gálatas 2:5, 14). Cuando nos caracterizamos como
verdaderos, discernimos lo que es real de lo que es falso y evitamos la hipocresía.
Somos seguidores genuinos de Cristo.
2. “Todo lo respetable”: ser noble es estar lleno de dignidad y honor, así como ser
digno de respeto. La mente de Cristo nos lleva a orientarnos hacia tales
personas, así como a ser tales personas. La palabra griega traducida “respetable”
(semnos) se usa a menudo en las cartas pastorales de Pablo para describir a los
diáconos (1 Ti. 3:8), los hombres mayores (Tito 2:2) y la vida santa (1 Ti. 2:2).
Pablo dice que nuestra mente debe centrarse en cosas majestuosas y
honorables.
3. “Todo lo justo”: la palabra griega dikaios se refiere a la justicia y la rectitud. Aquí
significa cumplir con las obligaciones de Dios para vivir justamente, hacer lo que
es correcto a sus ojos. El lenguaje dikaios aparece en muchas de las
declaraciones teológicas fundamentales de Pablo, como Romanos 1:17 (“en el
evangelio se revela la justicia que proviene de Dios, la cual es por fe”) y 3:24
(“pero por su gracia son justificados gratuitamente”). Sobre la base de la obra
redentora de Cristo en la cruz, Dios nos declara justos (salvación) y nos hace
justos (santificación), y respondemos viviendo justamente delante de él (el
caminar cristiano).
4. “Todo lo puro”: el término griego que Pablo usa aquí, hagnos, pertenece a un
grupo de palabras asociado con estar “asombrado”, “puro” o “santo”; en el
Antiguo Testamento (Septuaginta), se refiere a personas o cosas que se habían
vuelto puras en un sentido de culto. Más tarde, hagnos llegó a significar pureza
moral, y aquí se refiere a una vida sin culpa, no contaminada por la inmundicia
del mundo. Pablo expresa esta idea a menudo en sus cartas, por ejemplo, la
presentación de los santos a Dios como “una virgen pura” (2 Co. 11:2), la
necesidad general de “mantenerse puros” en lugar de caer en pecado (1 Ti.
5:22), y el llamado para que las mujeres más jóvenes sean “sensatas y puras”
(Tito 2:5). Aquí en Filipenses, él está diciendo que la vida de pensamiento de un
cristiano debe permanecer centrada en cosas piadosas más que terrenales.
5. “Todo lo amable”: este es un término raro en el Nuevo Testamento que describe
lo que es agradable, bueno y atractivo para todos los que lo ven. Pablo dice que
la mente debe buscar cosas que den placer y traigan belleza a la vida de los
demás. Esta es una cualidad maravillosa, para quienes la poseen embellecen el
ambiente que los rodea; son personas muy positivas que nos ayudan a que el
resto de nosotros disfrutemos del mundo encantador que Dios nos ha dado.
6. “Todo lo digno de admiración”: La idea aquí es “hablar bien”, digno de
admiración y alabanza. Estas son cualidades, palabras y acciones que las
personas encuentran atractivas y ejemplares.
 En las dos declaraciones finales, Pablo usa sustantivos singulares colectivos para resumir
las seis virtudes anteriores y enfatizar su naturaleza integral. Expresa estos puntos finales
como condiciones de hecho (“si” [de la traducción en inglés NIV] debe leerse como “puesto
que”), demostrando cuán “excelente” es esta lista.
7. “Todo lo que sea excelente” (“Si algo es excelente” [traducción literal del
griego]): aquí Pablo invoca una de las virtudes más importantes de la ética
helenística, utilizando un término griego (aretē) que abarca todas las cosas
consideradas buenas o excelentes, ya sean humanas, animales o incluso hechas
por el hombre (como obras de arte y arquitectura). En el contexto de las virtudes
humanas, esto apunta principalmente a la excelencia moral, que para Pablo
significaba excelencia espiritual y ética a la vista de Dios.
8. “O merezca elogio” (“O digno de alabanza” [traducción literal del griego]): este
es el término básico del Nuevo Testamento para “alabanza”, epainos, que
generalmente se refiere en las Escrituras a la alabanza de Dios (tanto nuestra
alabanza a él como su alabanza a nosotros). Aquí en esta lista de virtudes, Pablo
probablemente quiere significar cualquier cosa que lleve a recibir elogios de las
personas que nos rodean. Como resumen de calidad, implica que debemos
ejemplificar todas las virtudes enumeradas, ya que juntas mejoran nuestro lugar
en la sociedad (en nombre de Cristo) y reciben elogios de los demás.
Para terminar, Pablo enfatiza que debemos “pensar en tales cosas”, considerar
cuidadosamente y reflexionar sobre estas cualidades, para permitirles impregnar nuestras
mentes y así guiar nuestra conducta (como veremos en el próximo versículo). El tiempo
presente subraya la necesidad de detenerse continuamente en estas virtudes.

Hacer lo correcto: lo que han aprendido de Pablo (4:9)

Las virtuosas cualidades del versículo 8 ahora deben ponerse en práctica. En la Escritura,
todos los pensamientos verdaderos están destinados a ser vividos en la conducta diaria;
recordar o aprender siempre significa actuar sobre esa memoria o aprendizaje. Entonces,
aquí, la vida de pensamiento del versículo 8 debe conducir necesariamente a los hechos
vitales del versículo 9. La cuestión central no es qué cualidades se elogian y atraen a los
demás, sino cuáles Pablo les había enseñado a estos cristianos, lo que refuerza la
importancia de pensar y hacer lo correcto. Él está diciendo que tanto en su enseñanza como
en sus acciones había ejemplificado estas virtudes y, por lo tanto, podía ordenar a los
filipenses que las aplicaran en sus propias vidas.
Pablo usa cuatro verbos aquí, con los dos primeros (“aprendido” y “recibido”) se refiere
a su enseñanza y el último (“visto”) que apunta a su vida ejemplar; el tercer verbo (“oído”)
proporciona una transición, que se refiere tanto a su enseñanza como a su vida. Esta
declaración resume el material anterior sobre la imitación de Pablo (3:4–14, y
especialmente 3:17). Les había traído el evangelio, lo ayudó a arraigarse en la iglesia y lo
vivió en medio de ellos.
Lo que los filipenses “aprendieron” se refiere explícitamente a la enseñanza de Pablo;
lo que ellos “recibieron” involucra la transmisión de las tradiciones que Pablo había recibido
de los apóstoles y del Señor mismo, así como las verdades que creía la iglesia, por ejemplo,
las palabras de institución para la Cena del Señor (1 Co. 11:23) o la tradición con respecto a
la resurrección de Cristo y las apariciones posteriores a la resurrección (vea 1 Co. 15:3). La
enseñanza del evangelio enfatizaba las mismas virtudes que el mundo helenístico en el que
los filipenses habían crecido, pero ahora la presencia del Espíritu agregaba una profundidad
significativa. En esta carta, Pablo les transmitió el himno/tradición con respecto a la
encarnación de Cristo (2:6–11) y compartió con ellos su propia historia personal (3:4–14).
Lo que los creyentes “vieron” se refiere al tiempo de Pablo en Filipos (Hechos 16:11–40)
y su modelo de sufrimiento, dedicación al Señor y amor por el pueblo filipense. Lo que
“oyeron” no fue solo su enseñanza, sino también otras cartas que había enviado y los
informes sobre sus hazañas que habrían escuchado de vez en cuando. Pablo menciona estas
ideas anteriormente en la carta, refiriéndose a “la misma lucha que antes me vieron
sostener, y que ahora saben que sigo sosteniendo” (1:30). En medio de la persecución que
estos creyentes soportaron (1:27–30), el privilegio de presenciar el ejemplo de
perseverancia y fidelidad de Pablo al Señor demostró ser extremadamente valioso.
Debido a que Pablo encarnaba estas virtudes en medio del sufrimiento extremo, tenía
el derecho de instruir a sus iglesias a “ponerlas en práctica”. Este fue un verdadero
entrenamiento de discipulado: los lectores aprendían sobre la vida correcta de Pablo, lo
observaban a él y a los demás mentores (3:17) viviendo esto (3:17), y ahora tienen el desafío
de ejemplificarlo en sus propias vidas. Fueron llamados a ser como Cristo, a seguir el
ejemplo concreto de Pablo, que continúa mostrándoles, ¡incluso desde la cárcel!, de qué se
trata el camino en Cristo.
En el versículo 7, Pablo promete a estos creyentes “la paz de Dios”, y ahora les asegura
que “el Dios de paz” estará con ellos. Cuando realmente vivimos para Cristo y lo
ejemplificamos en nuestras vidas, el Dios que trae paz y es paz se hace presente en nosotros
a través del Espíritu (1:19, 27; 2:1; 3:3). Pablo a menudo usa este título (“Dios de paz”) para
describir la presencia y el poder de Dios (Ro. 15:33; 16:20; 2 Co. 13:11). La paz de Dios nos
protege (Filipenses 4:7), y el Dios que derrama su paz está presente con nosotros (4:9). La
paz reinará entre el pueblo de Dios cuando sean uno con él y entre ellos. La paz y armonía
son su voluntad para su iglesia.
Cada vez que leemos este pasaje, su grandeza práctica nos conmueve profundamente.
Todo está presente aquí para equipar y permitir a cada santo vivir una vida que valga la
pena en la presencia de Dios y hacer que su caminar cristiano cambie la vida. Los mandatos
en estos versículos son tanto individuales como corporativos; Pablo se dirige principalmente
a la vida de la iglesia, pero espera que cada miembro de la iglesia viva estas cualidades en
su caminar personal con Cristo. Lo corporativo no puede existir sin lo individual.
La primera sección de este pasaje (vv. 1–3) trata de dos cuestiones prácticas, la
necesidad de defender el terreno para Cristo y la necesidad de armonía en la iglesia. Los
dos se entrelazan, porque una iglesia no puede superar el conflicto interno o la presión
externa hasta que esté firmemente fundada en el Señor. Además, cuando esté anclada en
Cristo, habrá poco espacio para el conflicto, porque cada creyente vivirá una vida como la
de Cristo (2:14–18).
La segunda sección (vv. 4–9) contiene principios igualmente cruciales para la vida de la
iglesia. Casi podríamos llamar a esto un manual para el crecimiento de la iglesia. Cuanto
más he reflexionado sobre este pasaje, más veo una interrelación entre los puntos, que se
dividen en tres pares. El primero (vv. 4–5) nos reta a buscar la alegría y la gentileza. Con la
alegría viene un enfoque amable y gentil hacia los demás que cumple la definición de
humildad en 2:3–4. El segundo par (vv. 6–7) muestra cómo las ansiedades de la vida se
pueden disolver con la oración, lo que resulta en la paz de Dios que nos protege de las
presiones y tentaciones de la vida. El tercer par (vv. 8–9) nos invita a considerar
cuidadosamente las virtudes que nos equipan para ser vencedores en la vida y luego actuar
en consecuencia, permitiéndoles que guíen nuestra conducta. Entonces el Dios de paz
habitará en nuestras vidas y nos hará vencedores.

EPÍLOGO: AGRADECIMIENTO Y SALUDOS FINALES (4:10–

23)

Pablo ya ha escrito sobre su gratitud y alegría con respecto a la amistad de los filipenses y
todo lo que habían hecho por él (1:5, 7; 4:1), incluido su increíble regalo al enviar a
Epafrodito para ayudarlo (2:25–30). Entonces, en cierto sentido, toda la carta se ha estado
moviendo hacia este pasaje, donde explícitamente les agradece por su maravillosa
generosidad. Esta es una de las principales razones por las que Pablo escribió esta carta de
amistad. Al expresar su agradecimiento, Pablo continúa siendo un modelo para nosotros
(como en 3:4–14), y ejemplifica un efusivo agradecimiento por las contribuciones de los
demás. El gran regalo de los filipenses lo había tocado profundamente, y su alegría por su
consideración impregna el pasaje.
Las palabras de acción de gracias de Pablo conducen directamente a sus saludos finales
habituales, que son mucho más cortos que en la mayoría de sus cartas (4:21–22), aunque
llenos de calidez cristiana y centrados en el pueblo de Dios como “los santos”.

Pablo agradece su generoso regalo (4:10–20)

Gracias por volver a preocuparse (4:10–13)
Reconociendo su preocupación (4:10)
Con otra nota sobre la alegría que sentía Pablo por estos amigos cercanos en Filipos (vea el
comentario en 1:4, 18), expresa su profunda gratitud por el regalo que habían enviado a
través de Epafrodito (2:25–30). Aquí, Pablo describe su regocijo en el pasado cuando recibió
el regalo por primera vez, pero esta alegría obviamente se derramaba en el presente cada
vez que su regalo le venía a la mente, como aparentemente ocurrió al escribir esta carta. El
énfasis está en su gran alegría, lo que lleva a su prolongada y extravagante efusión de acción
de gracias en once versículos. La expresión de dicha alegría siempre tenía lugar en eventos
cruciales, como el nacimiento de Jesús (Mateo 2:10), la ascensión (Lucas 24:52) y el avance
del evangelio entre los gentiles (Hechos 13:52; 15:3). Cuando Pablo reflexionaba sobre la
medida en que estos amigos habían colaborado con él en el ministerio del evangelio (1:4),
mostrando una preocupación tan amable por sus necesidades, era sobrecogido por la
alegría.
Como hemos visto a lo largo de las cartas de la prisión (Efesios, Colosenses, Filemón y
esta), la alegría de Pablo siempre era experimentada “en el Señor”. La preocupación
amorosa de los filipenses le recordaba aún más la gracia de Cristo que ahora se hacía
realidad a través de ellos, y era en este contexto que podía experimentar verdadera alegría.
Entonces su benevolencia terrenal se había transformado en un regalo celestial. Así es como
se lleva a cabo el cuidado cristiano. Dios nos usa como sus herramientas para canalizar su
cuidado amoroso a la vida de los demás.
Pablo les dice a los creyentes que está emocionado de que “al fin hayan vuelto a
interesarse en mí”. A primera vista, esto podría verse como desagrado porque su ayuda
había tardado tanto en llegar, pero rápidamente disipa esa falsa impresión (vea más abajo).
Su lenguaje aquí es bastante efusivo; “vuelto” (literalmente “reflorecido” [traducción literal
del griego]), transmite una metáfora agrícola que describe la primavera, cuando las flores y
los árboles florecen con brotes y retoños. Entonces, Pablo dice que su regalo había
florecido, terminando su sequía con belleza y alegría. La palabra griega para “interesarse”
(o “preocuparse” [traducción literal del griego], phroneō, usada aquí por novena vez en la
carta; vea también 1:7; 2:2) expresa la extrema “consideración” del regalo de los creyentes.
En conjunto, Pablo estaba sobrecogido por la profundidad de su preocupación por él; su
cuidado había florecido en su vida y traído una nueva primavera de alegría a su difícil
situación en Roma.
Quería asegurarse de que los filipenses no tomaran sus comentarios de manera
incorrecta, por lo que agrega: “Claro está que tenían interés”, subrayando nuevamente la
consideración de lo que habían hecho. Era plenamente consciente de que su amorosa
preocupación nunca había disminuido, a pesar de que por un tiempo “no habían tenido la
oportunidad de demostrarlo”. No sabemos por qué no había habido una oportunidad
anterior, pero la razón puede haber tenido que ver con la de los múltiples encarcelamientos
de Pablo (Cesarea y luego Roma, en total, cuatro años seguidos) y quizás también su propia
persecución severa (1:27–30) y la resultante “extrema pobreza” de las iglesias de
Macedonia (2 Co. 8:1–2). Cualquiera sea la razón, los filipenses nunca dejaron de
preocuparse por la situación de Pablo, y se alegró de que hubieran aprovechado esta
oportunidad para dar pruebas concretas de su preocupación.
Dicho esto, la alegría de Pablo se centra en su maravillosa amistad más que en el regalo
en sí. El regalo estaba anclado en su cuidado amoroso, por lo que su gratitud se basa en sus
sentimientos por él, no en la expresión tangible de ese afecto. Varios intérpretes han
señalado el lenguaje comercial que Pablo usa aquí. El término griego para mostrar
“preocupación” (phroneō) también significa “tener la misma mentalidad”, como en una
sociedad comercial (vea 1:4, “sociedad en el evangelio”), por lo que Pablo enfatiza la
cercanía de sus lazos con esta iglesia amorosa. ¡Realmente se habían convertido en sus
socios en el evangelio!
Contento en cualquier situación (4:11–12)
Pablo quería asegurar a los filipenses que su gratitud no se basaba en sentirse despojado o
tener serias necesidades insatisfechas. Él no había estado en una situación desesperada,
carente de necesidades básicas, ni estaba “necesitado” o deseaba algo más de lo que ya
tenía. Sabemos por sus cartas a la iglesia en Corinto que algunos creyentes lo habían
criticado por vivir de su generosidad (1 Co. 9:3–6; 2 Co. 12:13–14), y estaba sensible por
tales asuntos. Quería asegurarles a los filipenses que no estaba pidiendo más ni fijándose
en el tamaño del regalo que habían enviado. No dependía ni estaba en deuda con ellos; su
alegría estaba en su amorosa preocupación y afán de participar con él.
El objetivo de Pablo era asegurar a sus colaboradores que estaba feliz y contento,
independientemente de sus circunstancias externas. No expresa demandas ni expectativas,
se convierte una vez más en un paradigma de la persona piadosa, centrado totalmente en
el Señor y relativamente inconsciente de su situación terrenal. Aun así, quería que sus
benefactores supieran que esta mentalidad no había sido fácil: “He aprendido a vivir en
todas y cada una de las circunstancias”. Esta no era una conclusión natural que había sido
obvia para Pablo desde el comienzo de su terrible experiencia. Había sido necesario para él
“aprenderlo”; fue una lección de la vida, enseñada por el Señor de manera difícil. Santiago
expresa la misma idea en diferentes palabras: debemos “considerar” o “contar” nuestras
pruebas como “pura alegría”, una perspectiva que se desarrolla con el tiempo a medida que
nos vemos obligados a confiar en Dios y aprender “que la prueba de [nuestra] fe produce
perseverancia”, que, con el tiempo, enseña contentamiento. Pablo no llegó a este punto
tan rápido o fácil, pero el contentamiento fue una lección necesaria que simplificó su vida
y le permitió depender mucho más del Señor.
El contentamiento era una virtud esencial tanto en el pensamiento estoico como en el
helenístico. Connotaba la autosuficiencia, el control de uno mismo y de las emociones,
utiliza el poder de la razón para superar las circunstancias adversas. Aquí en Filipenses 4,
Pablo transforma esta idea y la infunde con contenido cristiano. Su enfoque era la
suficiencia en Dios en lugar de la autosuficiencia. La idea es ponernos bajo el cuidado de
Dios (1 Pedro 5:7) tan completamente que, sea cual sea nuestra situación financiera o social,
dependemos completamente de él. La ansiedad desaparece y la paz de Dios se hace cargo
(Filipenses 4:6–7).
En el versículo 12, Pablo explica el significado de “en todas y en cada una de las
circunstancias”, afirmando: “tanto a quedar saciado como a pasar hambre, a tener de sobra
como a sufrir escasez”. Definitivamente, Pablo había experimentado ambas situaciones. El
texto griego aquí contrasta ser “humillado” o “postrado” con estar “en abundancia” o
“prosperar”. Anteriormente en la carta, Pablo dice que Cristo “se humilló” en su
encarnación como “esclavo” y Dios “lo exaltó hasta lo sumo y le otorgó el nombre que está
sobre todo nombre” (2:8–9). Entonces, en las circunstancias descritas en 4:12, Pablo estaba
imitando a Cristo, el verdadero modelo para todos nosotros. Los extremos de Pablo
ciertamente no fueron tan agudos como los que soportó Jesús, el Dios que se convirtió en
esclavo, pero había conocido los buenos y malos momentos. Probablemente fue criado en
una casa rica en Tarso y había sido enviado a estudiar con el rabino principal de su época,
Gamaliel (Hechos 22:3). Aun así, pasó su ministerio apostólico en relativa pobreza como
fabricante de tiendas y predicador itinerante (el sentido principal en este contexto del
regalo monetario). También experimentó una humillación extrema en forma de palizas,
encarcelamientos y privaciones (2 Co. 11:23–29). Como nota al margen, he descubierto que
los ricos a menudo tienen menos contentamiento que los pobres, tal vez porque sienten
que nunca pueden acumular lo suficiente y se comparan continuamente con personas que
tienen incluso un poco más.
Para enfatizar su punto, Pablo agrega: “He aprendido el secreto de estar contento” [de
la versión en inglés NIV]. El verbo griego traducido aquí como “aprendido” (myeō) es
conocido por su asociación con antiguas religiones de misterio, se refiere a las personas
iniciadas en ritos secretos; También se utilizaba como una metáfora para obtener
información (o conocimiento interno) de una organización. Pablo dice que sus experiencias
“internas” en los caminos de Dios lo han llevado al sorprendente descubrimiento de que
Dios está presente en todos los eventos, ya sea que impliquen empobrecimiento o
enriquecimiento.
El contentamiento, por lo tanto, implica la suficiencia de Dios para cambiar todas las
cosas por el bien del reino. Lo que importa es no tener todo a tu manera, sino conocer a
Cristo (Filipenses 3:8, 10). Para Pablo, esto había sido demostrado una vez más cuando,
durante un tiempo de profunda necesidad, el Señor había guiado a los filipenses a enviar su
regalo alentador. Conocer a Cristo es “participar en sus sufrimientos” (3:10), y Pablo había
experimentado una y otra vez el beneficio de esa comunión (Col. 1:24).
Agrega dos ilustraciones adicionales para reforzar su punto: “tanto a quedar saciado
como a pasar hambre, a tener de sobra como a sufrir escasez”. Las experiencias de Pablo
de estar “hambriento” y “necesitado” se reflejan en 1 Corintios [Link] “pasamos hambre,
tenemos sed, nos falta ropa, se nos maltrata, no tenemos dónde vivir”. Aquí Pablo contrasta
las circunstancias de los apóstoles con la opulencia de los líderes de la iglesia de Corinto; su
punto en Filipenses es que, en Cristo, se había levantado por encima de ambos extremos.
Él había experimentado ambos, sin duda, pero sus condiciones terrenales se habían vuelto
irrelevantes a la luz de conocer a Cristo, y era suficiente en Cristo de cualquier manera.

Cristo, la fuente de fortaleza (4:13)

Muchos de nosotros que crecimos en la iglesia podemos recordar Filipenses 4:13 como uno
de los versículos de memoria que nos calificaban para asistir al campamento de verano. Sin
embargo, memorizar versículos aislados sin considerar el contexto a menudo conduce a una
mala interpretación, y este versículo ofrece un buen ejemplo. Cuando recitamos “todo lo
puedo en Cristo que me fortalece”, a menudo consideramos que cualquier cosa que
queremos hacer es una posibilidad real, como si nos volviéramos como Superman, capaces
de saltar edificios altos. Tal comprensión lleva al error del triunfalismo, pensando que
podemos tener o hacer lo que queramos. Este error se vuelve menos probable cuando
consideramos la NIV [versión en inglés], que traduce correctamente el versículo: “Puedo
hacer todo esto a través de aquel que me da fuerzas”. “Todo esto” (griego: panta) se refiere
a “en cualquier situación” (ev panti kai en pasin; v. 12) y por lo tanto indica la gama completa
de nuestras circunstancias, ya sea caracterizadas por la necesidad o la abundancia. El punto
de Pablo es que cualquier cosa que la vida le arrojara podía tratarse a través de la fuerza
espiritual que recibía de Cristo. El verbo griego (ischyō) significa “tener poder o fuerza”, por
lo que Pablo dice: “en Cristo, tengo el poder de lograr todo esto”.
Debemos recordar que Pablo había sufrido dificultades inimaginables, no solo arrestos
y años en la cárcel, sino también golpes, lapidaciones, naufragios y toda clase de
experiencias horrendas (2 Co. 11:23–29). Si alguien podía hablar definitivamente sobre
cómo hacer frente a los tiempos difíciles, era Pablo. Sin embargo, consideraba que la
riqueza era una prueba por derecho propio, porque lo tentaba a vivir para las posesiones
terrenales y los lujos en lugar de depender de Cristo. Como mencioné anteriormente, los
ricos a menudo parecen más insatisfechos que los pobres, porque nunca tienen suficientes
cosas materiales. Pablo manejó la pobreza y la abundancia de la misma manera,
centrándose en Cristo y su fortaleza en cada área de la vida. Debido a que él entregó todas
las circunstancias al Señor, podía estar contento en cualquier circunstancia.
La clave de todo es la cláusula final: “en Cristo que me fortalece” (o literalmente “por
medio de aquel que me da fuerzas”). En realidad, la preposición comúnmente traducida
como “por medio” es el griego en, que significa “en unión con”, por lo que la cláusula dice
literalmente: “en unión con el Empoderador”. A lo largo de las cartas de Pablo, las
expresiones “en Cristo” son un motivo habitual, y en Filipenses este concepto es el tema
principal. Solo en el capítulo 1 vemos a los santos “en Cristo” (v. 1), la obra de Dios en
nosotros continuando “hasta el día de Jesucristo” (v. 6), “el afecto de Cristo Jesús” (v. 8), y
“el fruto de justicia que viene a través de Jesucristo” (v. 11), y esto es solo la ¡sección de
introducción!
El regalo de los filipenses fue una bendición maravillosa que mostró su profundo afecto
por Pablo, pero él estaba muy consciente de que fue Cristo quien lo otorgó, obrando a
través de los filipenses. Finalmente, Pablo dependía de Cristo, no de sus amigos. Solo Cristo
estaba capacitando a Pablo para superar sus circunstancias, dándole paz y satisfacción, ya
fuera en tiempos difíciles o abundantes. Esto no significa que esté mal que nos
emocionemos con regalos y ayuda de otros; claramente, Pablo estaba sobrecogido de
alegría por el generoso regalo de los filipenses. Pero también veía la mano de Cristo en ello.
Estaba agradecido por el amoroso apoyo de sus amigos, pero aún más por el poder de
Cristo.

Gracias por su participación en su ministerio (4:14–17)

Participar en sus dificultades (4:14)
Pablo no quería que los filipenses tomaran los versículos 10–13 para decir que estaba
minimizando su regalo, por lo que en el versículo 14 dice: “Sin embargo, han hecho bien en
participar conmigo en mi angustia”. Esto puede sonar como un elogio débil, pero no lo es.
En la sección anterior, les pide a sus amigos que se den cuenta de que su contentamiento
en Cristo no implica una falta de aprecio por su apoyo; no se había convertido en un estoico,
separado de los problemas de necesidad y sin ser tocado por actos de bondad. Ahora Pablo
vuelve a su énfasis anterior en la participación de los filipenses con él en el evangelio (1:5,
7). Usando una forma verbal de koinōnia (synkoinōneō; “tener comunión con”), se refiere a
su caminar juntos por la vida como compañeros de derecho completo. Habían compartido
con Pablo muchas veces por medio de sus preocupaciones y oraciones por él, y ahora habían
compartido con él concretamente enviando a Epafrodito para ayudarlo (2:25–30), junto con
un regalo monetario. Tanto la participación como el regalo fueron valiosos para ayudar a
Pablo a superar sus “problemas” (o “aflicciones”), un término utilizado en otras partes del
Nuevo Testamento para describir las dificultades de la vida (Ro. 5:3; 2 Co. 2:4; 7:4) así como
los sufrimientos de Cristo (Col. 1:24) y las tribulaciones de los últimos días al final de la era
(Mateo 24:21, 29; Ap. 7:14). Pablo claramente tenía en mente su encarcelamiento y juicio
en Roma, junto con las dificultades de difundir el evangelio en la provincia de Macedonia.

Nadie participó, sino los filipenses (4:15–16)

La intimidad fluye a lo largo de esta sección. Para aclarar el alcance de su gratitud, Pablo
recapitula la historia de su participación con esta congregación, comenzando con “Y ustedes
mismos, filipenses, saben”. De hecho, sabían tan bien como él que su profunda amistad se
remonta a la fundación de la iglesia en Filipos. Quería asegurarles que recordaba esta
preciosa relación temprana tan cariñosamente como ellos. Esta era una congregación
solidaria que había trabajado junto a Pablo desde el principio. Estos creyentes nunca habían
olvidado sus sacrificios para llevarlos a Cristo, y él nunca olvidaría todo lo que hicieron al
estar a su lado durante los tiempos difíciles. Al usar la forma latina del nombre “Filipenses”,
muestra respeto por ellos como residentes de una colonia romana oficial.
La referencia de Pablo a “en el principio de la obra del evangelio” recuerda a “su
asociación en el Evangelio desde el primer día hasta ahora” (1:4), aludiendo al inicio de la
iglesia durante el segundo viaje misionero de Pablo (Hechos 16). Poco después de plantar
la iglesia en Filipos (y de ser milagrosamente liberado de la prisión), Pablo fue a Tesalónica.
Aunque pudo establecer una iglesia allí, la persecución lo obligó a irse y viajar a Berea, un
pueblo más receptivo (“más noble”, Hechos 17:11). Sin embargo, los agitadores de
Tesalónica lo siguieron y provocaron otra persecución en Berea, lo que lo llevó a trasladarse
a Atenas (17:13–15). En Filipenses 4:15, la frase “cuando salí de Macedonia” probablemente
se relaciona con este punto de inflexión cuando Pablo partió de Berea y viajó al sur a Acaya
(sur de Grecia; la región de Atenas y Corinto). Durante su tiempo en Atenas, Pablo
pronunció su famoso discurso en el Aerópago (Hechos 17:22–31), pero Hechos no registra
que Pablo fundó una iglesia en esa ciudad (aunque algunos intérpretes piensan que los
conversos de Hechos 17:34 pueden haber constituido una iglesia hogar). Después de
Atenas, Pablo continuó hacia el sur hasta Corinto, y de sus dos cartas a esa iglesia sabemos
todo acerca de los problemas que había allí.
El punto de Pablo en Filipenses 4:15–16 es que ninguna de las otras iglesias de ese viaje
pasó a compartir su ministerio evangélico como lo hicieron los filipenses. Durante sus
primeras semanas en Corinto, Pablo se vio obligado a mantenerse a sí mismo haciendo
tiendas de campaña (Hechos 18:3), pero después de que Silas y Timoteo llegaron de
Macedonia, “se dedicó exclusivamente a la predicación” (18:5). Algunos intérpretes creen
que Silas y Timoteo habían traído un regalo monetario de Filipos que le permitió a Pablo
dejar de hacer tiendas de campaña y trabajar de tiempo completo para evangelizar. En 2
Corintios 11:8–9 regaña a los creyentes en Corinto por su falta de apoyo, diciendo: “despojé
a otras iglesias [aparentemente a los filipenses] al recibir de ellas ayuda para servirles a
ustedes [los] hermanos que vinieron de Macedonia me proporcionaron lo que necesitaba”.
En otras palabras, la negativa de los corintios a apoyar financieramente a Pablo lo había
obligado a depender de las contribuciones de otras iglesias, dinero que podría haber sido
utilizado en otros lugares.
Pablo describe a la iglesia filipense como su compañera “en materia de dar y recibir”
(Filipenses 4:15). Estos son términos técnicos utilizados en el comercio para acuerdos
financieros: liquidación de deudas, compra y venta, etc. Combinado con el lenguaje de
“compartir” y “participar”, esta declaración representa a Pablo y a los filipenses como socios
en el negocio de vender el evangelio a los consumidores, a saber, el mundo pagano. Admito
que este lenguaje puede ser sorprendente, pero se ajusta a las imágenes que Pablo está
usando para resaltar el papel vital de esta iglesia en su trabajo misionero. Retrata el apoyo
financiero de Filipos como el medio de distribuir un producto del cielo que salva vidas, el
evangelio.
Este acuerdo se describe como un intercambio entre amigos y socios. La relación entre
Pablo y la iglesia estaba consolidada por el regalo, sin embargo, se unieron al compartir no
solo la transacción financiera sino también el evangelio mismo. Solo los filipenses tenían
este tipo de asociación con Pablo, y eso los hacía muy especiales para él. El énfasis está en
la reciprocidad en su intercambio: habían enviado regalos y servicios (Epafrodito) a Pablo,
y él les había dado una parte en su ministerio de difundir el evangelio, una empresa en la
que habían participado con él. Cada parte le había dado a la otra amistad, cuidado cariñoso
y apoyo, y una asociación en la obra del evangelio.
Pablo amplía esto en el versículo 16, refiriéndose a cuando se despidió de los filipenses
y viajó con su equipo misionero a Tesalónica (Hechos 17:1–9). Es notable que la nueva
iglesia en Filipos lo apoyara desde el principio, particularmente porque estos cristianos,
como otros en Macedonia, probablemente eran bastante pobres debido al aislamiento de
sus comunidades paganas. Pablo expresa esto conmovedoramente en 2 Corintios [Link] “En
medio de las pruebas más difíciles, su desbordante alegría y su extrema pobreza abundaron
en rica generosidad”. Hay un punto secundario implícito aquí: Pablo no entró en ninguna
asociación de este tipo con los creyentes de Tesalónica o cualquier otra iglesia. Filipos se
enriqueció única y espiritualmente con el don de ayudar, que en 1 Corintios 12:28 se refiere
a personas cuyos corazones atentos los inspiran a ayudar a los necesitados (compárese con
Hechos 9:36; Ro. 16:1–2). Además, mientras Pablo continuaba sus viajes desde Berea a
Atenas y luego a Corinto, los filipenses seguían enviando sus regalos “una y otra vez” (NVI:
“más de una vez”). Era una iglesia inusualmente generosa, con un corazón tan amplio y
profundo como el océano mismo.
La escritura de Pablo en esta sección rebosa de gran alegría; claramente se deleitaba en
mostrar cuán profundamente apreciaba a estos amigos que compartieron su trabajo de
difundir el evangelio en el mundo romano. Quizás más que cualquier otro pasaje de las
Escrituras, estos versículos proporcionan un sermón increíble sobre la amistad y la gratitud.

Su deseo: todo el crédito a su cuenta (4:17)

Una vez más (vea el v. 11), Pablo evita cualquier percepción de que solo estaba interesado
en el dinero de los filipenses. No tenemos evidencia de que alguien en Filipos hiciera tal
acusación; ese escenario es poco probable, dada la estrecha relación entre Pablo y los
filipenses. Sin embargo, como se señaló anteriormente, Pablo había sido criticado por
algunos en Corinto (1 Co. 9:3–6; 2 Co. 12:13–14) y posiblemente en Tesalónica (1 Ts. 2:9),
por lo que era justamente sensible a cualquier sospecha de que estaba tratando de exprimir
a sus congregaciones. Es probable que Pablo quiera asegurarse de que no se hagan tales
críticas en el futuro en Filipos. Pensaba en estos amigos con demasiado cariño para dejar
espacio a cualquier duda sobre sus intenciones. En lugar de velar por sus propios intereses
(2:4), desea “aumentar el crédito a su cuenta”. Nuevamente usa el lenguaje de las
transacciones comerciales para enfatizar su asociación única con esta iglesia. La palabra
griega traducida “aumentar” es karpos, el término para “fruto”; en un contexto financiero,
los karpos se referían al “interés” que devengaba una inversión. Pablo quería que sus
ganancias de invertir en él continuaran creciendo para su beneficio.
Esta metáfora plantea una pregunta importante: ¿Cuándo recibirían los filipenses los
beneficios que se estaban acumulando? Ciertamente, Pablo se refiere a la parusía (el
regreso de Cristo), cuando Dios pagará a todos los seguidores de Cristo por lo que han
sacrificado por él y les dará su recompensa eterna. Pero hay más que eso: tanto un “ya”
como un “todavía no”. Con una inversión financiera, los intereses se acumulan a diario y
están disponibles en cualquier momento, aunque los beneficios completos se pagarán en
el futuro. Entonces, siguiendo la metáfora de Pablo, la bendición de Dios sobre los filipenses
por todo lo que habían invertido en Pablo se experimentaría todos los días mientras
participaban en ver el evangelio trayendo a las personas al reino, así como en el desarrollo
de los efectos a largo plazo del ministerio de Pablo. Estas bendiciones presentes eran suyas
en todo momento. Además, cuando Cristo regresara recibirían todo el “fruto” que habían
ganado, y al usar su don de ayudar, sus otros dones espirituales (el fruto del Espíritu, Gálatas
5:22–23) aumentarían exponencialmente a medida que Dios los bendijera en cada parte de
su vida (vea v. 19, abajo).

Gracias por su ofrenda fragante (4:18–20)

La abundancia de su sacrificio aceptable (4:18)
Mientras concluye su expresión de acción de gracias y gratitud, Pablo en efecto les da a los
filipenses un recibo por su apoyo financiero. El verbo apechō, otro término comercial,
significa “recibir el pago completo” e incluye dar un recibo por ese pago. Pablo dice:
“Ustedes han pagado en su totalidad, y aquí hay un recibo por ello”. Pablo está encantado
con su generoso regalo y desea dejar constancia de ello.
Para asegurarse de que entiendan que no estaba pidiendo más, agrega: “Ya he recibido
todo lo que necesito y aún más; tengo hasta de sobra ahora que he recibido de Epafrodito
lo que me enviaron”. La contribución debe haber sido considerable, porque Pablo todavía
estaba lleno de gratitud unos meses después de que Epafrodito había llegado a Roma (2:25–
30). A través de estos magnánimos amigos, Dios había provisto una vez más a Pablo “puede
hacer muchísimo más que todo lo que podamos imaginarnos o pedir” (Ef. 3:20). La
generosidad de los filipenses había llevado a Pablo a un tiempo de “abundancia” (Filipenses
4:12).
 Al final del versículo 18, Pablo cambia de imágenes financieras a imágenes de sacrificio,
lo que indica un cambio de enfoque de la bendición de la contribución para sí mismo a su
aceptabilidad ante Dios. El apoyo de los filipenses fue inmensamente útil para Pablo, pero
lo más importante era que tenía un gran valor en términos de agradar a Dios. Era a la vez
una señal de la amistad de los creyentes con Pablo y una ofrenda sagrada a Dios. La acción
terrenal horizontal se había convertido en un evento de adoración vertical, orientado al
cielo. Para expresar el significado de los regalos de la iglesia, Pablo da tres descripciones
figurativas:
• “Son una ofrenda fragante”. Esto se basa en la descripción anterior de Pablo de
su posible ejecución como “mi vida fuera derramada sobre el sacrificio y servicio
que proceden de su fe” (2:17). El lenguaje de un “olor fragante” (RVR60)
representa un sacrificio de animales que se quema en un altar, emitiendo un
aroma que era agradable y aceptable para Dios (Lv. 1:9, 13). En Efesios 5:2, Pablo
llama al sacrificio de Cristo una “ofrenda fragante”, y aquí usa la misma metáfora
para mostrar que el apoyo de los filipenses era más que financiero; era santo,
que traía placer tanto al Señor como a Pablo.
• “un sacrificio que Dios acepta con agrado”. Esta frase traduce la primera
metáfora y señala nuevamente “el sacrificio y el servicio que proceden de su fe”
(Filipenses 2:17). Los regalos de los filipenses a Pablo constituyeron una
demostración de fe, no solo una transacción monetaria. Esto fue especialmente
cierto a la luz de la pobreza de la iglesia (2 Co. 8:2; vea arriba en Fil. 4:16). Para
estos cristianos perseguidos, enviar una donación tan generosa fue realmente
un acto de sacrificio.
• “Dios acepta con agrado”. Dios estaba aún más complacido que Pablo por la
generosidad desinteresada de los filipenses. Esta tercera frase mejora el sentido
de lo sagrado con respecto a su ofrenda, tanto a Pablo como a Dios. La idea de
agradar a Dios está en el centro de la ética del Nuevo Testamento, que Pablo
expresa bien en Romanos 12:1–2, describiendo la obediencia de los creyentes
como “un sacrificio vivo, santo y agradable a Dios”, y su transformación en Cristo
como prueba de que la voluntad de Dios es “buena, agradable, y perfecta”
(compárese con Ef. [Link] “comprueben lo que agrada al Señor”).
La importancia de esta sección es enorme. Cuando usamos nuestros recursos para
levantar a los desafortunados, estamos dando una ofrenda de amor sagrada a Dios, porque
estas personas que ayudamos son sus hijos, y lo que hacemos por ellos también lo estamos
haciendo por Dios. Este es el tema central de la ética bíblica: lo que le hacemos a los demás
(¡bueno o malo!) en realidad se lo estamos haciendo a Dios, y él pagará nuestras obras
compasivas con bendición divina en nuestras vidas y recompensa eterna.

La recompensa: Dios proveerá para todas sus necesidades (4:19)

Los regalos de los filipenses constituían una ofrenda o sacrificio sagrado que agradaba al
Señor, y Pablo quería que estos cristianos se dieran cuenta de sus bendiciones presentes y
futuras (v. 17), para saber que “mi Dios les proveerá de todo lo que necesiten”. Ellos habían
dado sacrificialmente; ahora Dios les pagaría generosamente. La reciprocidad no era entre
los filipenses y Pablo, sino entre los filipenses y el Señor. Las necesidades de Pablo fueron
“ampliamente satisfechas” por su regalo (v. 18), así que ahora Dios “supliría” o “proveería”
para sus necesidades (v. 19; ambos versículos usan el mismo verbo griego, plēroō, que
significa “completar” o “llenar”). La imagen aquí, con el regreso de la inversión pagada por
Dios, es similar a la que Pablo pinta en Efesios 1:7–8: “las riquezas de la gracia que Dios nos
dio en abundancia”. Observe el énfasis en Filipenses 4:19 en “mi Dios”, que refleja una gran
diferencia entre el cristianismo y las religiones paganas. El Dios del Antiguo y del Nuevo
Testamento es un Dios de pacto, una deidad personal que ama y vela por su pueblo. El Dios
de Pablo también era el Dios de los filipenses, y todos ellos podían disfrutar de su amoroso
cuidado.
La frase “todo lo que necesiten” es, por supuesto, lo más amplia posible, es decir, todas
las necesidades que tenían: sociales, espirituales, materiales, etc. Sin embargo, dado el
contexto del pasaje (creyentes que brindan apoyo financiero; 4:11–12, 16, 18), lo más
importante en la mente de Pablo era que Dios se ocupaba de sus necesidades materiales.
En medio de su pobreza, los filipenses se habían sacrificado mucho para cuidar a Pablo, y
ahora Dios les estaba pagando por su sacrificio al satisfacer todas sus necesidades. Aun así,
no nos atrevemos a excluir otras áreas de necesidad, porque a lo largo de la carta, Pablo
ora por el progreso espiritual y la unidad social de la iglesia. Especialmente prominentes
habrían sido todas las fuentes de ansiedad en sus vidas (4:6), así como su mentalidad (2:5;
4:8–9). Además, la oración de 1:9–11 está estrechamente relacionada con 4:18–20, y estos
pasajes forman un inclusio que enmarca toda la carta. Entonces, “todo lo que necesiten”
incluye cada aspecto de la oración de apertura de Pablo: que los filipenses abundarían en
amor y conocimiento, discernirían lo que era espiritualmente mejor y se llenarían de
justicia.
La fuente de la provisión de Dios es “las gloriosas riquezas que tiene en Cristo Jesús”.
Esta frase contiene tres conceptos, y cada uno es importante. Primero, las “riquezas” de
Dios se mencionan en todas las cartas de Pablo. Este concepto es especialmente
prominente en las cartas hermanas de Efesios y Colosenses: Dios prodiga a su pueblo con
“las riquezas de [su] gracia” y los llama a “las riquezas de su gloriosa herencia” (Ef. 1:7–8,
18); Pablo predica a los gentiles las “incalculables riquezas de Cristo” (Ef. 3:8); Dios da a
conocer la “gloriosa riqueza de este misterio entre las naciones” (Col. 1:27); Pablo desea
que las personas tengan “toda la riqueza que proviene de la convicción y del
entendimiento” para conocer a “Cristo, en quien están escondidos todos los tesoros de la
sabiduría y del conocimiento” (Col. 2:2–3). No puede haber ninguna duda de que Dios es
más que capaz de satisfacer todas nuestras necesidades y, lo que es aún más maravilloso,
es nuestro Padre amoroso que quiere hacerlo.
Segundo, estas riquezas derramadas sobre nuestras vidas son “de su gloria”, lo que
significa más que solo “riquezas gloriosas”. Estas riquezas son de origen celestial y parte de
la gloria de Dios, ese esplendor trascendente que es solo suyo; el Dios que habita en una
gloria insondable está compartiendo sus riquezas con nosotros. Este suministro va más allá
de la provisión material o terrenal, ya que pone a nuestra disposición los recursos del cielo
mismo. Como hemos señalado antes, hay dimensiones “ya” y “aún no” en esto. Junto con
la satisfacción de nuestras necesidades materiales, Pablo estaba pensando particularmente
en los dones espirituales que recibimos en el presente, pero el pago final no será nuestro
hasta que lleguemos al cielo al final de la era (1:6; 3:21).
Tercero, este suministro nos llega “en Cristo Jesús”, un concepto clave destacado en
cada parte de las cartas de la prisión. Cristo es el medio por el cual nos llegan las riquezas
de Dios, así como la esfera en la que las experimentamos. Es a través de nuestra unión con
Cristo que todas las realidades espirituales han llegado a nuestras vidas, y esto se refiere
tanto a su sacrificio expiatorio que nos ha traído la salvación como a su presencia
permanente que experimentamos a diario. Las riquezas de Dios son nuestras precisamente
en Cristo. Pablo y los filipenses eran socios en Cristo, y participaban en la santa misión de
Dios para el mundo en Cristo, tal como lo hacemos hoy.

Cierre doxológico (4:20)

El versículo de alabanza cumple una doble función, culmina tanto esta sección (4:10–20)
como la carta en su conjunto. Después de meditar sobre las riquezas de Dios y la provisión
completa para todas nuestras necesidades, ¿cómo podría Pablo no estallar en alabanza?
Tales doxologías a menudo cierran las cartas del Nuevo Testamento (por ejemplo, Ro.
16:25–27; 1 Ti. 6:16; 2 Ti. 4:18; 1 Pe. 5:11; 2 Pe. 3:18; Judas 24–25) o secciones principales
(como Ro. 11:36; Ef. 3:20–21) al reconocer al Dios que ha hecho todo posible. Todos los
regalos provienen de él, y es él quien infunde sentido a la vida.
La doxología comienza con “a nuestro Dios y Padre”. El Dios de Pablo (Fil. 4:19) también
es el Dios de los filipenses, y él es el Padre de todos. El saludo de la carta fue “de Dios nuestro
Padre” (1:2), y el himno a Cristo en 2:6–11 terminó con “para la gloria de Dios Padre” (v.
11). En esto es probable que haya un elemento del tema abba (término hebreo íntimo para
“padre”), que enfatiza el profundo amor y el cuidado de Dios sobre sus hijos. Toda la carta
ha mostrado cuán íntimamente Dios nos cuida y nos observa.
A este Padre celestial, Pablo atribuye la “gloria” (griego: doxa) o el honor que le
corresponde. Sin embargo, doxa aquí no significa simplemente alabar a Dios; no “le damos
gloria” como si la necesitara de nosotros. Doxa describe la majestad trascendente de Dios,
su “Shekinah” o morada de gloria en su creación. Entonces no le damos gloria, sino que
reconocemos la gloria que siempre ha sido suya. Adoramos su esplendor eterno. Gloria no
es sinónimo de alabanza; más bien, alabamos la gloria de Dios.
El siguiente aspecto de esta doxología es “por los siglos de los siglos”, refiriéndose al
aspecto eterno de la gloria de Dios, que es parte de su naturaleza, un atributo divino. La
gloria de Dios no es una entidad creada que surgió en la creación o en la encarnación de
Cristo. Pertenece tanto al pasado eterno como al futuro eterno. Para usar el lenguaje que
hemos estado empleando, es el “ya” y el “todavía no”. Durante el éxodo de Egipto, la gloria
Shekinah se miraba en la columna de fuego en la noche y en la nube durante el día; esta fue
la misma nube que llenó el tabernáculo y luego envolvió la montaña en la transfiguración
de Jesús. El excelso Señor Jesús regresará sobre las nubes de Shekinah en su segunda
venida, y viviremos en la gloria de Dios por toda la eternidad. De hecho, es “por los siglos
de los siglos”.
Pablo cierra la doxología con amén: la transliteración griega de una afirmación litúrgica
hebrea que significa “sí” o “que así sea”. Cada una de las cuatro secciones de los salmos
termina con una doxología que cierra con “Amén” (Salmo 41:13); 72:19; 89:52; 106:48), y
esta palabra también frecuentemente concluye adoración y doxologías en el Nuevo
Testamento (Ro. 9:5; 11:36; Gá. 1:5; Ef. 3:21; 1 Ti. 1:17; Ap. 7:12). Aquí en Filipenses, Pablo
intenta que el lector se una a él en la adoración y, como lo hacemos hoy en las iglesias,
afirmar juntos la gloria eterna de Dios: “que así sea”.

Pablo da los saludos finales (4:21–23)

Petición de que saluden a todos los santos (4:21a)
Este cierre es particularmente íntimo, lo que demuestra por qué muchos intérpretes llaman
a Filipenses una “carta de amistad”. En la mayoría de sus cartas Pablo saluda a ciertas
personas por su nombre, pero aquí pide que todos en Filipos sean saludados, reflejando lo
cerca que se sentía de estas personas. Él no quiere que nadie se quede afuera. En otros
lugares, le pide a la gente saludar a los demás (Romanos 16:16; 1 Co. 16:20; 2 Co. 13:12),
pero sólo en Filipenses 4:21 solicita que los creyentes saluden a “todos los santos” (griego:
panta hagion). Muchas traducciones de esta frase, como “todos los santos” o “todo el
pueblo de Dios”, no captan el alcance integral de la instrucción de Pablo. Aunque el término
hagios (vea mis comentarios en 1:1) es casi siempre plural (“santos”) en las cartas de Pablo,
aquí especifica la forma singular, llamando claramente a que “cada santo” en Filipos sea
saludado por él. Sentía profundamente a cada miembro de esta iglesia y quería que cada
uno de ellos conociera la intensidad de su afecto. También es posible que Pablo omitiera
deliberadamente la oportunidad de enumerar los nombres de las personas aquí debido a
los conflictos en la iglesia, queriendo evitar cualquier indicio de favoritismo. Los saludos de
toda la iglesia debían ser entregados “en Cristo Jesús”, lo que significa que Cristo era la
fuente y la esfera de su relación familiar. Todos los creyentes filipenses recibieron esta
carta, porque todos pertenecían a Cristo y estaban en unión con Cristo.

Saludo de los colaboradores y santos en Roma (4:21b–22)

Pablo también se abstiene de nombrar a los colaboradores que enviaron saludos a Filipos;
en cambio, los identifica genéricamente como aquellos “que están conmigo”. Esto
obviamente significaba su equipo ministerial en Roma, compañeros de trabajo como
Timoteo, Lucas, Epafras (Col. 1:7) y/o Aristarco (Col. 4:10). Tenga en cuenta que todas estas
partes, Pablo, sus colaboradores y los creyentes filipenses, eran considerados familiares,
“hermanos y hermanas” que se amaban en Cristo. Al comienzo del versículo 22, Pablo usa
su expresión típica “todos los santos” (plural aquí, a diferencia de la forma singular en el v.
21), refiriéndose a los cristianos que residen en Roma. No está diciendo que haya escuchado
personalmente a cada miembro de la iglesia, sino que la congregación de Filipos era
especialmente querida por los santos en Roma.
La referencia a “la casa del emperador” no significa los familiares inmediatos del
emperador (aunque algunos de ellos podrían haber sido incluidos). Más bien, la casa
imperial abarcaba a todos los funcionarios públicos que dirigían el sistema gubernamental
de Roma, tanto los libertos como los esclavos. Como colonia romana, Filipos habría tenido
conexiones con la “casa del emperador”, y este grupo probablemente incluía a muchas de
las personas que Pablo nombra en Romanos 16. Curiosamente, Filipenses está enmarcado
por referencias a trabajadores del gobierno que se habían convertido en creyentes, desde
guardias pretorianos (1:13) hasta funcionarios (4:22), que muestran el exitoso ministerio de
Pablo en Roma. Imagínense: ¡su juicio capital, que tal vez terminó con su ejecución, se había
convertido en una de las grandes campañas evangelísticas de la historia!

Bendición final (4:23)

Este es el cierre estándar de Pablo, usado en casi todas sus cartas. La “gracia” (charis) de su
saludo inicial (1:2) se repite al final, haciendo de cada detalle de la carta un regalo de gracia
de Dios. Esta es una forma cristiana de “despedida”, el típico cierre en cartas antiguas.
También hay evidencia de que los antiguos servicios de adoración concluyeran con una
bendición que incluía “gracia”.
La frase “del Señor Jesucristo” probablemente indica la fuente de la gracia y se traduce
mejor “de nuestro Señor Jesucristo”. Esto también es paralelo al comienzo de la carta,
donde se dice que la gracia viene “de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo” (1:2); ambas
expresiones se centran en el señorío del Cristo exaltado como la fuente de los dones de
gracia celestiales. Pablo transmite algo similar en 2 Corintios, donde escribe acerca de su
“aguijón en la carne”. Después de rogarle a Dios que aliviara su sufrimiento, Dios respondió:
“Te basta con mi gracia, pues mi poder se perfecciona en la debilidad”. (2 Co. 12:9). A través
del Señor Jesús, la fragilidad humana es infundida de gracia y se transforma en poder.
En Filipenses 4:23, el deseo de oración de Pablo es que esta gracia de Cristo “sea con su
espíritu”. Es interesante aquí que “su” es plural mientras que “espíritu” es singular. Algunos
intérpretes piensan que esto indica el Espíritu Santo, pero eso es dudoso. Es probable que
el énfasis esté en el espíritu de todos y cada uno de nosotros en lugar de en “el Espíritu”.
Cada uno de los santos experimenta la gracia divina de Dios y de Jesús, ¡así que no es de
extrañar que su gracia sea suficiente! El énfasis en nuestro “espíritu” resalta la naturaleza
espiritual de la presencia de Cristo en nosotros; estas son las bendiciones espirituales
derramadas en nosotros en Efesios 1:3.
La bendición y la carta en sí terminan con el segundo “Amén” de esta sección (con el v.
20). Pablo está agregando su propio “que así sea”, cerrando la carta con un orante “¡sí!” A
todo lo que la Divinidad estaba haciendo entre los filipenses. La gracia de Dios era más que
suficiente para la persecución que estaban sufriendo, la disensión y el conflicto que estaban
luchando, y las herejías perniciosas que los falsos maestros estaban difundiendo. En medio
de todos estos problemas, venían la victoria y la alegría.
Esta sección final de la carta sería un excelente estudio de la Biblia o un sermón sobre
la amistad y la gratitud, ya que proporciona un maravilloso ejemplo de una relación efectiva
a larga distancia. En Filipenses 4:10–13, Pablo se centra más en la preocupación amorosa
de los creyentes por él que en su regalo. El mensaje para nosotros es significativo: las
relaciones son más importantes que los beneficios materiales. La suficiencia de Pablo venía
del Señor más que de la acumulación de cosas. Era en la fortaleza de Cristo, no en la
cantidad dada, en lo que Pablo confiaba. Otra lección es sobre dar a conocer nuestra
apreciación. Este pasaje es un poderoso ejemplo de gratitud. Pablo supo decir gracias de tal
manera que la persona agradecida entendió el aprecio de ser sincero.
Pablo estaba especialmente emocionado de que su amistad con los filipenses volviera
al principio. Recordar la historia de esta relación fue una fuente de alegría continua para
Pablo (vv. 15–16), y nosotros también en nuestros períodos de desánimo necesitamos
repasar el amor de los amigos cercanos a través del tiempo. Usando el lenguaje de los
negocios, Pablo describe brillantemente la profundidad de esa amistad. El regalo de los
filipenses para él constituyó una inversión que los convirtió en socios de pleno derecho en
su ministerio evangélico, y recibirían el crédito de su inversión tanto en la era actual como
en la eternidad (v. 19). Habían comprado el negocio de Dios y se habían convertido en socios
oficiales con Pablo. Más que eso, como colegas en el evangelio eran sus amigos. A menudo
les digo a los estudiantes de seminario que, si sirven en una iglesia lo suficientemente
grande como para tener un personal pastoral, deben convertirse en amigos amorosos y no
solo colegas. Eso es precisamente en lo que se habían convertido Pablo y los filipenses.
El saludo final de Pablo no es solo una sección desechable o una formalidad sin
significado particular. Continúa demostrando el amor que existía en el núcleo de esta iglesia
y sus relaciones. Pablo quería asegurarse de que cada persona en Filipos supiera cuán
profundamente se preocupaba, por lo que pide que “todos los santos” sean saludados en
su nombre. Además, había mantenido informados a sus compañeros de trabajo e incluso a
toda la iglesia en Roma sobre los hermanos y hermanas filipenses, y todos estaban
profundamente preocupados por su progreso. Piensa en lo alentador que sería saber que
una de las iglesias clave del mundo se preocupaba por ti. Este tipo de apoyo significa más
para los misioneros que la ayuda financiera. Saber que las iglesias están orando por ellos es
una fuente profunda y permanente de consuelo.

GLOSARIO
Amanuense: un escriba o secretario contratado para escribir cartas en el mundo antiguo.
Quiasmo (s.), forma de quiasmo (adj.): se refiere a un recurso estilístico utilizado en toda
la Escritura que presenta dos conjuntos de ideas en paralelo entre sí, con el orden invertido
en el segundo par. Los quiasmos generalmente se usan para enfatizar el elemento o
elementos en medio del patrón.
Cristológico (adj.), cristología (s.): se refiere a la presentación del Nuevo Testamento de la
persona y obra de Cristo, especialmente su identidad como Mesías.
Eclesiológico (adj.), eclesiología (s.): se refiere a la iglesia (griego: ekklēsia), especialmente
en un sentido teológico.
Escatológico (adj.), escatología (s.): se refiere a las últimas cosas o al final de los tiempos.
Dentro de esta amplia categoría, los eruditos bíblicos y los teólogos han identificado
conceptos más específicos. Por ejemplo, la “escatología realizada” enfatiza la obra actual
de Cristo en el mundo mientras se prepara para el fin de la historia. En la “escatología
inaugurada”, los últimos días ya han comenzado, pero aún no se han consumado hasta el
regreso de Cristo.
Eschaton: griego para “fin” o “último”, refiriéndose al regreso de Cristo y al final de la
historia.
Gnosis (s.), gnóstico (adj.), gnosticismo (s.): se refiere al conocimiento especial (griego:
gnōsis) como la base de la salvación. Como resultado de esta enseñanza herética, que se
desarrolló en varias formas en los primeros siglos de nuestra era, muchos gnósticos tenían
una visión negativa del mundo físico.
Helenismo (s.), helenístico (adj.): se relaciona con la difusión de la cultura griega en el
mundo mediterráneo después de las conquistas de Alejandro Magno (356–323 a. C.).
Inclusio: un recurso de marco en el que la misma palabra o frase ocurre al principio y al final
de una sección de texto.
Judaizantes: etiqueta utilizada comúnmente para identificar a un grupo de maestros que,
en contradicción con el evangelio de Pablo, alentaban a los cristianos gentiles a observar la
ley judía y someterse al rito de la circuncisión. (El término “judaizantes” en sí mismo no
aparece en la Biblia).
Parusía: el evento de la segunda venida de Cristo. La palabra griega parousia significa
“llegada” o “presencia”.
Septuaginta: una traducción griega antigua del Antiguo Testamento que fue usada
ampliamente en la iglesia primitiva.
Shekinah: una palabra derivada del hebreo shakan (“habitar”), utilizada para describir la
presencia personal de Dios en forma de nube, a menudo en el contexto del tabernáculo o
templo (por ejemplo, Éxodo 40:38; Núm. 9:15; 1 Reyes 8:10–11).
Soteriológico (adj.), soteriología (s.): se refiere a la doctrina de salvación (griego: sōtēria).
Estoico (s., adj.), estoicismo (s.): Se relaciona con un antiguo movimiento filosófico
grecorromano que, durante el tiempo de Pablo, enfatizó la indiferencia hacia las
circunstancias como el camino hacia la libertad y la paz personal.

BIBLIOGRAFÍA
Bockmuehl, Markus. The Epistle to the Philippians. Black’s New Testament Commentary.
London: A&C Black, 1997.
Bruce, F. F. Philippians. Understanding the Bible Commentary. Grand Rapids: Baker, 1989.
Cohick, Lynn H. Philippians. Story of God Bible Commentary. Grand Rapids: Zondervan,
2013.
Craddock, Fred B. Philippians. Interpretation. Atlanta: John Knox, 1985.
Fee, Gordon. Philippians. IVP New Testament Commentary. Downers Grove, IL: InterVarsity
Press, 1999.
———. Paul’s Letter to the Philippians. New International Commentary on the New
Testament. Grand Rapids: Eerdmans, 1995.
Fowl, Stephen E. Philippians. Two Horizons New Testament Commentary. Grand Rapids:
Eerdmans, 2005.
Hansen, G. Walter. The Letter to the Philippians. Pillar New Testament Commentary. Grand
Rapids: Eerdmans, 2009.
Hawthorne, Gerald F. Philippians. Revised and expanded by Ralph P. Martin. Word Biblical
Commentary 43. Nashville: Thomas Nelson, 2004. First published 1983 by Word, Inc.
Hendriksen, William. Exposition of Philippians. Baker New Testament Commentary 5. Grand
Rapids: Baker, 1962.
Hooker, Morna D. The Letter to the Philippians: Introduction, Commentary, and Reflections.
In The New Interpreter’s Bible, edited by Leander E Keck, 11:467–549. Nashville:
Abingdon Press, 2000.
Hughes, R. Kent. Philippians: The Fellowship of the Gospel. Preaching the Word. Wheaton,
IL: Crossway, 2007.
Lightfoot, J. B. St. Paul’s Epistle to the Philippians. 8th ed. Classic Commentaries on the
Greek New Testament. London: Macmillan, 1913.
Martin, Ralph P. Philippians: An Introduction and Commentary. Tyndale New Testament
Commentaries 11. Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1987.
Melick, Richard R., Jr. Philippians, Colossians, Philemon. New American Commentary 32.
Nashville: Broadman & Holman, 1991.
Motyer, J. A. The Message of Philippians: Jesus our Joy. The Bible Speaks Today. Downers
Grove, IL: IVP Academic, 1984.
Reumann, John H. P. Philippians: ANew Translation with Introduction and Commentary.
Anchor Yale Bible 33B. New Haven: Yale University Press, 2008.
Silva, Moisés. Philippians. 2nd ed. Baker Exegetical Commentary on the New Testament.
Grand Rapids: Baker Academic, 2005.
Thielman, Frank. Philippians. NIV Application Commentary. Grand Rapids: Zondervan, 1995.
Witherington, Ben III. Paul’s Letter to the Philippians: A Socio-Rhetorical Commentary.
Grand Rapids: Eerdmans, 2011.1

1
Osborne, G. R. (Ed.). (2020). Filipenses: Versículo a versículo (Flp). Bellingham, WA: Editorial
Tesoro Bíblico.