Sucot Fiesta de las cabañas Sucot (en hebreo ‫ס‬

‘cabañas’) o moradas es

E s una festividad ordenada en la Torah en recuerdo al

una festividad judía de
peregrinación ordenada
por la Torah,
momento cuando el Pueblo de Israel habito en cabañas en fundamentalmente en el
el desierto luego de salir de la tierra de esclavitud. Así fue Libro de Éxodo.
que le plació al Eterno que el pueblo recordara este evento
donde Su mano los guardo del enemigo y les cuido del Vayikra/Levítico 23:38-43
implacable sol y de los fríos nocturnos, es un precepto bíblico
La festividad de Sucot
para año construir una cabaña en recuerdo de este gran
Comienza el día 15 de
acontecimiento que esconde muchos significados Tishrei y continúa por
profundos los cuales van más allá de una simple morada. siete días. Los primeros
dos días son celebrados
Sucot, es una fiesta con características históricas, como fiestas. Los cinco
memoriales, bíblicas y proféticos, cada elemento y acción días que continúan son Jol
que se realiza en esta festividad tiene muchas enseñanzas haMoed (días intermedios
aplicables para hoy día y son una sombra de las cosas que de la festividad.
han de suceder. Esta festividad es celebrada siete días en
Israel y ocho días en la diáspora. También es llamada en la
Torah como la fiesta de la cosecha al final del año agrícola.

La festividad de Sucot es llamada por nuestros sabios la fiesta de la Alegría, es un precepto esta
alegre en esta fiesta. Esto se debe a que si la estás celebrando es porque en Kipur recibisteis perdón.

Es una de las tres fiestas de peregrinación (llamadas en hebreo: (Shalosh Regalim,

Pesaj, Shavuot y sucot. La cual es una ordenanza de la Torah que cada judío debe subir
a Jerusalén a celebrar estas fiestas). En los tiempos que el Templo Sagrado estaba
en pie, el pueblo llevaba una porción de los primeros frutos de sus cosechas y
eran ofrecidos como ofrenda al Eterno por medio del Cohen HaGadol.

Dice la Torah:
“En Cabañas habitaréis siete días... para que vuestras generaciones sepan que Yo hice habitar alos
israelitas en las cabañas cuando los saques de la tierra de Egipto” Vayikrá/Levítico 23:42-43

Son dos preceptos fundamentales que se deben realizar en la festividad de Sucot:

“Habitar en la Sucá y tomar las Cuatro Especies”
 Introducción
Al hablar de las fiestas del Eterno, sobre la base de lo que hemos leído, dos palabras
importantes destacan:

a) La palabra Moed: Lo cual en su sentido básico significa, “Un tiempo de encuentro

2 profético con el Eterno”. Por mencionar un ejemplo: cuando la persona programa
una “cita” con su médico, con su abogado, con su consejero financiero, la persona
espera que algo importante ocurra en ese tiempo de “encuentro”. De la misma
manera ocurre con la palabra hebrea “Moed” (en plural: Moedim). Debido a esto en
muchas ocasiones se ha traducido la palabra “moed” o “moedim”, como “Tiempo o
tiempos señalados”, también como “Festivales designados por el Eterno” y otros
como “convocaciones designadas para la consagración”. Aunque sabemos que no
es una tarea fácil traducir palabras de un idioma a otro ya que las traducciones
rompen la esencia primaria de la palabra a traducir, estas tres definiciones
otorgadas a Moed, sin un ápice del significado profundo de esta palabra.

b) Que es Mikra Kodesh: esto es, “Convocaciones sagradas (Tomando en cuenta la

traducción literal de la palabra Kadosh, otra traducción muy certera seria: Ensayos de preparación
apartados para consagrar el Nombre de D-os)”.
La palabra “Mikrá” conlleva la idea de
“ensayos” o “prácticas” lo cual significa que cada uno de los “moedim” apuntan
hacia un bien mayor, hacía en encuentro “superior” que está contenido
proféticamente en la fiesta. En el caso de “Sucot” hay dos aspectos importantes que
debemos considerar:
I. ASPECTO HISTORICO Y BÍBLICO La palabra hebrea para „cabaña‟ es Suká,
que significa "tienda, choza, cubierta, pabellón, carpa o casa temporal". Se
tradujo al griego como SKENE que tiene más o menos el mismo significado que
en hebreo y “tabernáculo” “tienda de campaña” o “choza” “cabaña” en
castellano. Por tanto, “Sucá” es el lugar donde los hijos de Israel deberán
“mudarse” de forma “temporal” como recordatorio del tiempo cuando ellos
“habitaron en tiendas de campaña” durante los 40 años en el desierto, como
dice lo escrito: “Para que sepan vuestras generaciones que en “Sucot” Yo hice
habitar a los hijos de Israel” (Vayikra/Levítico. 23:43). Este es el aspecto histórico de la
fiesta. Un recordatorio de la manera cómo nuestro Padre en los cielos nos
guardó y protegió en aquellas endebles carpas o tiendas de campaña
durante 40 años. Durante ese largo período de tiempo, ningún viento volcó
alguna tienda alguna vez. Durante ese largo período de tiempo, ninguna
 “suca” se pudrió o se hizo inservible. Durante ese largo período de tiempo,
ninguna “Sucá” se calentó por el sol al punto de hacer la vida imposible para
los hijos de Israel. En el tiempo del Beit HaMikdash se ofrendaba en los días de Sucot,
70 vacas, a equivalencia de las 70 naciones del mundo originarias.

II. ASPECTO PROFETICO Como es evidente y ya sabemos, todas las letras de la

Torá son sagradas y de inspiración divina. Desde la Alef a la Tav, hay grandes
secretos espirituales y profundos, es tanto así, que los Sabios de Israel han
3 llegado a afirmar que las letras hebreas son „almas‟ o „ luc es c elestia les‟ que
emanan desde el trono celestial. Es por ello el debido respecto de se le debe
tener a las Escrituras hebreas. Sin embargo, hablando de Sucot, así como
todas las fiestas de la Torá cada es una sombra profética o un ensayo para la
preparación de lo que ha de venir. El primer aspecto profético de la festividad
es enseñarnos y recordarnos que, así como la Sucá es temporal, el cuerpo es
temporal y es la Sucá del alma (la cual es eterna). En la Sucá se debe tener lo
esencial para vivir, así sucede con el cuerpo, se debe darle lo esencial para
que tenga fuerzas necesarias para que el alma pueda hacer actos de Jesed y
mitzvat. El segundo aspecto más importante no los dio el Mashiaj, la
celebración de Sucot es una antesala de las moradas que el mashiaj
preparará como fue escrito: “En la casa de mi Padre, muchas moradas (Sucot)
hay; si no fuese así, os lo hubiera dicho; voy pues a preparar (Sucá) lugar para
vosotros.” (Yohanan/Juan 14:2). Nosotros al celebrar la festividad de Sucot,
estamos actuando como su fueramos la misma sombra del Mashiaj la cual se
encuentra preparando moradas (Sucot) para nosotros.

Esta festividad nos habla de tiempos de la era mesiánica, ya que hay una
creencia popular en nuestro pueblo que en los días del Mashiaj la única fiesta
que se celebrará será Sucot. Es por ello que cuando Yeshua se encontró con
Moises y Elias, sus discípulos le dijeron: “Adon, quieres que construyamos suca
(cabañas) para Moshé y Eliyahu”, ya que pensó que se establecería el reino
mesiánico.

Según lo anuncio el profeta Zejariá/Zacarías (Capítulo 14), como una

festividad en la que acontecerá la victoria sobre las naciones del mundo que
se agruparán sobre Jerusalem para la guerra, en el tiempo de la Gueulá. El
profeta dice que los gentiles que quedarán luego de esta guerra, se
transformarán para bien, y ascenderán en la festividad de Sucot a Jerusalem a
inclinarse ante Di-s y los que no quieran tendrán una plaga y serán
sancionados.
 Sucot, es sin duda una celebración (Mikra Kodesh) con mucho contenido histórico,
bíblico y profético (una sombra de las cosas que han de suceder), por la cual no
debemos dejar de ensayar y en ella (dentro de la Sucá) estudiar su profundidad.

4
Los nombres de la festividad
Como ya lo hemos estudiado anteriormente, los nombres son muy importantes en las
Escrituras y cada uno tiene una esencia que nos habla de sus implicaciones tanto
físicas como espirituales. Pesaj es llamada Jag Hakatzir, puesto que conmemora la
siega de los cultivos de trigo. Shavuot es llamada Jag Habikurim, porque marca la
ofrenda de los primeros frutos maduros. En el caso de esta festividad que estamos
celebrando la Torah y nuestros Jajamin le han asignado nombres específicos que
hablan de una esencia en particular:

- Jag HaSucot, la fiesta de las cabañas, en recuerdo a que el pueblo habito en

cabañas en el desierto al salir de Egipto. (Vayikrá/Levítico 23:34).

- Jag HaAsif, fiesta de la recolección de la cosecha de trigo, por su enfoque

agrícola, en esta festividad se termina la temporada de verano. Como dice lo
escrito: “Celebrarás la fiesta de las cosechas al finalizar el año, al acabar de recoger
lo que trabajaste en el campo”. Y se prepara la tierra para el invierno que se asoma
en el hemisferio norte donde está situada la tierra de Israel. (Shemot/Éxodo 23:16),

- HaJag, la fiesta, relacionado a la alegría generada por la cosecha de lo campos, y

al sentimiento de alegría resultante de haber pasado por un juicio y luego ser
perdonado y sellado para una vida buen en kipur. (Melajim Alef Reyes I, 8:2) Es importante
entender que el concepto de fiesta en las Escrituras no es igual al concepto de fiesta
que comúnmente algunos conocen.

- Zeman Simjateinu, el tiempo de nuestra alegría, esta denominación es entregada

por nuestros Sabios debido al precepto bíblico “Y te alegrarás en la festividad”
(Devarim/Deuteronomio 16:14), Tomando como base este versículo los Sabios le llamaron el
tiempo para alegrarnos haciendo referencia a Sucot.
 Las Cuatro Especies
Uno de los preceptos fundamentales de Sucot es “Tomar” o “mecer las Arbaá
Minim” (las Cuatro Especies), la base de este mandamiento se encuentra en la Tora,
como está escrito: “El primer día deberán tomar para ustedes el fruto del árbol cidro
5 (Etrog), una rama de palmera (Lulav), ramas de mirto (Hadasim) y de sauces de los
arroyos (Arabot). Deberán regocijarse ante Hashem, Elokim de Ustedes, durante siete
días”. Vayikra/Levítico 23:40

Como lo menciona el versículo son cuatro los elementos que se deben usar en esta
festividad y comúnmente reciben el nombre de Lulav, (Aunque el lulav es solo uno de los
elementos, se le llama al conjunto de las cuatro especies, por ser este el de mayor tamaño). Es un precepto
positivo de las escrituras mecer el Lulav, las cuatro especies, durante los días de
Sucot en medio del Hallel (la alabanzas litúrgicas de Shajarit, reto matutino) o durante la
Hoshanot (vueltas que se hacen alrededor de la Torah, puesta sobre la Bimá, donde reposa la Torah para su
lectura, en las oraciones matutinas) y entre los rezos de estos días de festividad, lo que
representa cada una de ellas es lo que nos conecta con la kedusha sin mencionar
que el lulav también representa a nuestro santo maestro Yeshua Hamashiaj.

Características esenciales de las especies

- Lulav: rama de palma. Tiene que estar erguida y unidas sus hojas.
Se debe poner suma atención que la rama central no esté dividida.
Es definida como bella por tener una forma recta y hojas firmemente
unidas.

La bendición que se realiza es: “Al netilat lulav”, ya que es el más alto
y sobresale de todas las especies, su altura tiene que ser por lo
menos 4 tefajim (63 centímetros), y junto a él deben estar unidos el
Hadas y la Arava.

- Etrog: Es un fruto cítrico de aspecto hermoso. Tiene una fragancia

característica y posee una gruesa cáscara blanca. A menudo es
cosechada del árbol cuando todavía está verde, y luego madura y
se torna amarrillo brillante. En la parte inferior debe estar la unión con
el árbol y en la parte superior el pitam (pedúnculo).
 Se acostumbra en la mayoría de las congregaciones a utilizar etrog de un árbol no
mezclado con el limonero, ya que se debe bendecir solo por el etrog y no por una
mezcla. El Etrog se diferencia del limón por ser arrugado y el limón es liso.

- Hadas: tres ramas de mirto. Tiene un hermoso patrón de tres hojas

saliendo desde el mismo punto a lo largo de toda de la rama. Se
deben tener tres ramas de hadas. Esto lo aprendemos del versículo:
anaf – rama (una) etz – árbol (uno) avot (uno). El ornamento del
6 hadas es de ser triple, es decir que en cada lugar de las hojas, tiene
tres hojas que salen del mismo lugar. La altura de las ramas debe ser
por lo menos 23 centímetros.

- Arava: dos ramas de sauce, generalmente llorón. Son ramas de un

árbol sin frutos que generalmente crece a orillas de los ríos, cuyas
hojas son alargadas (lisas o dentadas suavemente). Cada rama deberá
tener como mínimo 3 tefajim (24-30 cm.), debe tener sus hojas frescas, y
completo su extremo superior. Debido a que se secan rápidamente,
hay que procurar mantener las Aravot en lugares frescos y húmedos.
Se usan dos aravot, como está escrito “arvei janal” – sauces del río – y
el plural es de por lo menos dos.

Similitudes entre las especies y el pueblo Israel

Cada uno de los elementos en Sucot tiene un significado profundo y todos son
esenciales en la festividad, no puede faltar un elemento ya que invalida el precepto.
a continuación, explicaremos la similitud entre Israel y las especies: (Vaikrá Rabá 30:11)

- Lulav: ramo de palma – tal como su fruto, tiene buen sabor, pero carece de aroma,
así también existen los hombres que han estudiado, pero no practican lo aprendido
con perfección.

- Etrog: posee sabor y fragancia, representa a los estudiosos de la Torá y los que
practican buenas acciones.

- Hadas: mirto, posee aroma muy agradable, pero es insulso, así existen los que
poseen perfectas acciones sin que sean muy estudiosos.

- Aravá: sauce, es insulso y carece al mismo tiempo de aroma, existen algunos

israelitas que no son estudiosos ni tampoco realizan buenas acciones.
 Estas cuatro especies se toman juntas para bendecir, tres de ellas se atan – lulav,
hadas y aravá – para simbolizar que el pueblo de Israel solo está completo si todas
sus fuerzas se juntan.

Las mismas cuatro especies representan a cuatro clases distintas de judíos que
integran el Pueblo de Israel. Todos son esenciales y necesarios, esto nos enseña que
el concepto de unidad y pueblo es único en las Escrituras y no se puede hacer
distinción. Si alguien es pecador (Aravá) necesita a su lado a un estudioso de la
7 Torah con buenas acciones (Etrog). Y así sucesivamente entre todas las
permutaciones, Israel es una Ejad (unidad perfecta) con Hashem y juntos hacemos
sentir la integridad de Ya‟a kov. A esto se refería el Ma shia j c ua ndo dec ía : “El que
está sano no necesita medico” y también está escrito: “Yo no he venido a justos, sino
a pecados y transgresores de la Tora”. Ese es parte del mensaje que nos trae Sucot,
juntos ayudándonos mutuamente podemos seguir siendo pueblo.

Como usar las cuatro especies

Las especies se usan en el servicio matutino de oraciones (Shajarit), al tener a la mano
las cuatro especies. Tomamos las dos ramas de sauce (Aravá) a la izquierda, una
rama de palmera en el centro (Lulav), y tres ramas de mirto a la derecha (Adasim). Las
levantamos junto con el Etrog y las agitamos en todas las direcciones (en seis
direcciones: este, sur, oeste, norte, arriba, abajo), como un símbolo del dominio de D-
os absoluto del Creador.

ELEMENTOS A TENER PRESENTE

MANERA CORRECTA DE TOMAR LAS ESPECIES

 Debido a que el lulav (rama de palmera) es el más importante de las cuatro especies
(Arba'ah minim), se sostiene en la mano derecha y se incluirá en la bendición (‫נטילת על‬
‫“ )לולב‬concerniente a tomar el lulav”, con las otras tres especies al lado. El Etrog se
toma en la mano izquierda de palmera en el centro, dos ramas de sauce a la
izquierda y tres de mirto a la derecha. Una tradición compara las especies con el
cuerpo humano: El sauce es la boca, que dice la oración; el etrog el corazón, base
de la sabiduría y el entendimiento; el lulav la columna vertebral, símbolo del carácter
8 recto; y el mirto los ojos, herramientas de aprendizaje e iluminación.

La Sucá
Durante toda la semana de Sucot, comemos, dormimos y compartimos en la sucá,
recordándonos que: el pueblo hebreo vivió en cabañas durante los 40 años de
deambular por el desierto. D-os es nuestra verdadera protección, así como protegió
a los israelitas en el desierto con las Nubes de Gloria (Shemot/Éxodo 13:21). Y el hecho
que, así como la Sucá es temporal nuestra estadía en este mundo también lo es.

¿Dónde voy a construir mi Sukkáh?

Construya su sucá al aire libre, idealmente en un lugar que le resulte más accesible a
su residencia. Los lugares más populares para la sucá incluyen: porches, patios,
jardines, balcones y tejados. Básicamente, cualquier lugar bajo el cielo abierto. Un
requisito importante es que no debe haber nada entre su sucá y el cielo abierto. Así
que asegúrese de que no hay árboles, toldos o techos de cualquier tipo sobre su
sucá. Las medidas mínimas son de 70x70 cm de Sejaj (Techo de la Sucá) y un metro de
alto por encima de ello es permitido lo que de tu imaginación así que puedes ser
muy creativo.

¿Qué materiales necesito?

Si usted está construyendo su propia sucá, aquí están los materiales básicos que
necesitará:

Pilotes y Las Paredes: Debe tener pilotes o columnas sobres las cuales vamos a
cimentar la sucá, pueden ser de madera o bambú preferiblemente, Las paredes de
 una sucá pueden ser de cualquier material, siempre que sean lo suficientemente
resistentes para no moverse con un viento normal. Usted puede utilizar paneles de
madera o fibra de madera, tejidos impermeables sujetos a un bastidor de metal, etc.
También puede utilizar las paredes ya existentes (es decir, las paredes exteriores de su casa,
patio o en el garaje), como una o más de las paredes de su sucá. Una estructura
existente que está sin techo o con techo desmontable también se puede convertir
en una sucá cubriéndola con Sejaj adecuado.

9 La Cubierta del Techo: La sucá debe ser cubierta con sejaj - materia prima vegetal
sin terminar. Comúnmente los techos de la sucá son: cañas de bambú, palma
datilera o cualquier palma, ramas de hoja perenne, cañas, tallos de maíz, bandas
estrechas (1x1 o 1x2) de madera sin terminar, o esteras especiales para sejaj. Esteras de
bambú, paja o materias vegetales se pueden utilizar sólo si se hacen con el fin de
servir como una cubierta del techo. El sejaj debe estar separado de su fuente de
crecimiento - por lo tanto, un enrejado vivo, o ramas todavía unidas al árbol, no se
pueden utilizar. El sejaj debe ser colocado en la sucá por un judío - uno que está
obligado a sentarse en la sucá. Usted también necesita algunas vigas de madera
rústica para construir una estructura sobre la que asentar el sejaj.

Lo más importante de suca es el “sejaj” – techo. Las paredes pueden ser de

cualquier material, siempre y cuando resista los vientos y no se caído en medio de la
festividad. El sejaj tiene que ser espeso para que haya más sombra que sol, y para
que los rayos de sol que entran en la sucá, sean minoría en comparación con la
sombra – pero no tan espeso de no dejar ver las estrellas.

Datos importantes sobre Sucot

El Gaón de Vilna (Kol Iaacov) explica que la elección de la fecha del 15 de Tishrei
está relacionada con el comienzo de las tareas de la construcción del Mishkán
(Santuario) en el desierto. ¿Cómo es eso? Moshé, según la tradición y los pasajes de
que así lo señalan en Devarim/Deutermonio, estuvo 3 períodos de 40 días en la cima
del Monte Sinaí, los cuales culminaron en Yom Kipur, cuando Moshé bajó con el
segundo par de Tablas de la Ley, escritas por D-os y con el perdón obtenido de Él. Al
día siguiente solicitó al pueblo aportar los materiales para la obra del Mishkán
(Shemot/Éxodo 35:5). El pueblo ofrendó sus contribuciones durante dos días, es decir, el
12 y 13 de Tishréi (Shemot/Éxodo 36:3), en los cuales se completó todo lo necesario y se
pidió que nadie tribute más (Shemot/Éxodo 36:5). Los artesanos tomaron los insumos de
manos de Moshé el día 14 y comenzaron su tarea al día siguiente. Una vez que
iniciaron la labor, volvió a morar la Shejiná (Presencia Di-vina) que se había apartado
 del pueblo de Israel a raíz del pecado del becerro de oro, y es aquel día que
nosotros comenzamos a festejar Sucot.

Es una mitzvá especial regocijarse en Sucot. Por esta razón, los días intermedios de
Sucot se caracterizan por celebraciones llamadas Simjat Beit HaShoeva,
conmemorando las libaciones de agua que eran ofrecidas en el Templo durante
Sucot. La festividad de Sucot está relacionada directamente con el “agua”, ya que
es el día del juicio universal respecto a las bendiciones de lluvia e irrigación para el
10 año venidero.

Sucot también es un tiempo de bendición universal para todos los pueblos –

simbolizados por las 70 ofrendas adicionales que se ofrecían en el Templo durante la
festividad, que correspondían a las 70 naciones del mundo.

Leyes básicas (Rito Sefardi occidental)

• Se acostumbra a comenzar con la construcción de la sucá al concluir Yom

Kipur y así se une “un precepto a otro”.

• No se puede construir una Sucá debajo de un techo, patio o árbol.

• Las medidas de la Sucá son entre 10 tefajim (un metro) y no más de 20 „amót,
(entre uno hasta diez metros) de altura. Un Téfah – ‫ ט‬es más o menos 10
centímetros, y una „amá, más o menos medio metro.

• El hombre debe adornar su sucá como mejor pueda. Se acostumbra a

adornarla con frutas de las siete especies de Israel, y a lo largo de las
generaciones el adornar la sucá se convirtió en un arte especial.

• No se deben colocar en la Sucá televisión y otro dispositivo eléctrico.

• Se acostumbra a comenzar con la construcción de la sucá al concluir Iom

Kipur y así se dirige “de un precepto a otro”.

• Una sucá debe de tener un mínimo de tres paredes. Si tiene menos que eso, es
inválida. Si la sucá trae dos paredes hay que hacer una tercera pared, más
ancha que un téfah, debiendo estar esta parte nueva añadida junto a una de
las paredes dentro de tres tefajím de distancia para el lado que uno escoja.
Las paredes pueden ser hechas de todo tipo de materiales con la condición
de sean fuertes para resistir los vientos y no se caigan.
 • El Sejá (Techo) solamente pude ser hecho de cosas crecidas en la tierra, pero
que no estén conectadas a la tierra. No puede tener mal olor, ni gotear
mucho hacia dentro de la Sucá. Tampoco puede ser el Sejá de un material
que contraiga Tum‟ áh (impureza ritual). De tal modo que no se puede con metal,
ni plásticos, ni caucho, pues no son plantas. Tampoco se puede con alimentos,
ya que reciben impureza. Tampoco se puede hacer el Sejá de parras,
maracuyás u otras plantas trepaderas, pues están todavía plantadas. Aún, se
puede colgar frutas para embellecer la sucá.
11
• Solamente hombres, después de los trece años están obligados a la mitzvá de
la sucá, por ser ésta mitzvá “She HaZemán Gueramá”, o sea, tiene tiempo fijo,
y las mujeres están exentas de mitzvot de tiempo fijo. Mientras tanto, nuestra
costumbre es incentivar a las mujeres con éstas mitzvot. Evidentemente,
aunque no estén obligadas, siempre se hace las cenas en familia. Pero el
hombre debe cumplir todo en la sucá, mientras que las mujeres y niños no
tienen la obligación
• El precepto de habitar la suca: durante los siete días de fiesta, es un precepto
comer y dormir en la suca.No hay beraja (bendición específica) para la
construcción de la sucá por que la mitzvá es vivir en la sucá y no su
confección. Por ello es que está permitido queun no-judío la confeccione.

• Otra costumbre de Sucot supone ampliar la hospitalidad, especialmente a los

necesitados. Por eso es muy bueno tener Ushpizin – visitas, en la Sucá.

• En Shabat Jol Hamoed Sucot se lee el libro de Kohelet. La frase principal de

esta lectura es “Vanidad de vanidades dice Kohelet. Vanidad de vanidades
todo es vanidad”

• En Simjat Torá está prohibido comer o dormir en la en la Sucá, pues la Torá sólo
nos ordenó hacerlo durante siete días (8 en el extranjero) y no 8 (9 en el extranjero).

• Debemos procurar permanecer el mayor tiempo posible dentro de la Sucá. La

primera noche estamos obligados a comer, aún si no lo deseamos, a
diferencia de los demás días en que si no comemos pan no hay obligación de
hacerlo en la Sucá.

• La mitzvá de “lishéb baSucá” se refiere a vivir en la sucá durante la fiesta –

Comer, beber y vivir allá todos los días. No se refiere simplemente a sentarse en
la sucá.
 • Si llueve mientras uno está debajo de la sucá, se regresa a la casa, y no está
obligado a regresar a la sucá, aun cuando empieza a gotear dentro de la
sucá.

• La obligación de comer en la sucá cae sobre el primer día de la festividad,

mientras que, en los demás días, si uno quiere comer solamente frutas, huevos,
vegetales, sin hacer una cena fija (seudá qéba‟), está permitido. Pero toda la
comida fija (desayuno, almuerzo, cena) es obligatorio comerla debajo de la sucá.
12 Comer frutas y beber agua puede ser fuera, pero uno debe de hacer esfuerzo
para siempre comer en la sucá. Uno debe de hacer de la sucá su casa fija
durante la fiesta. Siempre que va a estar en la sucá para comer, beber, dormir,
etc. Durante los siete días, necesita decir la berajá “lishéb baSucá”, menos en
el octavo día, que es Sheminí „Aséret.

• En Shabat de Sucot, no se puede cargar las cuatro especies. Etrog, Luláv,

Arabá y Hadás. En los días en que uno está obligado a tener las cuatro,
hacemos los movimientos durante el Hallél.

• En el caso del status benei avraham pueden mecer las 4 especies sin usar talit.

• El Kidush de toda primera seudáh mitzvá, lo decimos parado (de pie). Después
del Kidush, la persona se sienta y dice las demás berajot pertinentes y
bebemos sentados. El Kidush de la segunda seudáh siempre lo decimos
sentado.

Sheminí Atzeret y Simjat Torá

El séptimo día de Sucot se llama Hoshaná Rabá (Gran salvación) y cierra el período del
juicio divino comenzado por Rosh Hashaná. El octavo día de Sucot, llamado Atzeret
(día de cierre de la temporada de festivales), su nombre Shemini Atzeret, es literalmente el
“Octavo Día de Asamblea”. es considerado como un festival independiente y se
explica en el Talmud y el Midrash, de la siguiente manera: “Un rey invitó a sus hijos a
una fiesta después de unos días, cuando ya la fiesta estaba por terminar, el rey
les dijo a sus hijos: se los ruego, quédense un día más, Me es difícil separarme de Ti”
(Rashi sobre el Levítico 23:36). Sheminí Atzeret, coincidiendo con la festividad Simjat Torá
de Eretz Yisrael. En la diáspora, sin embargo, Simjat Torá se celebra el noveno día. Es
 una festividad separada de Sucot, por esta razón, recitamos la bendición de
Sheejeianu nuevamente, y la obligación de morar en la Sucá ya no aplica. El día
siguiente es Simjat Torá, que celebra la finalización – y nuevo comienzo – del ciclo
anual de lectura de la Torá. En la sinagoga, se sacan del Arca todos los rollos de
Torá, y la congregación baila “siete circuitos” en medio de gran alegría y cantos. El
nombre Simjat Torá no era conocida en tiempos talmúdicos. Se empezó a usar
probablemente alrededor del siglo noveno en Babilonia, donde el ciclo de un año
para la lectura de los cinco libros de Moisés prevaleció.
13

Lecturas de la Torá para sucot

Estas son las lecturas correspondientes a los días de Sucot.

• Salmos para los días de sucot.

Se empieza con el Salmo (42-43), luego 19, 30, 33, 34, 90, 91, 121, 122, 123, 124,
135, 136, 92, 145, 146, 147, 148, 149, 150.

• Lectura de la Torah para los días de sucot

Lecturas de la Torá para Leer en Sucot 1o. y 2do. Día

Torah: Vayikrá - 22:26 al 23:44 (Bamidbar, Pinjas 29:12-17) Haftara primer dia:
(Zejaria 14:1-24) Haftara segundo dia: (-primer libro de los Reyes 8: 2-21)

• Parashiyot y Haftarot para shabat sucot jol hamoed:

Torah: Shemot - Éxodo 33:12 al 34:26. (Lecturas correspondiente a los cinco libros de Moisés)

Haftará: Ezequiel 38:18 - 39:16. (Lecturas correspondiente a los Profetas)

Código Real: Mar‟ot Elohim cap 22:1-21 (Lecturas correspondiente a las narrativas sobre
Yeshua)
 Seder de sucot
14

1. Luminarias – encendidos de las velas

La madre, con su cabeza cubierta en señal de recato, enciende las luces y luego confiesa la siguiente bendición

"Bendito seas Tú, Eterno, Soberano del universo y Rey del Mundo, que has consagrado a tu pueblo Israel con
tus preceptos y que por los méritos interpuestos por el Mashiaj Yeshúa, nos has acercado, y nos has hecho
participe del precepto de encender la candela del (en shabat se dice: Shabat y del) día festivo".

Oración después del encendido de candelas

Sea tu voluntad, Adonay, Eloah nuestro y Rey del universo, que tengas
compasión y misericordia de mí, y que actúes con gran bondad hacia
mí al concederme hijos que cumplan Tu voluntad y que sean temerosos
del Cielo y observen tus leyes u ordenanzas con motivos puros. Que ellos
irradien Luz de la Fe obediente, y sean imitadores de los pasos de Yeshúa
el Mesías prometido a Israel. Que estas luminarias que encendemos
traigan luz al mundo, como está escrito: “Pues el precepto es candela, y
la Torá es luz”, y también ten compasión y misericordia de mi esposo
(mencionar el nombre del esposo), y concédele una larga vida y años de
paz, con bendición y prosperidad. Y ayúdale a cumplir Tu voluntad con integridad y Emunah

Que así sea Tu voluntad. “Que la dulzura del Eterno este sobre nosotros. Que El
establezca para nosotros la obra de nuestras manos; que afirme la obra de nuestras
manos” (Salmo 90:17)
 “Que la expresión de mi boca y la meditación de mi corazón sean aceptables
delate de Ti, oh Eterno, mi Roca y mi Redentor” (Salmo 19:14)

SHEHEJEYANU – BENDICIÓN POR LA TEMPORADA

Cada vez que hay una ocasión especial importante del cumplimiento de una Mitzvá/mandamiento, estreno de
casa, ropa nueva, una nueva fruta, se debe decir la siguiente bendición:
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“Baruj Atá Adonay, Elohenu Melej ha’olam, Shehejeyanu, Vekiyemanu, Vehigui’anu, lazemán hazé”.
Bendito eres Tú, Eterno, Eloah nuestro, Soberano Rey del Universo, que nos ha hecho vivir, nos ha preservado
y nos ha hecho llegar (sanos y salvos) a esta temporada”.

BASUCÁ – BENDICIÓN POR ENTRAR EN LA SUCÁ

Cada vez que la persona vaya a entrar en la Sucá debe decir la siguiente bendición.

“Baruj Atá Adonay, Elohenu Melej ha’olam, asher kideshanu bemitzvotav vetziva leam Israel leshev baSucá.”.

Bendito eres Tú, Eterno, Eloah nuestro, Soberano Rey del Universo, que nos santificaste con Tus preceptos y
nos mandó morar en la Sucá junto a nuestros hermanos del pueblo de Israel”.

2. Santificación – Bendición sobre la copa de vino

A continuación, se sirve una Copa de Vino en honor a la festividad

Se procede a la recitación del Kidush de las festividades. Si el festival cae el viernes en la noche (día de Shabat), se
comienza por el texto “Yom hashishi/ en el sexto día”, un extracto del libro de Bereshit/Génesis 1:31 – 2:1-3, el cual es el
siguiente texto:

Yom hashishí. En el sexto día, fueron acabados los cielos y la tierra y todas sus huestes. Y D-os
acabó en el séptimo día su obra que había hecho, y descansó de toda Su obra que Él había
hecho. Y Elohim bendijo al séptimo día y lo santificó, porque en él descansó de toda Su obra
que D-os había creado para hacer.
Si el festival cae entre semana, se comienza con el siguiente texto que inicia diciendo: “Estos son los festivales designados”
 Ele Moadé. Estos son los festivales designados del Eterno, las
convocaciones de
Kedushá (para consagración) que ustedes convocaran en sus tiempos
designados Y Moshé hablo de los festivales designados del Eterno a los
hijos de Israel. (Vayikra/Levítico 23:4).

Tres veces al año se presentarán todos tus varones delante del Eterno tu D-os en el
16 lugar que El escoja: en el festival del Jag hamatzot/fiesta del pan ázimo, en el festival
de Shavuot/fiesta de las semanas y en el festival de Sucot/fiesta de las cabañas. Y
ninguno se aparecerá vacío en presencia del Eterno: cada hombre según el don de
su mano, acorde con la bendición que el Eterno tu D-os te haya otorgado.
(Debarim/Deuteronomio 16:16-17)

En el día de shabat se agrega

Por eso el Eterno bendijo el séptimo día y lo consagro

La persona que hace el kidush dice:

Sabrí maranán Con su permiso señores

Los demás responden:

Lejayim ¡A la vida!

Se procede a realizar la bendición sobre la copa con fruto de la vid y luego del ‘Lejaim’ se bebe de ella:

“Bendito eres, Tú, Eterno, Eloah nuestro, Rey del Universo, que creas el fruto de la vid. Amen.

Luego del kidush se dice lo siguiente:

 Bendito eres, Tú, Eterno, Eloah nuestro, Rey del Universo, que has escogido a tu Pueblo Israel de entre
todos los pueblos y los has elevado sobre todas las lenguas, y los has consagró con tus preceptos; y
que por los méritos interpuestos por el Mashiaj Yeshúa, nos has acercado, y nos has hecho participe,
Eloah nuestro, con amor y beneplácito (en Shabat: a los días de Shabatot para el descanso y) a las
festividades para la alegría; fiestas y celebraciones de regocijo; (en shabat: en este día de Shabat y) en
este día de la fiesta de las semanas; y en este día festivo proclamado sagrado, en conmemoración de
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la entrega de la Torá, (en Shabat: con amor) sagrada convocación, en recuerdo de la salida de Egipto.
Pues nos has hecho participe del pueblo escogiste y nos consagraste habiéndonos limpiado y
habiéndonos acercados; (en Shabat: y los Shabatot y) a Tus sagradas festividades (en Shabat: con amor y
voluntad) con alegría y regocijo nos hiciste ser parte de la rica savia del olivo natural. Bendito eres Tú,
Eterno que santifica (en Shabat: el Shabat), a Israel y las temporadas”.

Por los méritos de cordero sufriente el cual fue atado en el madero, venimos a ser parte del Pueblo escogido, nación
apartada, real sacerdocio. Ya no somos extranjeros, sino conciudadanos.

3. Birkat Cohanim – Bendición sobre los hijos

A continuación, el padre (en su defecto la madre) bendice a sus hijos y envía su bendición a sus hijos ausentes que estén
vivos. Esta bendición fue establecida por el Eterno para que por medio de ella bendijeran a los hijos de Israel, como le fue
dicho a Moisés en el libro de Bamidbar. En esta bendición los padres deben colocar especial concentración ya que por
medio de las manos del padre, D-os hace bajar la bendición sobre los hijos.
(Bamidbar/Números 6:24-26)

Por un hijo
“Yesimejá Elohim keEfraim, vejiMenashé. Yebarejejá Adonay veyismereja: yaer Adonay panaj
eleja vijuneka, yisá Adonay panav eleja, veyasem lejá: Shalom”.
Que el Eterno te haga como Efrayim y Menashe. “Que el Eterno te bendiga y te preserve; Que el Eterno ilumine Su rostro
hacia ti y te otorgue gracia; que el Eterno eleve Su rostro hacia ti y ponga paz en ti.

Por una hija

“Yesimejá Elohim keSará, Ribká, Rajel veLeá. Yebarejejá Adonay veyismereja: yaer Adonay
panaj eleja vijuneka, yisá Adonay panav eleja, veyasem lejá: Shalom”.
Que el Eterno te haga como Sará, Ribká, Rajel y Leá. “Que el Eterno te bendiga y te preserve; Que el Eterno ilumine Su
rostro hacia ti y te otorgue gracia; que el Eterno eleve Su rostro hacia ti y ponga paz en ti.
 4. Netilah yadayim – bendición por el lavado de las manos
Para lavar las manos se debe verter tres veces aguas sobre la mano derecha y luego tres veces sobre la mano izquierda.
Después de haberse lavado las manos y recitado la bendición, no se puede hacer ninguna interrupción hablada hasta
después de haber dicho la bendición sobre el pan.
Similar al Kohen cada vez que iba a iniciar su servicio al Eterno en el templo. La persona debe lavar sus manos y alzarlas al
cielo declarando tener manos limpias de cualquier suciedad espiritual ya sea reflejada en los actos o en el corazón.
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Dice lo Escrito: “¿Quién puede ascender al monte de Hashem y quien podrá permanecer en
su Santo Lugar? Aquel que tiene manos limpias y un corazón puro”. Tehilim/Salmo 24

Baruj. Bendito eres Tú, Eterno, Eloah de Israel y también nuestro, Rey del Universo, que nos
demandas a tener las manos limpias sin ira ni contiendas

A partir del tercer día de Sucot hasta el séptimo día, se le denomina Jol Hamoed, días intermedios. Por lo hay solo es
necesario entrar en la Sucá a comer, aprender tora y si las circunstancias lo permiten dormir dentro de ella. En los Jol
hamoed comenzamos con el paso cinco y luego compartimos una lección sobre el visitante del día.

5. Hamotzí - Bendición sobre el pan

Se toma el pan redondo y se bendicen sobre él. Con profunda concentración se bendice al Creador
por el pan que representa todo el sustento que nos dio en todo el año y el sustento que nos dará en
el próximo ciclo de vida. La bendición por el pan en esta festividad es dicha sobre un pan completo,
grande y hermoso y redondo. La persona que haya partido el pan deberá rociarle tres veces con sal, y
decir: “Hashem melej, Hashem malaj, Hashem yimloj Le’olam vaed / El Eterno reina, el Eterno reino y
el Eterno reinara por siempre y para siempre”. Luego de la bendición se come una porción y se
reparte a todos los presentes en la mesa.

Tomar el pan y antes de decir la bendición sobre él, decir lo siguiente:

Yeshúa dijo: “Yo soy el pan que imparte vida, el que a mi viene nunca tendrá hambre.
Porque yo soy el pan de Elohim que desciende del cielo y da vida al mundo”.

Se alza la bandeja y procede a bendecir sobre el pan

Baruj ata Adonay, Elohenu Mélej Bendito eres tu Eterno, Eloah nuestro,
ha‟ola m, hamotsí léjem min haarets. Soberano del Universo, que extraes el
pan de la tierra.

6. Shuljan Orej – Mesa servida

Se trata del banquete festivo en sí, para el cual debemos esmerarnos a los efectos de que sea lo más sabroso y variado
posible tanto en carnes, o pescados como demás delicias que representen la solemnidad de esta festividad.

7. Ulu ushpizim - recepción de los invitados

En los Escritos sagrados de nuestro pueblo está escrito: “Cuando el pueblo de Israel deja sus casas y entra en la Sucá por el
Nombre de D’os, reciben allí el mérito de dar la bienvenida a la Presencia Divina y los siete fieles pastores descienden
desde el Jardín del Edén y van a la Sucá como sus invitados”. Los siete invitados son: Abraham, Itzjak, Iaakov, Iosef, Moshé,
Aharón y David (Y hay quienes colocan a Moshé y a Aharón antes de Iosef). Ellos habitan con todo Israel en sus Sucot a lo
largo de los días de la festividad. Sin embargo, cada día uno de ellos es el líder y los otros lo acompañan. La costumbre
popular es “invitar” a los Ushpizin antes de sentarse a la mesa. Se dice: “Invito a mi comida a los elevados huéspedes,
Abraham, Itzjak, Iaakov, etc.”

Antes de su entrada a la sucá cada día de sucot se hace la recepción de los

Ushpizin, huéspedes supremos sagrados, Abraham, Isaac, Jacob, Moisés, Aarón, José
y David, y en nuestra costumbre ANI AMI, a nuestro Santo Maestro Yeshua
Hamashiaj, según los Escritos sagrados de nuestro pueblo la energía e influencia
espiritual de cada uno de ellos se hacen presente en la sucá en cada día festivo.
Todos los días se invita a un nuevo Ushpizim, como huésped de honor del día, y con
él estamos invitando a sentarnos en la sucá, conocida como la “sombra de la fe
suprema”, así como el resto de Ushpizin. Estos invitados, figuras bíblicas importantes
en la historia del pueblo judío, representan en el mundo cabalístico, siete atributos o
esferas divinas. El orden del Ushpizin caracteriza, por lo tanto, cada día de fiesta en
una de las Sefirot: Jesed, Gevurah, Tiferet, Netzaj, Hod, Yesod y Maljut

Un aspecto profundo pero ampliamente divulgado de la festividad de Sucot es el relativo a los Ushpizin, literalmente,
“invitados”. Cada día de Sucot “recibimos” en nuestra Sucá a uno de los Ushpizin, los grandes líderes históricos de Israel.
Cada uno de los Ushpizin representa uno de los siete atributos Divinos de D-os (sefirot).
 UNIFICACION DEL NOMBRE INEFABLE
Antes de comenzar con Anajnu, algunos acostumbran decir lo siguiente:

Y dijo Yeshúa: “Todo lo que pidáis al Padre por mis méritos, os lo dará. Hasta ahora
nada habéis pedido por mis méritos; Pedid y recibiréis, para que vuestro gozo sea
cumplido. (Yohanán/Juan 16:23-24)

Anájnu mapilim kol tajanunenu sejut Nosotros ofrecemos todas nuestras

Yeshúa Hamashiaj oraciones por los méritos de Yeshúa el
Mesías

Leshem. En aras dela unificación de HaKadosh Baruj hu, en su presencia con temor y
amor con intención de unificar el nombre inefable, He aquí que venimos aquí a
cumplir la mitzvá de morar en la sucá, como Adonay nuestro Elohim ordenó en la
Torá: “Siete días morarás en sucot, para que tus generaciones sepan que hice morar
a los hijos de Israel en Sucot cuando los traje de Egipto”. Con la intensión de unir lo
sagrado a la Shejinah, con el propósito de unificar el nombre que es sobre todo
nombre, en completa unidad, en nombre de todo Israel, invito a mi comida a los
exaltados invitados, ushipizin ila'in v ' ushpizata ila'ata. Que el cumplimiento de este
mandamiento, pueda ser llevado a Raḥel nuestra madre representante de la Binah
(Entendimiento), desde el lugar de Lea nuestra madre, seamos llenos de:

Decir la frase correspondiente al día

[Día Uno]Amor dentro del amor. [Día Dos] Amor dentro del Juicio. [Día Tres] Amor dentro de la Belleza.
[Día cuatro] Amor dentro del triunfo Eterno. [Día Cinco] Amor dentro de la majestad. [Día seis] Amor

dentro de la Fundamento de vida. [Día Siete] El Amor dentro de la Soberanía

¡Entren huéspedes supremos sagrados, entren patriarcas supremos sagrados, entren

matriarcas supremas sagradas, Vengan a sentarte a la sombra de la fe suprema, a la
sombra del Santo, ¡bendito sea! Durante estos siete días (niveles) habitarán en nuestras
Sucot. ¡Siéntese, huéspedes sagrados, siéntense, (sentarse) patriarcas supremos
sagrados! Siéntate en la sombra de la fe suprema, en la sombra del Santo bendito
sea. Elohim lleno de gracia y de benevolencia, haz tú Presencia, y bendícenos con
tu Shejinah, descansa entre nosotros, y extiende sobre nosotros una sucah de
compasión y paz. Abrázanos con el resplandor de tu presencia, sana los cielos de
nuestras acciones hirientes y purifícanos de nuestros pecados. Como un águila
protege su nido, que así nos proteja el flujo de la energía vital y haz que fluya sobre
el mundo para dar vida a todos y bendícenos. Danos fielmente parnasa a nosotros y
a todo el pueblo de Israel así como a todos los hambrientos, y concédenos el mérito
de habitar muchos días sobre la tierra, danos el mérito de ver la llegada del Mashiaj
pronto y en nuestros días. Bendito sea El Eterno por siempre y para siempre, Amen ve
Amen.
 Día 1
(Correspondiente a la Sefirat, fuerza celestial: Bondad Jesed)

Abraham, representa Jesed – “Benevolencia” o “Amor”

Abraham Avinu
Que entre Abraham, cuyos atributos son: misericordioso, bondadoso y lleno de
amor. Y con el Ruth, dedicada kallah-hija. Y que entren con ellos, Yitzḥak, Yaakov,
Moshe, Aharon, Yosef, David y nuestro santo maestro Yeshua Hamashiaj, Sara,
Rivka, Miriam, Devorah, Tamar y Rajel.

Abraham, fue el primero de los patriarcas, y el fundador de la fe monoteísta. De

acuerdo al midrash, su tienda permanecía siempre abierta puesto que él
consideraba que la hospitalidad para con los huéspedes era una mitzvá suprema.
Sará, la esposa de Abraham y la primera de las matriarcas, tenía 90 años de edad
cuando concibió a su primer hijo, Itzjak.

Un Atributo que representa a Abraham, es la hospitalidad, el servicio al prójimo.

Ayudar a los necesitados y enseñarles que existe un D-os Supremo que gobierna
todo. Las puertas de su casa estaban abiertas para el que necesitará algo de
comida o vestido, siempre y cuando la persona reconociera que todas las
bondades recibidas venían del Creador.
TAREA PARA HOY
Busca alguna persona y obséquiale una porción de comida y enseñale lo
importante que es agradecer al Eterno, ya que de su mano vienen todas las
bondades.

Día 2
(Correspondiente a la Sefirat, fuerza celestial: Rigor Gevurah)
Itzjak, representa Guevurá – “Control” y “Disciplina”

Itzjak Avinu
Que entre Itzjak, el que fue atado al altar. Y con el que entre Sara, señora, santa
madre. Y que entren con ellos, Avraham, Yaakov, Moshe, Aharon, Yosef, David y
nuestro santo maestro Yeshua Hamashiaj, Ruth, Rivka, Miriam, Devorah, Tamar y
Raj el.
Itzjak, hijo de Abraham y Sará, fue el único de los patriarcas que nunca abandonó Eretz
Israel. Y también fue el único de ellos que se dedicó al trabajo agrícola. Rivká, la esposa
de Itzjak, concibió a los mellizos Iaakov y Esav. Cuenta la Torá que Rivká actuó con
astucia para lograr que Iaakov recibiera la primogenitura por parte de su padre.

Un Atributo que representa a Itzjak, es el control y la disciplina, estas son dos virtudes
que todo hijo de D-os debe tener, sin ellas no es posible alcanzar la plenitud de la Fe.
Itzjak fue disciplinado a la voz de su padre en el sacrificio y tuvo control de sus
sentimientos y emociones para llevar a cabo la voluntad de D-os.

TAREA PARA HOY

Dedica una hora al día para el estudio de la Torá y se disciplinado con tu decisión

Día 3
(Correspondiente a la Sefirat, fuerza celestial: Belleza Tiferet)

Yaakov, representa Tiferet – “Belleza,” “Armonía” y “Verdad”

Yaakov Avinu
Que entre Yaakov, Tzadik, entero. Y junto con él Rebeka, símbolo del Dios
buscador. Y que entren con ellos, Avraham, Yitzḥak, Moshe, Aharon, Yosef, David y
nuestro santo maestro Yeshua Hamashiaj, Ruth, Sarah, Miriam, Devorah, Tamar y
Rajel.

Yaakov, fue padre de doce hijos. Cada uno de ellos tenía una personalidad
diferente, y todos eran parte de una sola familia. Como ellos, también las cuatro
especies simbolizan la unidad de todo el pueblo de Israel, que incluye a quienes
viven en la Diáspora y a quienes habitan Medinat Israel. Yaakov se enamoró
perdidamente de Rajel, y para casarse con ella accedió a trabajar durante 14 años
para Labán. Rajel, la tercera de las matriarcas, tuvo 2 hijos con Yaakov: Iosef y
Biniamín.

Un Atributo que representa a Yaakov, el equilibro entre la bondad y la rigurosidad,

al combinar estos dos atributos se logra tener armonía en el corazón, belleza en los
actos y Verdad en las palabras. Solo a través de un verdadero equilibrio podremos
tener integridad cada una de nuestras acciones. Si seguimos el ejemplo de Yaakov
seremos meritorios de pasar de ser Yaakov para ser Israel. “Fuerza de D-os”.

TAREA PARA HOY

Buscad a una persona y haz una Tzedaka con ella, la tzedakah tiene el poder de
rectificar el mundo físico y espiritual

Día 4
(Correspondiente a la Sefirat, fuerza celestial: Victoria Netzaj)

Moshé, representa Netzaj – “Victoria” y “Resistencia”

Moshe Rabenu
Que entre Moshe, fiel pastor. Y junto con el Miriam, Haneviya, fuente de agua de
vida y de bendición. Y junto con ellos, Avraham, Yitzḥak, Yaakov, Aharon, Yosef,
David y nuestro santo maestro Yeshua Hamashiaj, Ruth, Sara, Rivka, Devorah,
Tamar y Rajel.

Moshé, ben Amram veiojebed es considerado como el más grande de los profetas,
el líder que sacó a Benei Israel de Egipto, que les entregó la Torá y los condujo hacia
la Tierra Prometida. Se dice de él: “Y no hubo otro profeta en Israel como Moshé”
(Devarim/Deuteronomio 34:10).

Miriam, hermana de Moshé, tuvo una activa participación en la salvación de su

hermano; la Torá relata que ella custodió la canasta que contenía al bebé Moshé en
el río Yeor; ella vio cuando la hija de Paró lo sacaba de las aguas, y fue ella quien le
sugirió que contratara a una nodriza para amamantarlo.

Un Atributo que representa a Moshé, es la humildad, como le llamo las escrituras,

“Varón humilde”, esta es una virtud importante ya que aquel que es humilde se hace
merecedor que la luz de D-os se pose sobre él, dándole el privilegio de ser portador
de la Torá. La única victoria valedera que la persona puede obtener en este mundo
es hacer que su vida gire en torno a los preceptos de D-os, solo así, podremos ser
victoriosos y ser merecedores de la corona de la vida.

TAREA PARA HOY

Enseña a tus seres queridos el valioso principio del Estudio de la Torá, la Tefila y la
Tzedakah. Que ellos puedan ver que cuando se trata de estos tres pilares lo das todo
por todo, no escatimas en tiempo, te gozas en ello y no actúas con corazón
mezquino sino abres tu corazón, tus labios y tus manos para bendecir al Creador.

Día 5
(Correspondiente a la Sefirat, fuerza celestial: Esplendor Hod)
Aharón, representa Hod – “Esplendor” y “Humildad”

Aharón Hakohen
Que entre Aharón, el cohen hagadol. Y que entre con el Devora, quien en un
momento fuera juez de Israel. Y junto con ellos, Avraham, Yitzḥak, Yaakov, Moshe,
Yosef, David y nuestro santo maestro Yeshua Hamashiaj, Ruth, Sara, Rivka,
Miriam, Tamar y Rajel.

Aharón, el sumo sacerdote, Está escrito en las fuentes que Aharón “amaba la paz y
perseguía la paz”. La sucá recibe también el nombre de “Sucat shalom”, ya que
representa la aspiración de paz para el pueblo de Israel y para el mundo entero.

Se cuenta que Janá era estéril. Ella elevó su plegaria pidiendo por un hijo, que
finalmente nació. Se llamó Shemuel, fue profeta de Israel y encargado de ungir a
Shaúl, el primer rey del pueblo.

Un Atributo que representa a Aharón, es la paz, Shalom, y esta es una cualidad

muy hermosa como dice la escritura: “Buscad la paz y persíguela”. Casulamente
“Shalom” es uno de los Nombre del Eterno, lo que quiere decir que aquél que
promueve la paz entre el marido y la mujer, entre los amigos y entre las personas se
hace merecedor que el atributo de Shalom repose sobre él.

TAREA PARA HOY

Buscad alguna persona con la cual hayas tenido problemas, enemistad o algún
percance y haz las paces, incluso si tengas que aceptar que todo fue tu culpa, si
conesto se logra hacer la paz, estarán exaltando el Nombre del Eterno como lo
hacía Aharón. Él no podía ver personas enemistadas, buscaba la manera que
hicieran las paces.

Día 6
(Correspondiente a la Sefirat, fuerza celestial: Fundamento Yesod)
Iosef, representa Yesod – “Fundamento” y “Conexión”

Yosef haTzadik
Que entre Yosef, el justo. Y junto con el Tamar, madre de peretz, portador de
Mashiaj. Y junto con ellos, Avraham, Yitzḥak, Yaakov, Moshe, Aharon, David y
nuestro santo maestro Yeshua Hamashiaj, Ruth, Sarah, Rivka, Miriam, Devorah y
Rajel.

Yosef, hijo de Yaakov y Rajel, es el invitado supremo del sexto día. A pesar de que
Yosef pasó la mayor parte de su vida en tierra extranjera, Egipto, su mirada estuvo
siempre enfocada hacia la Tierra Prometida, la Tierra de Israel.

Devorá fue una de los Jueces de Israel. Se cuenta de ella que recibía a los
integrantes del pueblo sentada bajo una palmera; pero también eran tiempos de
guerra, y junto con Barak logro derrotar a los cananeos.

Un Atributo que representa a Yosef, es la conexión con el Eterno, es debido a esto

que recibió en sueños la revelación de lo que había de suceder. Fue gracias a ese
apego continuo a D-os que cuando estuvo con la esposa de Potifar logro salir
corriente antes de pecar con ella. Por su cualidad de Justo, es que se convierte en
ser el administrador de los bienes del Faraón, convirtiéndolo en un recurso de
salvación para muchas personas.
 TAREA PARA HOY
Aparta una porción de tus ingresos para que lo des en Tzedakah a alguna
fundación, persona enferma y alguien que conozcas que este en una situación
apretada. Debemos recordar que nosotros solo somos administradores del dinero de
D-os, nada es nuestro, todo es el Él. “El que es fiel en lo poco se le dará más para
administrar”.

Día 7
(Correspondiente a la Sefirat, fuerza celestial: Reinado Maljut)
David, representa Maljut – “Soberanía,” “Receptividad” y “Liderazgo”.

David HaMelej
Que entre David, el rey ungido. Y junto con el Raḥel, madre llorando por sus hijos. Y
junto con ellos, Avraham, Yitzḥak, Yaakov, Moshe, Aharon, Yosef, y nuestro santo
maestro Yeshua Hamashiaj, Ruth, Sarah, Rivka, Miriam, Devorah y Tamar.

David, ben Ishai fue el segundo rey de Israel. Él conquistó Ierushalaim y la convirtió en
capital de su reino. En los tiempos del Beit Hamikdash, la ciudad unificaba al pueblo
de Israel tres veces al año, en las tres festividades de peregrinación (shalosh regalim).
Ierushalaim continúa unificando al pueblo, ya que constituye un centro espiritual-
nacional y simboliza la continuidad del pueblo de Israel en Eretz Israel.

Leá Imenu fue espesa de Iaakov, y madre de seis de sus 12 hijos: Reuvén, Shimón,
Levi, Iehudá, Isasjar, Zevulún.
Un Atributo que representa a David, es la melodía y el canto a D-os, cuando una persona
agradece al Eterno por todo lo que le sucede en la vida, tanto por las cosasbuenas como por
aquellas cosas que no parecen buenas, se convierte en una alabanza continua delante del
Creador. Este era el caso de David. Tenía tanta receptividad sobre la mano de D-os en su vida
que en cualquier circunstancia que vivía le componía melodías al Eterno. Solo con esta aptitud
se puede ser merecedor ser escogido por el Eterno para ser recipiente de todas las bendiciones.

TAREA PARA HOY

Siéntate a pensar en la circunstancia de tu vida y Buscad agradecer al Eterno de
corazón por lo que te está sucediendo en este momento, ya sea que entiendes o no
lo entiendas.
8. Birkat Hamazon –Bendición después de comer
Cuando un hombre o una mujer ingieren una cantidad de pan del tamaño de al menos un kesayit (29gramos o el tamaño
de una oliva), se debe rezar la Birkat Hamazón -Bendición por el Sustento- una vez se concluye la comida. Esta bendición
es un mandato bíblico documentada en el libro de Devarim/Deuteronomio 8:10
Esta bendición se dice sentado, no se debe distraer cuando la hace y hacerlo con respeto y agradecimiento al Creador. Se
acostumbra entre semana retirar los utensilios de metal sobre la mesa cuando se dice la berajá. Después de haber comido
se acostumbra lavarse los dedos hasta los nudillos. Esta bendición se llama Máyim jaronim -Aguas Postreras.

Bendito eres Tú, Eterno, Eloah nuestro, Soberano del Universo, el Eloah por cuya
bondad nos alimenta, tanto a nosotros como a todo el mundo, con gracia,
benevolencia, holgura y misericordia. Él proporciona el pan a todas las criaturas
porque Su benevolencia es eterna. Y por Su inmensa bondad nunca nos faltó ni nos
faltará jamás el sustento. Pues Hashem alimenta y sustenta a todos, Su mesa está
preparada para todos y Hashem prepara alimento y sustento para todas las criaturas
que creó con Su misericordia y Su inmensa bondad, tal como está escrito en el salmo
145: “Tu abres Tu mano y satisfaces el deseo de todo ser vivo”. Y también está
escrito: “No sólo de pan vivirá el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca
de HaShem” Bendito eres Tú, Eterno, que sustenta a todos y alimentas a toda tu
creación.

Te agradecemos y bendecimos Tu nombre, como está escrito en la Torá, en el Libro

de Deuteronomio/Devarim 8:10: “Comerás y te saciarás y bendecirás al Eterno, tu
Eloah, por la buena tierra que te ha dado”. Bendito eres Tú, Eterno, por la buena
tierra y por el sustento.
Algunos acostumbran a decir el siguiente párrafo

Avinu ShebaShamayim: Danos paz, danos alimento, sustento y prosperidad; líbranos de

todas nuestras tribulaciones. Y por favor, no nos hagas depender, Oh Eterno, Eloah nuestro,
de donaciones ni préstamos de seres mortales, sino solo de Tu mano llena y amplia, rica y
abierta. Sea Tu voluntad que no seamos avergonzados en esta vida ni abochornados en el
mundo venidero.

Restaura hoy el reinado de tu justo Mashiaj, y reconstruye el Beit Hamikdash (Sagrada

Casa) el lugar donde te elevaremos las ofrendas de alabanzas y agradecimientos
bajo la dirección del Mashiaj Yeshúa. Bendito eres Tú, Eterno, que reconstruyes tu
Sagrada Casa, y traes de vuelta a Yeshúa como Mashiaj ben David, que sea muy
pronto y en nuestros días. (En voz baja:) Amén.
 El siguiente párrafo es dicho por un invitado
Que el D-os misericordioso bendiga esta mesa sobre la que hemos comido; que la provea de
todos los manjares del mundo y sea como la mesa de nuestro Padre Abraham, dispuesta para todo el
que tiene hambre y sed. Que no falte en esta mesa ningún tipo de bien. Que el D-os misericordioso
bendiga al dueñode esta casa; a él, a sus hijos, a su esposa y a todo lo que es suyo. Que D-os conserve
a todos sus hijos y que sus bienes se multipliquen. Que el Eterno bendiga su hogar, y que el producto de
sus manos sea bien recibido. Que sus negocios y los nuestros prosperen y estén cercanos. Que no se
le presente ni a él ni a nosotros ninguna situación que induzca al pecado, ni a pensamientos de
iniquidad. Que siempre este alegre y gozoso, durante todos los días; con riquezas y honores, desde
ahora y para siempre. Y que él y nosotros siempre seamos vistos desde el cielo a través de los méritos
del Mashiaj Yeshua. Amen.

BENDIGAMOS -Canción Sefaradí

Bendigamos al Altísimo, al Señor que nos creó,

Démosle agradecimientos por los bienes que nos dio.
Alabado sea su Santo Nombre, porque siempre nos apiadó.
Load al Señor que es bueno, Que para siempre es Su merced.

Bendigamos al Altísimo, por su Ley primeramente,

Que liga a nuestro Pueblo con el cielo continuamente,
Alabado sea su Santo Nombre, porque siempre nos apiadó.
Load al Señor que es bueno, Que para siempre es Su merced.

Bendigamos al Altísimo, por el Pan segundamente,

Y por todos los manjares que comimos juntamente.
Pues comimos y bebimos alegremente su merced nunca nos faltó.
Load al Señor que es bueno, Que para siempre su merced.

Bendita sea la casa nuestra, el Hogar de Su presencia,

Donde guardamos sus fiestas, con alegría y permanencia.
Alabado sea su Santo Nombre, porque siempre nos apiadó.
Load al Señor que es bueno, Que para siempre Su merced.
 Una vez concluido esta hermosa canción sefardí, se desean unos a otros:

Hodu LaAdonai ki tov, Ki le olam jasdó

Hodu LaAdonai ki tov, Ki le olam jasdó

El próximo año en Jerusalén