CA2CSFSG
CA2CSFSG
1
Cuaderno de Aprendizaje - Ciencias Sociales 2
ÉTICA
UNIDAD 2
ASIGNATURA: Filosofía
QUIMESTRE: Primero
NOMBRE:
GRADO:
IC Y OI ASIGNATURA – TEMA
AP
NTO
LIC
O
AB
CON RÉS P
Cognitivo
ILI
OCI
DA
E
D
INT
ÉTICA
A P
Praxitivo
Afectivo
ÉTICA
2. Preguntas problema
● ¿Qué es la ética? ¿Cuáles son las características de la ética y los problemas que reflexiona?
● ¿Cuáles son las principales propuestas éticas?
● ¿A qué retos se enfrenta la ética en la actualidad ?
3. Matriz de Logros de Aprendizaje
Competencia: Critica los fundamentos éticos como las nociones de bien y mal, las virtudes, la felicidad y la libertad
y las teorías éticas a través de su uso en situaciones de la vida cotidiana y la política. . (Ref. CE.CS.F.5.6.)
Propósitos Logros de aprehendizaje
D
Afectivo A1: Demostrar respeto A2: Demostrar una actitud A3: Demostrar que es necesario
I hacia las diferentes proactiva para desarrollar la reflexión ético filosófica para
posturas de reflexión. argumentos y discusión. la resolución de los problemas
M de valor.
E Cognitivo C1: Definir el bien y el mal, C2: Comprender la dicotomía C3: Argumentar la diferencia
la virtud presentes en las entre el bien y el mal, la virtud y entre comportamientos éticos y
N acciones humanas en la el pecado mediante el análisis de antiéticos mediante el análisis
sociedad actual. (Ref.CS de textos. (Ref.CS F.5.4.3..; CS de dilemas y casos éticos. (Ref.
S F.5.4.1.; CS F.5.4.6) F.5.4.4.) CS.F.5.4.2.)
I
Praxitivo P1: Exponer las diferentes P2: Discutir la relación y la P3: Evaluar los nuevos
O posturas de la teorías pertinencia de la ética política y problemas relacionados con la
comprendiendo su preguntas complejas mediante ética y la sociedad relacionadas
N intervención en la pautas para un ejercicio con la política, la economía,
construcción social y ciudadano responsable. (Ref. ciencia, etc., argumentando
E
simbólica de la acción CS.F.5.4.5) respuestas significativas ante
humana . (Ref.CS F.5.4.7. ) estos problemas. (Ref.
S
CS.F.5.3.6)
El Índice de Percepción de la Corrupción 2015 publicado por la ONG Transparencia Internacional (TI) mantiene a
Dinamarca como el país más transparente del mundo, mientras que Somalia y Corea del Norte siguen como los estados
con los sectores públicos más corruptos.
Brasil es además el país que más puestos ha descendido en el índice correspondiente a 2015, al empeorar 5 puntos y bajar
siete posiciones, hasta el lugar 76. "El escándalo de Petrobras empujó a la población a salir a las calles en 2015 y el inicio
del juicio en este caso podría ayudar a que Brasil ponga freno a la corrupción", destaca TI.
¿Cuáles son los países más y menos corruptos del mundo? Un ranking sorpresivo. (2016). Capital.com.pe. rescatado el 29
de julio de 2016, desde http://www.capital.com.pe/mundo/cuales-son-los-paises-mas-y-menos-corruptos-del-mundo-un-ranking-sorpresivo-noticia-845794
ÉTICA
Complementaria
En la actualidad, la ética enfrenta nuevos retos en el campo político, económico, científico y tecnológico.
N1. Mantener una actitud de orden (encendida Dar una breve explicación de lo abordado en los
la cámara- ed.virtual, apagado el micrófono- ed. últimos 5 minutos.
virtual, utilizar cualquier tipo de dispositivo solo
con fines académicos)
N2. Ser respetuosos con el mediador y los Al finalizar la sesión de clase dar una breve
compañeros. recopilación del tema visto.
N3. Alzar la mano (utilizar opción o emoticón- Se sumará 1 punto al insumo más bajo.
ed virtual) para pedir la palabra y participar
activamente.
Cuaderno de Aprendizaje - Ciencias Sociales 7
La ética reflexiona filosóficamente sobre la acción moral
Si la preocupación primera de los filósofos fue comprender el origen y finalidad de la realidad, muy pronto dentro de
esta fueron incluidas las acciones humanas. Ya desde la Antigüedad los filósofos se ocuparon de investigar y comprender
conceptos como el bien, el mal y la felicidad.
De tales indagaciones surgió la ética como disciplina filosófica. Su nombre proviene del griego ethos, que se traduce como
«carácter» o «costumbre». Por otra parte, el término latino para referirse a las costumbres es mos, de dónde viene moral.
La ética es una reflexión filosófica sobre los fundamentos de los actos humanos, pero no solo de sus motivaciones o de
su clasificación en buenos o malos, sino que se pregunta por la naturaleza misma de lo bueno y lo malo.
Ética y moral
Aunque los vocablos moral y ética (del griego ethos) se traducen por igual como «costumbre», en la actualidad han
adquirido significados distintos. Como hemos dicho, la ética es una reflexión filosófica sobre los fundamentos de los actos
humanos. No es normativa, sino que busca elaborar conceptos que nos ayuden a comprender las costumbres.
La moral, en cambio, es un sistema de valores o principios que rigen los actos o costumbres humanas clasificándolas,
generalmente, en buenas y malas. Es, por tanto, normativa. Hecha esta distinción, podemos afirmar que la ética es una
reflexión racional sobre la moral, o la podemos denominar filosofía de lamoral.
Como las costumbres se han diferenciado de acuerdo con el tiempo y la civilización o cultura, han existido muchas
morales, cada una con características y posturas propias ante lo que es bueno y malo, el deber y la libertad. Estas
diferencias también son objeto de estudio de la ética, que se pregunta por la validez universal o relativa de los valores, de
la libertad, etc.
Finalidad de la ética
La reflexión sobre la moralidad de los actos es quizás la parte de la filosofía más importante para la vida humana,
individual y social.
Entre los fines de la ética podemos distinguir dos: uno teórico y otro práctico.
Cuando falta uno de estos elementos, el acto es humano, pero no moral. Únicamente los actos humanos son el objeto
material de la ética, porque solo los actos humanos son morales. Las conductas de los animales no son actos morales,
porque no podemos afirmar que conocen, son conscientes y valoran las acciones igual que los humanos.
Originalmente, valor es un concepto de las ciencias económicas referido a las mercancías. A partir del siglo XIX, el valor
empezó a ser utilizado en la reflexión ética como sinónimo de bien y de bueno. Pero el valor no es lo bueno en sí, sino la
cualidad percibida en la conducta moral, la estimación que hacemos de esta. Por ejemplo, un acto de amor no es un
valor, sino que en él percibimos el amor como un valor.
Teorías subjetivistas
Su iniciador es el filósofo austríaco Alexius Meinong (1853 - 1920), para quien el valor es un estado subjetivo causado
por el agrado que producen los objetos. Una cosa es valiosa cuando es capaz de producir agrado en quien la percibe. El
valor es, pues, algo puramente subjetivo, que se reduce a la impresión personal de agrado.
El valor no sería real, ni objetivo ni enraizado en el ser. Sería una mera percepción. Dentro de las posturas subjetivistas se
encuentra la escuela neokantiana, para la cual el valor es una especie de termómetro, innato en todos los hombres,
mediante el cual estos estiman las cosas.
En la escolástica medieval se llamaba ratio boni a lo que hoy denominamos valor. Para los escolásticos, el valor es
sinónimo de bondad y esta, a su vez, se identifica con el ser. De aquí se sigue que el valor, como el bien, no puede
separarse del ser, ya que el valor es el mismo ser en cuanto dice una relación de conveniencia al apetito.
En la historia contemporánea, entre los principales exponentes de las teorías objetivistas se encuentran Max Scheler
(1874 - 1928) y Nicolai Hartmann (1882 - 1950). Scheler planteó el apriorismo material y el intuicionismo emocional. Lo
primero significa que el valor es una estructura necesaria y universal, pero no puramente formal (vacía), sino material
(dotada de contenido).
La segunda expresión se refiere al modo de conocer los valores. Estos no se captan por los sentidos, ni por el
entendimiento, sino por una intuición emotiva. Así como hay un mundo de colores, objeto de la intuición sensible, y un
mundo de esencias, objeto de la intuición eidética, también hay un mundo de valores, objeto de la intuición emocional.
En el extremo del objetivismo se encuentra la posición de Hartmann, quien propuso que los valores son independientes
de todo pensamiento, de todo deseo, de toda avidez. Los valores constituyen un reino un reino en sí, un verdadero
mundo de ideas, más allá de la realidad y de la conciencia y son, por tanto, inmutables. Lo que cambia es nuestra
conciencia sobre ellos.
«Hay en todos los hombres ideas morales. Bueno, malo, virtud, vicio, ilícito, derecho, deber, obligación, culpa,
responsabilidad, demérito son palabras que emplea tanto el ignorante como el sabio, en todos los tiempos y países. Este es
un lenguaje perfectamente entendible por todo el linaje humano, sean cuales fueran las diferencias en cuanto a la
ampliación del significado a casos especiales. [...]
Las ideas morales no se nos han dado como objetos de pura contemplación, sino como reglas de conducta; no son
especulativas, son eminentemente prácticas; por esto no necesitan del análisis científico para que puedan regir al individuo
y a la sociedad. [...]
Por este motivo, los elementos constitutivos de las ideas morales es necesario buscarlos en la razón, en la conciencia, en el
sentido común. Siendo reguladores de la conciencia del hombre, no pueden estar en contradicción con los medios
preceptivos del humano linaje; y, debiendo dominar en la conciencia, han de encontrarse en la conciencia misma.»
Balmes, J.: Ética, en http://www.elaleph.com/ libro/Etica-de-Jaime-Balmes/165/
1. ¿Qué significa la frase inicial «hay en todos los hombres ideas morales»?
2. ¿Qué conceptos morales aparecen en el texto? Haz una lista y anótalos en tu cuaderno.
3. Argumenta
a. ¿Cuándo un acto es moral y cuándo no? ¿Si un perro muerde a un niño es malo? ¿Por qué?
b. ¿Decidirse por una marca de un producto entre múltiples opciones es un acto moral?
5. Responde:
a. ¿Cómo se conocen los valores?
b. ¿Se sienten los valores? ¿Por qué?
Cuaderno de Aprendizaje - Ciencias Sociales 11
La ética es un saber que pretende orientar la acción humana
La ética es un saber que pretende orientar la acción humana en un sentido racional, con el fin de que los
individuos puedan obrar racionalmente en las situaciones y contextos de su vida cotidiana. Por eso esta disciplina
es un conocimiento eminentemente práctico.
Los griegos definieron una útil diferenciación para ubicar cual es el campo de estudio de la ética. Distinguieron
entre los saberes teóricos, ocupados en averiguar qué son las cosas, y los prácticos, orientados a señalar lo
que se debe hacer en el mundo. Sin embargo, dentro de estos últimos existe otra distinción: los que dirigen
la acción para obtener un producto concreto, tal es el caso de la técnica y el arte. Otros, sin embargo,
pretenden enseñar cómo se debe vivir racionalmente, tarea que le corresponde a la ética.
La moral hace referencia al conjunto de reglas, normas y principios de actuación que se establece en una sociedad
o en un grupo determinado, con el fin de dirigir el comportamiento de los individuos, en función del bienestar
individual y colectivo. En este sentido, la moral parte de una imagen determinada del ser humano, y formula juicios
prescriptivos sobre su forma de actuar. Se puede decir que pretende responder a esta cuestión: ¿cómo debo obrar en
cuanto ser humano?.
La ética en cambio, tiene que ocuparse de la moral en su especificidad, sin limitarse a una cuestión determinada. Así,
procura ofrecer una justificación racional de las prescripciones morales para responder a la pregunta: ¿es razonable
que existan juicios morales que determinen lo que debo hacer? En otras palabras, la ética brinda una fundamentación
filosófica a la honestidad, y para ello distingue las acciones morales de otro tipo de comportamientos humanos; elabora
categorías que facilitan su comprensión, y finalmente establece los criterios para la razón que debe existir en el acto
humano. El fundamento racional de la acción humana tiene dos vertientes: aprender a tomar decisiones prudentes y
moralmente justas.
1. Tomar decisiones prudentes: Obrar racionalmente significa saber deliberar bien, antes de tomar una decisión
para elegir la determinación más acertada. La ética debe enseñar de qué forma se puede reflexionar
adecuadamente, lo que implica la formación del carácter más apropiado para realizar las mejores elecciones. La
palabra ética proviene del griego ethos, que significa carácter o modo de ser.
Para la formación de este buen carácter requiere una determinación de la meta o de los fines que persiguen
nuestras acciones éticas,ya que solamente así se puede saber con precisión cuales son los valores más
pertinentes para alcanzarlos; así como también saber qué hábitos o costumbres contribuyen a los fines que
establecemos con nuestras acciones. Esto es válido tanto para las personas en su papel de individuos, como
para los grupos o cualquier forma de organización social o empresarial.
2. El respeto de los derechos humanos: La prudencia enseña de qué forma se pueden tomar decisiones conforme a
los ideales de una persona u organización,. sin embargo,esto no es suficiente, pues se requiere estar consonancia
con los preceptos de la justicia. En este sentido, toda acción humana, ya sea individual
o colectiva, requiere estar conforme con los principios de los derechos humanos,
puesto que solo así se puede lograr la transformación de la sociedad en su conjunto,
eliminando toda forma de violencia, discrimjnación o injusticia.
Cuaderno de Aprendizaje - Ciencias Sociales 12
La ciudadanía debe interrogarse sobre cuáles son los valores y derechos que racionalmente se tienen que
respetar.
Ahora bien, para alcanzar este objetivo se requiere de una moral crítica, ya que la historia de la humanidad
muestra cómo, en ocasiones, se elevan a rango de ley, aspectos que son totalmente discriminatorios. Por tal
motivo, la reflexión sobre los valores y derechos precisa mantener una mirada crítica con la que salvaguardar
los casos de normas que atentan a la dignidad de las personas u organizaciones.
Estos criterios son de utilidad para distinguir un comportamiento ético de otro antiético, ya que en este último no
hay una adecuada reflexión de las consecuencias de la acción humana, como tampoco el respeto de los derechos
humanos.
Tarea
Lee la siguiente conferencia del filósofo Fernando Savater sobre la función que debe cumplir la ética en la educación de
la juventud. https://bit.ly/3ezwNrI y responde las siguientes preguntas en un documento:
1. La función o funciones que cumple la ética según el artículo, ¿coinciden con las tuyas o las de tus compañeros?
2. El autor señala que la educación es el momento adecuado de la ética. ¿Qué quiere decir con esta afirmación?
¿Fue así a lo largo de la historia?
3. Según el texto, ¿por qué estamos obligados a vivir con nuestros semejantes? ¿Qué relación guarda con la ética?
4. ¿En qué capacidades nos debemos formar como ciudadanos?
5. Para Savater, ¿la ética y la política deben guardar relación? ¿Puede haber personas apolíticas?
Un dilema ético es una situación compleja en la que se dan varias posibilidades de actuación, y sobre la que pesan
distintos factores que dificultan la toma de decisiones. En la historia de la humanidad hay situaciones extremas en las
que la existencia de una conciencia ética habría alivianado problemas. A continuación, analizamos un caso.
Campos de concentración de la Segunda Guerra Mundial. Durante la este conflicto bélico, el ejercito nazi,
Iiderado por Adolf Hitler, promulgó la ideologia de construir una sociedad con gente de "raza pura", para lo cual se inició
un proceso de exclusión y exterminio de cientos de seres humanos como ``no deseados'': judios, musulmanes,
criminales, discapacitados, homosexuales y críticos del regimen, entre otros.
Los campos de concentración fueron lugares donde, en primer lugar, se confinó a todas estas personas para realizar
trabajos forzados de tipo industrial; y en segundo lugar, se asesinó a millones de personas basándose en los argumentos
de esta ideología. Auschwitz, un campo de concentración ubicado en Polonia, se convirtió en 1942 en el lugar más
grande de exterminio conocido por la humanidad. Se calcula que allí murieron más de un millón de personas.
La filósofa alemana Hannah Arendt (1906-197S) analizó este caso y llegó a la siguiente conclusión: los prisioneros
confinados en los campos de concentración fueron desprovistos de su rango de humanidad, porque se `'legitimó" Coda
forma de violencia y aniquilación sobre ellos. Pero además, los propios soldados y administradores perdieron
características emocionales del género humano, y por ende, conciencia ética, ya que fueron incapaces de revelarse
contra ese sufrimiento, y al contrario, lo transformaron en una máquina burocrática de destrucción humana.
Hannah Arendt habla de la "banalidad del mal", en el sentido de que la humanidad, durante la Segunda Guerra Mundial,
llegó a tal grado de inconsciencia ética, que fue imposible distinguir lo ``bueno" de lo `'malo", hasta el punto de que las
acciones violentas se transformaron en una forma de vida cotidiana y '`aceptable''.
2. Explica si pueden existir leyes que entren en contradicción con la ética, señala un
ejemplo.
Cuaderno de Aprendizaje - Ciencias Sociales 14
La ética analiza los problemas de valor
Existe una diferencia fundamental entre el comportamiento animal y la acción humana. Mientras que el primero está
gobernado por el instinto, la segunda se caracteriza por una gran flexibilidad para el aprendizaje. La acción animal
aparece programada o determinada, y el comportamiento humano, en cambio, se caracteriza por ser abierto y libre.
Precisamente este carácter libre y abierto de la acción es lo que hace al ser humano responsable de sus actos. La
conciencia morales la que orienta nuestra conducta en la dirección que consideramos correcta y la que nos permite juzgar
las acciones como buenas o malas, no solo las nuestras, sino también las de los demás.
Así, sin darnos cuenta, la mayoría de los actos humanos están determinados por la conveniencia o no de ellos. Lo que
conviene suele identificarse con la propia conservación, con la satisfacción de necesidades, que no todas son biológicas.
Así, esas cosas que nos convienen son las que llamamos buenas, mientras lo que contraviene es lo malo. Pero no siempre
ve con claridad qué es lo bueno y lo malo, y tal distinción no es automática. Estos criterios pueden variar de una cultura a
otra o de un lugar a otro.
Aunque la sociedad occidental tiene unos códigos morales universalizados y en gran medida determinados por el
cristianismo, la diversidad cultural hace patente que no es la única moral que existe. Este suele ser un argumento del
relativismo moral, que sostiene que no existe un código moral universal.
El bien y el mal
Entre el bien y el mal se encuentran las consecuencias, es decir, lo que conviene o no. En los sistemas morales, tales
consecuencias se encuentran sistematizadas en premios y castigos: el cielo para los que obran bien y el infierno para los
que obran mal, en el caso de la religión; la libertad para los que cumplen la ley y las sanciones para los transgresores. Así,
en la moral occidental, heredera del judeocristianismo, los conceptos de bueno y malo viene mediado por la valoración
heterónoma y la sistematización positiva hechas por el Estado y la Iglesia a través de las Leyes y los Mandamientos. En el
segundo caso, a lo bueno y lo malo lo identificamos con la virtud y el pecado, respectivamente, operados por los
sentimientos de culpa y redención como motivadores de la acción humana.
Sin embargo, desde el siglo XIX las cosas se complican, ya que un grupo de filósofos denominados "los maestros de la
sospecha”; entre los que se encuentran los europeos Sigmund Freud (1856- 1939), Friedrich Nietzsche (1844-1900) y
Karl Marx (1818-1883), plantean que la libertad del hombre no es más que una ilusión.
Para estos autores, los seres humanos se creen libres porque ignoran sus determinaciones
y se puede estudiar su comportamiento como respuesta a condicionamientos históricos,
económicos, sociales, lingüísticos o pulsionales. Los sujetos, vistos así, no son
autónomos porque obedecen a la norma de otros, a los valores de su grupo o cultura.
Cuaderno de Aprendizaje - Ciencias Sociales 15
Ahora bien, si se pretende fundamentar una moral universal, es decir, válida para todo el mundo, se cae en un
riesgo, pues ¿puede hablarse de un bien y un mal universales? ¿lo bueno para una cultura no puede ser malo para
otra? Cada pueblo considera que su modo de vida es el mejor y desprecia a los extranjeros porque `”no saben vivir bien".
Sin embargo, ¿es posible establecer estándares universales de vida buena? En esta línea de reflexión, resultaría casi
imposible definir lo bueno o lo malo, ya que cualquier acción podría ser catalogada igualmente como positiva para unos y
negativa para otros. No obstante, la crítica a esta posición plantea que llevar este relativismo al extremo puede llegar a
justificar formas de violencia y maltrato, bajo la idea de que para esa cultura "está bien''.
Por todo esto, el desafío de la ética contemporánea es considerar esta doble dimensión: por un lado, reconocer que
hay intereses particulares cuando algo se denomina como "bueno'' o "malo''; y por otro, no renunciar a la consideración
de que existen mínimos éticos que no se pueden negociar en la sociedad, porque son fundamentales para la paz, Ia
justicia y la equidad.
La historia de la humanidad muestra como el mal comienza cuando un grupo (Iglesia, partido, Estado...), pretende
imponer a todos los individuos un bien supuestamente universal, tal podría ser el caso de los regímenes totalitarios,
como lo fue el nazismo impulsado por Adolf Hitler, o de las dictaduras latinoamericanas, como el caso de Alfredo
Stroessner en Paraguay.
Incluso hay opiniones que terminan disculpando el mal por los supuestos efectos "positivos" que trae consigo. Por
ejemplo, se justifica la conquista y colonización de América aportó una nueva religión o ideas renovadas de ciencia y
conocimiento. Asimismo, la explotación y destrucción de la naturaleza se vuelve “razonable" por considerar que
contribuye con algo a una sociedad.
A lo sumo, cuando los medios de comunicación presentan casos de violencia, lo que hacen es despertar la "compasión"
de los espectadores ante las víctimas, sin que se genere necesariamente una concientización profunda sobre el problema.
Por ejemplo, cuando a Craves de las plataformas de información o redes sociales se observa el maltrato que reciben los
inmigrantes en otros países, esto causa indignación. Pero cuando los inmigrantes llegan a nuestro país, empiezan a
ser vistos con `sospecha' o fuentes de 'potenciales peligros'. Estas son las paradojas con las que se enfrenta la moralidad
contemporánea.
En todo caso, lo que no puede perderse de vista es que detrás de las valoraciones morales sobre el bien y el mal, también
hay procesos políticos, ya que cuando se afirma que algo es `bueno' o `malo' para la sociedad, se hace alusión a que hay
una voluntad colectiva que lo define como tal. El mal opera cuando una sociedad se cierra a la pluralidad y termina por
homogeneizar los intereses de las personas; mientras que el bien estaría en la capacidad de reconocer y
defender la dignidad de los individuos y los pueblos, sabiendo que ninguna fuerza
externa puede determinar sus destinos..
Teoría cognitivista
Plantea que la ética debe justificar racionalmente las acciones humanas, por medio de un proceso de deducción
racional, a partir de premisas ciertas o principios morales.
Estos fundamentos se suelen deducir a partir del reconocimiento de una `naturaleza humana' obtenida mediante la
reflexión filosófica y la investigación cientifica, o desde otra perspectiva, a través de mandamientos divinos. En
ambos casos se trata de principios universales.
Esta conjetura indica que la acción humana se debe comprender a partir de los 'hechos' y no de una especulación
abstracta. Por tal motivo, como en el caso de la ética naturalista, se recurre a las investigaciones genéticas o biológicas
para determinar qué es lo bueno, según los humanos. Del mismo modo, las ciencias sociales se emplean para
establecer los condicionamientos sociales o culturales que influyen en el comportamiento.
Tarea
La cola está igualmente formada por tres filas de plumas y estas representan los malos pensamientos, las malas palabras
y las malas obras por encima de las que todos los zoroastrianos se esfuerzan en elevarse. Los dos contrapesos en forma
de serpientes (en otros símbolos son serpientes) representan a Spenta Mainyu y Angra Mainy, los espíritus del bien y el
mal. Cada persona debe escoger continuamente entre los dos. La figura central está mirando de frente a uno y dando la
espalda al otro.
1. Con base en la descripción del ícono del zoroastrismo, explica cinco valores que promulga.
4. Argumenta: ¿Qué pasaría si la sociedad renunciara a todo intento de definir el bien y el mal de manera universal?
Cuaderno de Aprendizaje - Ciencias Sociales 18
La virtud
En la antigüedad, la palabra virtud (areté) significaba «fuerza», «eficacia», en el sentido de una potencialidad, aquello
que hace que se realice una perfección. No tenía, pues, una connotación moral.
Las principales de esas perfecciones eran el valor, el coraje y el ánimo. Este sentido se refleja en las epopeyas griegas,
donde la virtud la constituían el valor en la guerra y las riquezas materiales. Pero con el desarrollo de la filosofía, en
especial con Platón y Aristóteles, la areté empezó a ser asociada con toda acción humana tendiente a alcanzar un bien.
A través de sus métodos filosóficos, Platón y reflexionó sobre la vida en sociedad, sobre lo que hacemos los seres
humanos y cómo debemos vivir, haciendo hincapié en los elementos que componen el alma humana. El principio que rige
nuestra existencia se define como la «justicia cósmica» que es la mayor y más importante de las virtudes. Así como en el
universo rigen el orden, la armonía, la regularidad, el balance y la unidad; en la comunidad política (inaugurada por la
poli)- deben regir esos principios mediante la vivencia de la justicia.
Para ello, Platón se concentra en los tres elementos (niveles de funcionamiento) que componen el alma y cada uno está
relacionado con un tipo de actividad y reside en un lugar del cuerpo .
Intelecto Cabeza Ligada a la racionalidad; es lo que nos distingue de los animales; es lo que
permite que el mundo sea inteligible, además de muchas otras funciones
racionales.
Espíritu Corazón No está entendido como lo hacen las religiones; no es aquella inmaterialidad
similar al alma, Platón le otorga otro sentido. La espiritualidad es la energía del
cuerpo, lo que le permite hacer y ser; es la iniciativa, la fortaleza de ánimo, la
voluntad, la chispa
Apetito Estómago Es el más simple, es el que está ligado a nuestros instintos y a aquello que nos
permite sobrevivir como seres biológico, al apetito le corresponden los deseos
animales, está afectado por las emociones-
Cada uno de estos tiene un «telos», un objetivo o un propósito que los eleva: Para conocer más ingresa sobre
las virtudes platónicas ingresa a
https://youtu.be/ejS8Qx7K0c0
El espíritu, en cambio, está directamente relacionado con el control de los apetitos. Esa ha sido la pregunta que atraviesa
la reflexión platónica: ¿cómo vamos a hacer para que una sociedad justa controle y guíe los apetitos humanos?
¿cómo se prevé la ambición desmedida de las personas y las instituciones? ¿cómo regular los servicios de salud
entre los ciudadanos? ¿cómo promover la equidad? ¿Y la isonomía?
El justo medio se encuentra entre dos extremos, tal como vemos en este gráfico.
La virtud se encuentra en un punto entre dos extremos, o entre dos «vicios» que pueden ser comportamientos habituales
o hahitos. Estos comportamientos son cosas que hacemos, no lo que pensamos ni lo que decimos; son nuestras
acciones o actividades. Si los vicios son habituales es porque hay un tipo de actividad en la que nos involucramos; hay
actividades de las que hacemos demasiado o muy poco.
El justo medio no está en un lugar preciso y único en la recta, está alrededor de la mitad. Recordemos que no es una recta
matemática.
Es sabido que todas las personas hemos sentido miedo: miedo de la oscuridad cuando éramos niños, o de algún
ser imaginario que vivía debajo de la cama; miedo a sentir dolor por una pérdida o a estar expuestos a algo. Un miedo
que es muy común es el miedo a hablar en público. Entonces, para presentar una exposición, ¿qué debemos hacer?
Tenemos la alternativa de vencer el miedo, de controlarlo. Una vez tomada esa decisión, ¿qué hacemos? ¿Nos
encerramos en un cuarto, buscamos refugio y nos negamos a hacer la exposición? ¿sería eso cobardía? Y lo contrario:
¿podemos actuar sin medir las consecuencias y salir al frente y decir cualquier cosa? ¿camino hacia el escenario y
empiezo a disparar palabras a diestra y siniestra? ¿Qué tipo de accionar sería este? ¿Me podrían
decir desaprensivo imprudente, insensato, temerario?
El justo medio es la manera de actuar por la que optamos si queremos ser virtuosos;
es algo que aprendemos con la práctica, algo para lo que nos entrenamos, primero
por imitación: imitamos a quienes nos sirven de ejemplo-1os padres, los hermanos
mayores, los maestros, el sabio...
Cuaderno de Aprendizaje - Ciencias Sociales 21
Esto nos hace desarrollar una disposición hacia lo mejor o hacia la virtud; por eso la virtud es un patrón de
comportamiento. No debemos entender al justo medio como mediocridad; todo lo contrario, es lo mejor que se puede
llegar a hacer y, por ende, a ser. El justo medio es el cumplimiento de la virtud tal y como debe ser; no se puede ser
exageradamente valiente o un poco valiente, ni excesivamente generoso ni poco generoso, porque ya no se es ni valiente
ni generoso.
Virtudes intelectuales
Para Aristóteles, estas virtudes están relacionadas con la parte racional del alma humana y se aprenden mediante un
proceso intelectual; corresponden al lado izquierdo de la estructura del alma. Por el contrario, cuando se entrena a
una persona en una virtud moral, la persona podrá actuar de acuerdo con la virtud, pero no sabrá
necesariamente por qué actúa de esa manera. El soldado aprende a actuar con valentía, pero no aprende por qué, o el
niño, a quien se le enseña a compartir sus juguetes, no tiene que saber por qué tiene que compartir sus juguetes, pero
puede hacerlo. Las virtudes intelectuales se aprenden y mientras más se aprenden mejor; su desarrollo no busca el
justo medio porque siempre será mejor saber más. Este lado racional de nuestra alma se concentra en pensar,
siempre en pensar. Podemos pensar sobre varias cosas y de diferentes maneras. Según Aristóteles, las virtudes
intelectuales son cinco:
Estas dos tratan de cosas mutables o Estos tres tratan de cosas inmutables o necesarias. Corresponden al
contingentes. Corresponden al conocimiento conocimiento teórico o especulativo.
práctico siempre funcionan juntas.
Las virtudes intelectuales reciben también el nombre de virtudes dianoéticas. Pero recordemos que las virtudes que
corresponden al conocimiento práctico son aquellas que nos permiten cambiar las cosas del mundo, actuar sobre el:
techne o arte y phronesis o prudencia. Esta actividad humana de cambio manifiesta la capacidad del ser humano para
inventar, crear objetos; y la prudencia demuestra la posibilidad de idear objetos, imaginar su
función y propósito. Es por esto que es una sabiduría práctica.
Los límites que separan lo "bueno" de lo `'malo” son muy difíciles de reconocer. Lo que es bueno (o malo) en
una cultura (o en un lugar), puede que no lo sea en otra. Esta información tiene consecuencias muy importantes, ya que
a lo largo de la historia varios sectores sociales han querido instaurar códigos morales universales para dirigir o
juzgar el comportamiento de los grupos humanos, pero las diferencias culturales los han cuestionado, y eso ha hecho
que se hayan replanteado sus esquemas.
Cabe recordar que, los sistemas religiosos, y entre ellos el cristianismo, han dejado una huella muy profunda en la
historia. La iglesia católica ha sido una de las instituciones más influyentes en el momento de determinar los códigos
morales occidentales para definir el comportamiento virtudes o su opuesto, el pecado.
La corriente religiosa cristiana denominada como catolicismo, ha sido una de las más reputadas en cuanto a las
limitaciones de lo "bueno'', de lo `'malo", de la '`virtud" y del ``pecado''. Uno de los códigos más importantes que fundó
esta institución fue el denominado ``catecismo". Este documento contiene la doctrina que '`debe sonar dentro de los
oídos" (de griego kata echein), es decir, las enseñanzas y lineamientos de la iglesia, considerados como los más
relevantes para el comportamiento de los seres humanos. En Occidente y principalmente tras los procesos de la
conquista de América que se iniciaron en 1492, se generalizó el uso de este código moral para la evangelización y la
educación de las poblaciones ocupadas.
La explicación actual de ``virtud" dentro de la doctrina del catolicismo ha tenido varios antecedentes. La idea
respecto a la ``vida después de la muerte" llevó a la proyección de que el ser humano virtuoso tiene como destino el
cielo. Por el contrario, el pecador se encontrará con el infierno. En su obra La Ciudad de Dios, escrita entre los años
412-426, Agustín de Hipona dispone que el fin de la práctica virtuosa del hombre es la "unión con el creador'' para
habitar el cielo. La virtud se traduce como ``la orden del amor" (ordo amoris), que se aclara en la consigna: hay que amar
correctamente.
El antecedente más importante que define la "virtud" dentro del sistema doctrinal del catolicismo es la idea de la
``imitación de Cristo”. Thomas de Kempis (Alemania,1380-1471) fue uno de los pensadores
católicos que plasmaron la imitación como un acto ligado al sacrificio y desprecio corporal,
lectura que detalló las prácticas de auto flagelación y mortificación. En la actualidad, Ias ideas
de imitación se han convertido en actos de seguimiento a Cristo, y esta última se
expresa en el concepto de ``sacramento'': praxis instituidas por Cristo que recoge
la síntesis de su vida y de la trayectoria del cristiano.
Cuaderno de Aprendizaje - Ciencias Sociales 23
Se esbozan siete sacramentos: bautismo, confirmación, eucaristía, penitencia, unción de los enfermos, Orden
sacerdotal y Matrimonio.
Sin duda, desde la etapa de conquista a los pueblos indígenas de América Latina, los procesos de evangelización y
conversión estuvieron determinados por la ensefianza de los catecismos. La aceptación o no de la fe, iba de la de mano
con el asentimiento hacia la política. Renegar de la fe era negar a la corona española. En varias regiones de Ecuador, la
práctica sacramental ha sido uno de los elementos que se han erigido como ejes centrales de la vida social o
comunitaria. Los ''bautizos" o "matrimonios" combinan la celebración litúrgica con fiestas y tradiciones de los pueblos
indígenas, las mismas que se han sobrevivido a la fase de conquista que se inició en el siglo XV.
Varios pensadores latinoamericanos vieron la prioridad de que la iglesia contextualice sus contenidos a las realidades
de la región, sobre todo a las situaciones de pobreza. El modelo europeo, centrado en un ideal de cris[iano que cumple
los rituales (sacramentos) de la doctrina, no respondía los requerimientos de America Latina. Una persona buena no es
la que cumple los siete sacramentos, sino la que contribuye a la transformación de las injusticias sociales.
Uno de los momentos más relevantes del pensamiento latinoamericano fue la Conferencia Episcopal que se celebró
en Medellín (Colombia) en 1968. En este punto de reflexión se empezó a considerar a la iglesia latinoamericana desde
su dimensión social, que debe optar preferentemente por los pobres. A partir de ese momento, esta institución se
comprometió a trabajar con los sectores más vulnerables de la sociedad. Se incorporó la noción de "pecado social'',
entendiéndolo como '`una expresión que sirve para describir las situaciones de injusticia, falta de libertad y paz
entre los individuos, los grupos y los pueblos" (Sarmiento,1987).
En el contexto de los años sesenta, la iglesia latinoamericana debía luchar contra las dictaduras que asesinaban y
generaban pobreza en los países que gobernaban, y contra las situaciones estructurales que mantenían a indígenas,
afroamericanos u otros sectores en los márgenes más profundos de pobreza. Luchar y obtener resultados era la base
material donde se construye el '`reino de Dios". Los ejes de la teología latinoamericana son:
1. La opción por los pobres. Desde esta perspectiva el ser humano virtuoso y consciente es quien pone de su parte
para transformar la realidad de pobreza de las localidades de la región, ofertando educación, y compartiendo sus
bienes con los sectores más vulnerables.
2. Teología de la liberación. Es una corriente de pensamiento para la que el centro es el ser humano y la
liberación de las cadenas estructurales que lo mantienen en la ignorancia. El documento de Medellín menciona
que: "esta es la educación liberadora que América Latina necesita para redimirse de las servidumbres injustas, y,
antes que nada, de nuestro propio egoísmo. Esta es la educación que reclama nuestro desarrollo integral".
Tarea
1. Escoge tres personajes de la sociedad que representen a los niveles del alma
de Platón. Expón tu trabajo en una infografía de Genial.ly en donde
justifiques por qué el personaje que elegiste corresponde a ese nivel de
alma.
Cuaderno de Aprendizaje - Ciencias Sociales 24
UNIDAD EDUCATIVA
“LEV VYGOTSKY”
RUMIÑAHUI – ECUADOR
2021 – 2022
APELLIDOS Y NOMBRES DEL ESTUDIANTE: ÁREA: ASIGNATURA:
Ciencias Sociales Filosofía
Tema: Insumo MEDIADOR/A: Mg. Isabel García Salgado
CURSO: PARALELO: FECHA: NOTA: Nro. Lista
El eudemonismo
Para los antiguos griegos, la eudemonía era la plenitud de ser, por lo que se la traduce como «felicidad». De esta
etimología, surge el eudemonismo como postura ética que considera a la felicidad como el supremo bien. Por tanto,
todas las acciones humanas deben tender a la felicidad. La ética eudemonista es ética de bienes y fines. En este
sentido, son eudemonistas todas las éticas materiales.
El eudemonismo se basa en el supuesto de que los humanos tienden naturalmente a la felicidad. Pero de esta afirmación
pueden surgir diversas interpretaciones, pues si bien la mayoría podría afirmar que quiere ser feliz, no todos estarán de
acuerdo en que les hagan felices las mismas cosas.
En este sentido, las éticas materiales podrían entrar en contradicción con la moral, pues si a alguien le hace feliz asesinar
o robar, no por ello está moralmente justificado.
Teleología de la felicidad
Entre la necesidad de felicidad y su satisfacción se encuentra un complejo mundo de aspiraciones configuradas por el
pensamiento y la cultura de la época. Inclusive la mayoría de aspiraciones personales, están determinadas por conceptos
como el éxito, la realización personal, todo supeditado al plano material y las seguridades económicas. Cuando no es así,
la felicidad se busca en el otro extremo: el del hedonismo y la irresponsabilidad del sujeto para consigo mismo y la
sociedad.
En ambos casos se deja de lado la dimensión intelectual y espiritual, sin la cual el solo logro material no puede
aproximarnos a la felicidad, en el sentido que aquí la hemos definido. Tampoco puede darse por satisfecho quien ve
realizadas sus aspiraciones personales en un entorno social frustrado.
Por otra parte, la felicidad se relaciona con los sentimientos, la afectividad o la suerte, puesto que se plantea que no
depende de las acciones humanas, ya sea porque las personas están influenciadas por sus sentimientos, y por tanto, no
puede ejercer influencia sobre aquellos, o porque la felicidad proviene de algún tipo de influjo exterior sobre el cual
tampoco se tiene la posibilidad de decidir o dominar.
El análisis filosófico de la felicidad se aleja de cualquier tipo de propuesta que la reduzca a unas fórmulas que
cualquier persona, independientemente del contexto, pueda aplicar. Al contrario, la filosofía combate toda tendencia
que busque hacer de la felicidad un bien de consumo o la reduzca a la sola posesión de bienes. La reflexión filosófica se
orienta a cuestionar de forma crítica lo que implica la búsqueda de la felicidad en nuestro tiempo.
La infelicidad
Una forma de abordar el problema de la felicidad en el ser humano es hacerlo por vía negativa, es decir, señalando
aquello que no es la felicidad. En este apartado vamos a seguir la propuesta del filósofo Bertrand Russell (2016), quien
analiza algunas causas de la infelicidad tales como:
1. Competencia: La infelicidad surge cuando se da demasiada importancia al éxito competitivo por encima de todo lo
demás, especialmente cuando se trata de conseguir exclusivamente dinero, al precio de pasar por encima de
cualquier persona.
2. Aburrimiento y excitación: Aunque el aburrimiento forma parte de la vida humana, el individuo de este tiempo no
puede soportarlo y busca airadamente la excitación y el encuentro con nuevas sensaciones. Esta exploración
insaciable de emociones es otra causa de infelicidad, porque evita que el ser humano pueda comprender la vída
en toda su diversidad y con todas sus contradicciones.
3. Fatiga: El exceso de trabajo o la sobrecarga de actividades es otro de los motivos para sentirse infelices. EI
cansancio impide que las personas puedan disfrutar de los momentos de descanso, de los seres queridos de su
entorno y de lo que sucede a su alrededor. No solo eso, sino que el exceso de ansiedad por estar ocupado puede
esconder algún miedo, como estar solos o en compañía de otros individuos.
4. Envidia: Es una de las características más lamentables de la condición humana, ya que el envidioso no solamente
desea hacer daño a otro -y lo pone en práctica siempre que puede con impunidad-; sino que también la envidia hace
desgraciada a la persona que la padece, pues sufre por lo que otros tienen, mientras que no reconoce ni valora lo
que él mismo posee.
5. Sentimiento de culpa: Esto sucede cuando el individuo siente que siempre esta obrando mal y decepcionando a
alguien por su comportamiento. Este sujeto se siente vigilado y obligado a satisfacer los deseos de los demás, lo que
le produce un complejo de inferioridad y de timidez injustificada. Constantemente se queja de que son otros los
causantes de sus problemas personales.
Cuaderno de Aprendizaje - Ciencias Sociales 27
La felicidad
El concepto de felicidad tiene varios niveles. Se puede hablar de una felicidad inmediata, tal y como ocurre en un
acontecimiento que deja satisfecho a un individuo, y en ese caso dicha persona está feliz. Pero también se puede
reconocer que alguien es feliz porque siente satisfacción al evaluar su vida en conjunto, es decir, va más allá de lo
coyuntural.
Por eso, la felicidad no solo es una sensación particular, sino una valoración global de la vida. Aunque hace
referencia a un estado interior de la persona, es posible determinar algunas condiciones externas que se propician
para alcanzarla. Entre los principales condicionantes sociales que ayudan a la felicidad están:
● La satisfacción de las necesidades básicas (alimentación, vivienda, salud, y educación).
● La garantía del ejercicio de derechos.
● La libertad entendida como capacidad de tomar de decisiones.
● La equidad social.
● Un ambiente cultural adecuado para la educación.
● Clima social incluyente.
El filósofo y psicólogo austríaco Viktor Frankl (1991) señala algunos elementos que contribuyen a la felicidad
personal, entendida como una indagación del sentido de la vida:
1. Compromiso en una acción. El sentido de la vida se encuentra a través del compromiso con un proyecto. La
acción implica la interacción con los otros, así que la felicidad y el sentido de la vida se gesta en sociedad.
2. Principios. Los ideales y principios de una persona forman parte de su identidad, y cuanto más profundos
son, más inquebrantables se vuelven. Por tal motivo, hay personas que han pasado a la historia por
defenderlos. La felicidad se puede entender como la fidelidad a los ideales.
3. El sufrimiento. Incluso en el más hondo sufrimiento, el ser humano puede atisbar el sentido de su vida, siempre y
cuando ese dolor no sea carente de sentido.
Cuaderno de Aprendizaje - Ciencias Sociales 28
¿Somos libres?
Este problema es esencial en toda la filosofía. Libertad y moralidad son conceptos inseparables. Solo podemos hablar de
moral cuando se trata de actos libres, pues estos presuponen una elección entre el bien y el mal o entre varias
alternativas.
La libertad es ausencia de necesidad. Cuando hacemos algo por necesidad no hay en ello libertad, pues no hay elección.
Necesitamos comer, dormir, defecar. No podemos elegir entre satisfacer tales necesidades o no. Carecemos de libertad
para ello. La libertad es la ausencia de dos tipos de necesidades:
● Externas: Cuando nada fuera de la persona le fuerza.
● Internas: Cuando la voluntad no se ve forzada por una necesidad propia de la naturaleza del individuo.
Formas de libertad
Podemos distinguir varias formas de libertad:
● Libertad de contradicción: Es la libertad de realizar una acción o no.
● Libertad de especificación: Es la libertad de escoger entre varios bienes particulares.
● Libertad de contrariedad: Es la libertad de escoger entre un bien y el mal.
Defensa de la libertad
Por otra parte, algunos filósofos han fundamentado la libertad humana de varias formas:
● Testimonio de la conciencia: Esta postura, muy defendida por los existencialistas, sostiene que el hecho de que el
humano experimente la libertad ante las acciones prueba la existencia de aquella. Sin embargo, este argumento
es parcial, pues en su contra podría decirse que la experiencia de la libertad podría ser aprendida sin que por ella
sea real.
● El orden moral: Propia de Kant, esta postura sostiene que el deber es prueba de la
posibilidad y la libertad de realizar un acto.
● Prueba metafísica: El objeto de la voluntad es el bien en cuanto conocido por el
entendimiento. Por esto, la voluntad no podría ser libre ante un bien absoluto. Pero
como los bienes que se le ofrecen al humano son imperfectos, no necesariamente
son apetecibles y, por lo tanto, aquel es libre ante estos.
El determinismo
La historia del pensamiento conoce varias doctrinas que niegan la libertad. Estas se agrupan bajo el nombre de
determinismo, concepción que afirma que la voluntad está determinada por múltiples factores.
Según el determinismo, los actos humanos son el resultado fatal de factores externos (ambiente, ley, educación) e
internos (psicológicos, biológicos).
Formas de determinismo
● Teológico: Dice que la libertad humana es incompatible con la conciencia y libertad divinas. Dentro de este
determinismo se encuentra la creencia religiosa de la predestinación, según la cual Dios ha predestinado a unos a
la salvación y a otros al castigo, ante lo cual la acción humana nada puede hacer.
● Psicológico: Dice que la voluntad se determina siempre por el motivo más poderoso y
de mayor peso. El hombre que busca el bien se determina por el mayor bien.
Tarea
1. Contesta el cuestionario que se encuentra en
la Plataforma Moodle.
Cuaderno de Aprendizaje - Ciencias Sociales 30
UNIDAD EDUCATIVA
“LEV VYGOTSKY”
RUMIÑAHUI – ECUADOR
2021 – 2022
APELLIDOS Y NOMBRES DEL ESTUDIANTE: ÁREA: ASIGNATURA:
Ciencias Sociales Filosofía
Tema: Insumo MEDIADOR/A: Mg. Isabel García Salgado
CURSO: PARALELO: FECHA: NOTA: Nro. Lista
La persona es el único ser vivo que se cuestiona y problematiza a sí mismo,es decir, que se pregunta por su esencia,
naturaleza o condición humana. Esto lo diferencia del resto de los animales. El ser humano tiene afán de conocerse como
constante búsqueda de sí mismo. El lema socrático «conócete a ti mismo» expresa el intento de autocomprensión
fundamental humano. El lenguaje, la política, el mito, el arte, la religión, el derecho y la moral constituyen partes de este
universo entre sujetos, forman los diversos hilos que tejen la red simbólica de la experiencia humana, una urdimbre
complicada, sofisticada y compleja.
Actividades
Aunque la ética sea considerada una disciplina filosófica, lo cierto es que la ética será cualquier reflexión, análisis o
estudio de las normas y los valores morales. Por lo tanto, no es algo que deba circunscribirse al ámbito académico o deba
relegarse a los especialistas filosóficos. La ética es cualquier reflexión crítica y seria. También la que hacemos nosotros
cuando reflexionamos acerca de si determinada norma es válida (la obligación de ser justos, por ejemplo) o cuando
discutimos si un valor como la sinceridad debe supeditarse a otro (la amistad, por ejemplo).
Una teoría ética es una teoría filosófica que intenta fundamentar la moral, que intenta justificar su validez y su
legitimidad. Como toda moral, la teoría ética consiste en una serie de preceptos o normas (por ejemplo, busca el término
medio o haz lo que beneficie a la mayoría) y una serie de valores (por ejemplo, la templanza, la utilidad o la felicidad). La
teoría deberá justificar precisamente estas normas y valores.
Según el tipo de fundamento que proporcione, hablaremos de un tipo de teoría ética o de otro. Así, serán teorías
distintas las que conciben y defienden la moral como una búsqueda de la vida buena o como el cumplimiento del deber.
La ética es una rama de la filosofía que se ocupa del estudio racional de la moral, la virtud, el deber, la felicidad y el buen
vivir. Requiere la reflexión y la argumentación. El estudio de la ética se remonta a los orígenes mismos de la filosofía en la
Antigua Grecia, y su desarrollo histórico ha sido amplio y variado.
Con los griegos se inician una serie de reflexiones éticas y políticas que llegan hasta nuestros días. Tales reflexiones no se
hicieron en abstracto, sino que se enraízan en acontecimientos políticos concretos.
Según los sofistas, solo existen dos normas naturales de comportamiento: la búsqueda del placer y el dominio del más
fuerte. Como conclusión, para los sofistas la moral es o bien antinatural (al privilegiar el ascetismo y el sometimiento, tal
como diría Nietzsche) o bien contraria a la naturaleza.
Todo lo particular es relativo y Sócrates pretende un conocimiento universal, útil para todo el mundo, válido para todas
las situaciones, propio y exclusivo de la razón. Sócrates afirma que «solo sé que no sé nada» porque aún no ha llegado al
conocimiento definitivo de la verdad. Y por este reconocimiento de su ignorancia se convierte en el más sabio de los
hombres, según el oráculo de Delfos. Por medio del razonamiento (logos), Sócrates descubre la ley moral en el alma.El
que lucha por seguir el logos descubre en qué consiste la virtud y, aún más, se puede considerar un hombre feliz.
La ética de la felicidad, la ética de la responsabilidad o la ética material afirman que la conducta moral se determina por
sus resultados. Una conducta es buena moralmente si nos permite conseguir un determinado fin, que normalmente
coincide con la felicidad. Las características de las éticas de la felicidad son:
● Sus normas están dirigidas a la consecución de un bien supremo y fin último,que todos los seres humanos
perseguimos y que coincide con la felicidad.
● En las distintas éticas materiales, la felicidad se entiende de diferente manera: placer, autorrealización, bienes
materiales (éxito, dinero, fama), salvación eterna, justicia social, utilidad individual o colectiva.
● Sus normas no pueden ser universales y necesarias. Son hipotéticas y no categóricas, ya que solo valen bajo
ciertas condiciones, pues son medios para conseguir un fin: la felicidad entendida de una determinada manera.
Pero no todos perseguimos ese fin ni entendemos la felicidad de esa manera.
Así que seremos buenos y felices si conseguimos que nuestra vida sea lo más racional posible. Y el medio para
conseguirlo es respetar dos tipos de normas a las que Aristóteles llama virtudes:
● Las virtudes éticas o morales. Se definen cómo el hábito de mantener nuestras emociones, sentimientos y deseos
en un término medio, siendo los extremos, tanto por exceso como por defecto, vicios. Por ejemplo, la templanza
es el término medio entre el libertinaje (vicio por exceso) y la insensibilidad (vicio por defecto). Aquí la virtud que
nos conduce a la felicidad está en el término medio: la templanza. En nuestra conducta cotidiana debemos
practicar las virtudes morales, que crean hábitos o repetición de actos.
● Las virtudes dianoéticas o intelectuales. Tienen como fin la aprehensión de los principios racionales. Son dos: la
prudencia y la sabiduría.
También, para Aristóteles es claro al decir que todas las personas actuamos movidos por un fin; nuestros pensamientos y
nuestras acciones en la vida diaria están guiadas por un propósito. Una acción es realizada con un fin; cuando hemos
llegado a ese fin, este se transforma en nuevo medio para un fin. Y así, se establece una cadena de medios para fines, que
se vuelven medios para otros fines, que se vuelven medios para otros fines. Sin embargo, hay un fin que todos buscamos
y que deviene en un medio: este fin último es la felicidad.
La felicidad es entonces un fin en sí misma y eso es lo que buscamos las personas en la vida. Es la praxis que, conducida
con prudencia, nos hace virtuosas. Recordemos que la virtud que perseguimos es el hábito que formamos en nuestra
práctica todos los días.
La felicidad solo se consigue en la comunidad; el sujeto es el nosotros, el yo no es suficiente para este fin porque solo se
alcanza la virtud en la participación y el diálogo comunitario. Es ir del yo al nosotros, es ir de una virtud subjetiva a una
virtud intersubjetiva; o a la relación que se establece entre sujetos de una sociedad. Esta sociedad, en el caso de
Aristóteles, reside en la polis en donde tiene lugar la vida de la comunidad.
Hedonismo
Su creador es el pensador griego Epicuro (siglos IV-III a. C.). Según esta teoría, el bien supremo, aquello que todos los
seres humanos perseguimos y que nos llevará a la felicidad, es el placer (hedoné). Maximizar
el placer y minimizar el dolor es el objetivo prioritario de nuestra vida. La ataraxia es ese
estado de placer que implica ausencia de dolor.
Epicuro había notado que todas las criaturas vivientes buscaban el placer y trataban de evadir
el dolor, por lo que concluyó que también el humano se regía por la búsqueda del placer,
al igual que cualquier otro animal.
Cuaderno de Aprendizaje - Ciencias Sociales 34
Sin embargo, el placer al que se refiere Epicuro no es el simple deleite carnal, sino un placer superior que no es de
carácter móvil o temporal , sino estable y absoluto. Este es el placer de la existencia, que lleva al hombre a un estado
deseable por sí mismo, donde todas las necesidades humanas se mantienen en perfecto equilibrio con el placer que
procura la conciencia de la existencia.
Este placer existencial dista mucho de la errada interpretación del hedonismo como una doctrina puramente sensualista.
Incluso habrá que decir que la máxima expresión de ese placer existencial será el mismo ideal ético que tenían tanto
Aristóteles como el resto de las escuelas helenísticas (estoicismo y escepticismo): la ataraxia o imperturbabilidad del
alma.
La ataraxia es el estado propio de los sabios, donde tras la reflexión filosófica, la mente logra racionalizar los deseos
(imperturbabilidad), cuestión que llevará al filósofo a considerar absurdo preocuparse por los aspectos que no son
esenciales.
La doctrina de Epicuro nos enseña una ascesis de los deseos, que busca liberarnos de aquellos aspectos que preocupan al
humano, pero que no dependen de él. Ya sea la preocupación por la muerte, la riqueza, la fama, la enfermedad o la
calumnia, todos son aspectos que perturban y causan dolor ya sea mental o físico. Epicuro llegará a decir que dominar
todos esos deseos hará que se produzca el placer y la tranquilidad (ataraxia).
La persona sabia es justamente aquella que sabe hacer el cálculo y sabe a qué placeres decir sí y hasta dónde, y qué
sufrimientos rechazar o aceptar según convenga. Para poder hacer ese cálculo, Epicuro distingue tres tipos de deseos y
nos da normas para satisfacerlos, y así maximizar el placer y minimizar el dolor:
● Deseos naturales y necesarios. Más que deseos son necesidades primarias y biológicas: alimentarse, beber y
dormir. Su satisfacción siempre hace feliz al ser humano.
● Deseos naturales y no necesarios.Nacen del deseo de los seres humanos de variar y obtener más placer de la
vida. Por ejemplo, satisfacer el apetito con un plato exquisito y no con un trozo de pan, satisfacer la sed con un
zumo y no con agua, y dormir en la más cómoda de las camas. Estos deseos debemos moderarlos.
● Deseos no naturales y no necesarios.El lujo, el poder, la riqueza, la fama, la gloria, el prestigio y los honores. A
estos deseos debemos renunciar, pues no se sacian nunca, cuanto más tenemos, más queremos.
Este último es un hedonismo filosófico que sirve para “lograr una presencia real en el mundo y disfrutar jubilosamente de
la existencia: oler mejor, gustar, escuchar mejor, no estar enojado con el cuerpo y considerar las pasiones y pulsiones
como amigos y no como adversarios”
Onfray entiende que el placer es resultado de la liberación psicológica de aquello que la sociedad no has vendido como
indispensable para la vida y que la mayoría de nosotros acostumbra comprar muy a menudo.
En síntesis, para este filósofo el hedonismo es, fundamentalmente, gozar y hacer gozar. Eso sí, no olvidemos que Onfray
carece de una visión idílica de la existencia y aunque tiene muy en cuenta acontecimientos como las catástrofes,
enfermedades, dolor, etc., también intenta sacar de estas circunstancias lo más positivo para la vida. Su teoría mantiene
que el hedonismo debe partir de lo único que somos: el cuerpo.
No hay hedonismo sin cuerpo, el cual padece y goza y tiene momentos de salud y otros tantos de enfermedad, e implica
una relación ética, ya que el goce se da en relación placentera con el otro, en la promoción de la amistad y el cariño.
Al igual que con Epicuro, para Onfray, el placer tampoco se concibe como el simple desenfreno y libertinaje de las
pasiones o deseos humanos, sino más bien, como el desapego a las posesiones triviales que conlleva la vida escénica.
Pero este tipo de desapego no se refiere a la ausencia total de posesiones, pues estas también pueden procurarnos
beneficios, sino que este desapego sirve para dejar de ser dominado por lo que poseemos o queremos poseer. Por
ejemplo, no es que se trata de vestir al último grito de la moda en invierno para sentir placer, sino que se trata de vestir
porque la ropa es necesaria en el invierno para protegernos del clima.
En pocas palabras, el hedonismo del ser es un arte de vivir, una ética filosófica que configura el comportamiento de
quienes lo siguen para así liberarse de la trivialidad de la sociedad de consumo como la actual.
El consumo hace referencia a una actividad del individuo orientada a la satisfacción de las
necesidades (biológicas, psicológicas, sociales, económicas, culturales) que se estiman
prioritarias para una vida de calidad. No solo eso, sino que el gasto es posible gracias al
trabajo humano en cuanto a las actividades productivas del individuo, de tal modo que
le permitan mejorar su estilo de vida y adquirir estabilidad.
Cuaderno de Aprendizaje - Ciencias Sociales 36
Por el contrario, Bauman señala que el consumismo se comprende como un atributo de la sociedad que se origina
cuando la capacidad de querer, desear o anhelar, se desvincula de los individuos y se moviliza a través de fuerzas
externas. Dicho brevemente, en una sociedad consumista el individuo no adquiere lo que precisa, sino que se siente
obligado a comprar ciertas cosas, independientemente de que las necesite o no.
En la sociedad consumista no se espera obtener objetos que satisfagan un anhelo. Al contrario, existe un permanente
aumento del volumen y la intensidad de los deseos, Io que provoca las ganas de reemplazar inmediatamente los bienes
que se han adquirido, por otros que, supuestamente, procuran mayor complacencia pero que se inscriben en una lógica
que no tiene fin. En la medida en que el sujeto aumenta sus deseos, se frustra cada vez más por no tener al alcance todo
lo que quisiera, y al experimentar esta sensación, se ve obligado a gastar todavía más; es decir, todo se va convirtiendo
en descartable y desechable con el fin de que el individuo vuelva a adquirir bienes y servicios.
Esta relación utilitaria no se extiende, únicamente, hacia otros, sino que implica, de forma paradójica, un tipo de
vinculación del sujeto hacia sí mismo, dado que se convierte en su propio empresario y juzga Todas sus acciones y
decisiones dentro de un marco costo beneficio. Este patrón quiere obtener el mayor rendimiento posible a costa de su
persona y alcanzar el éxito, lo cual representa una auto explotación. Cada sujeto se transfigura en el binomio
amo-esclavo.
Este formato de relación utilitaria hace que el individuo se sienta el único responsable de sus triunfos o fracasos. Se
desconocen los aspectos referidos a la estructura social que inciden en la vida personal o social, y, por tanto, quien
falla en esta sociedad siente vergüenza de sí mismo y carga con toda la responsabilidad, sin atreverse a poner en duda
el funcionamiento del sistema.
Al seguir estas pautas, ya no se trabaja o se vive para satisfacer las necesidades personales o sociales, sino para el gran
capital, generador de imposiciones que las personas viven como si fueran propias. Por citar algunos casos, tenemos que la
acumulación de riqueza, el consumo desenfrenado o la instrumentalización de los otros, no son cuestiones a las que
todas las personas aspiren, sino exigencias del capitalismo en su fase actual de la sociedad del consumo.
El capital se muestra como un fenómeno trascendente, cuando en realidad, lo que acontece es que la vida humana pierde
toda finalidad o sentido que no sea aquel que promueve la sociedad del consumo.
La obsolescencia percibida hace referencia a la idea de que el atractivo de un producto dura poco y, por tanto, se tiene
que sustituir por otro, con independencia de su función. Por ejemplo, en la industria de la moda se puede observar cómo
una determinada pieza de ropa es atractiva durante una temporada, pero poco tiempo después, la publicidad genera la
idea de que se debe desechar y sustituir por otras. Los mayores beneficiarios de esta estrategia son los mercados y los
grandes grupos empresariales.
Lo paradójico de las obsolescencias planificada y percibida es que, pese a que el individuo conoce que los productos que
adquiere tendrán corta duración, igual los adquiere ya que se trata de un acto que genera un placer y cierta sensación
de que una necesidad se ha visto satisfecha. Sin embargo, el individuo no experimenta dicha contradicción y tampoco se
pregunta ¿por qué debo comprar algo que sé va a durar tan solo unas semanas? 0 ¿por qué debo cambiar de celular o
computador si el que tengo funciona? A la sociedad del consumo lo único que le interesa es que se generen
ganancias en el mercado, aún muy a expensas de las reales posibilidades del individuo.
Por esta razón, para lanzar algo estandarizado en el mercado, el vendedor magnifica sus cualidades sustentandose en
diferencias irrelevantes, de donde resulta que la marca, o la apariencia, tiene que impresionar más aún que el objeto
en sí.
La industria automotriz sigue este patrón, ya que todos los autos se construyen desde una estructura estándar: una
plataforma básica de chasis, motor, y carrocería, entre otros. La promoción de una marca hace que un mismo objeto se
aprecie de formas distintas, y, además, adquiera un valor diferente en el mercado. Con estas pautas, el hecho de que el
fabricante logre distinguirse con detalles exclusivos, incita al individuo a sentir más placer por el consumo, Io que
constituye un elemento indispensable para generar mayores ganancias.
Además, la publicidad se construye desde una dinámica sumamente interesante, ya que si se observa con
atención, se puede encontrar que lo que se promociona no es el producto en sí mismo, sino un tipo de necesidad
humana. Así, por ejemplo, se publicita tal marca de bebida porque es sinónimo de unión familiar, de amistades
duraderas, de experiencias de goce intenso, etc., Todas ellas aspiraciones válidas. Sin embargo, la 'trampa' se
encuentra en que se hace creer al individuo que con tal producto se puede concretar tal valor o aspiración, cosa que no
ocurre y mueve a esta persona que siga vinculada en la cadena de consumo, en la búsqueda queda de la satisfacción de
tal necesidad.
Las emociones son el fundamento energético o pre reflexivo de la acción humana, de ahí que para la sociedad
consumista sea vital incidir en ellas y asegurarse de que los individuos participen de las dinámicas de consumo sin tener
que reflexionar demasiado sobre esa cuestión.
Ahora bien, en el momento en que el sujeto no puede participar de las imposiciones de consumo del mercado, se
produce la emoción de la angustia y la culpa, tanto por la imposibilidad de no adquirir un determinado producto,
como por el hecho de que este sujeto, al no poderlo tener, se siente juzgado por el resto de la sociedad. Dicho de otra
forma, la otra cara del consumismo es la ansiedad que se produce cuando no se puede participar en él.
Una prueba de ello se encuentra en la abundance literatura denominada de 'auto ayuda', la cual maneja una misma
idea: el sujeto debe verse obligado al mayor rendimiento posible y no permitirse ninguna emoción 'negativa', en tanto
que afecte a su capacidad productiva, y, en último término, la merma de sus posibilidades de consumo. Nos
referimos a un individuo que constantemente precisa de otros que le digan que es 'feliz', ya que por sí mismo se
enfrenta a la desaz6n de no poder consumirlo todo.
Otro ejemplo de esta realidad lo constituye el Big Data: todos los datos que almacena de sí mismo un individuo y los
muestra a través de internet. Con este mecanismo se puede llegar a conocer en profundidad a cada persona, y,
no solo eso, sino también el funcionamiento de la sociedad, lo que permite nuevas formas de dominación. Gracias al
Big Data se elaboran pronósticos del comportamiento humano, lo que favorece nuevas formas de control sobre los
individuos y ayuda a influir más en la opinión ciudadana para que participen en la sociedad consumista.
Estoicismo
Su creador es el pensador griego Zenón(siglo IV a. C.). Sus ideas tuvieron un gran éxito siglos más tarde y entre
personalidades de las clases sociales más dispares: esclavos, como Epicteto, filósofos, como el cordobés Séneca, y
emperadores romanos, como Marco Aurelio. Según los estoicos, todo el universo y cuanto en él sucede (por supuesto,
también la vida de cada uno de nosotros) está regido, dirigido y determinado por una ley, principio o razón todo controla
y domina.
El ser humano debe someterse a la necesidad de la naturaleza, tal y como se expresa en la máxima moral estoica: «vive
de acuerdo con la naturaleza». Esta aceptación del destino nos lleva al ideal ético, que consiste en la tranquilidad de
ánimo y la imperturbabilidad (apatheia): permanecer impasibles ante todo aquello que no depende de nosotros, que en
ocasiones puede ser el amor, el éxito, la salud y la riqueza, siempre la muerte y los golpes de la fortuna. Nuestro objetivo
es la no resistencia a lo que es y no puede no ser, a través del autocontrol, el autodominio y la eliminación de las pasiones
(el dolor, el temor, el deseo que nos encadena y las emociones que nos arrastran). Es decir, nuestro objetivo es
comprender y aceptar lo que no podemos cambiar. La norma moral para conseguir semejante objetivo es un férreo
dominio de la voluntad, una disciplina casi inhumana
Tarea
Investiga sobre el filósofo francés Guy Debord (1931 - 1994), y su
concepto de sociedad del espectáculo. Expón los aportes de este
filósofo para comprender nuestra sociedad en un audio.
Cuaderno de Aprendizaje - Ciencias Sociales 39
UNIDAD EDUCATIVA
“LEV VYGOTSKY”
RUMIÑAHUI – ECUADOR
2021 – 2022
APELLIDOS Y NOMBRES DEL ESTUDIANTE: ÁREA: ASIGNATURA:
Ciencias Sociales Filosofía
Tema: Insumo MEDIADOR/A: Mg. Isabel García Salgado
CURSO: PARALELO: FECHA: NOTA: Nro. Lista
La ciudad se ha convertido en un gran hipermercado. Cada día unos mil mensajes nos incitan a comprar artículos que no
necesitamos. Estamos inmersos en el consumismo que se alimenta de la influencia de la publicidad y ésta se basa en
ideas tan falsas como que la felicidad depende de la adquisición de productos. Consumir quiere decir tanto utilizar como
destruir. En la sociedad de consumo no sólo sentimos cada vez mayor dependencia de nuevos bienes materiales y
derrochamos los recursos, sino que el consumo se ha convertido en un elemento de significación social. Se compra para
mejorar la autoestima, para ser admirado, envidiado y/o deseado.
Magazine: Consumidos por el consumo. (s. f.). www.elmundo.es. Recuperado 22 de noviembre de 2020, de
https://www.elmundo.es/magazine/m17/textos/conocer1.htm
1. A partir del texto “Consumidos por el consumo”, explique si el texto hace referencia al hedonismo del tener o el
hedonismo del ser, argumente su respuesta
2. Identifique las diferencias entre la ética Sofista y la ética de Aristóteles a través de un cuadro comparativo.
3. Argumenta. ¿Qué parámetros definirían la felicidad en los ámbitos de los público y privado?
4. Inserta una imagen que represente a cada tipo de deseo, según Epicuro.
La ética teleológica o utilitarista se centra en el resultado de las acciones humanas, es decir que consideran el o el mal no
de las acciones mismas sino de sus resultados. Es por eso es que a este tipo de éticas también se las denomina
consecuencialistas, pues su interés está en las consecuencias del accionar humano.
Etimológicamente, la palabra teleología, proviene de dos vocablos griegos “télos” que significa el fin o la finalidad, y
“logos” que significa la palabra, el discurso o el estudio. Así, podemos entender a la teleología simplemente como el
discurso de los fines.
La ética teleológica por excelencia es el utilitarismo, en la cual han trabajado ampliamente los filósofos ingleses
Jeremy Bentham (1748-1832) y john Stuart Mill (1806-1873). Bentham propone que lo más importante es la
búsqueda del bienestar individual, por medio de la emancipación de cualquier tipo de servidumbre, o de dogmas y mitos
que no permiten el progreso individual.
Para Bentham lo útil se define como aquello que satisface una necesidad, y el bien lo que provoca un placer sensible.
Además, se propone cuantificar la escala de lo útil y del placer. Este filósofo estudia la forma de establecer una
medida matemática para medir el grado de placer individual y de satisfacción social que produce una acción.
La posición filosófica de Bentham se diferencia del egoísmo o individualismo, puesto que siempre que habla del placer lo
está haciendo en términos sociales, ya que a cuantos más individuos se pueda extender, mayor utilidad tendrá la acción
humana. Por ello plantea que la comunidad es la suma de intereses individuales que, unidos, maximizan el placer.
Para lograrlo, Bentham propuso una tabla de cálculo según la cual los placeres son medibles, para este cálculo hay
algunas variables que considerar sobre las acciones y sus consecuencias:
a. Intensidad: la calidad del placer, qué tan fuertes es.
b. Duración: cuánto tiempo dura el placer.
c. Certeza y proximidad: qué tan seguro es el logro. lo considerado placentero.
d. Fecundidad: si promueve más placer posteriormente.
e. Pureza: ausencia del dolor.
f. Extensión: la mayor felicidad posible para el mayor de personas posible.
Por tal motivo, se puede sostener que los utilitaristas no son personas que buscan la destrucción de la sociedad,
o que por sí mismo tengan un pensamiento nocivo; sino que el horizonte de su planteamiento es alcanzar una buena
vida para todos. Lo discutible, ciertamente, es el camino que se sigue para alcanzar dicho cometido.
Mill señala que lo único que merece ser deseado es aquello que guarda relación con necesidades e intereses humanos
intersubjetivos, que se decidan por medio del diálogo y la comunicación. Para establecer con claridad estos deseos, Mill
apela a la constitución de un grupo de 'jueces', que estaría formado por individuos que han ilustrado y moralizado
todos sus anhelos, y por tanto, puede señalar aquello que merece ser digno de deseo. El dictamen de estos individuos
sería definitivo para calificar las apetencias de una persona. En último término, Mill delega esta tarea a un grupo de
sujetos que considera intelectualmente avanzados. Esto se ha criticado por su carácter elitista y por restar capacidad de
deliberación racional al resto de la sociedad.
Las tres críticas están interconectadas, por lo que se fundamentan la unas a otras. La crítica de la razón pura, parte del
hecho real de la moralidad humana, que no intenta crear un nuevo tipo de moral, sino que pretende encontrar una
máxima que pueda explicar racionalmente lo que es bueno o malo, justo o injusto. Esto devendrá en una ética de la
intención, más que una ética del resultado, como sería el caso del utilitarismo. EI proyecto kantiano se inscribe dentro
de las éticas deontológicas y persigue establecer una base racional, puesto que la razón es un atributo universal de los
seres humanos. Para Kant, las éticas que se fundamentan en la búsqueda de placeres no tienen sustento, ya que
equiparan la acción humana a la de los animales, es decir, movida únicamente por placeres o intereses. Kant pretende
instaurar una ética formal, y antes de señalar los contenidos morales o las acciones concretas, quiere indicar los criterios
primordiales para los actos de las personas.
En segundo lugar, las personas tienen que ser tratadas como fines de la acción y no como medios, para no ser
reducidas a instrumentos de dominación. Al respecto, Kant señala: `obra de tal modo que uses la humanidad tanto en
tu persona como en la de cualquier otro, siempre como un fin y nunca como un medio'.
Por último, Kant aclara que las normas pertenecen al reino de los fines y por ello deben ser racionales y comunitarias.
La finalidad de la ética no es el placer personal, sino el ejercicio comunitario de la razón. Sobre esto, Kant dice: 'obra
siguiendo las máximas de un miembro legislador universal en un posible reino de fines'.
Para que la acción moral sea buena, debe partir de la libertad del ser humano y además, requiere considerar que algo
'bueno' no depende de las convenciones sociales, sino que es un atributo universal. Por tal motivo, Ia moral debería
ser la misma para todos los pueblos y naciones del mundo. A Muchos individuos creen que compran 'libremente' sus
bienes, pero en realidad están influenciados por la publicidad y el deseo de prestigio.
Las éticas no normativas no plantean un relativismo o subjetivismo moral, sino que señalan que la ética puede,
efectivamente, prescribir normas obligatorias para los individuos, pero que estas son válidas únicamente para el sujeto
que las acepta o para una situación social o histórica concreta.
Por su lado, el no intencionalismo tiene dificultades para integrar la conciencia del sujeto en la acción moral. Así,
aunque una acción tenga efectos positivos, en realidad puede esconder intenciones de manipulación por parte de un
individuo hacia otro. Por ejemplo, cuando una empresa regala un paquete promocional de viajes, al parecer permitiría
que una persona o su familia puedan ir de vacaciones. Pero, en realidad, se trataría de una estrategia de marketing que
termina beneficiando económicamente a la empresa.
Tarea
Investiga sobre la crítica a la moral que realiza el filósofo Friedrich
Nietzsche, así como también su planteamiento de fundamentación
ética de la acción humana. Expón tu investigación en un audio video de
1 minuto.
Cuaderno de Aprendizaje - Ciencias Sociales 43
UNIDAD EDUCATIVA
“LEV VYGOTSKY”
RUMIÑAHUI – ECUADOR
2021 – 2022
APELLIDOS Y NOMBRES DEL ESTUDIANTE: ÁREA: ASIGNATURA:
Ciencias Sociales Filosofía
Tema: Insumo MEDIADOR/A: Mg. Isabel García Salgado
CURSO: PARALELO: FECHA: NOTA: Nro. Lista
[...] La humanidad siempre está predispuesta a creer que todo sentimiento subjetivo que no tenga otra explicación
determinada es la revelación de alguna realidad objetiva. Nuestra tarea aquí es determinar si la realidad a que
corresponde el sentimiento de la justicia necesita tal revelación especial; si la justicia o la injusticia de un acto es una
cosa intrínsecamente peculiar y distinta de todas las demás cualidades o solo la combinación de algunas de ellas
presentadas bajo un aspecto particular. Para el objeto de esta investigación, tiene importancia práctica determinar si el
sentimiento mismo de justicia o injusticia es un sentimiento sui generis, como las sensaciones de color o gusto, o un
sentimiento derivado, formado por la combinación de otros. Y es tanto más importante examinar esto, cuanto que la
gente en general se inclina a reconocer que los dictados de la justicia coinciden objetivamente con parte del campo de la
conveniencia general.»
Stuart Mill, J.: El utilitarismo, capítulo V, en http://www.antorcha.net/biblioteca_virtual/filosofia/utilitarismo/indice.html
1. A partir del texto contesta las siguientes preguntas
a. ¿Con qué identifica el autor la utilidad o la felicidad?
b. ¿El autor considera a la justicia como un valor objetivo o subjetivo?
2. Plantee un ejemplo real sobre los siguientes postulados de la ética utilitarista y kantiana
a. Maximizar la felicidad general
b. Intereses humanos intersubjetivos
c. Máxima
d. Imperativo hipotético
e. Imperativo categórico
3. Análisis de caso: En el año 2020, el mundo enfrentó una de las mayores crisis sanitarias provocadas por la pandemia
del Covid19 con consecuencias sociales y económicas devastadoras, siendo los más afectados los países en vías de
desarrollo como Ecuador, las medidas tomadas en un inicio fue el confinamiento para evitar contagios, siendo
suspendidas varias actividades como la educación y el comercio para evitar la propagación del virus.
Examine el siguiente caso desde la perspectiva de la ética Kantiana y utilitarista, respondiendo
la siguiente pregunta: ¿La decisión fue correcta?
a. Desde la perspectiva kantiana
b. Desde la perspectiva utilitarista
Cuaderno de Aprendizaje - Ciencias Sociales 44
La ética política una teoría ética
En la sociedad ``hay vidas con mayor vulnerabilidad social, lo cual hace que sus muertes no se vean como un problema;
sino que al contrario, esa situación se acaba por aceptar''. Por ejemplo, Ias personas empobrecidas que mueren en las
calles, los asesinatos de poblaciones en el marco de la guerra, Ia violencia contra la mujer o las muertes de transexuales,
entre otros casos, son muestras extremas de que en la sociedad contemporánea hay seres humanas que están
claramente expuestos a la violencia y la muerte.
Frente a esta situación surge el imperativo ético de defender la vida como posibilidad de ser; sin embargo, únicamente
esto es posible cuando un individuo coopera con otro, o cuando se asocian para formar un colectivo. EI objetivo es
romper con las tendencias individualistas de la sociedad, para construir un modo de vida fundado en la solidaridad.
En esta perspectiva, el otro aparece como condición necesaria para el crecimiento personal. No es cuestión de
asemejarse a los otros para ser aceptados, o lo que es lo mismo, caer en el tradicionalismo o fanatismo nacionalista; sino
de construir una ética e idea de bien, a partir de vinculos sociales activos.
La ética tiene asi estrecha relación con la política, que ya no puede darse sin una ética de la sociabilidad y de la
comunidad. Se trata, en último término, de situarla como el pensamiento y la práctica de relaciones fundadas en la
amistad, el amor y la solidaridad, las cuales no pueden estar sometidas bajo ningún precepto o determinadas por alguna
autoridad.
En el campo de la vida cotidiana se trata de reconstruir las relaciones sociales, aquello que genera nuevos vínculos con
los demás e incita a imaginar el mundo de otro modo, tanto para las generaciones presentes, como para las futuras.
Libertad
Ciudadano es aquel individuo, ya sea hombre o mujer, que es dueño de sí mismo, y, por ende, no es siervo o esclavo de
otra persona o de algún tipo de poder. Fruto de esta libertad surge la solidaridad, más no como una obediencia ciega,
sino como la capacidad de escucha hacia el otro, y de coordinación de acciones colectivas.
Se pueden distinguir distintos significados de libertad relacionadas con la vida política de una sociedad:
1. Libertad como participación. Los antiguos griegos entendían la libertad como una participación lógica en los
asuntos públicos de la ciudad o del Estado. En otras palabras, viene a ser el derecho de los ciudadanos para
formar parte en el proceso de toma de decisiones. En consecuencia, cuando la sociedad o el Estado no brinda
estos espacios, le corresponde a la ciudadanía reclamarlos para ejercer la libertad política.
2. Libertad como independencia. La reflexión política que se hace desde la modemidad, señala que no siempre
los intereses de los sujetos son semejantes a los de su comunidad, por lo que es importante establecer cuales
son los límites entre individuos, y a su vez, entre ellos y el colectivo. De esta forma se
puede asegurar que cada uno est€ en su derecho de madurar su propio proyecto
de vida. En lugar de asimilarlo como individualismo, demanda que cada persona
tenga la posibilidad de exigir para otro los derechos que reclama para sí mismo.
Algunos ejemplos son la libertad de conciencia, de asociación, de expresión,
o de desplazamiento por un territorio, entre otros.
Cuaderno de Aprendizaje - Ciencias Sociales 45
3. Libertad como autonomía. Los filósofos de la Ilustración entienden que es libre aquella persona con capacidad
para asumir sus propias leyes. Esta idea implica el reconocimiento de que determinadas acciones nos pueden
humanizar (solidaridad, respeto, veracidad, etc.), mientras que otras no lo hacen (matar, mentir, difamar, etc.).
Por tanto, la libertad conlleva identificar e incorporar en la vida de todas aquellas acciones que engrandecen
lo humano.
La igualdad
El valor de la igualdad hace referencia a tres elementos:
1. Igualdad de todos los ciudadanos ante la ley.
2. Igualdad de oportunidades para que todos tengan acceso a condiciones dignas de vida:
3. Igualdad ante las prestaciones sociales que el Estado debe asegurar.
Estas declaraciones se fundamentan en la idea de que todas las personas son iguales en lo que atañe a su dignidad,
y por tal razón, merecen consideración y respeto. En definitiva, ninguna persona puede ser discriminada o tratada
como un ciudadano de "segunda categoría" por motivos religiosos, políticos, económicos, de origen étnico, orientación
sexual, etc.
La acción política tiene como uno de sus horizontes la igualdad, lo cual no implica que desde el Estado, las
organizaciones sociales o los partidos políticos se pretenda eliminar las diferencias o se quiera asumir que todas las
personas son iguales. La igualdad, en términos políticos, hace referencia a la construcción de una sociedad en la cual
todos los individuos gocen de igualdad dignidad y ejercicio de sus derechos.
EI respeto activo
Otro de los valores importantes para la vida democrática es la tolerancia, ya que sin ella no existe una forma razonable de
concretar la convivencia en sociedad. Sin embargo, Ia sola transigencia resulta ser un valor insuficiente, si aceptamos
que corre el riesgo de convertirse en indiferencia o desinterés ante la vida de los otros, dado que se aceptaría cualquier
cosa, siempre y cuando no interfiriera en el ámbito personal.
Más importante todavía que hablar únicamente de la tolerancia, sería mejor emplear el concepto de respeto activo, que
hace referencia al interés positivo por comprender los proyectos de las otras personas, y ayudar a llevarlos adelante,
siempre y cuando representen un punto de vista moral íntegro.
El respeto supone un aprecio positivo de las diferencias culturales predominantes en las sociedades de la actualidad.
Este concepto toma un carácter más urgente si se pretende construir una ciudadanía cosmopolita que adquiera
una conciencia global sobre las problemáticas del mundo. Esto trae como consecuencia asumir una política
construida desde la diversidad de puntos de vista y capaz de construir consensos.
La solidaridad
El valor de la solidaridad se refleja en dos realidades personales y sociales:
1. En la relación que se produce entre sujetos que participan con el mismo interés para llevar adelante un proyecto.
2. En la actitud de una persona que se pone a disposición de otros y se esfuerza por ayudar en los planes de los
demás.
Ahora bien, en el primer tipo de solidaridad, no siempre existe una vinculación con los valores
morales. De hecho, en la historia de la humanidad se han organizado grupos xenófobos cuyo
'proyecto en común' se ha basado en la violencia contra otros, y como tal podemos citar
la corporación del Ku Klux Klan en los EEUU, u otros casos de violencia organizada.
Cuaderno de Aprendizaje - Ciencias Sociales 46
Por eso se puede hablar del concepto de solidaridad tan solo cuando se trata de una 'solidaridad universal', en el sentido
de que no se actúa únicamente en beneficio de los miembros de un grupo, sino que se piensa en el conjunto de la
sociedad.
El valor de la solidaridad no es grupal, sino universal, y por ese motivo está en contraposición con el individualismo.o
con los sectarismos. Podemos encontrar una evidencia en todos los movimientos, especialmente de jóvenes, que
se reúnen para realizar actividades de voluntariado en beneficio de otras personas. Estas acciones tienen un
componente ético cuando manifiestan una intención de cambio e involucran a los destinatarios de la actuación.
En todo caso, el desafío pasa por avanzar hacia una solidaridad universal, que se extienda más allá de cualquier
frontera y contemple el compromiso con toda la humanidad, Canto de las generaciones presentes como futuras. El
camino hacia la paz, el progreso de los pueblos empobrecidos y el cuidado del medio ambiente, son otros valores ligados
a la solidaridad.
Esto trae como consecuencia que el ejercicio político no se limita a producir nuevas leyes o al solo cumplimiento
de estas; sino que requiere fundarse en el reconocimiento del otro; es decir, que cada individuo se comprometa
por el bienestar del otro y con el servicio desinteresado a quienes más necesitan en la sociedad.
Aunque ética y política deberían ser dos campos complementarios de la vida social, parece que se corre el riesgo de
perder su vínculo en el mundo contemporáneo. Podemos mencionar los siguientes elementos como principales
problemas que afectan a la relación entre ética y política:
1. Lo ético como un asunto privado. La filosofía de la modernidad separa el mundo de los hechos y el de los valores.
EI primero es potestad de la ciencia y conlleva avanzar hacia explicaciones objetivas de la realidad. Sin
embargo, el segundo ámbito -correspondiente a la ética o la estética-, no se adecua al método científico, y como
se considera que no puede alcanzar objetividad, se reduce al plano personal de cada individuo.
2. La ciencia sin reflexión ética. El pensamiento moderno se fundamenta en las posibilidades de la ciencia y de la
tecnología para que el ser humano evolucione. Se presume que poseen objetividad y neutralidad, de tal
modo que los cientificistas defienden que no hay que poner ningún freno a la investigación científica o
tecnológica.
3. Las ``prioridades" del Estado. En las sociedades modernas se asume que los asuntos referidos al avance de un
país son competencias exclusivamente 'técnicas' que tienen que ver con la planificación, las estadísticas, o con
todo aquello que es cuantificable. Es[a forma de pensar tiene como consecuencia el hecho de que las
preocupaciones éticas no sean relevantes en las estrategias de desarrollo. Como expresa el dicho popular:
"Aunque robe, con tal que haga obras".
En definitiva, lo que vemos en el mundo contemporáneo es una preocupación mayor por los medios antes que por los
fines de una acción. Por este motivo, importa más la buena circulación de capital o de dinero, ant:es que los derechos
humanos, especialmente de quienes están en condiciones de vulnerabilidad. En la sociedad contemporánea se ha
impuesto la idea de que aquello que es mis útil es 'mejor', con lo cual la ética queda desplazada de la reflexión
social.
El pensamiento de Maquiavelo
Nicolás Maquiavelo (Italia, 1469-1527) es uno de los filósofos políticos en los que se
puede apreciar mayor contundencia para reflejar la separación entre política y ética.
Este autor toma como punto de partida la naturaleza egoísta del ser humano.
Con esta hipótesis, Maquiavelo define un pensamiento que se podría catalogar como una indiferencia ética respecto a
los medios que el gobernante emplea para conseguir sus fines políticos. Este concepto surge desde un punto de vista
pragmático del escenario político de Italia en aquella época.
La premisa de que el fin (gobierno firme y unidad) justifica los medios le da al gobernante la autoridad para valerse
de procedimientos inmorales (corrupción, guerra sucia, engaños, demagogia, etc.) con la intención de consolidar y
conservar el poder. A juicio de Maquiavelo, la ética cristiana de humildad y desprecio al mundo material, habría
llevado al caos político de desunión y debilidad. Con este criterio, planteaba la suspensión de la ética en la acción
política.
Sin embargo, es importante señalar que la monarqu`a absoluta no se correspondía con el ideal político de Maquiavelo,
que abogaba por la república libre. Para este autor, el absolutismo es necesario en la `constitución y en la legislación,
pero después tiene que dejar paso al campo de la república y a un Estado que se construya con base en los derechos.
La visión de Maquiavelo ha tenido una gran influencia en el ejercicio de la política, puesto que no son pocos los
gobernantes o personas que han desempeñado cargos públicos y desde su mandato han pasado por encima de la ética,
beneficiándose de su cargo en el poder en favor de sus propios intereses.
En tal sentido, una de las críticas más importantes que se ha hecho a este autor es la separación que establece
entre el ejercicio del poder y la ética, lo cual, tal como muestra la historia, ha traído consecuencias desastrosas,
especialmente si se observan casos de violación a los derechos humanos cometidos con el dnico fin de mantener en el
gobierno a ciertos grupos políticos.
La desobediencia civil
El problema de la desobediencia civil parte de las siguientes preguntas: ¿está obligado un ciudadano a la
obediencia acrítica de un gobierno elegido democráticamente? ¿En qué circunstancias se puede desconocer la
ideología de un gobierno o el contenido de una ley? ¿una sociedad democrática tiene que ser tolerante con las formas
ilegales de protesta? En otras palabras, el tema de la desobediencia civil permite pensar qué es lo que ocurre cuando
las políticas de un Estado van en contra de la conciencia ética de un individuo o colectivo.
Este tipo de actitud surge cuando el individuo no puede soportar los efectos de un orden político marcadamente injusto.
Sin embargo, el carácter de civil o cívico indica que este malestar no se queda tan solo en el aspecto privado o se reduce a
un egoísmo personal de no obedecer, sino que se orienta hacia la universalización de propuestas destinadas a
mejorar la vida en sociedad.
Más aún, la desobediencia civil no pretende ir por encima de los derechos, razón por la cual se intenta ejercer de
manera pacífica y respetando la democracia. Por eso, no debe observarse como algún tipo de vandalismo o
criminalidad, dado que no trata de destruir el orden social, sino de restaurar unos preceptos
más justos para toda la población.
La desobediencia civil está íntimamente relacionada con una toma de postura ética,
en tanto que toda acción de protesta se fundamenta en un `deber ser' que la
sociedad requiere alcanzar.
Cuaderno de Aprendizaje - Ciencias Sociales 48
De ahí que la toma de conciencia ética sobre un problema se traduce en acciones políticas orientadas a
transformar realidades concretas.
Es importante recordar que cuando hacemos referencia a la ética, nos estamos refiriendo también a un modo de vida;
es decir, el tipo de actividades, comportamientos y sentimientos que forman parte de la cotidianidad. La desobediencia
civil u otra acción política organizada busca, también, replantear los modos de vida, lo que implica construir
colectivamente nuevos hábitos, valores, costumbres que permitan transformar la sociedad.
El núcleo de su moral estética lo resumen en el siguiente enunciado “goza y haz gozar sin hacer daño a nadie ni a tí
mismo”. Para conseguir esto, Onfray señala que hay que alejarse de la idea de la hermandad absoluta propia del
cristianismo, ya que cada sujeto debe escoger con qué personas le conviene relacionarse y a quiénes es preferible evitar.
Se debe elegir lo que provoque mayor placer.
Onfray plantea el cuestionamiento radical de todas las leyes que rigen la sociedad, por eso su pensamiento se inscribe en
la tradición anarquista. La política para Onfray parte del cuerpo, que en definitiva es el principio de toda la realidad, y el
fundamento de comprensión del mundo. Reivindica el cuerpo en su sentido material, por eso se revela contra todo
régimen que no lo valora, tal como los totalitarios, el capitalismo, el cristianismo u otros.
Rechaza la reducción del cuerpo a la sola productividad, es decir, que se lo valore por su capacidad de generar bienes,
productos o dinero. Onfray plantea un prototipo de individuo que sea liberado de cualquier forma de
instrumentalización. Para este filósofo hay que recuperar la política del deseo, suma, aquella que defiende la creación de
nuevas formas o estilos de vida.
Para conseguir estos objetivos, Onfray propone una sociedad de micro resistencias, en la que se haga frente al poder del
sistema capitalista y a la mercantilización de la vida que impone, a partir de acciones concretas. Se infiere que la política
de Onfray no es la que busca alcanzar cargos públicos en el Estado, sino la que aboga por una revolución del deseo para
generar otras modalidades de convivencia y formas de vida.
Cuaderno de Aprendizaje - Ciencias Sociales 49
Política en la sociedad de consumo
En la sociedad del consumo no se espera que los individuos ejerzan de actores políticos, entendiéndose por ello que
cumplan con un rol activo en los procesos sociales y vinculados con causas humanas. Lo único que se presupone es que el
sujeto sea un ´buen consumidor ´, y, por tanto, su ejercicio de ciudadanía, si se puede definir como tal, se limite
exclusivamente a disfrutar de los bienes que adquiere.
El perfil de este prototipo de consumidor es el de una persona que muestra pasividad en el marco de la vida política de su
localidad o país, que carece de formación en la materia - tal vez porque en su entorno encuentra pocos espacios para esta
actividad -, y porque no le interesa profundizar en ese tema. Se puede afirmar que se trata de un ciudadano - consumidor
que emite quejas y que refunfuña de la política de su país, al igual que lo haría de una mercancía o de un producto
adquirido en un centro comercial.
Algo semejante ocurre desde el plano que ocupan los políticos y gobernantes, ya que en las épocas de campaña electoral
se concentran en lanzar grandes ofrecimientos, con estrategias similares a las que emplean los anuncios publicitarios. En
su ejercicio de la política se pueden limitar a promover a la gente con aquello que sea menester, mas no desde el diálogo
y la construcción de consensos, sino mediante un trato hacia la población, equivalente al que se le daría a unos clientes o
consumidores a los que hay que satisfacer.
A los políticos se les pide transparencia, lo que conlleva un riesgo, pues supone que su tarea deje de ser un ejercicio de
rendición de cuentas para convertirse en una práctica de invasión de la vida privada. Al asumir este papel, lo políticos se
reducen a un mero objeto de escándalo mediático, de tal modo que, para la sociedad de consumo, es más interesante ver
la política como un programa de farándula, que como un espacio de construcción y debate sobre las cuestiones de la vida
en común de una sociedad.
Tarea
Investiga sobre la vida de Martin Luther King y su trabajo incansable por
la defensa de los derechos humanos. Narra brevemente su historia en
flipgrid.
3. Señala por qué la tolerancia tiene límites que se deben tener en consideración.
4. Indica cuáles son las consecuencias éticas del pensamiento político de Maquiavelo.
En la sociedad actual existen muchos otros retos. Vivimos rodeados de problemas que antes ni siquiera existían.
Debemos dar solución a estas nuevas situaciones conflictivas. Para ello es preciso disponer de unos criterios éticos
adecuados, para que nuestras posibles decisiones puedan tomarse en un ambiente de libertad y responsabilidad.
En nuestro pequeño recorrido analizamos brevemente algunos de los problemas fundamentales de la sociedad
contemporánea.
Una de las consecuencias de la pobreza es la aparición de los excluidos,aquellos que se encuentran fuera del sistema y
que no pueden acceder a las oportunidades que la sociedad ofrece. Esto sucede sobre todo en las sociedades
subdesarrolladas, pero también existen excluidos en las sociedades avanzadas, por ejemplo, los indigentes o los
inmigrantes sin papeles que no tienen trabajo ni pueden gozar de derechos civiles o sociales por no ser ciudadanos.
Ofrecen una problemática especial las mujeres, pues son las más afectadas por los problemas derivados de la pobreza. Es
lo que se llama la «feminización de la pobreza».
Los problemas de la globalización deben ser enfrentados desde la ética,extendiendo el trato de igualdad y de solidaridad
a todos los seres humanos, es decir, impidiendo la vulneración de los derechos individuales y el empeoramiento de la
situación de injusticia de determinados colectivos sociales.
Tarea
Observa el siguiente video de Victoria Camps, sobre la Filosofía en la
vida moderna en https://youtu.be/01XQzx6jv5M , resume la exposición
de Victoria Camps en un resumen de 300 caracteres.
b. Eutanasia Actúa de tal manera que los efectos de tu acción sean compatibles con la
permanencia de una vida humana auténtica sobre la Tierra.
c. Clonación La Asamblea General de la ONU defiende, desde un punto de vista legal y moral, el
derecho de las minorías a no ser discriminadas
d. Imperativo de la Medidas políticas que dan un trato preferencial a colectivos desfavorecidos para
responsabilidad paliar las desigualdades de origen.
e. Homofobia Rama de la ética que se aplica a problemas que surgen a la hora de aplicar la
ciencia y la técnica en los ámbitos de la salud, procreación, alimentación y medio
ambiente.
f. Minorías Etimológicamente significa «buena muerte», pues deriva del griego eu («bien») y
thánatos («muerte») y tiene por finalidad evitar sufrimientos insoportables o la
prolongación artificial de la vida de un enfermo
g. Discriminación Empezó primero con las plantas y los animales transgénicos, luego fueron famosas
positiva las ovejas clonadas y, en la actualidad, se han dado otros casos, como la clonación
de embriones humanos con fines terapéuticos o reproductivos.
Cuaderno de Aprendizaje - Ciencias Sociales 54
Evalúo mi proceso de Aprehendizaje
Rúbrica de Autoevaluación
Niveles de Logro
Mis Logros de Aprehendizaje
Avanzado Básico Elemental
9-10 7,1 - 8,9 5-7