Republica Bolivariana De Venezuela

Ministerio Del Poder Popular Para La Educación

Universidad Ciencias De La Salud “Hugo Chávez Frías”
Catia La Mar-Edo La Guaira

Pensamiento
político y
resistencia
indígena hasta el
siglo XVII
Profesor(a): Alumno:
Urileydis Brito Andrés González
Asignatura: C.I:
Realidad Sociopolitica 31389999
P.N.F:
Fisioterapia
Curso introductorio Sección: C
Pensamiento y Contexto Político

Como todo pensamiento es una capacidad humana, y exclusiva de nosotros inclusive Aristóteles
clasifico de animal político, al portador de ciertas habilidades de pensamiento como la
percepción del bien y el mal, distinguirlos, formar ideas, y expresarlas lingüísticamente.
En esencia el pensamiento político, el del hombre que vive en sociedad conformada en un
estado, y busca para si y su ciudadanos la mejor forma de gobierno para asi lograr un bien
común para todos, El poseedor del pensamiento político sabe escuchar, ver las carencias, y
necesidad de sus ciudadanos, pero no se queda solo con ello; el piensa una idea, la comunica,
selecciona y los organiza en base a la idea, los reorganiza cuantas veces se requieran, repiensa la
acción a tomar y finalmente ejecuta su acción

Contexto

Cada país tiene una forma de gobernar según su gobierno y esta es derivada de su historia
política, económica, y cultural.
El tipo de gobierno afectara la naturaleza de los mecanismo de cumplimiento.

Elementos cosmogónicos, cosmológicos y éticos contenidos en la

mitología de nuestras culturas indígenas americanas.

La cosmogonía se basa en la teoría de un origen de todo en base a lo que se crea en esa cultura,
los indígenas de latinoamerica tienen muchas creencias y todas diversas sobre como se creo el
mundo, la cosmología o cosmovisión indigena se basa en el estudio del universo o cosmo en
base a las teorías basadas en sus credos religiosos.

Mayas:

Ellos creen en el origen del cosmo basado en el eterno dinamismo del espacio que dieron los
seres sobre el origen, y crearon el mito comogonico como una historia sagrada. Los mitos
cosmogónicos fueron escritos en monumentos y códices posteriormente recogidos en los libros
que los mayas escribieron en la época colonial
Según los mayas hubieron mundos anteriores, que fueron destruidos por un diluvio y que el
actual era sostenido por 4 guardianes, los 3 dioses principales participaron en la creación de la
vida, kukulkan creo la vida mediante agua, huracán ayudo al desarrollo de la humanidad y tepeu
participo en los 3 intentos de crear a la humanidad

Aztecas:

Según los aztecas el creador de la vida en la tierra fue el dios Ometeotl, (Dios de la dualidad.

Sin embargo se debe acotar que su nombre inicial es Moyocoyani, “el que se creó a sí mismo”.
Esta entidad se pensó y se inventó para constituir el principio y generar todo lo que llegó a
existir. Conformado por EL TODO, se reúnen con él los opuestos, lo antagónico. Es espíritu y
materia, fuego y agua, blanco y negro, estatismo y movimiento, caos y orden, vida y muerte,
creador y destrucción.

Incas
El calendario inca es lunar, y se acomoda a la sucesión de los solsticios que se celebran con
grandes ceremoniales. El calendario se divide en doce lunas de 30 días. Esta importancia
concedida a los astros que gobiernan el ritmo de vida de los hombres conlleva el desarrollo de
un excelente conocimiento de la astronomía por parte de los incas. Por esta razón tienen cartas
astrales y cuadrantes solares que dan testimonio de la observación frecuente y profunda de las
trayectorias de la luna, del sol y de las estrellas.

Chibchas

Creían que en el principio de los tiempos el mundo estaba sumergido en tinieblas.

Un ser supremo retenía la luz y súbitamente empezó a emitir los primeros rayos y dio principio
a la creación haciendo que unas aves negras surcasen los espacios repartiendo aire luminoso por
sus picos.

Quechuas

En el mito de la creación del mundo, Viracocha, realizó la construcción de todo lo visible e

invisible.
Viracocha comenzó su obra creadora en las orillas del lago Titicaca, en Tiahuanaco, tallando en
piedra las figuras de los dos primeros seres humanos, del primer hombre y la primera mujer, es
decir, los cimientos de su trabajo. Al darle nombres a las estatuas, éstas cobraban vida, pero en
la oscuridad, porque todavía el dios no había dado luz a la tierra.
El mundo de aquí todavía estaba en tinieblas; Viracocha postergaba la creación de un mundo
completo, al nacimiento de los seres humanos que iban a disfrutarlo. Pero una vez que estuvo
satisfecho con los humanos que había creado, prosiguió su proyecto, poniendo en su lugar al
Sol, a la Luna, y a las estrellas, hasta cubrir toda la bóveda celestial.
Después, dejó atrás Tiahuanaco y se dirigió al norte y, desde allí, llamó a su lado a las criaturas
que acababa de engendrar. Antes de partir, delegó las tareas secundarias de la creación en sus
dos ayudantes, Toca pu Viracocha e Imaymana Viracocha, quienes inmediatamente se
dirigieron hacia el este y el oeste de los Andes, para dar vida y nombre a todas las plantas y los
animales que iban haciendo aparecer sobre la tierra, en una hermosa misión auxiliar de la
realizada antes por Viracocha. Cuando terminaban la misión encomendada por el Dios Creador
del Universo de los incas, llegaron a la orilla del mar, y se perdieron en sus aguas.
Pero cuando Viracocha llamó a los recién nacidos, nadie acudió. Entonces se encontró solo y
triste por la desobediencia de sus hijos y para que entendieran quién mandaba sobre el mundo,
envió una devastadora lluvia de fuego como castigo y purificación, para hacerles recordar su
poder y para encaminar a los soberbios humanos. La lluvia de fuego que salió de las entrañas de
la tierra, a través de los volcanes de Cacha, aterrorizó a los humanos. Al ver que su conducta
había causado la destrucción de su maravilloso mundo, poniendo en peligro su propia
existencia, y arrepentidos de sus faltas, imploraron humildemente perdón ante su buen Dios
Viracocha. Éste se sintió satisfecho al comprobar que había logrado escarmentar a sus criaturas,
haciéndoles tomar conciencia de que todo aquello que habían recibido gratuitamente podían
perderlo por la sola voluntad del Dios Creador.
Con los humanos agrupados a su alrededor, Viracocha se dirigió a un lugar llamado Cosco (la
posterior Cuzco), donde estableció su primer reinado, dando a uno de los arrepentidos hombres
el mando de la primera ciudad y del primer imperio que existió sobre el planeta. Este primer
jefe, el primer Inca designado directamente por la divinidad fue el legendario Allca Huisa, el
generador de la larga y poderosa estirpe de los incas.
 Aymara

Manco Capac y Mama Oaklo emergen del Lago Titicaca en una nave hecha con caña, que
actualmente se sigue utilizando por un pueblo llamado URO, que habita en islas artificiales
construidas de ese mismo material.
Ellos afirman que no son humanos, que existían antes que el hombre.
Manco Capac lleva en su mano derecha una vara de oro que debía enterrarse en aquel lugar
donde se fundara el imperio (Tahuantinsuyo). Cuando eso ocurrió él dijo: “Arequi Pai” que
quiere decir “quedémonos acá”. Ese es el origen de la ciudad de Arequipa, al sur de Perú.
El cóndor y el sol son símbolos del inca con sus dos tunis (cuchillos).

Arhuacos

En principio todo era oscuridad. La frase exacta que pronuncian es ZEIN ZARE ZANO que
tendría una traducción más relacionada con un tiempo muy lejano en el cual todos los seres
vivían en la oscuridad, esperando luz.
En ese tiempo todos los seres del universo compartían, bailaban, jugaban y se reunían. Sin
ninguna diferencia de aspecto ni clase, porque todos estábamos en anugwe, un estado de vida en
el cual no existen los cuerpos. Así dicen los Mamos, la iguana era una sabia que daba muchos
consejos y le gustaba mucho las fiestas, el pájaro yuru (oropéndola) siempre organizaba los
encuentros comunitarios y en estos les enseñaba a las mujeres Arhuacas el tejido de la mochila y
la misión de guardar en él la memoria.
En ese tiempo inmemorial, existía un sabio muy viejo, le encantaba regañar y todo el tiempo
estaba reflexionando, su nombre era Arwawiku. Él empezó a recibir mensajes de otros mundos,
que al interpretarlos le decían que se aproximaba la luz.
Entonces, Arwawiku emprendió un viaje muy largo, llevaba en sus mochilas muchos alimentos
los cuales iba consumiendo en su camino en espiral o urumu, (en la actualidad un dibujo en la
mochila Arhuaca refleja este principio). La comunidad por su parte en medio de la oscuridad se
preparaba para un nuevo mundo y todos construían sus casas. Para cuando llegó la luz todos los
seres que no construyeron sus casas, se quedaron viviendo en la oscuridad y sólo salen en las
noches, todos los seres recibimos un cuerpo, pero seguimos viviendo también en anugwe
Arwawiku se quedó viviendo en los cielos y desde allí nos protege a todos los seres así como lo
hacía en la oscuridad cuando vivió junto a todos.
Es por eso que para nosotros los Arhuacos todos los animales, plantas, la tierra, el aire, el agua,
todos somos iguales, porque desde el principio somos Anugwe.

Caribes

Según los indios Caribes y Tamanacos, Amalivaca fue el creador de la humanidad del Río
Orinoco y del viento. Vivió mucho tiempo con los Tamanacos. Dotó a toda la tribu de
inmortalidad, pero por culpa de la incredulidad de una anciana, los indios se volvieron otra vez
mortales. Se dice que muchos años atrás hubo una gran inundación. Amalivaca salió entonces
en una canoa a recorrer el mundo y junto con su hermano Vochi arreglaron los desastres del
diluvio.
En esta gran inundación solo quedó una pareja de humanos vivos. Ellos se fueron a una gran
colina y desde allí comenzaron a arrojar los frutos de la palma moriche, saliendo de sus semillas
los hombres y las mujeres que pueblan el mundo hasta ahora.
 Cosmologia

Está íntimamente ligada a la religión, la política, la economía y el medio ambiente. En los

sistemas cosmológicos de los indígenas la tradición tiene un enorme peso y, gracias a las
investigaciones de arqueólogos, historiadores y lingüistas, ha sido posible conocer el origen
prehispánico de muchos de los elementos que forman los sistemas actuales de creencia y
conocimiento.
La cosmovisión expresa la relación de los hombres con los dioses, establece el orden jerárquico
del cosmos, la concepción del cuerpo humano, estructura la vida comunitaria y agrupa el
conjunto de los mitos que explican el origen del mundo. La cosmovisión indígena tiene un claro
origen agrícola; en ella el medio ambiente (el territorio real y simbólico es un factor
fundamental y tiene como uno de sus rasgos característicos el que no exista una separación —
como en el pensamiento occidental— entre naturaleza y cultura, orden natural y orden social,
individuo y sociedad. El ámbito de lo sobrenatural ocupa un lugar preponderante de la
cosmovisión y tampoco está desligado del mundo social. Se considera que el orden político está
fundado en la jerarquía divina, que numerosas enfermedades del cuerpo son resultado de la
acción de desequilibrios o daños causados por fuerzas sobrenaturales. Las calamidades, las
tensiones sociales y los enfrentamientos entre individuos o grupos también pueden ser
entendidos como resultado de un conflicto entre los hombres y la divinidad (los dueños de
aguas, bosques, cuevas, montes, cerros).

Ética

Al final de este recorrido de los fundamentos éticos de la territorialidad indígena y de la relación

cultura-naturaleza que sustentan la vida socio-biológica de los Pueblos Indígenas me parece
necesario plantear la inevitabilidad de un cambio paradigmático en la teoría de los valores bio-
culturales, es decir la axiología de la naturaleza en la cultura. Como se ha visto el complejo
socio-ideológico de modernidad-colonialismo-capitalismo ha establecido el dominio de una
teoría del conocimiento que es des-territorializada, sin lugar, sin comunidad, sin cultura local y
consecuentemente con una responsabilidad moral y social anónima y limitada.

Líderes Indígenas

Tupac

Túpac Amaru asumió como inca de Vilcabamba tras la muerte de su medio primo el Uari inca
Titu Cusi Yupanqui en 1570. Los incas creían que Titu Cusi se había visto forzado a admitir a
los sacerdotes misioneros en Vilcabamba y que estos lo habían envenenado, los españoles,
quienes todavía no estaban advertidos de la muerte del anterior Uari inca.

Atahualpa

Atahualpa (puquina: Ata-w wallpa —«El señalado y diligente ó el elegido y animoso»—1

(Caranqui, Quito o Cuzco, circa 1500 - Cajamarca, 26 de julio de 1533) fue el último soberano
inca.
Su padre, Huayna Cápac, murió en torno a 1525 y su sucesor Ninan Cuyuchi el mismo día. Esto
dio lugar a la sangrienta guerra civil incaica por la sucesión entre Atahualpa y su hermano
Huáscar. Atahualpa se hallaba entonces en Quito, al mando del ejército incaico del Norte y a
cargo del gobierno de esa región, que estaba subyugada al Imperio incaico. Huáscar se coronó
inca en Cuzco.
Tras una larga campaña, Atahualpa logró vencer a Huáscar en 1532 cerca de Cuzco.
Atahualpa se hallaba en Cajamarca (Aguas Termales) de camino a Cuzco para coronarse inca,
cuando recibió la invitación de Francisco Pizarro para reunirse con él en La Plaza de Armas de
Cajamarca. En vez de encontrase con Pizarro, encuentra al sacerdote Valverde, este le entrega
una biblia pero, Atahualpa al no entender nada, arroja la biblia al suelo y en eso aparecen los
españoles listos para atacar. Pizarro captura a Atahualpa por medio de un ardid. Atahualpa
ofreció pagar un enorme rescate a cambio de su libertad y Pizarro aceptó su oferta. Atahualpa
ofreció un cuatro lleno de oro hasta dode llegue su mano. Pero los españoles temieron un ataque
indígena y decidieron traicionar y deshacerse de Atahualpa. Tras recibir el rescate le acusaron
de traición, de conspiración contra la corona española, y de asesinar a Huá[Link] sometieron a
juicio, le sentenciaron a muerte, y le ejecutaron por estrangulamiento.
Pese a que Atahualpa no llegó a ser reconocido por la nobleza del Cuzco ni ostentar la
Mascaypacha se le atribuye ser el último emperador del Tahuantinsuyo.

Cuitláhuac

Hijo de Axayácatl y por ello hermano del huey tlatoani o emperador Moctezuma Xocoyotzin.
En junio de 1521 ya se encontraba prisionero de Hernán Cortés por haber tramado un
levantamiento en contra de los españoles. Cuando Cortés regresó después de haber derrotado en
Cempoala a Pánfilo de Narváez, encontró que Tenochtitlan se había sublevado con motivo de la
matanza hecha en el Templo Mayor ordenada por Pedro de Alvarado.
Cortés exigió a Moctezuma Xocoyotzin que restableciera el mercado y volviese el pueblo a la
tranquilidad. Entonces, a petición de Moctezuma, Cortés puso en libertad a Cuitláhuac para que
se encargase de arreglar las cosas. Mas este, al quedar libre, encabezó el levantamiento y atacó
con tal fiereza el cuartel donde estaban los españoles y sus aliados que Cortés.

Galvarino

Galvarino fue un guerrero mapuche perteneciente a las filas de Lautaro (1534-1557). Aunque
apenas se conocen datos acerca de su vida, Galvarino fue uno de los guerreros mapuche más
importantes.
Combatió a las fuerzas españolas del gobernador García Hurtado de Mendoza y fue capturado
en la batalla de Lagunillas, junto al río Biobío.
Como escarmiento, le cortaron las manos.

Lautaro y Caupolicán

Caupolicán fue uno de los dieciséis grandes caciques araucanos que formaron una junta de
guerra para enfrentarse a la dominación española de Pedro de Valdivia. Elegido en ella máximo
jefe militar (toqui), dirigió las sucesivas campañas indígenas. Organizó la resistencia ante las
fundaciones españolas de los fuertes establecidos en el sur, como Arauco, Tucapel, Purén y los
Confines o Angol. Luego, en 1553, convocó a los caciques en junta de guerra para preparar una
gran campaña que acabara con dichos asentamientos, aprovechando la dispersión de los
soldados ordenada por Valdivia para ocupar puestos clave del territorio araucano.
La junta aprobó el ataque contra Tucapel, en la que destacó el famoso Lautaro como guerrero:
antiguo criado de Valdivia, Alonso de Ercilla le atribuyó en La Araucana dotes militares de
guerrero griego. Una vez vencidos los españoles y capturado Valdivia, Caupolicán presidió el
juicio que decidió su muerte, y en el que, según parece, Lautaro fue un acusador feroz, frente a
la benevolencia del jefe confederal. El gobernador Pedro de Valdivia fue ejecutado el 25 de
diciembre de 1553, y con él los cincuenta hombres que le habían acompañado hasta Tucapel.
Vino luego el sistemático ataque indígena a todos los asentamientos españoles durante el
mandato del gobernador Francisco de Villagra, sucesor de Valdivia, que fue derrotado en
Marigüeñu y obligado a abandonar Concepción y a dejar aislada a La Imperial.
El virrey del Perú nombró gobernador y capitán general de Chile a su hijo García Hurtado de
Mendoza, que inició una verdadera reconquista española.
El 30 de noviembre de 1554, Caupolicán decidió atacar a las huestes de García Hurtado de
Mendoza. La batalla de Millarapue duró desde la madrugada hasta las dos de la tarde, y
Caupolicán la dirigió montado en un caballo blanco. No le acompañó la fortuna en ese combate:
las fuerzas españolas derrotaron a los mapuches en toda la línea. Éstos tuvieron que refugiarse
en los bosques de la Cordillera.
En su nuevo territorio, Caupolicán recibió diversas ofertas de paz y rendición que rechazó una
tras otra, manteniéndose siempre partidario de la resistencia. Convocó a los caciques
confederados para otra nueva campaña, pero esta vez se opusieron a participar. Decidió
entonces atacar con los guerreros de su propia tribu y se dirigió hacia Cañete. Pero los españoles
supieron de sus intenciones por un espía y fraguaron una estratagema para defenderse, de modo
que Caupolicán tuvo que retirarse; fue finalmente capturado.
Caupolicán fue ejecutado en la plaza de la ciudad de Cañete el año 1558.

Liderazgo de los pueblos indígenas

Los líderes tradicionales, por lo general, se escogen cuando son niños, los cualesse van
formando con lineamientos cognoscitivos para que en un futuro sean líderes de la comunidad
defendiéndola y guiándola.
El liderazgo tradicional en las comunidades indígenas está representado comúnmente por los
ancianos o el consejo de ancianos, el chaman y el capitán, es decir, autoridades legitimas; de
acuerdo a la LOPCI, se consideran como autoridades tradicionales y legitimas a laspersonas o
instancias colectivas que uno o varios pueblos o comunidades indígenas designen o establezcan
de acuerdo
con su organización social y política, y para las funciones que dichos pueblos o comunidades
definan de acuerdo con sus costumbres y tradiciones. El liderazgo indígena es colectivo.

Legado de los aborígenes en los ámbitos social, económico,

religioso y cultural

La cultura indígena venezolana es una de las más ricas en Latinoamérica, pues constituye la
representación perfecta de la relación entre el hombre y la naturaleza a través de sus colores
y sus sonidos, una de las principales manifestaciones culturales indígenas, esta consiste en la
elaboración de vasijas y escultura en arcilla y madera, al igual que la confección de vestimentas
tejidas, la música, pues estos pueblos originarios rinden homenaje a la naturaleza mediante el
sonar de los instrumentos, A su vez, la poesía que logra dibujar esa alabanza a la madre tierra y
el sentir de los indígenas, también se manifiesta en sus tradiciones y costumbres.
A nivel social y económico los indígenas nos han dejado s nosotros también su legado puesto a
que en los billetes, portadas de libros, uniformes, murales, en los nombres de las instituciones y
inclusive nombres de lugares.

Necesidad del rescate de elementos del ideario originario

Es necesario rescatar el ideario original de los indígenas puesto a que ese ideal que ellos tienen,
ese pensamiento es un pensamiento ecologista, es decir ellos se basan en la armonía del hombre
con la naturaleza, apoyando así a la conservación de especies y de los ecosistemas.
Actualmente es necesario recuperar y transmitir ese ideal, pues las deforestación, la
contaminación y la caza ilegal van a llevar a una crisis mundial si no se trata antes de tiempo, la
mejor manera es impartir está idea y así tomar conciencia.

medicina autóctona, la relación chamán-médico y paciente y el

conocimiento botánico ancestral

La medicina autóctona o tradicional, es aquella que reúne los conocimientos, tratamientos y

procedimientos basados en las creencias, experiencias y tradición indígena de diferentes culturas,
con el objetivo de tratar temas de salud, tanto para el diagnóstico y tratamiento de enfermedades
así como su prevención.
El medico de la comunidad recibe el nombre de chaman, quien es un hombre de gran influencia
y que a través de rituales religiosos y el uso de medicinas naturales.