IV. Políticas de preservación & la cultura indígena en léxiCD.

4.1 , E Estado íHexicano y su relacióll EOR la cultura indígena.

México es y se mconoce sumo un país mulücultural y la presencia de los pueblos y

culturas indias, herederas directas de los pueblos mesoamericanos, dan fe de la diversidad
de nuestro origen.

Los más de 9 millones de indígenas mexicanos se .encuentran marcados por un

factor comú n: la pobreza; es por eso que se reduce su singularidad cultural a decir que:
ser indio en México hoy en día es sinónimo de ser pobre.

Los pueblos y las .comunidades indígenas de México viven en condiciones

extremadamente distantes del bienestar y la justicia. "Según indicadores del censo de 1990
en el país, el 97°ñ de los indígenas se encuentra en municipios con alto y rtiuy alto grado
de marginalidad. De todos los mexicanos que viven en municipios rurales con muy alto
grado de margínacíón, el 41a son indígenas; pero, las condiciones en ías que viven los
indígenas asentados en municipios urbanos (llegados ahí por migraciones forzadas, a
causa de la misma pobreza en sus lugares de origen) no es en lo absoluto mejor;
definitivamente el denominador cDm n es la pobreza, la desigualdad y la explotación.

la desigualdad que afecis a los indígenas es un fenómeno estructural, hiSlóriGO y

por lo mismo integral, como lo ha sostenido el Instituto Nacional lndigenista, en repetidas
ocasiones.

La desigualdad se refleja en todas las relaciones .que pueden llegar a tener los
pueblos indígenas con otros sectores de la sociedad; expresándose tanto en las
relaciones de poder político y por consecuencia en las de orden económico, ideológico
y cultural.
,(49)
Esa extrema pobreza que iinifica a los diversos indios en México, degrada y ocultn
esa riqueza cultural en cientos de comunidades rui'ales por lo general, con escasa
comunicación ent sí ‹fDPt .muy limitadas posibilidades de que sus culturas aporten al
desarrollo nacional un enorme legado de significación histórica y su potencial de
soluciones al futuro de toda la nación mexicana.

(49) Nueva Relacíón Estado — Pueblos lndtgenasi Carlos Tello; P. P. S, 4

 “Duarte aiuclms aóos desde n ttesdos orígenes como ztacJóo independiente y
hasta nuestros diós, los pueblos indígenas dieron vistos, en el zriejos de los casos cozno
materia de Mezroi c1viIizados•a y Je mlinilaoiJn o•uituia1, z su el pear carro a/po que
causa diñ’cidtades para el de Ilo yeI preso." (50)

Desde la revolució n, el Estado definió una política de incorporació n de los pueblos

indios a la mexicanidad y su integració n al desarrollo nacional; esta política fue
insuficiente, la pmpiiesta de integració n no reconoció como sujetos de derecho a los
pueblos indios, lo que derivó como consecuencia, en un menosprecio de su capacidad
para definir sus F•° • Opcion e s de progreso basadas en sus culturas milenarias, es decir,
se produjo una subestimació n de sus culturas indígenas pnra enfrentar con éxito el
futuro. ‘

Esta actitud ha cambiadD lenta, pero indefectiblemente y esto se .debe a que la

convicción de que somos una nación pluricultural y que de esa diversidad sólo pueden
derivar Agor y riqueza, esto ha empezado a ganar espacio en la conciencia nacional.

Se ha demostrado no só lo en Méaico, sino en el mundo entero, que la idea y

prá ctica de lograr naciones homogéneas no es un camino viabte y deseable a la rica
diversidad del mundo, ni mucho menos un adecuado camino para la democratizació n de
las sociedades; por el contrario, esto se reveló como empobrecedor y como un obstáculo
potente para su desarrotlo ’futuro.

Es por eso que está en nosotros los jó venes, como mexicanos, interesarnos por la
realidad compleja de la desigualdad, explotació n e injusticia en la que nos encontramos,
es necesario ir má s allá , salimos del cuadro y asumir la responsabilidad de cambiar, y
una buena manera, es desde nuestro punto de vista, conociendo y respetando los
díferentes pueblos que habitan en nuestro Estado y sus diferentes culturas, enterándonos
de las problemáticas por las que pasan y apoyándolos en la medida posible, entre otras
cosas.

El nto es hacer que esías ideas sean asumidas por nosotros de tal forma que la
diversidad sea atributo de todos y no sólo de los pueblos indios. Si bien el Gobierno asume
este compromiso, es indispensable que la sociedad lo haga también y participe en lo que
constituye una tarea nacional urgente: definir una nueva alianza de los pueblos indígenas
y la sociedad mexicana.(51)

(501 [Link]. p.p. 5.

(51) [Link]. p.p. 8, 9.
 E proceso hacia un rnievo compromiso entre Estado y pueblos indígenas pasa por
la elaboració n consensual y coniltnta -poder legislativo, ejecutivo, partidos, pueblos
indígenas y sociedad civil en general- de una agenda que permita el ejercicio de
democracia traducida ésta en una justicia real para los indígenas.(52)

Las politicas de preservació n de la cultura indígena han sido varias, desde el

mcdelo integracionista hasta la creació n de centros coordinadores indigenistas, con los
cuales se coordinan esfuerzos del lnsü tuto pero todo sobre de la comunidad indigenista;
estas políticas, se han visto en la necesidad de cambiar, de modificar por el bien de los
mismos pueblos indígenas ya que las demandas, necesidades y aspimciones de éstos han
rebasado ya las estrategias con las que contaba el Gobierno para poder ayudar al
desarrollo e integració n de indígenas a la sociedad en general, es decir, es tan inmensa la
labor con los elIos, que las políticas implemcntadas por el gobierno, poco a poco van
quedando obsoletas.

Prueba de lo anterior, son las acciones del Estado, en la primera mitad de este siglo,
que tenían como propó sito fundamental salvar a los indígenas del atraso en que se
encontraban, de su marginació n social y econó mica; siendo al mismo tiempo
incorporados a la nació n.

Gon la fundació n del Instituto Nacional Indigenista en 1948, se institucionaliza la

jx›1ítica indigenista bajo la idea de la integració nj el indigenismo de ese tiempo no
consideraba a los indígenas como agentes autó nomos del cambio, y en este sentido las
cuestiones de la superació n de la pobreza, de la marginació n y de la exclusió n social, se
intentaron erradicar desde el centro y con escasa participació n indígena.(53)

Lna .de las acciones emprendidas fue la alfabetizació n y la educació n bilingü e y

bicultural, esta estrategia permitiría acelerar la incorporació n y superar los problemas de
comunicació n entre indígenas y mestizos y entre los distritos pueblos indígenas mismos.

.Con esto se presentó un proceso de aculiuracion que llevó a la pérdida gradual de

las lenguas indígenas y el aprendizaje inadecuado del espaftol.

La política de gobierno instritmentada para las comunidades y pueblos indígenas,

no consideró la participacíó n de las comunidades en su propio desarrollo; la naturaleza
del régimen político bloqueó todos los esfuerzos del movimiento indígena por lograr su
participació n activa en la vida política, sccial y ecoriú mica del país.

° (52) [Link]. p.p. 10,11.

(53) ltespeto a la diferencia y combate a la pobresa; Enríque Gonzàlez Tiburcio; p.p. 11, 12
 Por eso para la .década de 1970, la política del lNl empezó a dar un giro hacia la
nueva concepció n sobre la realidad indígena del país. Esta situació n se hizo evidente en la
ausenc•ia de una integració n de los pueblos indígenas ya que lejos de ver reducida la
diversidad, esta se hizo má s notoria e incluso se elevó el nú mero de població n, no se
registró mejoramíento en las condiciones de vida en las comunidades.

A partir de ahí se fue incmmentando la cobertura territorial en las regiones

indígenas, creando nuevos Centros C‹x›rdinadores lndigenistas (CCI) en regiones que por
su distanciamiento no recibían la atenció n de las diversas instituciones. El nuevo
Flanteamiento indicaba que el problema fundamental era el de la pobreza y miseria en
que continuaban viviendo los pueblos indígenas.

La política indigenisia se orieníó entonces a una integracif›n de las comunidades al

desarrollo econó mico y social del país. Sin embargo, en ese proceso se seguía sin construir
espacios de participació n indígena o mecanismos de consenso sobre cuá les eran sus
legítimas y prioritarias necesidades.

En este sentido, la posició n del INI experimenta un vuelco importante, eliminar lds
acciones de siiplericia y tratar de establecer de manera conjunta con las comunidades lin
piso social bá sico, que les permita por una parte, acceder a itn desarrollo libre y
autó nomo, y por la otra a una organizació n participativa y solidaria.

Es así como empieza a tomar forma la idea de qtie los pueblos indígenas deben
participar en la planeació n y eJecucíó n de los programas de desarrollo comunítarios, así
como en el avance político de la vida nacional.

Para 1971 el INl crea la red de estaciones bilingü es y biculiurales, conforme a las
bases para la acció n l97ti — 19$2 del lNI donde se propone emplear los medios masivos
de comunicació n para cubrir las tareas de difusió n y promoció n de los programas del
Instituto y para apoyar “el rescate, revaloració n y divulgació n de las culturas indígenas
del país; se decíde utilizar la radio como el medio idó neo para cumplir con los objetivos
‘señ alados; las metas propuestas están encaminadas a ofrecer a las comunidades indígenas
un servicio de comunicació n superando barreras geográficas y las limitaciones impuestas
por el monolingü ismo y el analfabetismo, además se persigue subsanar la .escasa o nula
presencía de los problemas de los índígenas en los medios regionales de informació n.(54)

A partir de ese momento, la idea de la diferencia ha dejado de verse en algunos

sectores sociales y oficiales como un obstáculo para ser considerada fuente y sustento de
la ri0_ueza cultural del país.

(54)Primeras Jornadas de Radiodifusió n íiultural lndigenista; lNl; p.p. 124

69
 El reflejo más claro de lo anteriormente citado, es la nueva opinió n a inicios de la
década de los SO, cuando fue la modificació n al Artículo 4* Constitucional, el cual
sintetiza la visió n de que la diversidad cultural ne es un obstáculo para el desarrollo, sirio
una fortaleza para el sustento de la unidad nacional. Pero, a pesar de haber recibido el
derecho formal de ciudadanía, los pueblos y comunidades indígenas han sido tratados
frecuentemente como ciudadanos de segunda.

Entonces surge la lucha indigena por la autonomía, que se advierte como rechazo
al mestizaje impuesto por sucesivas elites modernizadoras que intentaron transformar al
indígena en ciudadano occidental, destruyendo los vínculos entre los hombres, su cultura
y su tierra. (55)

El Z7 de junio de 1989 la Organizació n Internacional del Trabajo(OiT) adoptó el

convenio 169 (antes convenio 107) sobre poblaciones indígenas y fribales en países
independientes, siendo aprobado por el gobierno de México a través de la Cá mara de
Senadores del H. Congreso de la Unió n, entra en vigor en septiembre de 1991.

En el convenio 107, por primera vez a nivel internacional, se utilizó el concepto de

població n indígena como colectividad, y se estableció que los miembros de las
poblaciones tienen derecho a la igualdad como cualquier otro ciudadano. Se reconoció
ademá s que tienen una serie de derechos específicos, como por ejemplo: la nc›ció n del
derecho colectivo a la tierra, .el demcho a la educació n en lengua materna, reconoce el
derecho consuetudinario, es decir, reconoce las costumbres y formas en que los pueblos
resuelven tradicionalmente una serie de conflictos en la comunidad. (°6)

E convenio 169, es itn espacio de negociació n y su contenido refleja el estado

actual de los avances sobre el reconocimiento de derechos indígenas; esto es reflejo de
una de las preocupaciones que ce expresó con insistencia durante los debates para
elaborar el convenio y es que debía evitarse generar la impresió n de que existen culturas
inferiores y culturas superiores.
Lo que se pretende lograr es el reconocimiento a la pluralidad de culturas, esto es,
el respeto a las culturas diferentes en un mismo país.

En todo el .documento se pueden encontrar una serie de derechos a favor de los

pueblos indígenas, de entre los cuales podemos destacar los siguientes:

4 Dcrccho a ser pueblos: Una condició n para ser sujeto de derechos es existir y qitc cl
sistema jurídico reconozca esta existencia.

•f55i Respelo a la diferencia y combats a la pobresa: dos componenies para una jx›lítica píiblica del nuevo
mileriio; Enrique Gonzà lez Tiburcio; p.p. 18, 19, 24.
(flò ) Derechns indlgenas; Magdalena GÓ mez; p.p. 10, 11, 12.
 Todos sabemos que los pueblos indígenas existen, que han existido desde que los
españ oles llegaron a estas tierras americanas y crearon una categoría social para
diferenciar a las personas que aQuí se encontraban, antes de que ellos invadieron estos
lugares.

Sin embargo, al buscarse la integració n a la sociedad nacional esos reconocimientos

perdían fuerza y se atentaba contra la supervivencia de los pueblos indígenas. Es per esc
que después .de ver los resultados del cDnvenio 107, y .después de hacer un aná lisis
exhaustivo de las óemanóas necesidades y situació n en la que se encontraban los
indígenas, tue sustituido por el convenio 169, que entró en vigor a partir de septiembre
de 1991. ,

En 1990 fue cuando el Estado Mexicano reconoció en la Constitució n Federal la

existencia de los pueblos indígenas, permitiendo así que en nuestro país el convenio 169
tuviera validez cDmo parte integtanle del sistema jurídico mexicano.

t Derecho a estar: Todo sujeto que eaiste ecupa un lugar en el espacio, por tanto, es su
derecho tener acceso a él. Este derecho se traduce en propiedad, posesió n o ejercicio de
algú n derecho sobre algú n bien inmueble; para los pueblos indígenas, como sujetos
colectivos, tienen derecho a un territorio.

E territorio entonces, es el espacio que los pueblos necesitan para existir y

desarrollarse, sin importar si es o no-propiedad de ellos, de particulares o de la nació n.
No incluye só lo la tierra sino todos los elementos o recursos que les sean indispensables
para su permanencia y desarrollo, con especial énfasis en el mantenimiento de sus rasgos
culturales, que es lo que particulariza y distingue del resto de la població n. El territorio
es el espacio donde se ejerce el poder suficiente para desarrollarse segú n su propia
concepció n del mundo y la vida.(57)

+ Derechos econó micos: Los derechos econó micos de los pueblos indigenas están
“referidos a sti derecho a la tierra, recursos naturales y a la protecció n de la cual deben
goxar en matei•ia de contratació n y empleo, es decir, que se respete su derecho de
propiedad y posesió n sobre las tierras que tradicionalmente ocupan, lo que incluye que
cuando no só lo sean ocupadas por ellos, se tomen medidas que garanticen su fit›re acceso
a las mismas, para realizar actividades de subsistencia o culturales.

En materia de contratació n y empleo el Estado debe adoptar en cooAinació n con

los pueblos indígenas interesados, medidas para combatir la discriminació n de los
trabajadores indígenas sobre quienes no lo son, garantizando así el acceso al empleo en
igualdad de condiciones, remuneració n igual por igual trabajo, acceso a la seguridad
social y derecho de asociació n.

(57) Convenio 169 de la OIT; Francisco Ló pez Bárcenasi p.p. Sl,52,SS.

 » Derechos políticos: Se establece que el Estado debe desarrollar con la participació n de
los pueblos interesados, acciones coordinadas y sistemáticas para proteger los derechos
de los pueblos y garantizar su integridad, promoviendo sus derechos sociales,
econó micos y culturales, respetando su identidad social y cultural, así coiiio sus
tradicíones, costumbres e instituciones; ayudando de esta manera a que los pueblos
indígenas superen las diferencias econó micas con respecto al resto de la població n de
manera compatible con las formas de cada uno, es decir, sin inducir ni forzar la
renuncia a sii propia cultura.

Se establece que los pueblos indígenas tienen el derecho a decidir, de manera

libre, sus prioridades en el desarrollo de la regió n en donde habitan. Los pueblos
indígenas conservan el derecho de que al aplicarse la legislació n nacional, se tomen en
cuenta sus usos y costumbres o derecho consuetudinario; tienen el derecho de conservar
sus insfituciones, siempre que no contradígan los derechos fundamentales contenidos en
la legislació n nacional y el derecho internaciona1.(58)

s Derechos sociales y culturales: De estos podemos mencionar los que está n

relacionados con la cultura de los pueblos indígenas, el medio ambiente, derechos
perales, derechos de seguridad social y los derechos educativos.

La educació n ó eberá responder a sus necesidades particulares recogiendo su

historia, conocimientos y técnica; sistema de valores y aspiraciones sociales, econó micas y
culturales; respetando el derecho de los pueblos de participar en la e1alx›racion y
ejecució n de los planes de educació n. Principalmente los aspectos bá sicos aqui son:
reconocímiento del derecho a la educació n, utilizació n del idioma materno, aspectos
participativos en la administració n y diseñ o de los programas. Buscando promover con
esto que la educació n deje de ser un medio cuyo acceso impone a los indígenas la
negació n de su identidad. t59)

Definitivamente,deníro del convenio 169 de la .OIT, hay bastantes artículos .con los
cuales puede protegerse a los indígenas; pero creemos que hay que preguntarse 2,C mo
pueden participan los pueblos indígenas para lograr el cumplirtiiento pleno de este
convenio?

En primer lugar, conociendo y utilizando este nuevo instrumento jurídico; en

segundo lugar, coniunicá ndose directamente a la oficina de la OIT en Gine1›ra para
presentar observaciones en relació n con casos donde abiertamente se haya violado el
contenido del convenio. (60)

(su) convenio 169 de 18 OIT; Francisco Ló pez Bárcenas; p.p. 85, 36, 37, 3ó .
• (59) Derechos indígenas¡ Magdalena Gó mez; p.p. 112.
(60) [Link]. p,p. 23, z6
 Si los indígenas no demandan .el cumplimiento del convenio desgraciadamente
puede quedarse en letra muerta, ya que desafortunadamente dentro de los estados
miembix›s, no todos los sectores que lo integran están interesados en mspetar los derechos
indígenas. Es por eso que la participación de los pueblos indígenas al respecto es
determinante.

Es importante [Link] que cl [Link] 169 esta sirviendo a las organizaciones

indígenas como plataforma de demandas y como un mecanismo de formación y reflexión
sobte las características de los derechos colectivos corno pueblos indígenas.
A Mo hay que olvidar pues, .que’ los principios básicos conten¡dos en dicho convenio
pueden resumirse de la siguiente manera:
1. El respeto a las culturas, formas de vida y de organizació n e instituciones tradicionales
de los pueblos indígenas y tribales.

2. ta participación efectiva de estos pueblos en las decisiones que les afectan.

3. El establecimiento de mecanismos adecuados y procedimientos, para dar cumplimiento al

convenio de acuerdo a las condiciones de cada país.

Convenio 169 de la OIT: Establece que los gobiernos nacionales deberá n de

consultar a los pueblos indios "meóüinte pa:›cedimientos epmylados y a fran de sus
instituciones representativas ca‹fs vez ‹fue se pzezean mecIi‹fss legislativas ci
-a‹iin1iiistrati’e'as susceptibles de Hcctarlcs ‹;limctainontú ".(61)
[Link] 1fI9 es parte de la legislación mexicana ya la vez parte de la legislación
internacional, cuya obligatoriedad aceptó México.(b“2)
"tas pueblos indígenas tienen den cho a New:e.F, deslizó controlará utilizan sus
, fieras y temltoNos, comprendido el medio ambiente total de las fieras, el alie, las aguas,
los zriares costems, los Cielos marinos, la flora y la jenna y los demás recursos naturales
que ti cianalntente han poseído u acupadci o utilizado dc alguna u otro berma.

Eilo incluye el dezecúo al pleno onocin oztto de sus leyes, tmdicíones y

costunibms, sistemas de tenencia de la áerra y que los estados adopten medidas eficaces
para prevenir fode iryo cúg región ‹r iorarión m m/ción cm estas demcliof. Art.
26 del Proyecto de Declaración de las Naciones Lnidas sobre los Derechos de los Pueblos
Indígenas.

(61) Proyecto ü “NPOl (Consejo Nacional de Pueblos y Giganizaciones Indígenas); p.p. 7,

(62) Derechos indígenas; Magdalena Gó mez; p.p. 118, 119.
 4.2. Instituto Nacional lndigenista.

Eíebido a la situación en la que han vivido los indígenas no sólo en Méaico, sino eri
el mundo entero y a la insistente demanda por mantener sus raíces culturales, pero sobre
todo porqué Se les reconociera T e les respetara como pueblos indígenas, con sus
tradiciones, medicina, religión, territorio, vestimenta, lengua, etc., surge una institución
encargada de darles atención, el Instituto Indígenista Interamericano; después, con el
paso del tiempo y al hacerse notar las numerosas necesidades de los pueblos indígenas, se
hizo notar también la gran diversidad de estos en nuestro país, por lo que empezó a
requerirse un estudio especial para darles mayDr atención de la que habían recibido; es
así como se crea el Instituto Nacional lndigenista (lNl), el cual a través de otros
organismos públicos y privados ha llegado a dar atencion y servicios a los pueblos
indígenas de México, creando programas especiales planeados para poder ayudar a
superar las carencias y necesidades del indígena.

ton la fundación del INI en 194g, se institucionalíza la política indigenista bajo la

idea de la integración, donde no se considera a los indígenas como agentes del cambio; las
cuestiones sobre superación de la pobreza, de la marginación y la exclusión social, se
intentaron erradicar desde el centro y con escasa participación indígena. El gi›bierno a
través de sus dlversas instituciones se sustentaba como la única instancia protectora de las
condiciones de la población indígena.

Para 1970, la política del [Link] a cambiar hacia la nueva concepción que se
tenía sobre la distinta realidad indígena del país; esto se debió en gran parte a los pocos,
casi nulos cambios que existieron para los indígenas entre 1940 y 198fi, ya que el
bienestar relativo que experimentó en su conjunto la sociedad mexicana en esta época, no
alcanzó para que los pueblos indígenas pudiesen acceder a los beneficios, es decir, el
modelo de atención del Instituto sufrió un cambio debido a sus escasos resultados.

[Link] se fue llevando a cabo todo este trabajo, empieza a tomar forma la idea
de que los pueblos indígenas deben participar en la planeación y ejecución de los
F^ s*• mas de desarrollo comunitarios, así como también en el avance político de la ida
nacional. (6S)
En 1986 el INI da un paso fundamental para hacer cumplir la demanda de
participación de los pueblos indígenas, a traves de ttn ordenamiento donde se
establecen mecmismos que uenten cada vez cDn mayor participación de comunidades
indígenas en la elaboración, aplicación y evaluación de la política indigenista que el
gobierno federal lleva a cabo a través del INI. Todo esto posibilitó la pairicipación de
consejeros indígenas dentro del consejo directivo del INt.(64)
(65) Respeto a la diferencia... p.p. 11, 14, 15, l6, 17
(64) Proyecto CNPO*i P F 6, T
 Actualmente, ellNl cuenta con un plan estratégico, es decir,.cuenta con rina nueva
política que a continuación se presenta:

w Misió n:

Es un organismo público descentralizado que formula e instrumento la política

gubernamental para la prumcción y defensa de los derechos y el desarrollo integral de
los pueblos indígenas, promoviendo la participación social .organizada y el respeto a su3
culturas.

Ser un organismo pú blico descentralizado que promueva que los pueblos y

comunidades indigenas sean sujetos de derecho y fortalezcan su desarrollo integral, a
través de una acció n actora, normativa y concurrente con los tres ó rdenes de gobierno
que refleje una política de Estado que permita establecer una nueva relació n con los
pueblos y comunidades indígenas.

FoMaloz :
- El conocimiento que posee el personal del [Link] la problemática de los pueblos
indígenas.
Sensibilidad del personal hacia la probIemática de los pueblos indígenas (ética).
- Infraestructura con que cuenta el INI.
La penetració n en las comunidades.
- Descentralizació n DQOEstiva y administrativa [Link] la que cuenta desde sus inicios.
Programas y modelos de atenció n adecuados a las caracteristicas de las
demandas de los pueblos indígenas.
- Acervos informá ticos y documentales de importancia para la toma de dccisiones
externas e internas.
- El uso y conocimiento de las lenguas indígenas por parte de un poweniaje
elevado del personal.
Diversidad de disciplinas académicas en el personal de la institució n.

Creciente participación yDrganización ‹le los pueblos indígenas en la definición

de proyectos y programas.
Nueva sensibilidad social y gubernamental hacia la situación de los pueblos
indígenas.
Marco internacional favorable a la problemática de los pueblos indígenas.
 - Perspectivas de modificaciones substanciales de oxden constitucional,
institucional y programá tico.
Políticas de descentralizació n y federalizació n que pueden consoli r los
programas locales y regionales así como las capacidades autó nomas de decisió n.
- Un nuevo marco de relaciones de los pueblos indígenas con organismos
gubernamentales y no gubernamentales, nncioiiales e internacionales y sectores
de la sociedad civil.

m. objetivos estraté@cos:

- Apoyar los pix›cesos organizativos (tradicionales y fó çmales) de los pueblos

indígenas para que sean interlocutores ante las diferentes instancias del sector
publico y consolidar su libre desaiwllo.
Promover en las dependencias de gobierno y en el conjunto de 1s sociedad
nacional, la importancia de las culturas, la preservació n y desarrollo de su
patrimonio cultural.
Contribuir al reconocimiento de los derechos colectivos de los pueblos indígenas
y al ejercicio de los derechos individuales de sus integrantes.(S5)

Por otro lado, el grupo de organizaciones e instituciones, programas y demás

planeaciones relacionadas con el lNI, es demasiado amplio, ademá s de que todos los
organismos se relacionan entre sí, esto debido a las actividades a realizar para el
mejoramiento del nivel de vida de los pueblos indígenas.

El hecho de que haya tantos programas, tantos O ñllÍSfRO5 &P°7^12do a los

pueblos indígenas, no quiere decir que tcdo sea positivo para cllos, un ejemplo es:
realizan propuestas, se Drganizan gfupos asesores, se pretende buscar soluciones a
problemas indígenas, pero esto no se hace desde el nú cleo de un pueblo o contando con
las demandas y necesidades reales de lss mismas, sirio que muchas veces se hace desde un
escritorio, se toman decisiones desde una oficina, sin conocer las problemáticas reales de
Estos pueblos; en esta ocasió n no es lo mísmo “ ver los toros desde la barrera *, sino que
hay qite estar más en contacto con lo que se hace, sobre todo cuando hay personas a las cu-
aIes, se 1›eneficiará o tal vez pueds perjiidicarse, aunque en realidad estas personas son pe
ttdicadas en vez de ser beneficiadas.

Es por eso que la voz y participació n de las comunidades indígenas es básica y un

elemento clave en la relació n £stado - l’ueblos Indígenas y el resto de la Nació n, para que
su situació n pueda mejorar.

(65) Han estratégico.

 PARTICIPACIÓ N INDÍGENA

SOCIEDAD EN
GOBIEIWO GENERAL
COMUNICACIÓ N

.ORGANIZACIONES
INDÍGENAS

La ilació n del Estado ó texicano .con los pueblos indios implica construir nuevos
esquemas políticos que involucren a todos los actores nacionales. Configurar un nuevo
pacto social exige incorporar a los indígenas a las diná micas del desarrollo nacional, pero
desde sus propias demandas y necesidades.

De cara a la nació n, la actual generació n de mexicanos por voluntad y

circunstancia esta enfrentado al rete de terminar con el concepto de rezago histó rico. Una
gran movilizació n de la sociedad mexicana, de sus instituciones estatales, agrupaciones
políticas y organizaciones sociales, deberá acometer la tarea de la misma manera como ha
asumido el compromiso de four una cuhura de los derechos humanos y una cultura de
la democracia. La gran tarea hoy es crear y afianzar en nuestro país una cultura profunda
de la pluralidad y del respeto a la diversidad, una cultura del reconocimiento pleno de
nosotros mismos. Esto nos dará la fortaleza y unió n necesarias para hacer frente como
nació n a los añ os por venir. (66)

“los HislóFcas reclamos de los pollos indígens no sálo con legítimos en si

mismos, sóio que se vuelven cachetes en el hoFzonte de la constnicclón consezisual de
eri Mú zim [Link] y deznc›clio ”
"Zs indi¿pensaó1e que la som’e‹íad total participe en lo que constituye una iv,9mfe
tarea nacional: dennis tina nueva alianza de los pueblos uidiós yia s ’edadme.:icana. “
"La nueva alianza implica uri cambio sustantivo i::lo la pnli“ti’-a estatal a parNr del
mcm+iac1in1eiito auto:›czi“fico do 1s irisHlcleiiola do las estrategias yara af›sffr 7m yn›47erias
e cestrKes dé Ins pueblos iríamos y para i"aciIitar su propio des Ilo. ^
“Mfe desatlo ancestral tiene que aboWame. f1iezejo secular reclama el concurso
de la sociedad r extensa. Requiere, bién, del Psi de la sintulación y e1ocu1iainieuto.
^
Carlos TelJo.
(66) Nueva Relació n Estado- Pueblos indígenas; Carlos Tcllo; p.p. 10,11
 4.2 , 1. Centro Coordinador Jndigeuista mayo.

Después de varins [Link] investigación, de análisis y pese a que el trabajo R hacía

lo mejor posible en lo referente a indigenismo y a todo lo relacionado con las
problemáticas de los pueblos indígenas, era obvio que esto apenas era el priricipio, y que
todavía faltaba mucho camino por recorrer, es entonces cuando el Instituto Nacional
Indígenista (INI) se da cuenta de que tiene que actuar conforme al nivel de las
necesidades de los pueblos y decide poco a poco ir incrementando la cobertura territorial
en las regiones indígenas sobre todo en regiones que por su distanciamiento no recibían
la atención .de las dixersas instituciones responsables de la salud, comunicaciones y
caminos, infraestructura social, etc., así que suplir la ausencia de instituciones públicas,
sobre loóo las federales, se convirtió en una de las funciones del INI, que se cumplirían a
traves de nuevos Centros Coordinadores Indigenistas, centros que empezaron a crear
conforme a las demandas de las propias necesidades de los indígenas.(67)

Es asi como a partir de J 951, con la creació n del primer Centro .Coordinador
lndigenista(CCI) en San Cristó bal de las Casas, Chiapas, el INI contó con un modelo de
operació n en las regiones indígenas. A través del CCI se buscó modificar las relaciones de
dominació n econó mica, política y social del grupo má s desarrollado sobre las
comunidades indígenas.(6B)

Partiendo de este primer .CCI en la .década de J 95.0 se procedió a delimitar cierto

número de regiones para establecer 7 de estos Centros, estableciendo S más en la década
siguiente, desde este memenla y hasta nuestros días, los indígenas acuden a estos centros
con el fin de conducir desde estos los procesos de desarrollo e integración de la población
indígena a la vida social, económica y política del país.

En el periodo de 1971-1976, el INI creció expandiendo su cobertura de atenció n

hacia otras regiones creando otros 56 CCI; para el período de 1962-1097 el INI fundó
otros 21 CCI y se destinaron mayores inversiones a las regiones indígenas, siendo el
mismo Instituto el coordinador y supervisor de los programas de COPLAMAR. En este
mismo periodo el Instítuto promovió la incorporació n de los dirigentes y representantes
indígenas a los consejos de planeación de cada CCI, con el propósito de que su
presupuesto y programa› se aplicaran con mayor apego a las necesidades y demandas de
la población indígena. t69l

(67) Respeto a la diferencia y combate a la pobreza; Enriqúe González Tiburcip; p,p.14.

, (íí8) Instituto Nacional Indigeriista, 1985-1594; INI-SEDESOL.;p.p. 58.
(69) [Link]. p.p. 98

T8
 De acuerdo con los datos proporcionados por el INI, Sonora cuenta con cuatro
Centros Coordinadores Indigenistas, situados en Etchojoa (1973), bahía Kino (1974),
CaBorca 1975 y San Bernardo (1977}; y como se ha venido mencionando se crearon con
la finalidad de poder cubrir más territorio indígena, es decir con el propó sito de poder
llegar a més etnias y ayudar otorgando los servicios básicos de salud, comunicació n,
infraestructura, entre otros, ya que en la mayoría de los casos las instituciones encargadas
no podían hacerlo per cuestiones geográficas muchas veces; con estes fines, es como el
CII ó tayo llega para dar mayor atenció n a los indígenas .en aspectos que van desde
desarrollo econó mico, educació n, cultura, procuració n de justicia hasta infraestructura,
claro contando siempre con el apoyo del Instituto Nacional lndigenista, digamos que el
INI viene siendo como la matriz y el CCI Mayo es una sucursal o,extensió n del Instituto,
así que cuando el CCI Mayo en coordinació n con los indígenas deciden llevar a cabo
algú n proyecto, primero deben de contar con la autorizació n del INI; es como una
cadenila, el CCI Mayo al igual que los otros centros del Estado dependen del INI Estatal
(Hermosillo, 8onora), el cual a su vez depen‹1e del Nacional, es decir todos está n en
constante comunicació n para un mejor desarrollo de los mismos programas.

Por lo tanto, la política del CCI Mayo es la política que el INI tiene a nivel Nacional;
dicha política puede síntetízarse, por así decirlo en cuatro ejes principales:

fl* P oració n de Justicia

O• Desarrollo integral de Pueblos Indígenas
€* Respeto a la Cultura Indígena
O* Participació n por parte de indígenas

Estos cuatro puntos de la actual ¡x›litica del INI, paren especial énfasis• en lo que es
la defensa de los derechos del indígena, lo que lleva consigo el respeto a su cultura, con
esto se ve un poCD más la participació n por parte del pueblo indígena y con el ejercicio
continuo de esta participació n se va dando también el propio desarrollo de la misma
comunidad. (70)

Lo qtie se busca es fortalecer la capacidad de decisió n y de gestió n de los mayos y

reducir la mediació n institucional, para que esto pueda realizarse es necesario apoyarse
en progmmas, siendo estos los siguientes:

la Desarrollo Económico
va Organización y ”Capacitacion Social
ta Cultura
no A.P.S. (Atención Primaria a la Salud)
ta Procuración de Justicia
‹a Infraestructura Social

(70) Leopoldo Anaya Rascó n, director del Centro Coordinador lndigenista Mayo.
 El .CCI Mayo cuenta con áreas, encargadas de realizar los irabajos necesarios para
ql1e dichos programas puedan desarrollarse de la mei • <•• e ra pos ible.
Todas las á reas está n en coordinació n con los pueblos indígenas, a través de
dírigentes y representantes indígenas que participan dando su opinió n, sus sugerencias
por medio de consejos de planeació n o consejos consultivos como se les denomina
actualmente, es así ccmo se busca que cada uno de los programas se lleve a cabo,
principalmente conociendo má s de cerca las necesidades y problemá ticas de los
indígenas, es decir, a problemas reales, soluciones reales; así cuando existe algú n
proyecto presentado por los indígenas o cuando tienen la inquietud de realizar alguna
actividad que va a beneficiar a su comunidad, el CCI funge cQmo asesor vigilando y
cuidando de que los recursos otorgados a estos proyectos se aprovechen de la meJor
manera, tratando siempre de que sean los propios indígenas los que realicen tedos los
movimientos de la actividad; es decir, los indígenas dicen tjué hacer, sugieren có mo
hacerlo y el.k“Cl los apoya prDporcionándoles recursos financieros a través de los mismos
programas, además de apoyamos con el personal encargado de asesorarlos en las áreas
correspondientes. •3í fzn es cierta ‹fue la poliáca del Instituto as Nabajar a la par de las
F• eblos indígenas, también e+ c/arlo que hay ‹fue trabajar Je tal maZf0Fd Que quien
vaya
determinando, quien decida qué qulerr, quien decida cómo 5e ran a hacer tos pmyectos,
las acciones, sean las comunidades indígenas, ezitone-es para poder llegar a eso, primero
fonemas que dff'Ics a cciII €F SfZS dGmclios y es a‹fui“ donde entra uno de los cuetro
p ipales ejes cie la politica IeJlNJ,que es e1de Rm uzación de Just cla, cuya Ación es
darles a conocer todos sus demchos desde educación, vivienda, salud, etc., para que a
J2&f°2'fF de ahi ellos empleen a exigirfoñ". (71)

Todo este proceso ne trabajo coordinado entre comunidad indígena y el Instituto

esta en constante desarrollo, lo cual puede observarse a través de las diferentes
organizaciones creadas por los mismos indígenas.

ES 2i8Í CDmo el Instituto Nacional lndigenista a través .de los departamentos que lo
Conforman, a través de los diferentes programas y Centros Coordinadores lndigenistas
establecidos a favor de las comunidades indígenas y a través de toóo su personal, realiza
todo el trabajo tomando en cuenta ese enfoque comunitario, esa participación constante
en todos los procesos del Instituto, es decir, el INI se encuentra en un proceso de
acompaftamiento hacia las gestiones que hagan los ind(genas.

” (7I) Lic. Tiburcia Yocupicio Rábago, exdirectora de la radiodifusora cultural indigenista XffTCH “La voz de los
tres ríos”.
 4.S. Programas de preservacion de la cultura Mayo en Sonora.

A nivel estatal se llevaron a cabo [Link], muestra de esto es que el 10 de

diciembre de 1992 el estado de Sonora incorporó a su Constitució n Política una
referencia acerca de la diversidad cukural, convirtiéndose así en una de las primeras
entidades federativas en hacer tal declaració n política indigenista.

Este reconocimiento a los pueblos indígenas de Sonora y el valor que les dan como
culturas diferentes, pero ejercidas por ciudadanos iguales a los demás, hace notar la
vocació n indigenista por parte del Gobierno,

La constitució n política fiel estado libre y soberano de Sonora, Ley 129 (B.O.E. L0-
LHC-92). Reza lo siguiente:

Art. 1: "El Estado recoff e la GOf2f lciózi pluFicultuFal de su poblac-ión, en

particular ía asentada en tos puet›ios de nues0o origen yp reHFfí NO f7RGM O p8Z’8
aso,gurar el zee to a sus lenguas cuItuFas usas, coMuinbzes, ursos buzrnas esp chicas
de orgaiilzacioii sa‹:mil y garwitlzarlos el efectivo acceso a In juF1s‹Iicción estafa(
yroc ando nsohóar las rasgos de ztuesfr ztacloztalidad’.

E respeto a la identidad, la cultura y la organizació n plural de los pueblos

indígenas se convirtió en el principio esencial de las acciones emprendidas por el Estado.

Definitivamente, la presencia tan diferenciada de pueblos indígenas hace ver la

necesidad de una política más índigenísta, más clara y más flexible para brindar apoyo
Segú n la problemática que presente cada uno de los pueblos.

Sonora presenta condiciones del nixe1 de vida de su població n, que en lo general

resultan mejores respecto al promedio nacional. Sin embargo, las comunidades indígenas
presentan en nuestro Estado condiciones de extremada pobreza y ahos índices de
‘marginalidad, los cuales deben ser combatidos brindando respuestas adecuadas y rápidas
a los reclamos del bienestar social. Es por eso, que el objefijr central del Gobierno del
Estado es abatir los rezagos sociales que existen en las comunidades indígenas,
procurando al mismo tiempu desertar las causas econó micas estructurales que los
originan y mlroalimentan, por supuesto, todo esto partiendo del principio de respeto a sii
cultura y a sus formas de organizació n social. (72)

Para esto se requiere, por un lado contar con un grupo de diagnó stico actualizado
del rezago socíal entre los pueblos indígenas, y por otro, que esto se lleve a cabo con una
amplia participació n de las comunidades y organizaciones indígenas, para que los
programas con objetivos y metas específicas puedan producir los efectos deseados.
(72) Sonora; Vocació n lndigenista; INI, Gobierno del £stado de Sonom; p.p. 2Z, 23
 Para las comunidades indígenas .de Sonora, el Gobierno del Estado busca impulsar
una estrecha coordinación de las dependencias de los tres niveles de gobierno, así como
de organismos de la sociedad civil, para respaldar las iniciativas y el esfuerzo de las
organizaciones y comunidades indígenas y de esta manera abatir sus niveles de extrema
pobreza.

Para todo esto se debe trabajar en varias vertientes:

0 bienestar social:

Introducir, ampliar, mejorar y rehabilitar los servicios básicos de agua potable,

drenaje y electrificación.
Apoyar programas de autoconstrucción de vivienda rural, tomando en cuenta
sus costumbres, tradiciones y recursos de que disponen.
Canalizar mayores recursos para equipamiento y asistencia social para atención
de salud, educación, abasto, etc.

- Impulsar el trabajo productivo mediante apoyos técnicos, financieros y de

capacitación que se brindan a las actividades agrícolas, forestales, extractivas,
etc.
Promover y apoyar la diversificación de las actividades productivos.
fortalecer los programas de comercialización.
0 P mación de justicia:

n“arantizar un .efectivo acceso a la justicia en las areas agraria, penal, civil y de

derechos humanos.
Impulsar la capacitación de tradiictows y defensores indígenas.

W Promoción cultural:

Apoyar la realización de las diversas manifestaciones culturales .de las

comunidades indígenas: tradición oral, danza, música, idíoma, medicina
tradicional, etc.
Impulsar la difusión de las culturas indígenas hacia el resto de la población y
entre los propios pueblos indígenas.
 La meta global es que se canalicen mayores recursos económicos, técnicos y de
capacitación, para el abatimiento del rezago social entre los indígenas. £s necesario
incorporar en todo este proceso de manera especial a los municipios, que son la base de la
administración pública.(73)

Para poder lograr lo propuesto es necesario tomar en cuenta, que a pesar del
prc›ceso de aculturaciú n de los pueblos indígenas experimentado por varios siglos,
continú an conservando una serie de valores que repwsentan la "tradició n y la
costumbre”, pero también los sigue caracterizando una pobreza acentuado y una
marginació n del desarrollo del país.

La convivencia compartida, la experiencia de la diversidad, la riqueza de la

pluriculturalidad, pero sobre todo, el reconocimiento y respeto a los pueblos indígenas
como agentes de su destino y componentes del cambio hacia la consolidació n de una
sociedad mexicana riuts incluyente, son valores que tienen que concretarse en una
práctíca que pueda reconocerlos como sujetos de su propio desarrollo, con voluntad y
direcció n, con horizonte y recursos, para empezar su futuro en condiciones de justicia y
dignidad y no como simples objeto›• o destinatario›- de políticas de desarrollo dispersas.
(74)

“La zrducc1óni:le las fzrchas nat, económica y po1hica que por largos años lou
hecho desiguales a los pueblos injurias se plantea hoy no sólo como una necesidad de
ox›zripen saci n somál, Meo corno una dent histórica y de justicia que se debe de saIdeni
como una opo nided ya que los diseñar de desarrollo y de Estado - Nación sean camo
anchas avenidas poF donde tramite el libre desarrollo de los pueblos 1nái’os y de todos los
clufdanos, para lo ar que Mcslco tenga un desafío dest F II J compartido
basaJo en la z1gueze y ensoñaam que pzr porcioiia In o ciencia da cozivíriz con 1s
‹Zf erezicia. Se If M HDÉff2Í Bd politica po.z parte del £stado, para nacer que le
libertad y el demcho de los pueblos üidi crías en un México incluyente es posible sin la
negación £fo su histoNá". (75)

Como mencionamos anteriormente se realizan propuestas, se organizan grupos

asesores, se pretende buscar soluciones a problemas indígenas, pero muchas veces esto no
se hace desde el iü ícleo de un pueblo indígena, o contando con las demandas y
necesidades reales de las mismas, sino que en ocasiones se hace desde un escritorio, se
toman decisiones desde una oficina, sin conocer las problemáticas reales de estos pueblos;
creemos que una verdadera política de comunicació n del Estado con los pueblos
indígenas debe partir precisamente de escuchar a los indígenas, de oír sus necesidades y
aspiraciones.

(73) Sonora, vocación indigenista; INI, Gobierno del Estado; p.p. 22-25.
(74) Convivir con la diferencia; Luis f. Aguilar; p.p. 15.
• (75) Respeto a la diferencia y combate a la pobreza: dos componentes para una política del nuevo milenio;
Enrique González Tibuirio; p.p. 25-50.
 Sin duda, cua1qi:ier plan de desarrDllo para estos pueblos, insistimos, deberá
basarse en la participación de las comunidades indígenas es un elemento clave en la
relación Estado Mexicano — Pueblos indígenas y el resto de la Nación.

Hay que tomar en cuenta siempre, en cualquier aspecto de la vida, qtie la

comunicació n es un factor determinante para poder realizar lo que uno se proponga.
Como comenta Jaspers “la corriente:ación, es el owen de la eMsteiic:18'. Si de verdsd
quiero comunicarme, debo reconocer al otro como yo y a su vez, el otro debe
reconocerme como tal.

Llevará un día en que un hombre te

‘es @mió metros ne castancia, y tu
.ganquilente le pqdrá s escuchar donde estes, unos le podfverr estar ta

Quinta profecía Maya.