Pardes (exégesis judía) -
Pardes (Jewish exegesis)
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Este artículo trata sobre los enfoques a la exégesis.
Para la leyenda, véase Pardes (leyenda) .
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" Pardes " se refiere a (tipos de) se acerca a la
Biblia exégesis en rabínica judaísmo o para la
interpretación del texto en estudio de la Torá . El
término, a veces también escrito PaRDeS , es un
acrónimo formado a partir de las mismas iniciales
de los siguientes cuatro enfoques:
P esh una t ( ) פְּשָׁט- "superficie" ( "recta") o
el significado literal (directo).
R emez ( ) רֶ מֶז- "sugerencias" o la
profundidad (alegórica: oculto o simbólica)
que significa más allá del sentido literal.
De exantema ( ) דְּרַ שׁ- del hebreo darash :
"investigar" ( "buscar") - el comparativo (
midráshica significado), como se da a través
de sucesos similares.
S od ( ( ) סוֹדpronunciado con una larga O
como en 'saber') - "secreta" ( "misterio") o el
significado esotérico / mística, como se da a
través de la inspiración o revelación.
Cada tipo de Pardes interpretación examina el
significado de un texto extenso. Como regla
general, el significado extendido nunca
contradice el significado de base. El Peshat
significa el significado simple o contextual del
texto. Remez es el significado alegórico. Derash
incluye el significado metafórico, y Sod
representa el significado oculto. A menudo hay un
considerable solapamiento, por ejemplo, cuando
el entendimiento legal de un verso se ven
influidas por las interpretaciones místicas o
cuando una "pista" se determina comparando
unas palabras con otras instancias de la misma
palabra.
Algunos libros como Tolaat Yaakov , se dividen en
Pardes Peshat, Rémez, Din (la ley), y SOD. De
acuerdo con este entendimiento, Drash se divide
en las homilías, que están clasificadas bajo
Rémez, y las interpretaciones jurídicas, que están
clasificadas bajo Din.
El uso de "Pardes" como un acrónimo de estos
cuatro métodos de interpretación aparentemente
aparece por primera vez en los escritos de
Moisés de León a finales del siglo 13.
Contexto
Exotérico y esotérico en Sod
Exotérica significa que la Escritura se lee en el
contexto del mundo físico, orientación
humana, y las nociones humanas. Los tres
primeros métodos exegéticos: Peshat-simple ,
con indicaciones-Rémez y Drush-Homilético
pertenecen a la exotérica " Nigleh Revelado- "
parte de la Torá encarna en la corriente
principal literatura rabínica , como el Talmud ,
Midrash de tipo esotérico, y comentarios
judíos sobre la Biblia .
Esotérica significa que el significado
superficial de la Escritura, como ocurre con
los textos esotéricos en general, mientras que
también puede ser cierto, no es la verdad real
a la cual escritura se refiere. En cambio, el
significado superficial oculta / tapas / oculta
su verdadera intención. La verdad es que el
secreto escondido dentro de la cubierta
engañosa. El cuarto nivel de la exégesis, Sod-
secreto , pertenece a los esotéricos " Hidden-
Nistar " interpretaciones de escritura que se
encuentra alternativamente en misticismo
judío-Cábala o judía filosofía metafísica .
Adherentes religiosos de Cabalá y del
racionalismo luchaban por sus alegaciones
alternativas para conocer el significado
esotérico. En Racionalismo judía medieval, la
verdad oculta dentro de la Escritura fue
centrada en humanos trascendencia divina
profundidades filosóficas. En la mística
cabalística, que era persona centrada de Dios
inmanencia divina emanaciones. Por lo tanto,
cada tradición interpretarse referencias
rabínicas clásicas para Pardes (leyenda) ,
Maaseh Bereishit / Maaseh Merkabah (
Talmud pasajes sobre esoterismo) y a la
estructura 4 veces conectado de PaRDeS
exégesis diferente.
Tanto el judaísmo religiosa mística y racional, sin
embargo, junto arraigada en la corriente principal
de la literatura rabínica y Mitzvot observancia,
aceptó la verdad común en Peshat , Rémez y
Drush niveles del judaísmo. De esta manera, el
esoterismo religiosa judía es inseparable de
Judaísmo exotérico. Sus significados esotéricos
no negaron la verdad de esoterismo, sino que
refuerzan la necesidad de exotérica Halajá ley
judía y la observancia práctica de la 613 Mitzvot
como el plan de Dios en la Creación.
La visión mística de la esotérica Sod-secreta
como las doctrinas de élite de la Cábala también
dio marco conceptual para Peshat , Rémez y
Drush : en la mística despliegue de los
espirituales cuatro mundos , cada reino
corresponde a un nivel de PaRDeS. Inmanencia
de Dios se encuentra en niveles sucesivamente
descendente de la realidad. Torá desciende de lo
alto, mientras que el hombre asciende los niveles
de PaRDeS exégesis de la Torá desde abajo. En
este sentido, ascendiendo los cuatro niveles de
interpretación revela mayor divinidad en la Torá;
el exotérico y esotérico están vinculadas en una
cadena continua. Mientras leen racionalistas
rabínico Aggadah leyendas metafóricamente,
cabalistas que lean como alusiones a la Cábala.
Halajá y Agadá en Peshat , Rémez ,
Drush
Dentro de la corriente principal clásico exotérica
literatura rabínica , como el Talmud y el Midrash ,
Halajá es la discusión legal judío y la decisión,
mientras que Agadá es judía discusión teológica /
narrativa. Como dos enfoques en el judaísmo
exotérico, por lo Peshat-simple , Rémez-
insinuado y Drush-Homilético métodos de
exégesis, que trabajan exotéricamente, se puede
utilizar ya sea en contextos Halájicas o agádicas.
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Ejemplos
peshat
En Génesis 1: 1
Génesis 1: 1 a menudo se traduce como "En el
principio creó Dios los cielos y la tierra." Sin
embargo, Rashi comenta: "Si se llega a
interpretarlo según su peshat, interpretar así: En
el principio de la creación de los cielos y la tierra
.." De acuerdo con el análisis lingüístico de Rashi,
la palabra "Bereshit" no significan realmente "En
el principio", sino más bien 'en el principio de ...'
remez
En Génesis 1: 1 - mandamientos
La primera palabra del Génesis 1: 1 es "Bereshit" (
"en el principio [de]"). De acuerdo con el Gaón de
Vilna , todos los 613 mandamientos se insinúan
en esta palabra. Por ejemplo, el Gaón de Vilna
dice, el mandamiento de haben Pidión se insinúa
a través de la frase "Ben Rishon Ajarei shloshim
Yom Tifdeh" ( "un primer hijo, después de 30 días
deben ser canjeados"), y el acrónimo de las
primeras letras de este frase es "Bereshit".
En Génesis 1: 1 - escatología
En el pensamiento judío, el año 6000 idea se
relaciona los 6 días de la Creación (seguido por el
sábado) a 6000 años que se espera que el
mundo exista (antes de la era mesiánica de 1000
años). Los primeros 2000 años "ocultos"
comenzaron en la creación y duraron hasta
Abraham . Los siguientes 2000 años "de la
revelación" de Israel incluyen Patriarcas, la
entrega de la Torá en el Sinaí, y los dos Templos
de Jerusalén . Los últimos 2000 años, de
preparación para el Mesías , están en equilibrio
entre el ocultamiento y revelación divinas.
Génesis 1: 1 se dice que hacer alusión a esta idea.
El verso contiene siete palabras (en hebreo), y
cada una de las palabras excepto Hashamayim (
"cielo") contiene la letra Alef (la primera letra del
alfabeto hebreo , con un guematría valor de 1). El
nombre de "Aleph" alude a sus variantes
etimológicas "Aluph" ( "Jefe / Ruler", que
representa el único Dios ) y "Eleph" ( "mil", que
representa a 1.000 años). Palabra hebrea raíces
generalmente contienen tres letras consonantes.
De las seis palabras en el verso que contiene Alef:
en los dos primeros Alef se posiciona como carta
tercera raíz (ocultado Dios en los primeros 2.000
años), en los próximos dos Alef se posiciona
como primera letra (revelado a Dios en el centro
de 2.000 años) , en los dos últimos Alef se
posiciona como segunda letra (equilibrio entre
oculto y revelado a Dios en los últimos 2.000
años).
La ley de los testigos
En el siguiente intercambio, el Talmud distingue
entre fuentes explícitas y dio a entender que las
leyes de los testigos que conspiran ( edim
zomemim ):
Ulla dice: ¿De dónde en la Torá es un indicio
de la ley de conspirar testigos?
¿Por qué debe existir un indicio tales? Para
ello se indica explícitamente "que hagas con
ellos lo que conspiraron para hacer para los
acusados."!
Por el contrario, desde donde en la Torá es un
indicio de que los testigos que conspiran
reciben una paliza [si no pueden ser
castigados por hacer a ellos, ya que
conspiraron]?
Como se dice, "Ellos reivindican el justo y
condenan al maligno. Y si el maligno es
merecedor de pestañas ..." En caso de que [el
hecho de] que "reivindicar el justo" [significa
automáticamente] "que condenan maligno, y
si el maligno es merecedor de pestañas "? [En
muchos casos, la reivindicación de la parte
justa de los litigios no quiere decir que el
malvado partido recibe latigazos.] Por el
contrario, [estos versos están hablando de un
caso en el que] testigos condenados al justo,
y otros testigos vino y reivindicó el justo
originales uno, y hecho [el primer conjunto de
testigos] a los malos; [En este caso] "si el
maligno es merecedor de pestañas".
Derash (Midrash)
En Génesis 1: 1
Rashi comenta que la palabra hebrea Bereshit (
"En el principio") puede ser entendida
homiléticamente para significar "Debido a la
primera", donde "primero" ( reishit ) es una
palabra que se usa en otros lugares para referirse
a la Torá y para los judíos . Por lo tanto, se puede
decir que el mundo fue creado por el bien de la
Torá y el pueblo judío.
El número de mitzvot
Rabino Simlai deduce que los mandamientos de la
Torá son 613 en número . Deuteronomio 33: 4
dice que " Moisés nos mandó la Torá". Los
guematría de "Torá" es 611. añadiéndoles los dos
primeros de los Diez Mandamientos (que se les
dio a los Judios no a través de Moisés, sino
directamente por Dios, que se conoce, ya que
sólo estos dos mandamientos están escritos en
primera persona del singular ), el total es 613.
Césped
en Maimónides
En la Guía de los Perplejos , Maimónides declara
su intención de ocultar al lector medio de sus
explicaciones de césped . Más adelante en el
libro, Maimónides menciona secretos divina
dentro de la Torá:
"Adán y Eva estaban en primera
creado como un solo ser, que tiene
sus partes posteriores unidos:
entonces se separaron, y un medio
se eliminó y llevados ante Adán
como Eva." Tenga en cuenta con
qué claridad se ha afirmado que
Adán y Eva fueron dos, en algunos
aspectos, y sin embargo, sigue
siendo uno, de acuerdo con las
palabras, "hueso de mis huesos y
carne de mi carne" (Génesis II. 23).
La unidad de los dos se demuestra
por el hecho de que ambos tienen el
mismo nombre, ya que ella se llama
ishah (mujer), porque ella fue
sacada del ish (hombre), también
por las palabras ", y se unirá a su
mujer, y serán una sola carne"(ii.
24). Cuán grande es la ignorancia
de los que no ven que todo esto
necesariamente incluye algunos
[otra] idea [además del significado
literal de las palabras].
en la Kabbalah
La Cabalá no lee la Escritura como analogía, pero
símbolos como teosóficas de procesos dinámicos
en el Supernal Divinidad. De acuerdo con esto, la
Creación se ennacted a través de las letras del
idioma hebreo , en particular los nombres divinos
. El Midrash describe a Dios "mirar en la Tora para
crear el mundo", que se extendió hasta la Cábala
una mística lingüística. Unidas con el Infinito
Divino , el texto de la Torá se convierte en una
larga Nombre de Dios, o, alternativamente,
revelada de Dios Ser tal como se representa en
este mundo. Los cabalistas se esforzó para
percibir la Divinidad ilimitada en la Torá del árbol
de la vida , a través de la Torá exotérica del árbol
del conocimiento , los dos que representa
trascendentes e inmanentes revelaciones de Dios
en el Sephirot , uniendo Tiferet ( "El Santo
Bendito Sea" ) y Malkuth (Feminine Shekhinah ).
Las enseñanzas de Isaac Luria , que forman la
base de la moderna esotérica Cábala , leen el
mitológico doctrina de Shevirat HaKeilim (
"ruptura de los vasos in persona de Dios) de la
cuenta de los edomitas Reyes de Génesis 36:31 y
I Crónicas 1:43 :
"Estos son los reyes que reinaron en
la tierra de Edom, antes que reinase
rey sobre los hijos de Israel ..."
En la Kabbalah, basado en exotérica Midrash , los
patriarcas hebreos : Abraham, Isaac y Jacob,
encarnan la sefirot de jesed-bondad , Gevurah-
Fuerza y Tiferet-Belleza . La bondad y juicio son
fuerzas polares y armoniza belleza. Los
desequilibrios surgieron en Ismael y Esaú ,
mientras que el padre de la armonía de las 12
tribus de Israel . Ismael y Esaú se consideran las
raíces espirituales de las Naciones, que deriva de
la esfera espiritual no rectificado inicial de Tohu -
Chaos, cuyo potencial Divino prístina era
demasiado alta para ser contenida en la
Existencia, rompiendo sus buques que caían al
exilio. Los israelitas se refieren al reino inferior de
Tikun -Rectification. La Era Mesiánica para todas
las personas encarnará ambas ventajas de las
altas luces de Tohu en los vasos rectificados de
Tikun, cuando "todas las naciones se subirá al
monte de Dios". Edom , la descendencia de Esaú,
corresponde a no rectificado Gevurah -Strength,
los residuos de los que vitaliza las kelipot
conchas. Guevurá es la constricción de fuerza en
la Creación, lo que permite una existencia
independiente, sino también haciendo que los
vasos iniciales de Tohu para actuar de forma
independiente y se rompen. Los Reyes de Edom
que reinaron antes de cualquier rey en Israel,
además de ser gente histórica según la Peshat ,
en la Cabalá tanto encarnan y simbolizan los
vasos de Tohu que se hizo añicos. Los versos
nombrar ocho reyes, las roturas en los ocho
sefirot emocional de Daat a Maljut. La muerte es
el luces-almas renace la y los fragmentos de los
vasos caer, animado por chispas remanentes de
luz. Del octavo rey, sólo el Génesis dice que
murió, como Maljut permaneció parcialmente
intacta. Las chispas de santidad creación
animada a la existencia material. En el más alto
Mundial Atziluth , la raíz-chispas General Número
288, leído por gematría de Génesis 1: 2-3:
Y la Tierra era caos y el vacío (el
mundo de Tohu ), la oscuridad
sobre la faz del abismo. Y el Espíritu
de Dios se movía (מרחפת- "
Merachepet ", las chispas que
animan los fragmentos externa )
sobre la superficie de las aguas. Y
dijo Dios: Sea la luz .. (el mundo de
Tikun , lo que permite una
recepción estable de la revelación
divina)
" Merachepet " se divide en 288 ( )רפחchispas
animación dentro de los מת- fragmentos -fallen
"muertas".
Asociación con el paraíso
Artículo principal: Pardes (leyenda)
El sistema Pardes es a menudo considerado
como místicamente unido a la palabra Pardes (
hebreo )פָּרְ דֵּס, lo que significa huerto . "Pardes" es
etimológicamente relacionada con la palabra
Inglés " paraíso ", y el Corán Firdaus ( árabe
!"#$%&), entre otras formas, en que todos ellos
comparten un origen común en una iraní vieja
raíz, atestiguada en el idioma avéstico como
pairi.daêza - . Se produce sólo tres veces en el
Tanakh , a saber, en Cantares 4:13, Eclesiastés 2:
5, y Nehemías 2: 8. En el primero de estos
pasajes que significa "jardín"; en el segundo y
tercero, "parque". En los apocalipsis y en el
Talmud se usa la palabra del Jardín del Edén y su
prototipo celestial. De este uso, viene el
cristianismo denotación de Paradise 's como la
morada de los bienaventurados .
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Pardes y la exégesis Jabad
En un discurso Menachem Mendel Schneerson ,
el Rebe de Lubavitch, pregunta dónde
pensamiento jasídico encaja con Pardes exégesis.
Habad es la escuela intelectualista en el judaísmo
jasídico , la traducción de la fe mística del
General-Hasidismo y del movimiento fundador en
la articulación intelectual. Las obras del último
líder de Jabad se centran en la unión de los
diferentes aspectos del pensamiento tradicional
judía, exotérico y esotérico, a través de la
explicación jasídico. Los cuatro niveles de Pardes
en la Cábala articulan los cuatro mundos
espirituales y los cuatro niveles del alma en
acción, emoción, comprensión y sabiduría. En el
discurso que describe General Hasidismo
relacionada medio de la fe a la esencia del alma,
la Tora, y Dios (enfoque jasídico sobre la divina
omnipresencia percibido por la esencia del alma).
En la terminología cabalística esotérica esto se
relaciona con el quinto (la más alta) Mundial
principal de Adam Kadmon , y el quinto (el más
alto) nivel del alma por encima de la conciencia
de Will (aspecto interno: alma-raíz "Delight"),
llamado en la Kabbalah "Yehida-Unidad ". Él
describe Jabad pensó en la articulación de la
comprensión intelectual de la esencia quinto nivel
de exégesis de la Torá, Hasidut-Yehida no
aparece por encima de los cuatro niveles de
PaRDeS porque como esencia no se limita a una
forma particular. Peshat , Rémez , Drush y césped
se ven limitados por sus limitados disciplinas:
desde peshat que describe la percepción material
a Sod-Cábala limita a las emanaciones supremas
esotéricos de Dios. Como esencia, el
pensamiento jasídico, investigaron
intelectualmente en Jabad, tanto trasciende los
cuatro niveles de Pardes en su propia explicación
exegética, y penetra dentro de los cuatro. Yejidá-
Esencia se revela a través de los cuatro niveles de
Pardes, pero no limitado por ellos. Los exégesis
particulares de PaRDeS convierten conectados
juntos a la luz de la exégesis Hasidic. De esta
manera, el discurso describe la Cábala, que
obtiene la inteligencia psicológica a través
jasidismo, siendo en realidad un comentario
esotérico limitado en el jasidismo de Yehida-
Esencia . Kabbalah permanece trascendente,
mientras que el pensamiento jasídico enfatiza la
acción, ya que el Atzmut esencia de Dios recibe
su única verdadera revelación en el propósito
último de materiales para la Creación, el
Omnipresente Divinidad relacionada con el
pensamiento jasídico.
Pardes y la exégesis moderna
El sistema Pardes exégesis se deriva de la
creencia tradicional en el texto como revelación
divina; Autoría mosaica en lo que respecta a las
Tora , inspiraciones proféticas en el resto del
Tanaj , y la creencia en la Torá Oral transmisión.
Modernas denominaciones judías difieren sobre la
validez de la aplicación de métodos exegéticos
histórico-críticos modernos a la Escritura. Jaredi
judaísmo se refiere a los textos de la Torá Oral
como una revelación, y se puede aplicar el
método clásico Pardes para leer la literatura
rabínica . El judaísmo ortodoxo moderno está
abierto al estudio crítico histórico de la literatura
rabínica y alguna aplicación a la tarde del canon
bíblico. Además, algunos estudiosos ortodoxos
modernos han mirado crítica bíblica en la Torá, la
incorporación de algunos de sus puntos de vista
dentro de la creencia tradicional en la revelación
mosaica. Denominaciones no ortodoxos se
aplican en toda método crítico, pero con
diferentes conclusiones teológicas.
Comenzando con Samuel David Luzzatto en el
siglo XIX, se ha producido un acercamiento a la
comprensión de la Torá que se encuentra en los
estados clásicos comentarios judíos sobre la
Biblia que permitan la aceptación de la revelación,
y seguir utilizando la crítica inferior . Comentarios
de Rashbam, Ibn Ezra, Ibn Caspi, Judá Ha-Hasid
y Abravenel se han utilizado en esta forma
histórico-filológico de Peshat .
En el siglo 20, el judaísmo conservador filósofo-
teólogo Abraham Joshua Heschel , aceptando la
investigación moderna, vio la revelación
existencial y el encuentro divina como
fundamento de la interpretación legítima Biblia.
Su 1962 obra maestra, Tora min Hashamayim
BeAspaklariya Shel HaDorot (Inglés: Torá desde el
cielo a la luz de las generaciones ) es un estudio
de la teología rabínica clásica y aggadah
(pensamiento espiritual), en contraposición a la
halajá (ley judía) en la revelación de la divinidad
de estudio de la Torá . Se explora la opinión de los
rabinos en el Talmud, Midrash y entre las
tradiciones filosóficas y místicas, sobre la
naturaleza de la Torá, la revelación de Dios a la
humanidad, la profecía, y las formas en que
Judios han utilizado interpretación de la Escritura
para expandir y comprender estas núcleo textos
judíos en la vida espiritual, la exégesis de fluidos.
Conceptos similares en otras
religiones
La tipología Pardes tiene algunas similitudes con
la cristiana contemporánea esquema alegórico de
cuatro veces .
Yafar al-Sadiq (el último califa antes del cisma de
sunitas y chiítas Islam ) afirma que el Corán tiene
cuatro niveles de interpretación similar a la del
Pardes: “El libro de Dios tiene cuatro cosas:
expresión literal ( 'IBARA) , la alusión (ishara),
sutilezas (lata'if), y la más profunda realidades
(haqa'iq). La expresión literal es para la gente
común ( 'awāmm), la alusión es para la élite
(khawāṣṣ), las sutilezas son para los amigos de
Dios (awliya'), y las realidades más profundas son
para los profetas (Anbiya ') ".
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Pardes (leyenda)
