La primera mención del término “candombé” aparece en un poema de Francisco Acuña quien
escribió el Himno Nacional Uruguayo refiriéndose a este como la “danza de los negros”. ”.
Según con el diccionario de música española y latinoamericana y músicos de Latinoamérica de
Otto Mayer Serra “Candombé es una fiesta popular de origen bantú de los negros del Río de la
Plata”. Otros autores como Daniel Granda se refieren a este estilo como “danza de los negros”
con dos significados. En el primero alude su característica artística general en cuanto a danza y
en el segundo expresa su valoración peyorativa en cuando a una danza inmoral y fuera de
control.
En “Los tambores del Candombé” de Luis Ferreira se destacan dos momentos históricos en la
formación. El primer momento que consta desde el final del siglo XVlll hasta la abolición de la
esclavitud en la segunda mitad del siglo XIX, era donde tanto la música como el baile
tradicional fue el resultado de muchos procesos interculturales entre distintas culturas
procedentes de África, es decir, la modalidad esclavista que se estableció en el Río de la Plata
tuvo una estructura diferente a las ya concedidas en las distintas partes del continente. Siendo
una tierra ausente de plantaciones y yacimientos de minerales, la economía se centró como
puerto facilitador de la entrada y salida de materias primas a través del océano Atlántico, por
tal razón la esclavitud se denominó “esclavitud doméstica” donde los esclavos se encargaban
del servicio doméstico de las familias más distinguidas de la región. Estos esclavos convivían en
humildes habitaciones dentro de las grandes casas, por lo que los investigadores suponen que
debieron crear su propio espacio privado de reunión y entretenimiento muy alejado de la vista
de sus amos y autoridades. De estos espacios de libertinaje nace en canbombé, en un principio
ubicado extramuros y luego siendo conocido dentro de la ciudad. Brota como excusa de
encuentros recreativos entre esclavos de distintas etnias para el intercambio social, recreación
de la cultura, así como también para el planteamiento de fugas y formas de resistencia. Esto se
encontraba seguido por el segundo momento que inició con la constitución del estado-nación
uruguayo en el último cuarto del siglo XIX, la cual es una fase de reelaboración del candombé
con los procesos de modernización impuestos por las élites blancas. Los historiadores
comentan que los candombes de los domingos eran uno de los paseos habituales de la alta
sociedad colonial y que a pesar de que las autoridades eran tolerantes con el género, hubo
muchas denuncias por parte de las damas de sociedad, las cuales criticaban las danzas como
movimientos frenéticos, con un tono obsceno e incluso hasta diabólico, lo cual concluyó en la
prohibición y la clausura de algunas casas de candombé.
La etimología de la palabra Candombe proviene del idioma kimbundu, una de las lenguas
bantúes habladas en Angola, Congo y otras regiones del sur de África, compuesta por el prefijo
“Ka” y el sufijo “Ndongue” que significa negro. Sin embargo, Tomás Olivera y Juan Antonio
Varese definen el vocablo cono “negrito” e históricamente aluden a la fiesta-ceremonia
realizada por los negros en Montevideo colonial donde se recreaba una escena de la
coronación de los reyes Congos que era seguida por una danza general.
O sea, el candombe nace como un espacio cultural propio y necesario de fortalecimiento
espiritual y recreativo de los esclavizados, como una forma de preservar su cultura. El
candombe estuvo allí como palimpsesto en la vida del negro desde la colonia hasta nuestros
días; presente en bodas, bautismos, funerales, celebraciones religiosas y como recreación, los
domingos y otros días feriados.
folklorista brasileño Beaurepaire-Rohan considera que el candombe es la misma música de
negros encontrada a lo largo del continente, pero con distinto nombre; la cual, en Bahía se le
denominó “candomblé”. Agrega que el negro en cada lugar que llegó en las Américas bailó y
cantó imitando la onomatopeya del lugar pues había olvidado su propia lengua africana; por
onomatopeya del sonido de sus instrumentos a sus cantos los llamó: tango, tantán y maracatú.
Se denomina candombé a la música y danza que es guiada por el sonido de tres tambores
básicos: chico, piano y repique ordenanos de más agudo a grave que fueron originados en
Montevideo por los africanos llegados al Río de la Plata durante el siglo XVIII
Los tambores constituyen la esencia de la comparsa. El tambor es tocado golpeando la lonja
con la mano abierta y con un palillo que puede batir también sobre la madera; se cuelga de un
hombro mediante una correa para poder marchar mientras se toca.
El piano «llama», «contesta», «rezonga» y «tiene una conversación» con los repiques y con los
otros pianos. El piano suele improvisar bastante variando de acuerdo a una u otra zona de
Montevideo. Por lo general cada agrupación cuenta con un ritmo de piano propio que la
identifica. Los golpes básicos utilizados en la ejecución de este tambor son: Palo y mano
golpeando al unísono sobre el parche, sonido seco y tapado. Golpe del palo directo sobre el
parche, produciendo sonidos que pueden ser acentuados, abiertos o tapados y el de la mano
sin palo directa sobre el parche.
Delante de la cuerda de tambores, cuyo número puede superar los setenta ejecutantes, se
despliega con sus trajes típicos el resto de la comparsa.
El diseño de los tambores, el toque, el baile de los personajes, lugar de ejecución y la
participación del público, han sufrido grandes transformaciones a lo largo del tiempo. La lonja
o zona de percusión del tambor era hecha de cuero de vaca, sin embargo, con el paso del
tiempo se ha ido reemplazando este material con lonjas de acrílico lo que le da a este
instrumento un sonido diferente. Con respecto a la coreografía, esta incluía personajes que
bailaban y representaban roles característicos en la colonia como la “Mama Vieja” quien era la
matriarca del grupo, el “gramillero” quien era el médico tradicional, el “escobero” quien era el
brujo que con su escoba limpiaba el camino de entrada de los tambores
Según Romeo (2015) El candombé se divide en dos tipos: de resistencia y comercial, si se
realiza una analogía seria candombé-ritual y candombé-espectáculo. El candombé de
resistencia o ritual es aquel asociado a la práctica de los fines de semana, ejecutado de forma
espontánea, donde el performance es disfrutado gracias a la conexión de los tambores con el
mundo sobrenatural y el movimiento. No hay reglamentos, ni requerimientos de vestimenta,
personales o alguna formalidad en cuanto a la presentación. Ocurre de manera espontánea,
quienes tocan la comparsa se reúnen y mientras ejecutan la música, vecinos, amigos,
familiares, se van uniendo a acompañar el ritual que es manifestado todo el año y que en los
últimos treinta años se ha convertido en práctica popular y habitual en todos los barrios
uruguayos. Mientras que el candombé comercial o espectáculo, es aquel representado por el
performance que se da cada año durante el carnaval de Uruguay, considerado muy importante
debido a que la inclusión de la música dentro de estos concursos significa el reconocimiento de
la cultura afrodescendiente en la cultura nacional, lo cual a su vez ha traído muchas
consecuencias en cuanto al deterioro de la música en sí. Ha habido modificaciones entre las
intra e Inter comparsas, los ritmos del candombé, la inclusión de personajes no propios como
la “vedette” la cual es una idea tomada de los cabarets franceses para atraer de esa manera la
atención del público masculino y asimismo se han incorporado a bailarinas jóvenes con poca
ropa bailando frente a los tambores. Incluso el color de piel de estas mujeres ha cambiado, de
ser al principio negras y ahora blancas mestizas y rubias, imponiendo así la estética neo-
eurocéntrica en el candombé. Lo cual amenaza el rol inicial de resistencia cultural más efectiva
desarrollada por los esclavos en el Río de la Plata.
. El 1 de octubre del año 2009, la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la
Ciencias y la Cultura (UNESCO) declaró al candombé como “Patrimonio Cultural Inmaterial de
la Humanidad” lo cual significó su reconocimiento internacional como aporte artístico al
patrimonio cultural del mundo y el día 3 de diciembre “Día nacional del Candombe, la cultura
afrouruguaya y la equidad racial”.
