SOFISTAS, SÓCRATES Y PLATÓN
SOFISTAS
El giro antropológico
Ocurre una nueva etapa en la cual el dentro de atención recaerá en cuestiones relativas al ámbito humano;
dejan de buscar el arjé para preocuparse por el ser humano (giro antropológico). Hacia el siglo XII se
extendieron doctrinas que entendían al ser humano como constituido de un alma inmortal, de procedencia
divina, y de un cuerpo caduco, en el que el alma se hallaba aprisionada. Para estas doctrinas la vida auténtica
no es la que ahora vivimos sobre la Tierra, sino otra superior y más real en la que el alma se encuentra
separada del cuerpo.
La importancia de la educación
En Atenas se planteó un nuevo escenario democrático que exigía una preparación adecuada para los
ciudadanos, que necesitaban una sólida formación si querían participar en los asuntos de la ciudad. De ahí
que surgiera la necesidad de profesionales de la enseñanza, que ofrecían sus conocimientos a aquel que lo
pagase. Estos hombres elegantes, de palabra ágil y pulcra, son los sofistas.
La figura del sofista
Sofista significó inicialmente “aquel que posee maestría en algún oficio, sabio, conocedor”, pero más tarde
adquirirá connotaciones negativas. El sofista era un nuevo tipo de pensador, diferente del filósofo
presocrático que tenía muchos conocimientos y su finalidad era la de ayudar a hablar en púbico y por sí
mismos a los ciudadanos.
Aunque también ofrecían conocimientos generales, lo que más demandaban los ciudadanos era la enseñanza
de la palabra: el arte de la palabra y el dominio del lenguaje; para saber hablar por sí mismos y que le
hicieran prosperar y alcanzar el éxito social.
Los sofistas son maestros de la oratoria (arte de hablar con persuasión), retórica (arte de construir buenos
discursos) y de erística (técnica de discutir que busca vencer al contrincante).
Primera generación: relativismo y escepticismo
Dentro de la sofística podemos distinguir dos etapas: la primera generación (interesados en la posibilidad,
los límites del conocimiento humano y la naturaleza del lenguaje) y la segunda generación (muy interesados
en la naturaleza y origen de las normas sociales y morales).
En esta primera generación los sofistas fueron pensadores que se internaron en el ámbito del cosamos
humano para acceder a la comprensión del microcosmos, que es la naturaleza humana.
Protágoras de Abdera
Protágoras reconoce la incapacidad de la razón humana para acceder a la compresión de la realidad.
“El hombre es la medida de todas la cosas; de las que son en cuanto son, de las
que no son en cuanto no son”.
Esto quiere decir que el ser humano subjetiviza lo real al pretender comprenderlo. Para Protágoras la
verdad depende de la perspectiva, es decir, las verdad absoluta no es posible y hay que relativizar. Por otro
lado las cosas no son ni buenas ni malas; el bien y el mal son ideas subjetivas del ser humano. De hecho la
palabra verdad es engañosa, es mejor usar la palabra certeza.
Para Protágoras todo conocimiento surge de los datos que nos ofrecen los sentidos y será aparente y
opinable.
Gorgias de Leontini
Gorgias fue discípulo de Heráclito. Para Gorgias, la palabra es instauradora de la realidad, de tal manera
que propiamente solo existe aquello que puede ser enunciado.
La opinión que tenía este filósofo era propia del escepticismo, esto es, la extrema desconfianza en la
capacidad de la razón humana para acceder a la verdad; un escéptico es alguien que pone todo en duda y no
se cree nada (cae en la duda más radical). Esto lo expresa en las tres tesis siguientes:
1. Nada existe.
2. Si algo existiera no podría ser conocido.
3. Si algo fuera conocido en ningún caso sería comunicable a los demás.
*El lenguaje no puede comunicar la verdad porque no hay relación entre ellos (ej: a una mesa se le nombra
distinto en cada idioma y el objeto es el mismo). Para Gorgias te puede matar el lenguaje, creando una
realidad (ej: dictar una sentencia de muerte / “¡A por él!” / Dios crea el mundo mediante el lenguaje). La
realidad está hecha mediante palabras, no tiene existencia propia.
**Resumen. Gorgias el lenguaje crea la realidad; la palabra es una gran dominadora; para él no existe la
verdad. Lenguaje: arbitrario y convencional.
no sigue ninguna producto de un acuerdo
regla ni orden
***(Segunda generación): para los sofistas no hay ni bien ni mal, solo hay interés. El bien y el mal están en
la cabeza, la ley está hecha para controlarte.
La enseñanza de la virtud
La visión pesimista de los sofistas acerca de la naturaleza humana les condujo a interesarse sobre la
necesidad de educación.
Educar es socializar, dotar al individuo de la capacidad de convivir con sus semejantes.
Para los sofistas todo puede enseñarse. La virtud (areté) también puede y debe enseñarse. Para ellos la vida
virtuosa se identifica con el éxito, que es el único camino para llegar a la felicidad.
SÓCRATES
Nació en Atenas en el 370 a. C.
El autoconocimiento será la fuente de donde brote su reflexión. Estuvo convencido que un espíritu interior
le inspiraba y conducía sus pasos (consciencia), por lo que introdujo un nuevo Dios a la ciudad de Atenas.
En torno a Sócrates se reunió un círculo de jóvenes y adultos influyentes que buscaban ser ilustrados por el
maestro. Aunque muchos lo comparaban con los sofistas, este jamás compartió ni su visión de lo humano (el
giro antropológico socrático es más profundo), ni tampoco hizo de la enseñanza una profesión. Esto en parte
se debe a que él era ateniense por lo que no necesitaba ese dinero para vivir, pero los sofistas al ser
extranjeros tenían que ganarse la vida de alguna forma.
Al reimplantarse la democracia fue conducido a los tribunales y condenado a muerte. Fue juzgado por
negar la existencia de divinidades populares e introducir él nuevo dioses y por corromper con sus
enseñanzas a la juventud, es decir, por pedir a los jóvenes que usaran la razón y pensaran por ellos mismos.
Platón le ofreció una casa en el extranjero donde podía establecerse, pero el prefirió morir con honra y murió
tras ingerir la cicuta, rodeado de personas queridas.
Sócrates no dejó nada escrito, todo lo que nos llega de él es a través de testimonios de personas cercanas.
La aporética: ironía y mayeútica
La sabiduría de Sócrates reside en el reconocimiento de su ignorancia: “solo sé que no sé nada”. ( A
diferencia del interesado saber de los sofistas).
Su ironía responde a una estrategia: la aceptación de la ignorancia debe desencadenar el desenvolvimiento
del saber.
Sócrates dice haber aprendido de su madre el arte de la mayeútica, de ayudar a parir, ya que esta era
matrona. Se encarga de llevar a buen parto la sabiduría en lugar de niños, mediante un proceso que lleva
desde la ignorancia al saber. El único instrumento válido para llevar a cabo esta labor es la palabra.
Este sostenía que la verdad no está suelta, sino en ti mismo; la verdad solo la tiene el que hace la pregunta
(ejemplo: ¿crees que debería dejar a mi novio? –no puedes responder sí/no, sino responder con otra
pregunta- ¿Por qué crees que deberías dejarlo?). Sócrates decía: “una vida sin examen no merece ser vivida”
Orden de la mayeútica: ironía refutación aporía definición.
Comienza en la ignorancia: ironía. Tras las preguntas de Sócrates y su consecuente respuesta, este hace ver
la insuficiencia de la respuesta efectuada: refutación. El interrogatorio continúa y llega a un callejón sin
salida: aporía. Finalmente, tras la repetición de este proceso se logra obtener la respuesta que se venía
buscando: definición.
Antirrelativismo
Sócrates rechaza el relativismo sofista. Este afirma la existencia de verdades universales; esto es, válidas
para todos los individuos.
El método socrático de preguntas y respuestas pretende la clarificación de los conceptos, hasta lograr poner
de manifiesto la necesidad de definiciones rigurosas.
Sócrates está convencido de que existen normas (éticas, estéticas, gnoseológicas) de validez universal.
El antirrelativismo socrático rechaza la mala voluntad, la pereza o la incapacidad para llevar la reflexión
hasta sus límites.
Intelectualismo moral
Esta doctrina identifica la virtud con el conocimiento. Sócrates está convencido de que la maldad es
consecuencia de la ignorancia, es decir, solo por ignorancia se comete el mal.
SOFISTAS SÓCRATES
Extranjeros Ateniense
Cobran por enseñar No cobran con sus enseñanzas
Buscan el éxito social Busca la verdad y el bien
Relativistas y escépticos Creen en valores universales
Defienden una doble moral: “el hombre es la medida Defienden el relativismo moral: “solo hace el mal
de todas las cosas” quien no conoce el bien”
Se expresaban mediante monólogos Utilizaba el diálogo
Temas políticos Temas sobre la virtud
Enseñaban para triunfar en la vida Aconsejaban la honestidad y la honradez moral
Se consideraban sabios profesionales Reconocía si ignorancia: “sólo sé que no sé nada”
Son agnósticos Cree en un dios interior: daimon
PLATÓN
Contexto cultural
Pericles, junto a Efialtes, consiguieron reducir el poder de la aristocracia, propiciando la democracia
ateniense.
La vida de Platón se extendió desde el último tercio del siglo V hasta la mitad del siglo IV. En este tiempo
la historia de Atenas estuvo marcada por acontecimientos como la guerra del Peloponeso. Ganaron los
espartanos sobre los atenienses, esto dio lugar a la imposición de un nuevo orden social en Atenas (Gobierno
de los Treinta Tiranos).
En el plano cultural, Atenas experimentó una intensa efervescencia.
En las artes plásticas, los arquitectos Ictinio y Calícrates construyeron el Partenón, templo dedicado a la
diosa Atenea.
La literatura llega a su consumación con Eurípides.
El historiador Heródoto es considerado el padre de la Historia.
Contexto filosófico
En gran medida la influencia de los pensadores presocráticos continúa. Así, en Platón veremos cómo
persiste la huella de Parménides, Heráclito, Anaxágoras, Demócrito y el pitagorismo.
En lo que respecta al pensamiento social y ético, las aportaciones de los sofistas fueron enormemente
influyentes incluso en el propio Platón.
De Sócrates destacamos sus aportaciones en el ámbito del pensamiento ético y en la teoría del
conocimiento.
Platón y su tiempo
Platón nació en Atenas en el año 427 a.C. Procedía de familia noble por lo que estuvo dirigido hacia la
política. Sus primeros años estuvieron marcados por la guerra del Peloponeso. La vencedora Esparta impuso
unas duras condiciones de paz, Atenas perdió su hegemonía, quedando sometida a un gobierno oligárquico
(Los Treinta Tiranos). Cuando platón tenía unos veinticuatro años, se restableció la democracia.
Desde muy joven Platón mostró una inclinación hacia la creación literaria. Su interés hacia la política
acabaría por conducirle a la filosofía. Platón pasó unos ocho años al lado de Sócrates y la influencia de él le
marcó toda su vida. Al ser Sócrates condenado a muerte, Platón huyó de Atenas.
Platón se embarcó hacia la Magna Grecia y después fue a Siracusa (Sicilia). En Siracusa estableció amistad
con Dión (cuñado del rey), este lo animó a que convenciera a Dionisio I para implantar sus ideales sociales.
El resultado fue decepcionante, Platón fue expulsado de Siracusa y vendido como esclavo.
Cuando regresó a Atenas, organizó una comunidad de corte pitagórico, denominada Academia.
Platón volvió a Sicilia tras la muerte de Dionisio I, y el resultado volvió a ser decepcionante. No conforme,
realizó un tercer viaje con consecuencias aún más desastrosas.
Finalmente, dedicó los trece últimos años de su vida a revisar y corregir su pensamiento.
Su formación. Sentido general de su pensamiento
El interés de Platón por la filosofía fue temprano. La amistad con Sócrates transformó hondamente tanto
su pensamiento como su vida. Además el platonismo recogió influencias de otras corrientes anteriores:
Eleatismo, que sostenía la duplicidad de lo real: un mundo sensible que, no es susceptible de ser
conocido racionalmente; y un mundo inteligible que, como el ser de Parménides, es inmutable.
Heráclito: acepta que la realidad física se encuentra en continuo devenir y que el cambio sigue un
curso regulado por unos principios de ordenación.
También plantea pensamiento que están relacionados con Anaxágoras y Demócrito.
También hace notoria la herencia recibida de Sócrates y los Sofistas:
Platón hace propia la rotunda oposición socrática al relativismo social y moral de los sofistas.
Frente al convencionalismo, Platón está convencido de la existencia de principios universales que
deben regir el comportamiento de los seres humanos.
Asume el intelectualismo que identifica la virtud (areté) con el conocimiento.
La mayeútica socrática se habrá de transformar en la dialéctica platónica.
Por otro lado, el contacto con los círculos pitagóricos va a conferir al platonismo su carácter definitivo. La
creencia en la preexistencia del alma humana, de su transmigración y la necesidad de purificar nuestra vida.
El dualismo platónico La teoría de las formas.
Platón distingue dos ámbitos de la realidad: el de los seres múltiples, sometidos al cambio; y el de los seres
ideales, que son inmutables. La tesis fundamental es que el ámbito de seres múltiples y cambiantes es un
reflejo del ámbito de los seres ideales. A esto se le llama teoría de las formas o ideas.
Distinguimos dos fases: Platón concibe la existencia de valores universales (influencia socrática) y en la
segunda, se afirma la realidad de modelos ideales de todo cuanto aparece en el mundo sensible.
Relación entre los seres sensibles y las ideas
Según la teoría de las formas, a primera vista el universo se nos muestra diversificado en una multitud
variada de seres sometidos a cambios continuos. Esto da paso al descubrimiento de que ese desorden es solo
aparente, y que los seres pueden ser reunidos según rasgos comunes (hombres, árboles, aves… Aunque no
haya dos árboles iguales, los distinguimos como árboles), por lo que han sido “fabricados” siguiendo un
modelo.
Estos patrones existen independientemente de los seres físicos y son los responsables de que las cosas se
hayan originado.
Tras la aportación de las ideas pitagóricas, surge la teoría de las ideas: existen unos modelos o arquetipos en
base a los que se han originado en los diferentes seres que existen en el ámbito de lo sensible. Se propone
una división en el orden de la realidad: el mundo inteligible (formado por las ideas) y el mundo sensible.
Las ideas se caracterizan (como el ser de Parménides) por ser inmutables. Son el ser en sí. Las ideas son
captables mediante la razón.
Cosmología
Se va a exponer el modelo platónico que da razón del origen de los seres sensibles como resultado de tres
principios: las ideas, el lugar y el demiurgo.
El lugar (jóra)
Los seres múltiples surgen a imagen de un modelo (paradigma). Las cosas de este mundo presuponen de
una idea que nos permite saber la realidad, nuestra mente trae las ideas de otra dimensión. Cuando el
humano trae esa idea pasa a ser imperfecto, solo en el mundo de las ideas es perfecto (tenemos la idea de
humano que es único, pero los humanos concretos somos millones).
El demiurgo
Platón propone una “mente” encargada de realizar el encuentro, la acomodación de la materia con las ideas.
Es decir, el demiurgo es el puente de unión entre el mundo de las ideas y el mundo material.
Esta inteligencia recuerda al nous de Anaxágoras.
Teoría del conocimiento (epistemología)
Reminiscencia: aprender es recordar
Para Platón conocer es reconocer. Hace suya la creencia de que el alma humana preexistía a su unión con el
cuerpo, y tuvo entonces ocasión de conocer la verdad.
La reminiscencia parte de la experiencia. La información sensible posee la capacidad de desencadenar el
recuerdo. Por ello, en la teoría platónica del conocimiento se concede gran importancia a la sensibilidad. Su
función reside en su capacidad para avivar el despertar del alma.
Tipos de conocimiento
Platón lleva a cabo la distinción de los tipos o grados de conocimiento.
MUNDO SENSIBLE MUNDO INTELIGIBLE
Imágenes Seres físicos Objetos matemáticos Primeros principios
Imaginación Creencia Conocimiento discursivo Intuición intelectual
Doxa Episteme
El conocimiento sensible (doxa) se encuentra circunscrito al ámbito de lo perceptible. Se subdivide
en dos clases.
-La imaginación, que trata acerca de imágenes: reproducciones, sombras, reflejos de los seres físicos.
-La creencia, responsable del conocimiento de las cosas físicas, no de sus reflejos.
El conocimiento inteligible (episteme) está al margen de la experiencia sensorial. En este caso
hablaremos de conocimiento discursivo, un saber deductivo que parte de hipótesis generales para
descender a la compresión de lo concreto (matemáticas, música, astronomía).
La dialéctica
