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TRADUCIDO POR: DAVID TAYPE

 Alabanza solo para la gloria de Dios
“Este libro extrae profundas verdades bíblicas sobre la gloria de Dios de una
manera que muestra cómo debemos pensar y actuar centrados en Dios en
lugar de egocéntricos. Un libro maravilloso que nos lleva al asombro y la
adoración”.
—DAVID F. WELLS , Profesor Investigador Distinguido,
Seminario Teológico Gordon-Conwell

“Entre estas portadas, uno de los pensadores reformados más reflexivos y

prolíficos de nuestros días ofrece una exposición sólida y edificante del clamor
cardinal de la tradición reformada, soli Deo gloria . Como demuestra
hábilmente VanDrunen, esta “sola” no es un eslogan ordinario; todo gira en
torno a lo que declaran estas tres pequeñas palabras y su tratamiento
centrado en Dios y centrado en Cristo saca el corazón de la Escritura, a través
de la tradición reformada, y lo aplica directamente a nuestras vidas siempre
demasiado distraídas por la vanidad. Toma este libro; te hará mucho bien.
—BRUCE P. BAUGUS , Profesor Asociado de Filosofía
y Teología, Seminario Teológico Reformado

“Las solas de la Reforma se convierten con demasiada facilidad en eslóganes

vacíos. El libro de David VanDrunen es un precioso remedio contra tal
devolución. VanDrunen traza el arco radiante de la gloria de Dios desde su
plenitud interna en la Santísima Trinidad hasta su manifestación externa en la
creación y el pacto, en la obra trina de la salvación y en el reino eterno de Dios.
A lo largo del camino, aborda los vicios que nos impiden admirar y responder
a la gloria de Dios y brinda instrucción práctica sobre las virtudes que
promueven el asombro y la adoración en la presencia de nuestro glorioso
Dios. La lectura de este libro revitalizará el asombro y la adoración solo para
la gloria de Dios”.
—SCOTT R. SWAIN , Profesor de Teología Sistemática y
Decano Académico del Seminario Teológico Reformado,
Orlando

“Este libro hace mucho más que defender una consigna reformadora. El
examen de VanDrunen de soli Deo gloria explora quién es Dios y quién quiere
Dios que seamos. Claramente y, en ocasiones, maravillosamente escrito,
2
completo, sabio y bíblicamente profundo, dice tanto que los cristianos de
nuestros días deberían escuchar que me encuentro imaginando lugares
(escuela dominical, grupos de discusión de estudiantes, tareas de clase) donde
puedo usarlo. Léalo y crezca”.
—MARK R. TALBOT, Profesor Asociado de Filosofía, Wheaton
College

3
 Elogio a la Serie Cinco Solas
“La Reforma protestante fue impulsada por una apreciación renovada de la
plenitud singular del Dios trino y su soberanía única en toda la vida humana.
Pero esa profunda realidad se expresó con respecto a muchas preguntas y en
varias formas, desde facetas de la liturgia hasta principios soteriológicos y
viceversa. Estoy encantado de ver esta nueva serie que expone las cinco
expresiones más influyentes de esa centralidad en Dios, las solas
fundamentales de la Reforma protestante. Al exponer el razonamiento bíblico
detrás de ellos, espero que estos volúmenes fortalezcan una visión teológica
más profunda de nuestras vidas y llamados como cristianos e iglesias”.
—MICHAEL ALLEN , Profesor Asociado de
Teología Histórica y Sistemática, Seminario Teológico
Reformado

“El 500 Aniversario de la Reforma se celebrará como un evento histórico

significativo. Sin embargo, la serie Las Cinco Solas explora la relevancia
contemporánea de este legado para la iglesia global. Magníficos eruditos
evangélicos han sido reclutados no solo para resumir las 'solas', sino para
abordar cada uno desde perspectivas históricas, exegéticas y constructivas.
Estos volúmenes demuestran que, lejos de ser eslóganes agotados, los temas
clave de la Reforma deben redescubrirse para la existencia misma y la misión
de la iglesia en el mundo”.
—MICHAEL HORTON , J. Gresham Machen Profesor de
Teología Sistemática y Apologética, Seminario Westminster
California

“Doy la bienvenida a esta nueva serie y su compromiso sustancial con los

grandes temas de la teología de la Reforma”.
—TIMOTHY GEORGE , decano fundador de Beeson Divinity
School de la
Universidad de Samford y editor general de Reformation
Commentary on Bible .

“Un proyecto oportuno, y no simplemente porque pronto se cumplirán los 500

años de la Reforma. Mucho de 'quiénes somos' está determinado por 'de
dónde venimos'; en un momento en que incluso una parte tan significativa de
4
nuestro pasado como la Reforma es, para muchos, poco más que un nombre,
los tratamientos informados y accesibles de sus principios básicos son
bienvenidos”.
—STEPHEN WESTERHOLM , Profesor de
cristianismo primitivo, Universidad McMaster

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 Contenido
Una nota del editor de la serie
Expresiones de gratitud
La gloria de Dios en la teología reformada
1. Soli Deo Gloria entre los Solas de la Reforma
2. El Dios glorioso, glorificado a través de nosotros: Soli Deo Gloria
en la teología reformada
La gloria de Dios en las Escrituras
3. En la nube: la gloria de Dios hecha visible
4. El Resplandor de la Gloria de Su Padre: La Gloria de Dios
Encarnado
5. La gloria de Cristo en la glorificación de su pueblo
Viviendo para la gloria de Dios hoy
6. Oración y Adoración en una Era de Distracción
7. El temor del Señor en una época de narcisismo
8. Glorificando a Dios en una época que está pasando

Seleccione Bibliografía

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 Una nota del editor de la serie
¿Qué doctrinas podrían ser más fundamentales para lo que significa ser un
protestante evangélico que las cinco solas (o solae) de la Reforma? En mi
experiencia, sin embargo, muchos en las iglesias evangélicas de hoy nunca han
oído hablar de sola Scriptura (solo por las Escrituras), sola gratia (solo por la
gracia), sola fide (solo por la fe), solus Christus (solo por Cristo) y soli Deo.
gloria (gloria solo a Dios).
Ahora bien, podría ser que nunca hayan escuchado las etiquetas, pero
reconocerían las doctrinas una vez que se les dijera lo que significa cada sola.
Al menos rezo así. Pero mi sospecha es que, para muchos feligreses, incluso el
contenido de estas cinco solas es extraño o, peor aún, ofensivo. Vivimos en una
época en que se cuestiona la autoridad de las Escrituras, la exclusividad de
Cristo como mediador, así como la necesidad de la fe salvadora, es ofensiva
para los oídos pluralistas, y la gloria de Dios en la vocación se ve disminuida
por la acomodación cultural. La tentación es pensar que estas cinco solas son
piezas de museo de una época pasada con poca relevancia para la iglesia de
hoy. No estamos de acuerdo. Necesitamos estas solas tanto hoy como los
reformadores las necesitaron en el siglo XVI.
El año 2017 marcará el quinto centenario de la Reforma. Estos cinco
volúmenes, cada uno escrito por algunos de los mejores teólogos de la
actualidad, celebran ese aniversario. Nuestro objetivo no es simplemente
mirar al pasado sino al presente, demostrando que debemos beber
profundamente de los pozos de las cinco solas para recuperar nuestro rumbo
teológico y encontrar refrigerio espiritual.

post tenebras lux

Matthew Barrett, editor de la serie

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 Expresiones de gratitud
Quisiera agradecer a Matthew Barrett por invitarme a unirme a esta serie de
Zondervan sobre las solas de la Reforma. Su inesperada invitación fue una
buena excusa para apartar un tiempo de los temas de investigación que
normalmente ocupan mi mente y reflexionar sobre un tema —Gloria a Dios
solo— que no podía dejar de ser un uso edificante del tiempo.
También estoy muy agradecido con Christopher Chelpka, Zach Keele y
Shane Lems por su visión teológica y pastoral para ayudarme a mejorar este
libro.
Gracias como siempre a Katherine por todo, incluso por leer un borrador
del manuscrito. Gracias a Jack por ser un compañero de casa tan feliz; ¿Qué
tendré que agradecerte la próxima vez, cuando estés fuera de casa?

David VanDrunen

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 PARTE 1
La gloria de Dios en la teología reformada

9
 CAPÍTULO 1
Soli Deo Gloria entre los Solas de la Reforma
“A nadie le basta, y de nada le sirve reconocer a Dios en su gloria y
majestad, si no lo reconoce en la humildad y vergüenza de la cruz”.
—Martin Lutero
“Nunca nos gloriamos verdaderamente en él hasta que hayamos
descartado por completo nuestra propia gloria. . . . Los elegidos son
justificados por el Señor, para que se gloríen en él, y en nadie más”.
—Juan Calvino

Soli Deo Gloria —Gloria a Dios solamente. La mayoría de los cristianos

protestantes no leen latín en estos días, pero muchos de ellos no necesitan
ayuda para traducir estas tres palabras. ¿Qué eslogan simple conmueve más el
corazón piadoso y encapsula más verdad bíblica que soli Deo gloria? “Gloria a
Dios” fue el tema de la hueste angélica que anunció el nacimiento de Jesús a
los pastores en el campo y de la multitud celestial cuyos cantos Juan registró
en Apocalipsis. Qué privilegio, casi más allá de la imaginación, que el Dios
todopoderoso llame a pecadores como nosotros a contemplar su gloria y
hacer eco del coro de los ángeles en nuestra propia adoración. Y qué
bendición que nos permita escribir y leer libros sobre un tema tan importante.
La ocasión de este libro, y de la serie de la que forma parte, es conmemorar
y celebrar la Reforma protestante, cuyo 500 aniversario no oficial se acerca
mientras escribo. Los protestantes comúnmente hablan de las “cinco solas de
la Reforma”, pero a menudo olvidamos que los reformadores mismos nunca se
sentaron y adoptaron estos cinco lemas—sola scriptura, sola fide, sola gratia,
solus Christus y soli Deo gloria — como el lema oficial . lemas del movimiento
de Reforma. Al principio, esto suena un poco decepcionante. Nos gusta pensar
que estamos adoptando el mismo conjunto de frases que Lutero, Zuinglio,
Calvino y sus colegas legaron a su posteridad espiritual.
Realmente no debería decepcionarnos en absoluto. Es posible que la gente
haya comenzado a hablar de las "cinco solas de la Reforma" solo mucho
después de la Reforma misma, pero cada uno de estos cinco temas, de hecho,
explora el corazón de la fe y la vida de la Reforma a su manera. Es posible que
los reformadores no hayan hablado explícitamente de “las cinco solas ”, pero

10
la magnificación de Cristo, la gracia, la fe, las Escrituras y la gloria de Dios, y
solo estos, impregnaron su teología y ética, su adoración y piedad. Cristo solo,
y ningún otro redentor, es el mediador de nuestra salvación. Sólo la gracia, y
no cualquier contribución humana, nos salva. Solo la fe, y ninguna otra acción
humana, es el instrumento por el cual somos salvos. Las Escrituras, y no una
mera palabra humana, son nuestro último estándar de autoridad. Sólo la
gloria de Dios, y la de ninguna criatura, es el fin supremo de todas las cosas.
Nuestro estudio de las cinco solas no involucra la repetición de lemas sino la
maravillosa aceptación de la santa religión enseñada en la Biblia y revitalizada
en la Reforma.

Soli Deo Gloria: El pegamento que mantiene unidas las

Solas
Aun así, puede parecer que hay algo sobre soli Deo gloria que funciona
menos que los otros cuatro como lema que resume la teología de la Reforma.
Los maestros de teología de la Reforma, tratando de ser justos y precisos, a
menudo tienen que recordar a sus alumnos que el cristianismo medieval y el
catolicismo romano del siglo XVI no negaban la importancia de las Escrituras,
la fe, la gracia y Cristo. Los teólogos hablaron de ellos a menudo y habrían
afirmado con entusiasmo que no hay salvación sin ellos. Pero si pudiéramos
insistir más en el asunto y preguntarles a estos teólogos acerca de la pequeña
palabra sola , pronto encontraríamos un desacuerdo genuino. Mientras que los
reformadores afirmaban que solo las Escrituras son la autoridad para la fe y la
vida cristianas, los católicos romanos profesaban reverencia por las Escrituras
pero insistían en que la tradición de la iglesia y el Papa en Roma estaban junto
a las Escrituras para interpretarlas infaliblemente y aumentar su enseñanza.
Cuando los reformadores afirmaron que la justificación viene solo por la fe, los
católicos romanos respondieron que la justificación ciertamente viene por la
fe, pero también por las obras junto con la fe. Tuvieron intercambios similares
sobre la gracia y Cristo.
Las afirmaciones sobre las Escrituras únicamente, la fe únicamente, la
gracia únicamente y Cristo únicamente se referían a los dos puntos
principales del debate entre Roma y la Reforma: la autoridad religiosa y la
doctrina de la salvación. Soli Deo gloria , por lo tanto, parece ser un poco
atípico. Cuando los reformadores proclamaron que la gloria le pertenece solo
a Dios, ¿realmente los católicos romanos respondieron que la gloria de hecho
le pertenece por igual a Dios ya algo o alguien más? ¿El principio de soli Deo

11
gloria , por magnífico que sea, realmente tiene mucho que ver con la Reforma
misma?
De hecho, lo hace, incluso si Roma nunca denunció directamente la idea de
la gloria de Dios solo como denunció las ideas de las Escrituras y la fe
solamente . Soli Deo gloria puede entenderse como el pegamento que
mantiene las otras solas en su lugar, o el centro que atrae a las otras solas en
un gran todo unificado. Escritores recientes sugieren la misma idea cuando
hablan de soli Deo gloria como “la implicación lógica de los otros cuatro
puntos” o como el lema que “subsume a todos los demás”. 1
¿Qué justifica afirmaciones tan fuertes? En pocas palabras, el hecho de que
la salvación sea solo por fe, solo por gracia y solo por Cristo, sin ninguna
contribución meritoria de nuestra parte, asegura que toda la gloria es de Dios
y no nuestra. Asimismo, el hecho de que solo la Escritura sea nuestra
autoridad final, sin ninguna tradición eclesiástica, magisterio o Papa que la
complemente o anule, protege la gloria de Dios contra toda vanidad humana.
Roma, por supuesto, nunca admitiría haber usurpado la gloria de Dios. Incluso
las obras humanas meritorias, dice, se realizan por la gracia divina infundida a
través de los sacramentos. Las tradiciones de la iglesia crecen orgánicamente
de la práctica de los apóstoles, agrega Roma, y el Papa es el servidor de los
servidores. Pero los reformadores llegaron a comprender cómo tales
afirmaciones, aunque perennemente atractivas, finalmente revelan el engaño
del corazón humano. Cómo nos gusta pensar que hay algo que podemos
agregar a la satisfacción y obediencia de Cristo oa la palabra inspirada de los
profetas y apóstoles, e incluso que Dios es maravillosamente honrado por
nuestra contribución. Pero los reformadores percibieron que la palabra y la
obra perfectas de Cristo, precisamente porque son perfectas, no necesitan
nada que las complemente. Cualquier cosa que trate de complementarlos, de
hecho, desafía su perfección y por lo tanto deshonra la palabra y la obra de
Dios en Cristo. Si la doctrina católica romana de la autoridad y la doctrina de la
salvación son verdaderas, toda la gloria no pertenece solo a Dios. Y Dios, nos
dice la Escritura, no compartirá su gloria con nadie más (Isaías 42:8).
Podríamos pensarlo de otra manera. Al proclamar soli Deo gloria como el
alma de las solas , nos recordamos que la religión bíblica recuperada por la
Reforma no se trata en última instancia de nosotros mismos, sino de Dios.
Nuestro enfoque tan fácilmente se vuelve egocéntrico, incluso cuando
hacemos las mismas preguntas importantes que ocuparon a los reformadores:
¿Dónde puedo encontrar la revelación autorizada de Dios? ¿Cómo puedo
escapar de la ira de Dios? ¿Qué debo hacer para ser salvo? Las otras cuatro

12
solas brindan respuestas necesarias y que cambian la vida a tales preguntas,
pero soli Deo gloria las pone en la perspectiva adecuada: el propósito más alto
del plan de salvación de Dios en Cristo, dado a conocer en las Escrituras, no es
nuestra propia bienaventuranza, por maravillosa que sea. es. El propósito más
elevado es la propia gloria de Dios. Dios se glorifica a sí mismo a través de las
abundantes bendiciones que nos otorga.

Una teología de la gloria vs. una teología de la cruz:

Martín Lutero
A medida que nos embarcamos en este estudio, pueden surgir algunas
preguntas desconcertantes para los lectores familiarizados con la teología de
la Reforma. ¿No habló Martín Lutero en contra de una “teología de la gloria”?
¿Puede un énfasis en la gloria de Dios en realidad restar valor a una “teología
de la cruz” bíblica en lugar de iluminarla? Estas son buenas preguntas. Lutero,
de hecho, pidió una teología de la cruz para reemplazar la teología de la gloria
que él pensaba que prevalecía en su época, pero su propósito no era desviar
nuestra atención de la gloria de Dios. Más bien, fue para explicar cómo Dios
nos manifiesta su gloria y nos llama a una comunión gloriosa con él. Este es un
gran ejemplo del deleite de Lutero en la paradoja. Cualquiera que desee
conocer al gran Dios de la gloria debe verlo a través de la humildad de la cruz.
Vale la pena contemplar el razonamiento de Lutero, porque expone un tema
importante en los capítulos siguientes de este libro: según las Escrituras, la
gloria viene a través del sufrimiento. Dios es sumamente glorificado por el
sufrimiento de su Hijo; Los cristianos conocen a Dios y son glorificados con
Cristo solo tomando su cruz y siguiéndolo.
Lutero se opuso a la llamada teología de la gloria porque le preocupaba
que los cristianos estuvieran tratando de conocer a Dios de manera
equivocada. Muchos teólogos pensaron que podían entender al único Dios
verdadero por el poder especulativo de su propia razón. Pensaron que podían
llegar a Dios directamente y percibirlo tal como es en sí mismo. Lutero
respondió que no tenemos esperanza de conocer a Dios a menos que él tome
la iniciativa y se nos revele, y esto nos despoja de nuestras ilusiones de
control. La teología de la gloria, por tanto, es un ejercicio de pretensión
humana. Los seres humanos pecaminosos, encubriendo su arrogancia con una
religiosidad aparentemente piadosa, intentan subir al cielo para echar un
vistazo a Dios en su majestad. Lutero llegó a reconocer que si queremos
conocer a Dios, debemos conocerlo a través de la revelación, y su revelación
más clara está en las Escrituras. Y cuando abrimos las Escrituras y

13
aprendemos que somos pecadores perdidos, y que un Dios de ira y juicio se
alza contra nosotros, la teología de la gloria se convierte en un sueño
extinguido por el amanecer de las Escrituras.
En las Escrituras, sin embargo, Lutero también descubrió la teología de la
cruz. Mientras la gente pecadora se esfuerce por venir a Dios por sus propios
recursos, el Todopoderoso se mantendrá velado. Pero cuando lo buscan a
través del camino de la cruz humanamente inimaginable, Dios los redime del
pecado y les proporciona un conocimiento genuino de sí mismo. Para
contemplar al Dios de gloria, debemos contemplar a Dios golpeado, burlado y
crucificado. Para alcanzar la bienaventuranza eterna, debemos humillarnos
por completo y encontrar refugio solo en una cruz maldita.
Puede ser útil escuchar esto en algunas de las propias palabras de Lutero.
Algunas de sus declaraciones más famosas sobre la teología de la gloria y la
teología de la cruz provienen de la Disputa de Heidelberg , compuesta en 1518,
durante sus primeros esfuerzos de reforma. Lutero identifica dos tipos de
teólogos. Uno es el “teólogo de la cruz”: aquel “que comprende las cosas
visibles y manifiestas de Dios vistas a través del sufrimiento y de la cruz” es el
que merece ser llamado teólogo. “A nadie le basta”, escribe Lutero, “y de nada
le sirve reconocer a Dios en su gloria y majestad, a menos que lo reconozca en
la humildad y vergüenza de la cruz”. Por otro lado, Lutero describe así al
“teólogo de la gloria”: “quien no conoce a Cristo no conoce a Dios escondido en
el sufrimiento. Por eso prefiere las obras al sufrimiento, la gloria a la cruz, la
fuerza a la debilidad, la sabiduría a la necedad y, en general, el bien al mal”. El
“teólogo de la cruz”, por el contrario, ha sido “desinflado y destruido por el
sufrimiento y el mal hasta que sabe que no vale nada y que sus obras no son
suyas sino de Dios”. 2
Resulta que la crítica de Lutero a la teología de la gloria difícilmente se
opuso a la perspectiva resumida al comienzo de este capítulo. Señalé que las
dos principales preocupaciones de la Reforma tenían que ver con la autoridad
religiosa y la doctrina de la salvación. Lutero defendió la teología de la cruz
como resultado de las mismas preocupaciones. La teología de la cruz se
construyó sobre la revelación bíblica que rechazó todos los intentos humanos
especulativos de conocer a Dios a nuestra manera. 3 La teología de la cruz fue
también una teología de la salvación, rechazando todos los vanos esfuerzos
por reconciliarnos con el creador. 4 Por lo tanto, apunta solo a la gracia de Dios
en Cristo, y nos llama a confesar nuestra propia pobreza, a mirar fuera de
nosotros mismos y a aferrarnos solo a Cristo por la fe. Difícilmente nos aleja
por completo de la gloria de Dios. Dios se glorifica a sí mismo, y nosotros

14
podemos vivir para su gloria, pero solo por un camino que la razón humana
sin ayuda nunca podría haber descubierto y nunca se habría atrevido a
imaginar. El camino a la gloria de Dios serpentea a través de la humildad y la
desolación del Calvario.

Gloria divina y gloria humana: Juan Calvino

La supuesta tensión entre la crítica de Lutero a la teología de la gloria y el
tema de la Reforma de soli Deo gloria resulta no ser ningún problema. Un tipo
diferente de problema es quizás más serio, ya que amenaza con desafiar todo
el impulso de la teología de la Reforma que hemos considerado hasta ahora. El
supuesto problema es este: el énfasis en la gloria de Dios y la gloria de Dios
solamente parece degradar a los seres humanos. Si la gloria de Dios implica la
degradación de la humanidad, ¿realmente ese Dios es digno de nuestra
alabanza? Además, continúa el problema, esta descripción de la degradación
humana difícilmente es consistente con las Escrituras. Las Escrituras
describen a los seres humanos como el pináculo de la creación de Dios, como
portadores de la imagen divina con dominio sobre el mundo. Incluso después
de la caída, Dios redime a su pueblo para que algún día puedan ser
glorificados. ¡Ciertamente si la glorificación nos espera, entonces la gloria no
pertenece sólo a Dios !
Esto tampoco es realmente un problema, pero presenta un desafío.
Pregunté desde el principio si algún eslogan simple encierra tanta verdad
como soli Deo gloria . Creo que la respuesta es probablemente no, pero por su
propia naturaleza los eslóganes simplifican las cosas y no logran expresar los
matices y la complejidad. Si el tema soli Deo gloria es tan profundo como he
sugerido, entonces debemos prestar atención a sus matices y complejidad
para hacerle justicia. Esta supuesta tensión entre el tema soli Deo gloria y el
don de la glorificación humana es un gran ejemplo.
La Escritura ciertamente habla de la experiencia humana y del llamado
humano de muchas maneras exaltadas. Dios nos hizo a su imagen, solo un
poco inferiores a los ángeles, y nos dio dominio sobre las obras de sus manos
(Gén. 1:26–28; Sal. 8:5–8). Aún más maravilloso, Dios destinó a los seres
humanos para gobernar el mundo venidero (Hebreos 2:5–9). Él ha prometido
que aquellos que creen en su Hijo, aunque sean pecadores culpables,
compartirán la gloria de Cristo y la gloria se revelará en ellos (Rom 8:17–18).
A primera vista, esto parece contradecir el eslogan de la Reforma que
promovemos con tanto entusiasmo.

15
 Sin embargo, no debemos avergonzarnos por la descripción bíblica de la
exaltación humana. Es bueno que sintamos la tensión y luchemos con ella,
porque no podemos comprender plenamente la gloria de Dios sin dar la
debida importancia a la glorificación de la humanidad en la creación y
especialmente en la redención. Una manera de decirlo es que el Dios
omnisapiente y amoroso se complace en glorificarse a sí mismo precisamente
a través de la glorificación de su creación humana. Nuestra gloria, tal como es,
redunda en la gloria de Dios. Desde otro ángulo, también podríamos decir que
precisamente a través del reconocimiento y la búsqueda de la gloria de Dios,
el ser humano alcanza su más alto destino y goza de su propia dignidad.
Nuestras palabras son verdaderas y edificantes cuando se ajustan únicamente
a las Escrituras. Nuestras obras llegan a ser buenas y santas cuando proceden
de la justificación por la sola gracia mediante la sola fe. Somos renovados a la
imagen de Dios cuando descansamos solo en Cristo. Entonces, ¿son los seres
humanos degradados por la confesión de la gloria a Dios solamente?
Inesperadamente, no. Tal como lo comunica la apertura de los Catecismos
Menor y Mayor de Westminster, Dios simultáneamente nos hace instrumentos
para glorificarlo y hace que lo disfrutemos mientras le atribuimos toda gloria:
el "fin principal del hombre" es "glorificar a Dios y disfrútalo para siempre.”
En la gloria de Dios está nuestra dignidad. En la gloria de Dios está nuestro
deleite. Nuestra glorificación consiste en atribuirle toda la gloria en el cielo y
en la tierra.
Los reformadores entendieron esto. Juan Calvino proporciona un buen
ejemplo. En su celo por proteger la gloria suprema de Dios, Calvino reconoció
que Dios manifiesta su gloria en gran parte a través de la belleza de su obra.
Calvino se asombró de la creación como un "hermoso teatro", de hecho, un
"teatro de la gloria divina". 5 “En cada parte del mundo”, escribe, “se
contemplan algunos rasgos de la gloria divina”. 6 Apelando a textos bíblicos
que describen la revelación de Dios de su grandeza a través de la naturaleza,
Calvino observa: “Debido a que la gloria de su poder y sabiduría es más
refulgente en el firmamento, frecuentemente se lo designa como su palacio. Y,
en primer lugar, hacia donde dirijáis la mirada, no hay parte del mundo, por
diminuta que sea, que no exhiba al menos algunas chispas de belleza; mientras
que es imposible contemplar el vasto y hermoso tejido que se extiende
alrededor, sin ser abrumado por el inmenso peso de la gloria.” 7
Pero Calvino también pensaba que la gloria de Dios resplandece de
manera especial en el ser humano, creado a imagen de Dios. Calvino localizó la
imagen, y por lo tanto la principal dignidad de la humanidad, especialmente
en el alma, pero también comenta: “No había parte del cuerpo en la que no
16
brillaran algunos rayos de gloria”, y así “la gloria divina es [también ]
mostrado en la apariencia externa del hombre.” 8 El celo de Calvino por la
gloria de Dios, por lo tanto, difícilmente implicaba una visión degradante de la
creación o de la humanidad en particular. De hecho, fue todo lo contrario. La
belleza y la dignidad que tenemos, pensó Calvino, reflejan la gloria de Dios
manifestada en nosotros.
Si la gloria de Dios resplandece en la creación original, ¿cuánto más
resplandece en Cristo, su obra de redención y esperanza de la nueva creación?
“En la persona de Cristo”, comenta Calvino, “la gloria de Dios se nos manifiesta
visiblemente”. 9 La salvación lograda en la encarnación de Cristo también
promueve la gloria divina. Al contemplar nuestra justificación en Cristo, por
ejemplo, Calvino afirma que “se deben tener especialmente en cuenta dos
fines, a saber, que la gloria de Dios se mantenga intacta, y que nuestras
conciencias, a la vista de su tribunal, estén aseguradas en paz”. descanso y
tranquilidad tranquila.” 10 Debemos recordar, agrega, “que en toda la discusión
acerca de la justificación, lo más importante a lo que se debe prestar atención
es que la gloria de Dios se mantenga íntegra e intacta; ya que, como declara el
Apóstol, fue en demostración de su propia justicia que derramó su favor sobre
nosotros.”
Esta declaración es un maravilloso ejemplo de cómo soli Deo gloria está
tan estrechamente relacionada con las otras solas de la Reforma . La salvación
solo por Cristo, solo por la gracia, solo por la fe significa que toda la gloria es
solo para Dios. Y lejos de degradarnos, esta maravillosa manifestación de la
gloria divina nos permite cumplir con nuestra más alta vocación. Incluso
ahora, explica Calvino a través de su propia “teología de la cruz”, tenemos el
privilegio de declarar la gloria de Dios al dejar de lado la nuestra: “Nunca nos
gloriamos verdaderamente en él hasta que hayamos desechado por completo
nuestra propia gloria. . . Los elegidos son justificados por el Señor, para que se
gloríen en él, y en nadie más”. 11 Pero incluso esto no es nada comparado con
el privilegio que les espera a los santos cuando Cristo regrese. Comentando
Tito 2:13, Calvino declara: “Yo interpreto que la gloria de Dios significa no sólo
aquello por lo cual él será glorioso en sí mismo, sino también aquello por lo
cual entonces él se difundirá a sí mismo por todas partes , a fin de hacer que
todos sus elegidos partícipes de ella.” 12
La objeción del cínico de que el tema de la Reforma de soli Deo gloria
degrada a la humanidad no debe preocuparnos. De hecho, para encontrar a la
humanidad degradada, no necesitamos mirar más allá del universo imaginario
de aquellos que niegan la gloria de Dios. Si Dios no es el todoglorioso creador

17
y redentor, entonces este mundo es un caos aleatorio, la vida no tiene sentido
y el destino humano es la tumba. El mensaje bíblico y reformador de soli Deo
gloria , en cambio, dirige nuestra mirada a la segunda venida de Cristo, cuando
Dios revelará su gloria de la manera más brillante y su pueblo, salvado por la
gracia, será glorificado con su Señor. 13 Este también debe ser nuestro tema en
los capítulos siguientes.

La gloria de Dios en la teología contemporánea

Incluso la encuesta relativamente breve en las páginas anteriores destaca
la importancia del tema soli Deo gloria para la Reforma, un tema que no se
originó con los reformadores sino con las Escrituras mismas. A la luz de su
eminente pedigrí, no sorprende que muchos escritores contemporáneos que
abrazan la Reforma continúen volviendo al tema de la gloria de Dios para
desarrollar el mensaje de las Escrituras y describir el carácter de la religión
cristiana. Sin embargo, lo hacen de muchas maneras diferentes. La mayoría de
sus enfoques son compatibles, y me imagino que la mayoría apreciaría las
ideas de los demás. En parte, sus diferentes enfoques se derivan de la riqueza
del motivo soli Deo gloria en las Escrituras y del hecho de que esta única joya
se puede admirar desde varios ángulos. Si bien mi propio tratamiento del
tema en los capítulos subsiguientes concuerda mejor con algunos de estos
enfoques que con otros, mi objetivo al muestrearlos no es criticar ninguno en
particular, sino brindar a los lectores una idea del panorama contemporáneo y
ayudarnos a identificar importantes aspectos de la presentación bíblica
completa de soli Deo gloria .
Un énfasis entre algunos escritores recientes captura quizás la forma más
común de pensar sobre el tema soli Deo gloria en la imaginación popular: soli
Deo gloria es un llamado para que los creyentes orienten todas sus actividades
para la gloria de Dios. Este énfasis parece seguir el espíritu del gran músico y
luterano ortodoxo Johann Sebastian Bach, quien agregó "SDG" a las partituras
que compuso. 14 Terry Johnson, por ejemplo, dedica dos capítulos a soli Deo
gloria en un libro sobre la Reforma solas , el primero de los cuales se centra en
la reforma del culto y el gobierno de la iglesia. Luego trata el tema en términos
de ser obediente a Dios en todas las áreas de la vida y el impacto que puede
tener en las culturas que nos rodean. Él insta a que soli Deo gloria llame a los
creyentes de hoy a “llevar la cosmovisión cristiana a sus ámbitos de actividad.
. .” 15
John Hannah plantea ideas similares. Explica cómo la “gloria” expresa las
cualidades o atributos internos de Dios y cómo las Escrituras a menudo

18
describen la gloria de Dios como una muestra visible de su brillo y excelencia.
16 Pero central en la obra de Hannah, de acuerdo con su título: ¿Cómo

glorificamos a Dios? —son las implicaciones morales de la gloria de Dios.

Nuestra era posmoderna, observa, es de egocentrismo radical y narcisismo,
pero soli Deo gloria es “un llamado a una visión radical de una vida centrada
en Dios en todas las múltiples facetas de la vida. Solo la gloria de Dios implica
el propósito correcto para toda la vida: un propósito centrado en Dios. Todos
los que comparten esta visión radical del cristianismo hacen que el objetivo
final de la vida sea la gloria de Dios, no su propia realización o
autorrealización”. 17 Con cierto detalle, luego explica cómo se glorifica a Dios
cuando reflejamos su santidad y cómo esto debería transformar nuestra
perspectiva sobre el trabajo, la política y otros esfuerzos de la vida. 18
Reflexionando sobre el tema de la gloria de Dios desde un ángulo algo
diferente, John Piper invoca la teología de Jonathan Edwards, y especialmente
su tratado, “El fin para el cual Dios creó el mundo”, sobre el cual hablaré un
poco más en el próximo capítulo. Piper explica: “El regocijo de todos los
pueblos en Dios y la magnificación de la gloria de Dios son un fin, no dos. . . . La
exhibición de la gloria de Dios y el gozo más profundo de las almas humanas
son una cosa”. Esto, dice, es de lo que se trata su propia vida y lo que da forma
a casi todo lo que predica y escribe. 19 En esta visión eduardiana, la gracia de
Dios nos permite crecer en un deleite cada vez mayor en Dios, y “Dios es más
glorificado en nosotros cuando estamos más satisfechos en él”. 20 Así, Dios
desea celosamente nuestro gozo tanto como desea su propia gloria. 21 En este
sentido, Piper adopta el aforismo de CS Lewis: “Es un deber cristiano, como
saben, que todos sean tan felices como puedan”. 22
Otra vía por la que los escritores contemporáneos abordan el tema de la
gloria de Dios es como tema organizador de la teología bíblica. Uso el término
“teología bíblica” aquí en un sentido técnico. La teología bíblica, a diferencia
de otros métodos de hacer teología, como la teología sistemática y la teología
histórica, explora el progreso y el desarrollo orgánico de los temas teológicos
y del mensaje general de las Escrituras a medida que el canon bíblico avanza
de libros anteriores a libros posteriores. También podemos pensar en esto
como un movimiento dentro de las Escrituras de una revelación menos
completa de Dios a una más completa, o como el crecimiento gradual en la
manifestación de la verdad de Dios desde la semilla hasta la plena floración.
Planteo este tema porque varios escritores han identificado recientemente la
gloria de Dios como el tema central de la teología bíblica, es decir, el tema
central de esta revelación cada vez más profunda de Dios en las Escrituras.

19
 Uno de ellos, James Hamilton, organiza su Teología Bíblica en torno al tema
de la gloria de Dios en su obra de salvación y juicio a lo largo de la historia. Él
reconoce que la gloria de Dios “es como una gema de múltiples facetas, que
refleja y refracta la luz en formas siempre nuevas e inesperadas mientras es
admirada”. 23 Pero Hamilton intenta unir estos diversos rayos de la gloria
divina al sugerir que “la gloria de Dios es el peso de la bondad majestuosa de
quién es Dios, y el nombre resultante, o la reputación, que gana a partir de su
revelación de sí mismo como Dios”. Creador, Sustentador, Juez y Redentor,
perfecto en justicia y misericordia, bondad amorosa y verdad”. 24 Hamilton
reconoce un movimiento en las Escrituras desde las manifestaciones más
limitadas y locales de la gloria de Dios al Israel del Antiguo Testamento hacia
la meta universal y escatológica de la gloria de Dios llenando todo el mundo. 25
Thomas Schreiner también hace de la gloria de Dios un hilo principal de su
Teología bíblica , como lo hizo en obras anteriores sobre la teología bíblica del
Nuevo Testamento y Pablo. 26 Schreiner afirma que las Escrituras usan la
palabra "gloria" "en sentido amplio para captar la supremacía de Dios en
todo". Él cree que esto tiene una implicación directa para nuestra vida moral:
“Los seres humanos existen para obedecer, creer y alabar a Dios. . . Dios ejerce
un derecho absoluto sobre la vida de todos”. 27 Un tercer teólogo bíblico
contemporáneo, GK Beale, también llama la atención de los lectores sobre la
centralidad de la gloria de Dios al comienzo de A New Testament Biblical
Theology : “Sostengo que la meta de la historia del Nuevo Testamento es la
gloria de Dios, y que la principal El trampolín hacia esa meta es el
establecimiento por parte de Cristo de un reino escatológico de nueva
creación y su expansión”. El enfoque principal de Beale está en este peldaño, la
nueva creación, pero solo porque muchos otros ya han argumentado con
eficacia que la gloria de Dios es el fin último de las Escrituras. 28
Estos autores contemporáneos dan testimonio de la continua riqueza y
vitalidad del tema de la Reforma de que la gloria pertenece solo a Dios. Ya sea
contemplando el servicio piadoso en el mundo, la espiritualidad cristiana o el
desarrollo de la revelación de la salvación de Dios en las Escrituras, estos
escritores encuentran en la gloria de Dios un depósito profundo para la
reflexión teológica. Ese será el caso en los siguientes capítulos de este libro
también.

Toda la gloria es de Dios y no de nosotros mismos

En este libro, nos hemos propuesto contemplar la gloria del Señor y el
tema de la Reforma de que toda la gloria pertenece a Dios. Los reformadores

20
establecieron una trayectoria que seguramente no nos desviará. En contra de
la tentación perenne de elevar nuestras propias palabras por encima de las de
Dios y de buscar la vida eterna con nuestras propias obras, los reformadores
llamaron a la iglesia a volver a las Escrituras solamente, a la fe solamente, a la
gracia solamente y a Cristo solamente, y al hacerlo así recordaron nosotros
que toda la gloria es de Dios y no de nosotros. Acercarnos a este Dios y
conocerlo verdaderamente requiere que nos humillemos y lo busquemos en la
humildad de la cruz. Sin embargo, lejos de degradarnos, humillarnos por la fe
en Cristo crucificado nos reconcilia con Dios y nos permite convertirnos en el
tipo de criaturas que Dios nos hizo ser. Dios nos concede el privilegio de
reflejar su propia gloria a medida que crecemos en santidad y le atribuimos
gloria en nuestra adoración, y un día unirnos a él en la gloria de la nueva
creación, que las Escrituras maravillosamente llaman nuestra glorificación .
Dios atrae suprema gloria para sí mismo, en parte, al glorificarnos a nosotros.
El tema de la Reforma de soli Deo gloria es ciertamente un hermoso aspecto de
las buenas nuevas del evangelio.
Nuestro principal interés en este libro es explorar más este tema en las
Escrituras y considerar cómo podemos construir sobre las ideas de los
reformadores y obtener una imagen más profunda y completa de la gloria de
Dios y sus implicaciones para la fe y la vida cristianas. Los escritores
contemporáneos discutidos anteriormente nos animan a pensar que esta es
todavía una tarea noble y provechosa. Pero antes de pasar directamente a las
Escrituras, haríamos bien en reflexionar también sobre cómo los teólogos
reformados entre la época de la Reforma y principios del siglo XXI
presentaron este tema. En el Capítulo 2 , por lo tanto, continuamos estas
reflexiones históricas iniciales dirigiéndonos a la era de la Ortodoxia
Reformada (así llamada), donde no encontramos una teología seca y
asfixiante, como su nombre podría sugerir, sino una comprensión rica y
cuidadosa de la gloria de Dios, su revelación en la historia y sus maravillosos
beneficios para los santos de Cristo.

1. Véase respectivamente John D. Hannah, ¿Cómo glorificamos a Dios?

(Phillipsburg, Nueva Jersey: P&R, 2000), 9; RC Sproul Jr., “ Soli Deo Gloria ”, en
After Darkness, Light: Distinctives of Reformed Theology: Essays in Honor of RC
Sproul , ed. RC Sproul Jr. (Phillipsburg, Nueva Jersey: P&R, 2003), 191.
2. Obras de Lutero , vol. 31, Carrera del reformador: I , ed. Harold J. Grimm,
general. edición Helmut T. Lehmann (Filadelfia: Fortaleza, 1957), 52–53.

21
 3. Como ha dicho Alister McGrath: “Podemos resumir las características
principales de la theologia crucis [teología de la cruz] de la siguiente manera:
(1) La teología de la cruz es una teología de la revelación, que contrasta
marcadamente con la especulación .” Ver Teología de la cruz de Lutero: El
avance teológico de Martín Lutero (Oxford: Basil Blackwell, 1985), 149.
4 . Bernhard Lohse comenta que “el uso de los conceptos theologia gloriae
y theologia crucis . . . ayuda a hacer de la cuestión de la salvación el tema de su
teología”. Véase Teología de Martín Lutero: su desarrollo histórico y sistemático
, trad. Roy A. Harrisville (Minneapolis: Fortress, 1999), 38. Para comentarios
similares, véase también McGrath, Luther's Theology of the Cross , 151, 174.
5. Calvino, Institutos de la Religión Cristiana , trad. Henry Beveridge (Grand
Rapids: Eerdmans, 1953) 14.1.20; y Calvin, Comentarios de Calvin , vol. 22
(Grand Rapids: Baker, 1999), 266 (sobre Hebreos 11:3). Para discusiones
útiles sobre la visión de Calvino del orden natural y su revelación de la gloria
de Dios, véase, por ejemplo, Susan E. Schreiner, The Theatre of His Glory:
Nature and the Natural Order in the Thought of John Calvin (Durham:
Labyrinth, 1991); y Davis A. Young, John Calvin and the Natural World
(Lanham, MO: University Press of America, 2007).
6. Institutos , 1.15.3.
7. Ibíd., 1.5.1.
8. Ibíd., 1.5.3.
9. Ibíd., 3.2.1.
10. Ibíd., 3.13.1.
11. Ibíd., 3.13.2.
12 Calvin's Commentaries , 21: 320 (sobre Tito 2:13). Para una discusión
útil sobre la gloria de Dios en Cristo y la redención a través de él, véase Billy
Kristanto, Sola Dei Gloria: The Glory of God in the Thought of John Calvin
(Nueva York: Peter Lang, 2011), Parte 2.
13. Aunque hablo solo de Lutero y Calvino, otros reformadores
protestantes también se dedicaron a la gloria de Dios como elemento central
de la fe y la vida cristianas. Para dar sólo un ejemplo, Heinrich Bullinger, un
destacado reformador de Zúrich, escribió: “Todo aquel que esté investido del
Espíritu de Dios, todo lo que haga o diga tendrá el sabor del temor de Dios;
finalmente, él dirá y hará todas las cosas para la gloria de Dios: y todas estas
cosas verdaderamente son extraídas libre y completamente de la única fuente
del Espíritu Santo.” Ver Henry Bullinger, The Decades of Henry Bullinger , The

22
Fourth Decade, ed. Thomas Harding (Cambridge: Cambridge University Press,
1851), 320.
14 _ Véase Calvin R. Stapert, My Only Comfort: Death, Deliverance, and
Discipleship in the Music of Bach (Grand Rapids: Eerdmans, 2000), 27–28; y
Jaroslav Pelikan, Bach entre los teólogos (Philadelphia: Fortress, 1986), 140.
15 _ Terry L. Johnson, The Case for Traditional Protestantism: The Solas of
the Reformation (Carlisle, PA: Banner of Truth, 2004), 162. Los dos capítulos
que tratan de soli Deo gloria son 6–7.
16 _ John Hannah, ¿Cómo glorificamos a Dios? Serie Fundamentos de la Fe
Reformada (Phillipsburg, NJ: P&R, 2008), 6–7.
17 _ Ibíd., 6–7, 9.
18 _ Ibíd., 19–35, 38–40.
19. John Piper, La pasión de Dios por su gloria: vivir la visión de Jonathan
Edwards (Wheaton, IL: Crossway, 1998), 31–32.
20. Ibíd., 34–35, 47.
21. Ibíd., 34.
22. Ibid., 46 (cursiva suya).
23. James M. Hamilton, La gloria de Dios en la salvación a través del juicio:
una teología bíblica (Wheaton, IL: Crossway, 2010), 59.
24. Ibíd., 56.
25. Ibíd., 106, 116, 268–69, 343, 483.
26 . Thomas R. Schreiner, Paul: Apóstol de la gloria de Dios en Cristo: una
teología paulina (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2001); Thomas R.
Schreiner, Teología del Nuevo Testamento: magnificando a Dios en Cristo
(Grand Rapids: Baker Academic, 2008); Thomas R. Schreiner, El rey en su
belleza: una teología bíblica del Antiguo y Nuevo Testamento (Grand Rapids:
Baker Academic, 2013).
27 . GK Beale, Una teología bíblica del Nuevo Testamento: El desarrollo del
Antiguo Testamento en el Nuevo (Grand Rapids: Baker Academic, 2011), 126.
28 . Ibíd., 16.

23
 CAPITULO 2
El Dios glorioso, glorificado a través de nosotros: Soli
Deo Gloria en la teología reformada
"¿Cuál es la principal finalidad del hombre? El fin principal del
hombre es glorificar a Dios y disfrutar de él para siempre”.
—Catecismo Menor de Westminster
“Es la consecuencia necesaria de su deleite [de Dios] en la gloria de
su naturaleza que él se deleita en la emanación y refulgencia de
ella.”
—Jonathan Edwards
“La 'gloria del Señor' es el esplendor y la brillantez que está
inseparablemente asociado con todos los atributos de Dios y su
auto-revelación en la naturaleza y la gracia, la forma gloriosa en la
que Él se aparece en todas partes a sus criaturas”.
—Herman Bavinck

En la concepción popular, el lema de la Reforma soli Deo gloria se reduce a

veces a un llamado a la acción moral: los cristianos debemos perseguir todas
las actividades para la gloria de Dios como nuestro único fin supremo. Por
supuesto, no hay nada de falso en esta declaración; un par de textos bíblicos
incluso hacen este punto explícitamente. Pero parece haber algo
desequilibrado en enfocar el tema soli Deo gloria exclusivamente en los
cristianos que actúan para la gloria de Dios. Por un lado, produce el resultado
incómodo e irónico de que soli Deo gloria se centra en nosotros : cómo
debemos actuar y qué fin debemos perseguir. Estos son temas importantes en
verdad, pero cuando soli Deo gloria se convierte en un programa para la
renovación cultural humana, bien podemos sospechar que lo que pretendía
ser un grito de batalla teocéntrico ha sido distorsionado por más que un poco de
estática antropocéntrica .

Soli Deo Gloria es todo sobre nosotros? Corrección del

desequilibrio

24
 Centrarse soli Deo gloria únicamente en la conducta humana también está
desequilibrado en el sentido de que no refleja la cuidadosa presentación del
tema en las Escrituras. En muchas ocasiones la Escritura llama a los santos a
dar gloria a Dios en su adoración, y en un par de lugares exhorta a los
cristianos a hacer todo para la gloria de Dios. Pero más a menudo, las
Escrituras apelan a la gloria de Dios como una forma de describir a Dios ,
especialmente cuando se manifiesta a través de la historia bíblica, culminando
en el Señor Jesucristo, su Espíritu Santo y la nueva creación donde Cristo
ahora se sienta en su trono.
Soli Deo gloria tiene mucho que ver con nuestra vida moral cristiana, pero
la integridad bíblica exige que primero consideremos cómo la gloria de Dios
se trata verdaderamente de Dios mismo. Esta es una excelente razón para
pasar a un tema quizás inesperado: la gloria de Dios en la teología de la
ortodoxia reformada. La “ortodoxia reformada” se refiere a un período que
comienza a mediados o finales del siglo XVI y dura hasta principios o
mediados del siglo XVIII. Durante este período, muchos teólogos reformados
destacados buscaron consolidar y desarrollar las ideas de Martín Lutero, Juan
Calvino y otros eminentes reformadores protestantes. Organizaron la teología
reformada de manera coherente, elaboraron doctrinas que los reformadores
no habían considerado en detalle, defendieron estas doctrinas contra los
ataques de los teólogos no reformados y las enseñaron con eficacia a las
generaciones posteriores de ministros reformados.
Cuando lo describo de esta manera, la ortodoxia reformada
probablemente suena como una causa noble para los lectores reformados de
este libro. Pero muchos escritores del siglo pasado, incluidos algunos
escritores reformados, dieron mala fama a la ortodoxia reformada. Estos
críticos descartaron la teología ortodoxa reformada como árida y estéril, como
racionalista en lugar de bíblica, como basada en la lógica de la razón humana
más que en la exégesis de la palabra de Dios. Afortunadamente, varios
eruditos han desacreditado recientemente estos mitos sobre la ortodoxia
reformada y los teólogos reformados ahora están comenzando nuevamente a
profundizar en estos teólogos más antiguos y redescubrir una gran cantidad
de material ignorado durante mucho tiempo. 1
La gloria de Dios proporciona una ilustración interesante. Aunque no
intentaré nada parecido a un estudio completo de este tema entre los teólogos
ortodoxos reformados, incluso los breves comentarios que hago deberían
confirmar que la ortodoxia reformada involucra una concepción rica y
matizada de la gloria de Dios. Estos teólogos reconocieron el punto bíblico que

25
mencioné anteriormente: la gloria de Dios es, ante todo, acerca de Dios mismo
y cómo revela su gloria en este mundo. Sin embargo, también reconocieron
secundariamente que Dios glorifica a su pueblo y les permite reflejar su gloria
a través de su adoración y obediencia holística. Este relato balanceado debe
actuar como una guía útil cuando recurrimos a la Biblia en los capítulos
subsiguientes y buscamos comprender el tema soli Deo gloria de una manera
que honre la propia descripción de la gloria de Dios en las Escrituras.
En este capítulo, primero ofrezco una descripción general de cómo la
teología ortodoxa reformada entendió la gloria de Dios resumida por un
historiador contemporáneo e ilustrada por un teólogo ortodoxo reformado del
siglo XVII. Luego describo cómo la Confesión de Fe y los Catecismos de
Westminster, grandes resúmenes de la teología ortodoxa reformada que han
guiado a las iglesias presbiteriana y reformada durante siglos, entretejen el
tema de la gloria de Dios en el tejido de la fe y la vida cristianas.

La gloria de Dios según Edward Leigh

Para exponer algunos aspectos de la comprensión ortodoxa reformada de
la gloria de Dios, me baso en el trabajo de Richard Muller, quien
probablemente ha hecho más que nadie para revivir la apreciación de la
ortodoxia reformada en las últimas décadas. También ilustro las afirmaciones
de Muller al referirme al teólogo ortodoxo reformado Edward Leigh (1602-
1671), a cuya obra, A Treatise of Divinity , Muller apela con frecuencia. Leigh
sirvió en el Parlamento mientras libraba la guerra civil inglesa y supervisaba
la Asamblea de Westminster (sobre la cual ver más abajo). Fue un teólogo
formado en Oxford muy versado en escritos clásicos, patrísticos y de la
Reforma y autor de varias obras influyentes. 2 Veremos en la obra de Leigh un
aprecio impresionante por la amplitud y riqueza de la gloria de Dios y su
revelación.
Un primer elemento de la concepción ortodoxa reformada es que la gloria
de Dios describe un aspecto de su naturaleza. Muller escribe: “La gloria de
Dios debe entenderse esencialmente como uno de los atributos divinos pero,
además, como un atributo que refleja y revela eminentemente la perfección de
todos los atributos”. 3 Leigh comienza su exposición de la gloria de Dios con
este punto. La gloria de Dios es “la excelencia infinita de la esencia divina”. A
veces, dice, la gloria de Dios en las Escrituras significa “la misma esencia y
naturaleza de Dios” y, a veces, “algunos de los atributos de Dios”. Leigh luego
explica que estos describen el aspecto “interno” de la gloria de Dios. Como
interna, la gloria de Dios “es la excelencia de su naturaleza divina”, en cuanto

26
Dios “es infinitamente digno de ser alabado, admirado y amado por todos”.
Dios es glorioso internamente según su “propio conocimiento, amor y deleite
en sí mismo”. 4
Leigh también afirma que la gloria de Dios es "externa". Como dice Muller,
“La gloria divina puede considerarse externa, expresada tanto en la creación
como en 'las dispensaciones divinas hacia su iglesia y su pueblo'. En
particular, esta gloria externa se refiere a 'la manifestación de sus
perfecciones por sus efectos'. 5 ¿ Qué significa esto? Leigh señala que Dios
posee gloria interna desde toda la eternidad y nunca podrá tener más de lo
que siempre ha tenido. Pero la Escritura también habla de Dios haciendo
“todas las cosas para sí mismo o para su gloria”. Esta es la gloria externa de
Dios, que se expresa, por un lado, en “los cielos y la tierra, todas estas
gloriosas criaturas aquí abajo, de las cuales se dice que muestran su gloria”,
como se declara en el Salmo 19. Estas criaturas son “ los efectos de su gloriosa
sabiduría y poder.” “Así como la gloria de los hombres consiste en adornos
externos”, explica Leigh, “así la gloria de Dios consiste en tener tales criaturas,
hombres y ángeles para que sean sus seguidores”. Además, esta gloria externa
se refiere “cuando los hombres y los ángeles lo conocen, lo aman, lo obedecen
y lo alaban por toda la eternidad”. 6
Por lo tanto, podemos ver que Leigh no tarda mucho en hablar acerca de
las criaturas de Dios que lo glorifican en todo lo que hacen, aunque tiene
cuidado de basar esto en la gloria interna de Dios y retratar nuestro
conocimiento, amor, obediencia y alabanza a Dios como El propio
“ornamento” de Dios. Más adelante, explica además cómo es que podemos
glorificar a Dios: “no poniendo en él ninguna excelencia, sino tomando nota de
su excelencia, y estimándolo en consecuencia, y poniendo de manifiesto esta
nuestra alta estima por él”. 7 Muller afirma: “Esta última categoría de la
discusión ortodoxa de la gloria divina produce una fuerte aplicación práctica. .
.: de esta doctrina debemos aprender, sobre todo, a buscar la gloria de Dios, a
'trabajar para ser partícipes de la imagen de Dios, para que seamos partícipes
de su gloria'. 8 La teología difícilmente era un ejercicio intelectual frío para
estos teólogos ortodoxos reformados. Como veremos en breve en la Confesión
de Westminster y los Catecismos, vieron la doctrina y la vida como
interconectadas, y el tema de la gloria de Dios lo ilustra bien.
Leigh también señala que las Escrituras “en todas partes exaltan la
majestad y la gloria de Dios”. 9 En parte, lo hacen al darle grandes títulos como
“Dios de gloria”, “Rey de gloria” y “padre glorioso”, como se evidencia en

27
Hechos 7:2, Salmo 24:8 y Efesios 1: 17 La Escritura también ensalza la gloria
de Dios al afirmar que “toda la tierra está llena de su gloria” (Isa 6:3).
Leigh creía que la gloria de Dios es interna a su ser y, en este sentido,
incognoscible para cualquiera excepto para él mismo. Pero Dios también
manifiesta su gloria en y para sus criaturas, y en este sentido también es
conocida por nosotros. ¿Cómo manifiesta Dios exactamente su gloria en el
mundo? “Por lo general”, afirma Leigh, la gloria de Dios se manifiesta “en su
palabra y sus obras”. “Dios hizo todas las cosas para su gloria”, y por lo tanto
“todas sus obras manifiestan su gloria”. Sus obras incluyen “aquellas de
creación y preservación o providencia” y también aquellas “sobre los
corazones de los creyentes”. En todos estos, “Dios es glorioso”. Pero Dios
también manifiesta su gloria “extraordinariamente”, es decir, “en la nube, en
apariciones y visiones”. 10 “La nube” se refiere a la columna de nube y fuego
que condujo a los israelitas a través del desierto hacia la Tierra Prometida.
Muller señala: “Como aclaran los fundamentos exegéticos de la doctrina
ortodoxa reformada, tanto la maiestas [majestad] como el Gloria Dei se toman
con mayor frecuencia como identificadores de la Shejiná [es decir, la columna
de nube y fuego] y de la kabod Adonai [es decir, “gloria del Señor”]”. 11 En esto,
los teólogos ortodoxos reformados nuevamente se muestran como
estudiantes cuidadosos de las Escrituras. De hecho, las Escrituras hablan con
frecuencia de la gloria de Dios en términos de la nube en el desierto.
En el primer capítulo, consideramos una objeción potencial al énfasis de la
Reforma en la gloria de Dios únicamente: que esta exaltación de Dios implica
la degradación de la humanidad. Encontramos que Juan Calvino habló de Dios
glorificándose a sí mismo precisamente glorificándonos a nosotros, en parte
ahora en nuestra santificación y adoración y más plenamente en la era
venidera. Los teólogos ortodoxos reformados también apreciaron este punto.
Hacia el final de su tratado, Leigh señala el hecho notable de que Dios ha
"unido nuestra felicidad y su gloria", es decir, Dios es glorificado a medida que
se realiza nuestro gozo supremo. Leigh continúa diciendo que “Dios por este
medio nos dará la gloria” y nos invita a menudo a “pensar en la gloria personal
y la excelencia que disfrutarán los santos cuando vengan al cielo”. 12 ¿En qué
consiste esta gloria celestial? Nuestros cuerpos, dice Leigh, serán perfectos,
incorruptibles, espirituales (“porque serán sustentados por el Espíritu de
Dios”) y gloriosos. Nuestras almas serán liberadas de todos los males
espirituales, posibilidad de pecado y toda aprensión de la ira de Dios.
Llevaremos la imagen de Dios de manera perfecta, “la voluntad será
plenamente satisfecha de Dios, la conciencia llena de paz, [y] los afectos de
amor y gozo tendrán su pleno contenido”. 13
28
 Hemos observado una asombrosa progresión de pensamiento en este
teólogo ortodoxo reformado. Comenzando con la gloria como un atributo
interno de la naturaleza de Dios—plenamente conocido solo por Dios
mismo—Leigh luego describe la manifestación externa de la gloria de Dios en
todas sus obras: Dios no solo hace que su gloria brille en los cielos sino que
también nos permite magnificar él en nuestra obediencia y adoración en esta
vida. La historia culmina con Dios trayendo a su pueblo, perfeccionado en
cuerpo y alma, para disfrutar con él de la gloria de la nueva creación. Para
Leigh y sus colegas ortodoxos reformados, toda la gloria pertenece solo a Dios,
pero esta no es una declaración abstracta sobre una deidad egocéntrica o un
eslogan que motiva un programa moral. Soli Deo gloria nos introduce en una
historia bíblica de creación, providencia, redención y consumación. El deseo
de Dios de glorificarse a sí mismo nos lleva hacia él en un complot cuyo final
interminable nos lleva a la Nueva Jerusalén donde Dios es supremamente
glorificado en nuestra glorificación.

La gloria de Dios según Jonathan Edwards

Los teólogos reformados posteriores continuaron pensando en la gloria de
Dios a lo largo de muchas de las mismas trayectorias. Quizás ningún teólogo
sea más famoso por su enfoque en la gloria de Dios que el estadounidense del
siglo XVIII, Jonathan Edwards (1703-1758). Edwards fue pastor y misionero
en el Massachusetts colonial y estuvo estrechamente relacionado con el Gran
Despertar. Un escritor prolífico, sigue siendo hoy el teólogo más conocido en
la historia de Estados Unidos. En años recientes, John Piper ha enfatizado un
tema clave en el tratamiento de Edwards de la gloria de Dios: Dios encuentra
su mayor deleite en su propia gloria, es decir, en sí mismo, pero esto no es
algo diferente de su deleite en el estado feliz de sus criaturas. , en la medida en
que reflejan la imagen de su propia naturaleza y belleza. Como lo expresa
Edwards en sus palabras arcaicas pero aún comprensibles: “Es la consecuencia
necesaria de su deleite [de Dios] en la gloria de su naturaleza que él se deleita
en la emanación y refulgencia de ella”. 14
Muchos otros han escrito sobre la teología de Edwards, y no agregaré nada
a esta literatura. Simplemente observo aquí que la comprensión de Edwards
de la gloria de Dios y su relación con nosotros no era totalmente original para
él. Muchos años antes, como vimos, Leigh afirmó que Dios “ha unido nuestra
felicidad y su gloria”. Por lo tanto, Edwards reveló un tema que ya era
reconocido desde hace mucho tiempo entre los teólogos reformados. También
es útil recordar que Edwards no habló de la gloria de Dios únicamente en
términos de su deleite en nuestra suprema felicidad centrada en Dios.
29
También tenía un agudo sentido del terreno bíblico más amplio que Leigh y
otros teólogos ortodoxos reformados habían navegado previamente. Edwards
describe el uso que hace el Antiguo Testamento de la palabra "gloria", por
ejemplo, en términos que recuerdan a los de Leigh: "A veces se usa para
significar lo que es interno , inherente o en posesión de la persona: y a veces
para emanación , exhibición , o comunicación de esta gloria interior; ya veces
por el conocimiento , o sentido de éstos, en aquellos a quienes se hace la
exposición o comunicación; o una expresión de este conocimiento, sentido o
efecto”. Edwards también señala que en las Escrituras, "la gloria de Dios" a
veces significa "la segunda persona en la Trinidad". 15 A pesar de su
minuciosidad general, Leigh había prestado poca atención a este magnífico
tema bíblico. dieciséis

La gloria de Dios según Herman Bavinck

Cierro esta sección con unas pocas palabras de Herman Bavinck, un
teólogo reformado holandés de finales del siglo XIX y principios del XX. La
obra magna de Bavinck , Dogmática reformada , refleja el espíritu general de la
ortodoxia reformada quizás mejor que cualquier otra obra de literatura
teológica escrita desde entonces. Al hablar de la gloria de Dios, Bavinck reúne
muchos de los temas que hemos observado en páginas anteriores:
La 'gloria del Señor' es el esplendor y la brillantez que está
inseparablemente asociado con todos los atributos de Dios y su auto-
revelación en la naturaleza y la gracia, la forma gloriosa en la que Él se
manifiesta en todas partes a sus criaturas. Esta gloria y majestad. . .
apareció a Israel. . . Llenaba el tabernáculo y el templo. . ., y fue
comunicado a todo el pueblo. . . . Esta gloria se manifiesta sobre todo
en Cristo, el Hijo unigénito. . . ya través de él en la iglesia. . ., que busca
'la esperanza bienaventurada y la manifestación de la gloria de nuestro
gran Dios y Salvador Jesucristo (Tito 2:13). 17
La gloria de Dios: un atributo divino interno y eterno, revelado en este
mundo en todas partes, pero especialmente al Israel de antaño y en estos
últimos días a través de su Hijo, en cuya gloriosa segunda venida encontramos
nuestra propia esperanza bienaventurada. Esta trayectoria de reflexión
ortodoxa reformada proporciona un paradigma impresionante para inspirar y
guiar nuestro propio estudio bíblico de soli Deo gloria en los capítulos
siguientes.

30
La Gloria de Dios Según la Confesión de Fe de
Westminster y los Catecismos
Hasta ahora hemos examinado la teología ortodoxa reformada de la gloria
de Dios considerando algunos teólogos individuales. Espero que incluso este
breve ejercicio haya demostrado que la ortodoxia reformada, aunque
completa y precisa, difícilmente era seca, aburrida o poco práctica. Explorar
este tema en la Confesión de Westminster y los Catecismos puede permitirnos
apreciar aún más ricamente el carácter bíblico y espiritualmente edificante de
la reflexión ortodoxa reformada sobre la gloria de Dios.
La reflexión teológica reformada sobre la fe y la vida cristiana nunca ha
sido solo tarea de teólogos individuales, sino también tarea de la iglesia como
cuerpo, un privilegio del que todos sus miembros comparten. Escribir
confesiones y catecismos y ponerlos en uso en el ministerio de la iglesia es
una forma importante en la que los cristianos reformados han llevado a cabo
este privilegio. Estas confesiones y catecismos cumplen varios propósitos de
apoyo mutuo. Sirven como una forma de definir públicamente lo que la iglesia
cree y, por lo tanto, se convierten en lazos de unidad institucional al reunir a
muchas congregaciones comprometidas con las mismas verdades de la
Palabra de Dios. (Por si sirve de algo, “confesar” literalmente tiene que ver con
hablar o reconocer algo juntos ; confesar es algo, por definición, que uno no
puede hacer solo). Las confesiones reformadas y los catecismos sirven,
además, como formas de definir y probar la solidez teológica de los líderes de
la iglesia, particularmente de sus ministros. También han funcionado como
maravillosas herramientas de enseñanza para instruir a todos los miembros
del cuerpo, ya sean jóvenes, nuevos conversos o creyentes de mucho tiempo
que necesitan un refrigerio en las grandes verdades de las Escrituras.
Aunque los reformados escribieron muchas confesiones y catecismos
valiosos en las décadas posteriores a la Reforma, algunos de los cuales todavía
son amados y utilizados hoy en día, la composición de la Confesión de fe de
Westminster y los Catecismos menores y mayores de Westminster fue
posiblemente su esfuerzo supremo. Después de que se escribieron estos
documentos en la década de 1640, los reformados en su mayoría dejaron de
escribir nuevas confesiones. Más de cien teólogos, en su mayoría pastores y
profesores ingleses, componían la Asamblea de Westminster, el organismo
que escribió estos documentos. Si bien la Asamblea de Westminster no fue
una reunión de ninguna iglesia (el Parlamento inglés convocó y supervisó la
asamblea), su legado fue completamente eclesiástico. Acontecimientos
históricos posteriores aseguraron que el trabajo de la asamblea no tuviera
31
importancia política, pero su confesión y catecismos han sido adoptados por
muchas iglesias presbiterianas y reformadas de todo el mundo desde
entonces. Numerosas iglesias se han unido en torno a su confesión mutua de
estos "Estándares de Westminster". Miles de predicadores han sido
examinados para el ministerio en parte mediante la prueba de su
conocimiento y compromiso con las doctrinas que enseñan, e innumerables
niños han comenzado su instrucción teológica con las 107 preguntas y
respuestas del Catecismo Menor, que comienza preguntando: "¿Qué es el fin
principal del hombre? y procede a responder: “El fin principal del hombre es
glorificar a Dios y disfrutar de él para siempre”. 18
El Catecismo Menor (y Mayor) comienza, por lo tanto, señalando al pueblo
de Dios la gloria de Dios, un tema que aparece una y otra vez en la confesión y
los catecismos. Estos documentos son el producto de la ortodoxia reformada:
una gran cantidad de miembros de la Asamblea de Westminster fueron
educados y practicantes hábiles de su teología. Es fascinante ver cómo la
ortodoxia reformada percibió la centralidad de la gloria de Dios para la fe y la
vida cristianas en estos documentos diseñados con el propósito muy práctico
de unir a los creyentes y educar a las personas, incluso a los más jóvenes, en lo
esencial del cristianismo. Me enfocaré principalmente en la confesión,
mientras también discuto los catecismos en varios puntos a lo largo del
camino.
Examinar la Confesión de Fe de Westminster (en adelante, WCF) y los
Catecismos Mayor y Menor (en adelante, WLC y WSC, respectivamente) sobre
la gloria de Dios saca a la luz una doble verdad: Dios es todo glorioso y
glorifica mismo en todas sus obras. El énfasis de estos documentos no está en
nuestra propia conducta y en cómo glorificamos a Dios a través de algún tipo
de agenda moral o cultural. Sin embargo, WCF, WLC y WSC revelan la
autoglorificación de Dios de una manera que tiene mucho que ver con
nosotros. Una forma importante en la que Dios se glorifica a sí mismo,
enseñan, es por su obra de gracia de salvación, de tal manera que los
cristianos nos convertimos en el medio de Dios para magnificar su gloria:
“Dios tiene toda vida, gloria, bondad, bienaventuranza, en y por sí mismo. . .,
sin derivar gloria alguna de ellas [sus criaturas], sino solamente manifestando
su propia gloria en, por, para y sobre ellas”. 19 Esta es una verdad profunda y
profundamente bíblica para reflexionar. En y por nosotros mismos, no
podemos contribuir con una sola mota a la gloria de Dios, pero en la auto-
glorificación de Dios, Él manifiesta su gloria a nosotros y sobre nosotros, de tal
manera que Él es glorificado en nosotros y por nosotros. Verdaderamente
podemos regocijarnos en soli Deo Gloria así entendido.
32
 Al igual que con la teología ortodoxa reformada en general, la Confesión y
los Catecismos de Westminster ven la gloria como un atributo del único Dios
verdadero, es decir, un aspecto esencial de su naturaleza. El WLC comienza su
definición de Dios declarando: “Dios es un Espíritu, en sí mismo infinito en ser,
gloria, bienaventuranza y perfección”. 20 Este Dios verdadero es triuno, y el
Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son “lo mismo en sustancia, iguales en poder
y gloria”. 21 Esto explica la declaración anterior que atribuye a Dios “toda vida,
gloria, bondad, bienaventuranza, en y por sí mismo”. 22 Dios no necesita de
nadie ni de nada para ser glorioso. Él mismo es el origen y autor de su gloria.
La WCF procede a decir que Dios también manifiesta su gloria “en, por,
hacia y sobre ellos”, es decir, sobre las criaturas que ha hecho. 23 En otras
palabras, Dios revela externamente, en el mundo creado, la gloria interna que
siempre ha poseído. Considere las muchas formas en que WCF habla de Dios
glorificándose a sí mismo a través de sus obras en el mundo. Primero, Dios se
glorifica a sí mismo a través de su revelación en las Escrituras . El “alcance” de
las Escrituras (es decir, su enfoque o meta) es “dar toda la gloria a Dios” y
establece “todas las cosas necesarias para su propia gloria”. 24 Dios también se
glorifica en su plan para toda la historia . Dios obra “todas las cosas según el
consejo de su propia voluntad, inmutable y muy justa”, y lo hace “para su
propia gloria”. 25 Un aspecto crucial, aunque muy misterioso, de su consejo es
su decreto de elección y reprobación : “Por decreto de Dios, para la
manifestación de su gloria, algunos hombres y ángeles son predestinados para
vida eterna; y otros predestinados a muerte eterna.” 26 Esta predestinación
para vida es “todo para alabanza de su gloriosa gracia”, mientras que su
terrible paso por otros redunda “para alabanza de su gloriosa justicia”. 27 El
tema de la autoglorificación de Dios continúa mientras el WCF considera la
obra de Dios al llevar a cabo el consejo eterno de su voluntad. Dios se glorifica
a sí mismo a través de su obra de creación : “Agradó a Dios Padre, Hijo y
Espíritu Santo, para la manifestación de la gloria de su eterno poder, sabiduría
y bondad, en el principio, crear o hacer de la nada, el mundo y todas las cosas
que hay en él, ya sean visibles o invisibles, en el espacio de seis días; y todo
muy bien.” 28
Habiendo creado el mundo, Dios también se glorifica a sí mismo a través
de su providencia , es decir, sosteniendo y rigiendo la obra de sus manos:
“Dios, el gran Creador de todas las cosas, sostiene, dirige, dispone y gobierna
todas las criaturas, acciones y cosas, desde el más alto aun a los más pequeños,
por su sapientísima y santa providencia. . ., para alabanza de la gloria de su
sabiduría, poder, justicia, bondad y misericordia.” 29 Esta afirmación anterior
es verdaderamente global. Dios supervisa todo lo que sucede en este mundo, y
33
todo sucede para la alabanza de su gloria. La WCF insiste en que esto incluye
eventos trágicos y malvados, aunque Dios de ninguna manera es el autor del
pecado. 30 Dios incluso gobernó la caída de la raza humana , esa fuente de todo
el mal del mundo: “Este pecado [de Adán y Eva] de ellos, Dios se complació en
permitirlo, de acuerdo con su sabio y santo consejo, habiendo determinado
ordenarlo su propia gloria.” 31 Él también manifiesta su gloria en el
establecimiento providencial de oficiales gubernamentales: “Dios, el supremo
Señor y Rey de todo el mundo, ha ordenado magistrados civiles, para que
estén bajo él, sobre el pueblo, para su propia gloria y la del público. bueno." 32
Su obra de redención, sin embargo, es la forma más asombrosa en la que
Dios manifiesta su gloria en, por, hacia y sobre la creación. Se glorifica a sí
mismo llamándonos, pecadores como somos, a participar de su propia gloria.
La WCF habla de esto en todo tipo de formas maravillosas. Por un lado, la
elección eterna de Dios de su pueblo manifiesta su gloria al elegirnos “ para
gloria eterna ”. 33 La WCF también llama a nuestra vida futura en el reino
celestial "el estado de gloria", en el que Dios finalmente nos hará "perfecta e
inmutablemente libres solo para el bien". 34 Más tarde, se refiere a nuestra
“vida eterna de la mano de Dios” como “la gloria venidera”. 35 Aquellos que
creen en Dios, lo aman y se esfuerzan por caminar con buena conciencia
delante de él, agrega la WCF más adelante, no solo pueden estar seguros de su
salvación aquí y ahora, sino que también pueden “gozarse en la esperanza de
la gloria de Dios, cuya esperanza nunca los avergonzará.” 36 Nosotros sus
santos, unidos a Cristo por su Espíritu y por la fe, “tenemos comunión con él
en sus gracias, padecimientos, muerte, resurrección y gloria”. 37
El WLC desarrolla este tema al hablar de la comunión de los creyentes con
Cristo en la gloria que se desarrolla en tres etapas: en esta vida disfrutamos
“las primicias de la gloria con Cristo”, en la muerte “contemplaremos el rostro
de Dios en luz y gloria ”, y después de la resurrección y el juicio final
disfrutaremos de una “comunión perfecta y plena . . . con Cristo en la gloria.” 38
El WCF concluye con múltiples referencias a la glorificación de Dios a través
de nuestra glorificación en la era venidera. Dios ha designado el juicio final en
parte para “la manifestación de la gloria de su misericordia”, y aunque
levantará a los impíos para “deshonra”, levantará los cuerpos de su pueblo,
“por su Espíritu, para honra, ” y los hará “conformes a su propio cuerpo
glorioso [de Cristo]”. 39
En todas estas formas, Dios manifiesta su gloria a través de la salvación de
su pueblo. ¿Los Estándares de Westminster, como parte de este tema más
amplio, también hablan de que Dios nos permite glorificarlo a través de

34
nuestra propia conducta? Esta no es una preocupación importante de la WCF.
De hecho, menciona esto solo una vez, cuando describe las buenas obras que
los creyentes hacen en obediencia a los mandamientos de Dios como
evidencia de su fe. Estas buenas obras cumplen una serie de funciones
beneficiosas: “por ellas los creyentes manifiestan su agradecimiento,
fortalecen su seguridad, edifican a sus hermanos, adornan la profesión del
evangelio, tapan la boca de los adversarios y glorifican a Dios”. 40 La única otra
vez que WCF plantea el tema de las personas que actúan para la gloria de Dios,
más adelante en el mismo capítulo, explica que los incrédulos, en parte porque
nunca actúan por "un fin correcto, la gloria de Dios", son incapaces de hacer
buenas obras 41 Aunque buscar la gloria de Dios es un tema menor en el WCF,
el WCF comunica este punto importante: solo los creyentes en Jesucristo
pueden actuar para la gloria de Dios, y por esta razón, solo ellos pueden hacer
obras que verdaderamente agradan a Dios.
La WCF presta una atención mínima a nuestra responsabilidad de
glorificar a Dios, pero el tema surge muchas veces en los catecismos. La
primera pregunta y respuesta de ambos catecismos anuncia que nuestro fin
principal, es decir, la meta principal y el propósito de toda nuestra existencia,
es glorificar a Dios y disfrutarlo para siempre. Esta es una gran declaración,
pero ¿qué significa? ¿Cómo nos ven los catecismos viviendo para glorificar a
Dios? El capítulo 16 del WCF, que vimos anteriormente, indica que todas
nuestras obras deben hacerse para la gloria de Dios, por lo que los catecismos
seguramente no enseñan que debemos glorificar a Dios solo en una pequeña
parte de la vida. Pero llama la atención que, con una sola excepción, los
catecismos hablan de que damos gloria a Dios en el contexto de la adoración .
42 No parece exagerado decir que nos exhortan a glorificar a Dios muy

especialmente al dejar de lado nuestras responsabilidades ordinarias e

invocar al Señor.
Un lugar donde surge este énfasis es precisamente donde esperaríamos: la
exposición del primero de los Diez Mandamientos, que nos llama a no tener
otros dioses sino el Señor. WSC 46 pregunta "¿Qué se requiere en el primer
mandamiento?" y responde, “conocer y reconocer a Dios como el único Dios
verdadero, y Dios nuestro; y adorarlo y glorificarlo en consecuencia.” WLC
desglosa este enfoque en la adoración, explicando que debemos adorar y
glorificar a Dios “al pensar, meditar, recordar, estimar mucho, honrar, adorar,
elegir, amar, desear [y] temerle”, así como al “llamar sobre él, [y] dando toda
la alabanza y gracias. . . a él con todo el hombre.” 43 Si bien no todas las
acciones que WLC 104 recomienda son un acto de adoración per se, parece
claro que el documento contempla la devoción de todo corazón hacia Dios
35
requerida en el primer mandamiento como centrada en nuestra adoración
pública y privada.
Los catecismos también nos llaman a glorificar a Dios en nuestro culto a
través de su instrucción sobre la oración, para lo cual el Padrenuestro es un
modelo. En la primera petición del Padrenuestro, clamamos: “Santificado sea
tu nombre”. Según la CSM, con estas palabras oramos para que “Dios nos
capacite a nosotros ya otros para glorificarle en todo aquello por lo que se da a
conocer; y que dispondría de todas las cosas para su propia gloria.” 44 WLC
190 amplía estos puntos. Según los catecismos, desde el comienzo mismo de la
oración, con razón le pedimos a Dios que se glorifique a sí mismo y que nos
capacite para glorificarlo.
Este enfoque continúa en peticiones posteriores. WLC 184 pregunta por
qué cosas debemos orar, y luego declara: “Debemos orar por todas las cosas
que tiendan a la gloria de Dios”. Hay un tenor similar inherente en el tercer
mandamiento. No tomar el nombre del Señor en vano requiere “que el nombre
de Dios . . . sea santo y reverentemente usado. . . para la gloria de Dios.” 45 Si
bien el nombre de Dios puede usarse correctamente fuera de la adoración, la
adoración es lo que destaca WLC 112. Debemos usar santa y reverentemente
no solo su nombre, sino también sus “ordenanzas, la palabra, los sacramentos,
la oración, los juramentos [y] los votos”.
Finalmente, centrándose en la adoración pública y corporativa de Dios,
WLC 159 pregunta cómo la palabra de Dios debe ser “predicada por aquellos
que son llamados a ella”. La sección concluye llamando a los ministros a
predicar “con ferviente amor a Dios ya las almas de su pueblo; sinceramente,
teniendo como objetivo su gloria y su conversión, edificación y salvación”.
Esta encuesta sugiere que los Estándares de Westminster brindan un
resumen apropiado de la enseñanza ortodoxa reformada sobre la gloria de
Dios. La gloria es un atributo del ser eterno de Dios, derivado única y
exclusivamente de sí mismo. Sin embargo, a Dios le complace manifestar su
gloria en ya través del mundo que creó. Él se glorifica a sí mismo en las
Escrituras, en sus obras de creación y providencia, y de manera más
asombrosa al redimir a su pueblo, quienes lo glorifican en toda su obediencia
y especialmente en la adoración, y a quienes Él llevará un día a la gloria
celestial para lograr ese fin principal. para lo cual hizo en primer lugar al
género humano, para glorificarle y gozarle eternamente. Soli Deo gloria no
sería una mala forma de resumir la Confesión de Westminster y los
Catecismos.

36
Lo primero es lo primero: Dios se glorifica a sí mismo
Abrí este capítulo advirtiendo contra la irónica tendencia popular a hablar
de soli Deo gloria como si este lema de la Reforma se tratara principalmente
de nosotros mismos y la forma en que actuamos y moldeamos nuestras
agendas morales y culturales. Si bien la gloria de Dios debe ser el principal
motivo y objetivo de los cristianos en toda nuestra conducta, debemos
recordar sobre todo que la gloria es del Señor y que en todas sus obras Él se
glorifica a sí mismo . Con esta verdad en el centro, podemos reconocer nuestro
llamado a glorificar a Dios por lo que realmente es: la obra de Dios en nosotros
para que él manifieste su gloria a través de nosotros. Qué asombroso que la
forma en que Dios parece más deleitado en glorificarse a sí mismo es al
permitir que su querido pueblo lo disfrute en la gloria de la nueva creación.
La ortodoxia reformada, especialmente a través de la Confesión de
Westminster y los Catecismos, nos ayuda a mantener nuestro equilibrio
teológico al contemplar soli Deo gloria . Este gran lema de la Reforma se trata
de Dios de principio a fin, pero por su gracia tiene todo que ver con su obra en
nosotros y a través de nosotros. Fortalecidos con esta abundante comida de la
herencia teológica reformada, ahora nos dirigimos a las Escrituras para
observar por nosotros mismos cómo Dios manifiesta su gloria en el desarrollo
de la historia bíblica.

1. Por ejemplo, véase Richard A. Muller, Dogmática reformada posterior a

la reforma: El surgimiento y desarrollo de la ortodoxia reformada, ca. 1520 a ca.
1725 , 4 vols. (Grand Rapids: Baker Academic, 2003); y escolástica protestante:
Ensayos de reevaluación , eds. Carl R. Trueman y R. Scott Clark (Carlisle:
Paternoster, 1999).
2. Véase, por ejemplo, "Edward Leigh", en Dictionary of National Biography
, vol. 32, edición. Sidney Lee (Nueva York: Macmillan, 1892), 432–33.
3. Muller, Dogmática reformada posterior a la reforma , 3.547.
4. Edward Leigh, A Treatise of Divinity (Londres, 1662), 111–13.
5. Muller, Dogmática reformada posterior a la reforma , 3.550.
6. Leigh, Tratado de Divinidad , 113.
7. Ibíd., 116.
8. Muller, Post-Reformation Reformed Dogmatics , 550. Muller cita aquí a
Leigh, A Treatise of Divinity , 117.
9. Leigh, Tratado de Divinidad, 113.
37
 10. Ibíd., 114.
11. Muller, Dogmática reformada posterior a la reforma , 3.541.
12. Leigh, Tratado de Divinidad , 118, 120.
13. Ibíd., 120.
14. Ver Jonathan Edwards, “El fin por el cual Dios creó el mundo”, en John
Piper, La pasión de Dios por su gloria: Vivir la visión de Jonathan Edwards
(Wheaton, IL: Crossway, 1998), 141, 163–64.
15. Ibíd.”, 230.
16. Con respecto a Cristo, Leigh está más interesada en explicar que la
gloria infinita de Dios no fue comunicada a la naturaleza humana de Jesús. Esta
es una sana preocupación teológica. Leigh reconoció que la gloria de Cristo
como mediador de la salvación es "muy superior a todas las criaturas", aunque
menos que "una gloria meramente divina". Véase Leigh, A Treatise of Divinity ,
116. Por lo tanto, Leigh no ignoró la gloria de Cristo, pero creo que es justo
concluir que no presta suficiente atención a cómo se manifiesta la gloria de
Dios en Cristo, dada la importancia de este tema en las Escrituras. , que
consideraremos especialmente en el Capítulo 4.
17 _ Herman Bavinck, Dogmática reformada , vol. 2, Dios y la Creación , ed.
John Bolt, trad. John Vriend (Grand Rapids: Baker Academic, 2004), 252.
18. Para estudios recientes de la teología y el contexto de estos
documentos, véase JV Fesko, The Theology of the Westminster Standards:
Historical Context & Theological Insights (Wheaton, IL: Crossway, 2014); y
Chad Van Dixhoorn, Confessing the Faith: A Reader's Guide to the Westminster
Confession of Faith (Carlisle, PA: Banner of Truth, 2014).
19 Confesión de fe de Westminster , 2.2.
20 Catecismo Mayor de Westminster , 7.
21. Ibíd., 9.
22 Confesión de fe de Westminster , 2.2.
23. Ibíd.
24. Ibíd., 1.5 y 1.6.
25. Ibíd., 2.1.
26. Ibíd., 2.3.
27. Ibíd., 2.5 y 2.7.
28. Ibíd . , 4.1.
29. Ibíd., 5.1.
30. Ibíd., 5.4.
38
 31. Ibíd., 5.4 y 6.1.
32. Ibíd., 23.1.
33. Ibíd . , 2.3, 2.5, 2.6.
34. Ibíd., 9.5.
35. Ibíd., 16.5.
36. Ibíd., 18.1.
37. Ibíd., 26.1.
38. Catecismo Mayor de Westminster , 82, 83, 86, 90.
39. Confesión de fe de Westminster , 33.2 y 32.3.
40. Ibíd., 16.2.
41. Ibíd., 16.7.
42. La única excepción es WLC 129, que llama a las personas en posiciones
de autoridad a “procurar la gloria de Dios” ejecutando fielmente sus deberes
hacia quienes están debajo de ellos.
43. Catecismo Mayor de Westminster , 104.
44. Catecismo menor de Westminster , 101.
45. Catecismo Mayor de Westminster , 112.

39
 PARTE 2
La gloria de Dios en las Escrituras

40
 CAPÍTULO 3
En la nube: la gloria de Dios hecha visible
“Ayúdanos, Dios nuestro Salvador, para la gloria de tu nombre;
líbranos y perdona nuestros pecados por amor de tu nombre.”
—Salmo 79:9
“No a nosotros, SEÑOR, no a nosotros, sino a tu nombre sea la
gloria”.
—Salmo 115:1
“No daré mi gloria a otro”.
—Isaías 48:11

En los primeros dos capítulos consideramos cómo un énfasis común en la

discusión contemporánea de soli Deo gloria —que debemos glorificar a Dios
en todas nuestras actividades— llega a un aspecto importante de la teología
de la Reforma de la gloria de Dios, pero corre el riesgo de distorsionar su
significado. mensaje más grande. Soli Deo gloria nunca se trató principalmente
de nosotros y nuestra conducta, sino de Dios. Según la teología ortodoxa
reformada, Dios es inherentemente glorioso y se glorifica a sí mismo en todas
sus obras. Ese es el meollo del asunto. Pero cómo Dios se glorifica a sí mismo
en todas sus obras es sorprendente e inspirador. El Dios eternamente glorioso
revela su gloria en ya través de este mundo, lo que evoca nuestra alabanza y
servicio, lo que redunda en la gloria de Dios. Además, Dios se glorifica en parte
glorificándonos a nosotros , de modo que nosotros, en Cristo y por el Espíritu,
alcanzamos la bienaventuranza eterna precisamente por la suprema
autoglorificación de Dios. El gran plan de Dios en la historia es mostrar su
gloria, y nosotros nos dejamos llevar por ese plan. Dios se deleita en
glorificarse a sí mismo llamando y capacitando a los pecadores perdidos para
glorificarlo y disfrutarlo para siempre. Que privilegio Y cuán
maravillosamente consistente con otras grandes solas de la Reforma: sola fide ,
sola gratia y solus Christus .
La otra Reforma sola , sola scriptura , nos lleva detrás de la teología de la
Reforma para explorar su fuente. La visión de la reforma de la gloria de Dios
es convincente e inspiradora, pero necesitamos saber si surge de la enseñanza

41
bíblica. Aquí, en la Parte 2, recurrimos a las Escrituras y encontramos una
gran razón para admirar la visión bíblica de la Reforma y los teólogos
ortodoxos reformados. Su visión de la gloria de Dios captura bellamente la
enseñanza de las Escrituras.
Pero, ¿cuál es la mejor manera de abordar este tema en las Escrituras?
Obviamente, no existe una sola forma de desentrañar un tema tan rico e
intrincado, pero propongo hacerlo principalmente a través de una historia. La
Escritura misma es una gran historia que va desde la creación del mundo por
Dios hasta su caída, seguida de una larga historia de redención cuya
culminación comienza con la encarnación, crucifixión y exaltación del Mesías
prometido y termina con su regreso triunfal y la revelación del nueva
creación. En lugar de examinar la gloria de Dios en las Escrituras a través del
estudio de subtemas discretos, los invito a explorar conmigo cómo el tema de
la gloria de Dios rastrea y embellece esta historia bíblica. De hecho, la historia
más amplia de las Escrituras es, en muchos aspectos, la historia de la
revelación de la gloria de Dios.
Exploraremos este tema en los próximos tres capítulos. Este capítulo
comienza la investigación donde la Escritura misma primero señala
explícitamente a los lectores la gloria de Dios: en la columna de nube y fuego,
que condujo a los israelitas a través del desierto hacia la Tierra Prometida,
habitó su tabernáculo y luego su templo, y abandonó trágicamente a su pueblo
en juicio por sus grandes pecados. En los capítulos 4 y 5 , continúo esta
historia, cuyo éxito parece pender de un equilibrio tan precario a lo largo de
gran parte del Antiguo Testamento. Estos capítulos rastrearán cómo Dios
cumple sus promesas a pesar de la rebelión de su pueblo. Lo hace a través de
un Salvador cuya gloria está velada por un tiempo en abyecta humildad pero
revelada para siempre como rey de su templo celestial, asistido por un pueblo
que alguna vez fue pecador y glorificado en él.

La Gloria de Dios: Prólogo

A todo el mundo le encantan las historias, pero a veces un narrador
necesita proporcionar algunos antecedentes para que la audiencia entienda su
historia. Eso puede ser cierto aquí. Queremos pasar rápidamente a la historia
bíblica de la gloria de Dios, pero algunos aspectos de la presentación de la
gloria divina en las Escrituras no encajan en un lugar particular de la historia,
aunque proporcionan un trasfondo muy útil para ello. En esta sección de
apertura del capítulo, quiero desglosar cuatro de ellos como una especie de
prólogo de la historia que está a punto de desarrollarse.

42
 Primero, tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento usan “gloria” como
nombre de Dios. Él es la “Gloria de Israel” (1 Sam 15:29), el “Rey de gloria”
(Sal 24:8, 9, 10) y el “Dios de gloria” (Sal 29:3). Cuando Esteban relata las
grandes obras de Dios ante el Sanedrín, comienza tomando prestado este
último título divino del Antiguo Testamento: “¡Hermanos y padres,
escúchenme! El Dios de la gloria se apareció a nuestro padre Abraham. . .”
(Hechos 7:2). Aunque es raro en el Antiguo Testamento, el Nuevo Testamento
a menudo llama a Dios "Padre", y Pablo combina este título del nuevo pacto
con el antiguo tema de la gloria de Dios: el "Dios de nuestro Señor Jesucristo"
es "el Padre glorioso" o, más literalmente, el “Padre de la gloria” (Efesios
1:17). En el Antiguo Testamento, el nombre de pacto especial para Dios era el
llamado “tetragrámaton”, que los judíos ortodoxos de hoy no pronuncian y
que los cristianos comúnmente traducen como “Yahvé” o “Señor ” . Este
nombre, dijo Moisés a los israelitas, es “glorioso y temible” (Dt 28,58).
En las Escrituras, los nombres de Dios no son arbitrarios ni aleatorios, sino
que nos dicen algo acerca de quién es Dios. Al llamarlo el "Todopoderoso", el
"Altísimo" o el "Santo", por ejemplo, las Escrituras dan una idea de su carácter.
Así, cuando la Escritura lo llama Dios, Rey o Padre de gloria, indica que la
naturaleza misma de Dios es gloriosa. Esto confirma la afirmación ortodoxa
reformada de que la gloria es, ante todo, interna a Dios: es uno de los atributos
divinos. Con mucho gusto afirmamos esto, pero reconocemos los límites de
nuestra comprensión. Sólo Dios sabe en qué consiste exactamente su gloria
interior; nuestras mentes finitas no pueden penetrarlo. Pero sabemos que
cuando Dios manifiesta su gloria en el mundo, vemos un reflejo de esa gloria
interna, la gloria que el Hijo disfrutó con el Padre antes de todos los siglos (cf.
Juan 17:5).
Segundo, la Escritura habla de la gloria de Dios en términos de su honor o
reputación o de que él es digno de alabanza. A menudo asociamos tener un
“buen nombre” con tener una buena reputación, y así es con Dios. El Dios cuyo
nombre es Gloria merece toda alabanza y honra. Como dice el salmista: “No a
nosotros, Señor , no a nosotros, sino a tu nombre sea la gloria” (Sal 115:1). En
la segunda parte de Isaías esta idea emerge con particular fuerza. Dios dice,
por ejemplo, “Yo soy el SEÑOR ; ¡Ese es mi nombre! no daré mi gloria a otro, ni
mi alabanza a los ídolos” (Is 42,8); y más tarde: “Por mi propio bien, por mi
propio bien, hago esto. ¿Cómo puedo dejarme difamar? a otro no daré mi
gloria” (Isaías 48:11). Dichos textos ilustran la estrecha conexión bíblica entre
Dios haciendo las cosas para su propia gloria, para su propio nombre y para su
propio bien; cada uno de estos pertenece a la reputación de Dios como el
digno de todo honor. Asimismo, los Salmos declaran:
43
 Ayúdanos, Dios nuestro Salvador, por la gloria de tu nombre;
líbranos y perdona nuestros pecados por amor de tu nombre (Sal 79,
9).
Las naciones temerán el nombre del SEÑOR , todos los reyes de la
tierra reverenciarán tu gloria (Sal 102:15).
Como afirmó Jonathan Edwards: “El nombre de Dios y su gloria , al menos
muy a menudo, significan lo mismo en las Escrituras”. 1
Tercero, Dios revela su gloria en el orden creado. Bajo el primer punto
observé que Dios es internamente glorioso, pero que realmente solo podemos
percibir su gloria cuando la manifiesta en el mundo. Una forma en que lo hace
es a través de la belleza de la creación. El más famoso es el Salmo 19 que
comienza: “Los cielos cuentan la gloria de Dios; los cielos proclaman la obra de
sus manos.” Probablemente sea mejor entender esto a la luz de la declaración
de Pablo: “Lo que de Dios se conoce les es manifiesto [a los seres humanos],
porque Dios se lo manifestó. Porque las cosas invisibles de Dios, su eterno
poder y deidad, se hacen claramente visibles desde la creación del mundo,
siendo entendidas por medio de las cosas hechas” (Rom 1, 19-20). El término
teológico para esto es revelación natural . Dios se revela en “lo que ha sido
hecho”, es decir, en la naturaleza misma. El Salmo 19 indica, por lo tanto, que
la gloria está entre las “cualidades invisibles” de Dios, que la naturaleza revela.
Varios otros Salmos también asocian la gloria de Dios con los cielos arriba.
Varios versículos, por ejemplo, exclaman: “Exaltado seas, oh Dios, sobre los
cielos; sea tu gloria sobre toda la tierra” (Sal 57, 5, 11; 108, 5). El Salmo 113:4
agrega: “ Jehová es exaltado sobre todas las naciones, su gloria sobre los
cielos”.
Finalmente, Dios se ha glorificado a sí mismo a través de sus grandes obras
en este mundo. En cierto sentido, el punto anterior fue solo un punto
secundario de este: entre las grandes obras de Dios se encuentran la creación
y el mantenimiento del orden creado en toda su belleza. Pero mientras que el
tercer punto anterior se enfoca en la revelación natural de Dios , este cuarto
punto mira a la revelación especial de Dios , como las obras milagrosas por las
cuales juzga a sus enemigos y redime a su pueblo. Estos también dan a
conocer su gloria.
Dios se glorifica a sí mismo juzgando a sus enemigos. Antes de que los
israelitas atravesaran el mar, Dios declaró que él “obtendría gloria . . . a través
de Faraón” al destruir sus carros y jinetes (Éxodo 14:4, 17–18). Más tarde,
Dios le dice a Sidón que en medio de ellos “mostrará [su] gloria” (Ezequiel

44
28:22) y predice un “día memorable” en el que nuevamente “mostrará [su]
gloria” a través de la destrucción de Gog (Ezequiel 28:22). 39:13). La Escritura
enfatiza cómo Dios se glorifica a sí mismo a través de la salvación de su pueblo
(lo cual logra, en parte, al destruir a sus enemigos). Para su gloria Dios formó
un pueblo propio, que es llamado por su nombre (Is 43:7), y él es glorificado
en su prosperidad: “Tú has ensanchado la nación, SEÑOR ; has ensanchado la
nación. Has ganado gloria para ti mismo; tú extendiste todos los términos de
la tierra” (Isaías 26:15). Pablo explica que en el gran plan de salvación de
Dios—establecido desde la eternidad (Efesios 1:11)—los que hemos creído en
el evangelio y hemos sido marcados por el Espíritu somos posesión suya, y
todo esto (dice dos veces) es para “la alabanza de su gloria” (Efesios 1:12-14).
Pablo usa una frase similar en Filipenses para describir el efecto de la obra
santificadora de Dios en nuestros corazones: todo es “para gloria y alabanza
de Dios” (Filipenses 1:9–11). Como dijo Jesús: “Para la gloria de mi Padre, esto
es que deis mucho fruto, haciéndose pasar por mis discípulos” (Juan 15:8).
En el capítulo 5 consideraremos con mucho más detalle cómo Dios se
glorifica a sí mismo en la salvación de su pueblo. Pero vale la pena mencionar
aquí que Dios se glorifica a sí mismo al salvar a su pueblo con su poder
soberano . Efesios 1 deja esto especialmente claro. Aquí Pablo analiza muchos
aspectos de nuestra salvación, incluida nuestra santificación (versículo 4), la
adopción como hijos (versículo 5), el perdón de los pecados (versículo 7) y la
recepción del Espíritu Santo (versículo 13). Dios planeó y llevó a cabo esto en
su soberanía única. Todo sucede “según su voluntad y voluntad” (versículo 5),
“el misterio de su voluntad” (versículo 9) y “el propósito de su voluntad”
(versículo 11). En el capítulo siguiente, Pablo añade: “Porque por gracia sois
salvos por medio de la fe; y esto no de vosotros, pues es don de Dios; no por
obras, para que nadie se gloríe” (Efesios 2:8– 9). Otra forma de describir esto
es que la salvación es monergista , es decir, la obra de Dios solamente. Esta
ejecución soberana de la salvación, además, redunda en “alabanza de su
gloriosa gracia” (Ef 1,6) y “alabanza de su gloria” (Ef 1,14). La convicción
histórica de la Reforma de que soli Deo gloria está esencialmente conectada a
la salvación de Cristo solo, solo por gracia, solo a través de la fe, está
bíblicamente bien fundada.
Dios se glorifica así en su orden creado en general y en sus actos especiales
de juicio y salvación en el mundo. He ofrecido solo una pequeña muestra de
cómo se desarrolla este último tema a lo largo de las Escrituras, pero
proporciona una buena transición al tema principal de este capítulo y, de
hecho, al tema de los Capítulos 3 a 5 en su conjunto. ¿Cómo es que Dios se

45
glorifica a sí mismo a través de sus hechos especiales en la historia? ¿Cuál es
su plan maestro y cómo se desarrolla?

La gloria de Dios revelada en una nube

En los últimos años, las economías del primer mundo se han vuelto cada
vez más dependientes de “la nube”. La nube, en este contexto, no tiene nada
que ver con el cielo o el clima, sino con la computación y el almacenamiento de
datos. En la búsqueda de una eficiencia cada vez mayor, nos hemos deshecho
de discos físicos y unidades de varios tipos y hemos alojado más y más
información en la nube. Aunque la nube tiene inconvenientes (la seguridad,
por ejemplo), su atractivo es obvio. Uno de sus grandes atractivos es que no
ocupa espacio, al menos no nuestro propio espacio. Nos ayuda a despejar el
material acumulado y un sinfín de archivos que abarrotan nuestras oficinas y
armarios.
Es interesante que usemos el término “nube” en este contexto para
describir algo invisible. Las nubes ordinarias en el cielo no están ocultas a la
vista. Los miramos y anticipamos una tormenta, admiramos su belleza al
atardecer y sabemos que nuestro avión está alcanzando la altitud de crucero
cuando los vemos debajo de nosotros en lugar de arriba de nosotros. A veces
vemos una nube de forma extraña y dejamos de hacer lo que estamos
haciendo simplemente para mirar y preguntarnos por unos momentos. Las
nubes reales son cosas físicas y visibles.
Esta observación es sorprendentemente relevante para nuestro estudio de
la gloria de Dios, y eso se debe a que las Escrituras a menudo describen la
gloria de Dios como revelada visiblemente en una nube : la columna de nube
que condujo a los israelitas a través del desierto desde el Monte Sinaí hasta la
Tierra Prometida. Los lectores pueden sorprenderse al saber que el libro de
Génesis nunca se refiere a Dios como glorioso. Por supuesto, a menudo
describe a Dios en formas que parecen gloriosas, pero no usa el término
"gloria" para describir a Aquel que crea el mundo, luego lo destruye con un
diluvio, elige a Abraham, Isaac y Jacob, y hace muchas otras cosas. cosas
magnificas Pero el libro de Éxodo trae la gloria de Dios a una prominencia
explícita, y aquí y en todo el resto del Pentateuco (es decir, los primeros cinco
libros de las Escrituras), el lenguaje que expresa la gloria de Dios se enfoca
especialmente en la nube imponente que protege y guía a los israelitas en su
peregrinaje por el desierto. Dios es glorioso internamente, pero manifiesta su
gloria visiblemente en este mundo.

46
 Dado que Éxodo es donde la Escritura comienza a hablar explícitamente de
la gloria de Dios, parece apropiado que también comencemos en este punto.
Lo que veremos en los próximos capítulos es que, aunque los israelitas
necesitaban la nube solo durante su viaje por el desierto, esta revelación de la
gloria de Dios fue solo el comienzo de una larga y hermosa historia que se
entreteje a lo largo del resto de las Escrituras y concluye con la gloria del siglo
venidero. La columna de nube y fuego en ciertos aspectos inicia la historia de
Dios acercándose a su pueblo pecador, de Dios enviando a su Hijo con
profunda humildad y exaltándolo en suprema majestad, de Dios derramando
su Espíritu Santo, y de Dios glorificándonos con Cristo por la vida bendita en
la nueva creación. Lo que primero se les apareció a los israelitas en el páramo
yermo finalmente se convierte en la morada eterna de Dios con su pueblo. 2 La
historia de la gloria de Dios es inseparable de su proyecto para la historia y la
salvación de los pecadores.
¿Cómo era realmente la nube? Las Escrituras indican que fue un
espectáculo impresionante, pero proporciona relativamente pocos detalles.
Debió ser macizo y brillante, para ser visible a todo el pueblo e incluso para
proporcionarles luz para ver de noche (cf. Éx 13,21). También era móvil. Por
lo general, iba al frente de la gente para mostrar su camino de viaje, pero
también se detenía por períodos de tiempo, descansando en el Monte Sinaí,
por ejemplo, o instruyendo a los israelitas a descansar y acampar en varios
lugares en el desierto (p. ej., Éxodo 13:21–22; 19:9; 40:36–37; Números 9:17–
23). Una vez incluso se movió hacia atrás, para servir como muro entre los
israelitas y el ejército egipcio que los perseguía hacia el mar (Éxodo 14:19–
20). No podemos decir con certeza cuáles eran sus características, pero las
Escrituras lo describen más como una imponente nube de tormenta que como
una nube blanca e hinchada que flota en el cielo en un hermoso día. Cubrió el
monte Sinaí como una “nube densa” (Éxodo 19:9), “como el humo de un
horno” (Éxodo 19:18), y produjo truenos y relámpagos (Éxodo 19:16). Sin
embargo, la aparición de la nube en el Sinaí parece haber sido inusualmente
intimidante, por lo que presumiblemente también podría aparecer en formas
más leves. Otra cosa que sabemos sobre la apariencia de la nube es que
durante la noche “parecía fuego” (Núm 9:15–16; cf. Éx 40:38). Esto sirvió, al
menos en parte, para iluminar el camino de los israelitas para el viaje
nocturno (Éxodo 13:21). Juntando estas diversas pistas, conjeturo que “la
nube” era como un fuego brillante rodeado de humo denso; la luz del día
atenuaba la apariencia del fuego mientras su brillo brillaba en la oscuridad. 3
Tan magnífica como debió haber sido la apariencia exterior de la nube, su
característica más asombrosa fue que era la morada de Dios. Las Escrituras
47
retratan a Dios sentado entronizado entre su ejército angelical en medio de
esta nube. El Salmo 97 comienza: “ Jehová reina, regocíjese la tierra; que se
regocijen las lejanas costas. Nubes y densas tinieblas lo rodean; justicia y
juicio son el fundamento de su trono” (Sal 97:1-2). La imagen aquí es de nubes
y densas tinieblas que rodean a Dios mientras gobierna desde su trono en
justicia. El Salmo 99 contribuye a este cuadro: “ Jehová reina, tiemblen las
naciones; está sentado en su trono entre los querubines» (Sal 99, 1).
Inmediatamente después llama al Señor grande “en Sión” (Sal 99,2), por lo
que podemos sospechar que se refiere simplemente al tabernáculo y más
tarde al templo de Jerusalén, donde los dos querubines se cernían sobre el
arca de la alianza. Pero el salmista tiene en mente más que solo el templo,
pues escribe más adelante: “[Moisés y Aarón] les habló desde la columna de
nube; guardaron sus estatutos y los decretos que él les dio” (Sal 99:7). El
Salmo 99 parece ver el tabernáculo terrenal, con su arca y querubines, como
una réplica de un santuario en la nube, donde los ángeles de la vida real se
cernían sobre el trono del Dios viviente. Cuando la Escritura comenta que “la
gloria de Jehová ” apareció en la nube (p. ej., Éxodo 16:10), la razón llama la
atención: es porque el Señor mismo se sentó en medio de ella. Por supuesto,
incluso la nube no albergaba el trono de Dios. La nube misma era una réplica,
una imagen brillante del templo celestial de Dios que es completamente
invisible a nuestros ojos (¡por ahora!).
Vale la pena identificar otra característica de la nube antes de rastrear su
movimiento en el desierto: las Escrituras asocian la nube especialmente con el
Espíritu Santo. En Deuteronomio, el Cantar de Moisés nos señala en esta
dirección: “En una tierra desierta lo encontró, en una soledad yerma y
aulladora. Lo protegió y cuidó de él; lo guardaba como a la niña de sus ojos,
como el águila que alborota su nido y se cierne sobre sus crías, que despliega
sus alas para atraparlas y las lleva en alto” (Dt 32, 10-11). Estos versículos
usan algunas palabras hebreas inusuales que nos remiten a su primer uso en
las Escrituras: “Y la tierra estaba desordenada y vacía, las tinieblas cubrían la
faz del abismo, y el Espíritu de Dios se movía sobre las aguas” (Génesis 1 :2).
La nube se cernía sobre los israelitas en el yermo estéril así como el Espíritu
se cernía sobre el yermo yermo de la creación original.
Tal vez esto sea como una coincidencia o una analogía suelta. Pero más
adelante en la historia de Israel, el Antiguo Testamento confirma esta
asociación de nube y Espíritu e incluso parece identificarlos. Por ejemplo,
Isaías declara:

48
 Entonces su pueblo recordó los días de antaño, los días de Moisés y
su pueblo: ¿dónde está el que los hizo pasar por el mar, con el pastor
de su rebaño? ¿Dónde está el que puso su Espíritu Santo entre ellos, el
que envió su glorioso brazo de poder para estar a la diestra de Moisés,
el que dividió las aguas delante de ellos, para ganar para sí mismo
renombre eterno, el que los condujo a través de las profundidades? . . .
El Espíritu del SEÑOR les dio descanso . Así guiaste a tu pueblo para
hacerte un nombre glorioso (Isaías 63:11-14).
Asimismo, en los días de Esdras, los israelitas oraron: “Por tu gran
compasión no los abandonaste en el desierto. De día la columna de nube no
dejaba de guiarlos por su camino, ni la columna de fuego de noche de
alumbrar el camino que debían tomar. Tú diste tu buen Espíritu para
instruirlos” (Neh 9:19–20; cf. Hag 2:5). Aunque el único Dios se revela
claramente como tres personas solo en el Nuevo Testamento, el Antiguo
Testamento describe esta misma verdad de muchas maneras preliminares. La
nube es la manifestación visible del Espíritu, y el trono de Dios se sienta
dentro. 4
Esta descripción inicial de la gloria del Señor revelada en la nube puede
dejarnos a la vez fascinados por la nube y perplejos por ella. Hemos observado
hasta ahora que la nube es una manifestación brillante de la gloria del Señor,
masiva y móvil, como un fuego ardiente envuelto en una espesa humareda.
Ser guiado, protegido e instruido por la nube era ser guiado, protegido e
instruido por el Espíritu Santo. Las Escrituras proporcionan una
representación impresionante y misteriosa de este pilar en el desierto. Como
veremos ahora, los israelitas tenían una relación complicada con esta
revelación primordial de la gloria de Dios, y su pleno significado se
desarrollaría solo más tarde en la historia de la redención.

La gloria de Dios en movimiento y en reposo

La nube estaba a menudo en movimiento. Esto es cierto en al menos dos
sentidos importantes. Por un lado, la nube se movió con respecto a la
geografía. Apareció primero junto al mar, por el que los israelitas caminaban
como por tierra seca; luego pasó al Sinaí, y de allí a varios lugares del desierto;
finalmente, llevó a los israelitas al umbral de la Tierra Prometida, su destino.
Por otro lado, la nube se movió con respecto al mismo Israel. La nube
apareció a varios grados de distancia y cercanía a Israel mientras caminaba
por el desierto. La cercanía de la nube significaba la presencia de Dios. Esta
presencia de Dios era una señal de bendición, pero al mismo tiempo
49
amenazaba con juicio y provocaba temor. La nube llevó a la gente a la
comunión con el Señor, pero al mismo tiempo excluyó a la mayoría de la gente
de la intimidad con ella la mayor parte del tiempo. Que la nube dejara a los
israelitas sería un desastre, pero que la nube se acercara demasiado parecía
una imposibilidad aterradora. Cuando vemos la nube moviéndose a través del
desierto, tenemos la clara sensación de que fue una gran bendición para los
israelitas, pero al mismo tiempo los llevó a una relación que finalmente fue
insatisfactoria. A pesar de lo impresionante que era la nube, demostraba un
problema más que proporcionaba una solución. Se necesitaba algo más
grande para que la gloria de Dios se revelara plenamente y bendijera
verdaderamente a su pueblo. Como veremos, Israel finalmente necesitaba que
la gloria de Dios estuviera en reposo, no en movimiento.
La nube hizo su primera aparición junto al mar, protegiendo a los israelitas
del ejército egipcio y guiándolos a través de las aguas (Éxodo 13–14). Lo que
le sucedió a la nube inmediatamente después es misterioso. Mientras los
israelitas estaban al oeste del mar, la nube se adelantó para guiarlos (Éxodo
13:21–22), pero al este del mar Moisés los condujo al desierto de Shur (Éxodo
15:22). No es hasta que viajan más lejos, hacia el Desierto del Pecado, que
reaparece la nube. Mientras estaban en este desierto, el pueblo se quejó
contra Moisés y Aarón porque no tenían comida como lo hicieron durante los
buenos tiempos en Egipto (Éxodo 16:2-3). Aunque dirigieron su queja a
Moisés y Aarón, al final se estaban quejando contra Dios. Respondió a través
de Moisés con la promesa de hacer llover maná del cielo (Éxodo 16:4-5): “Por
la tarde sabréis que fue el SEÑOR quien os sacó de Egipto, y por la mañana
veréis la gloria de Jehová , porque ha oído vuestras murmuraciones contra él”
(Éxodo 16:6–7). Y en verdad lo vieron: “Miraron hacia el desierto, y allí estaba
la gloria del SEÑOR que aparecía en la nube” (Éxodo 16:10). ¿Dónde había
estado la nube? No lo sabemos, pero este texto comunica una sensación de
distancia. El pueblo había viajado sin la nube y se había rebelado. La gloria de
Dios en la nube reapareció, pero ellos solo la vieron de lejos. Aun así, la
bendición parecía estar a la mano: Dios proveería alimento y confirmaría que
fue él quien los sacó de Egipto.
La sensación de distancia no duró mucho. Los israelitas pronto llegaron al
Desierto del Sinaí y Dios hizo sentir su presencia como nunca antes. Las
Escrituras ahora llaman a la nube una “nube densa”, y la gente escucha la voz
de Dios hablando desde dentro (Éxodo 19:9). Esta no es una nube normal,
porque en ella, “ Jehová descenderá sobre el monte Sinaí a la vista de todo el
pueblo” (Éxodo 19:11). Pronto la nube cubrió la montaña con humo,

50
acompañada de truenos, relámpagos, fuego, un terremoto y un toque de
trompeta (Éxodo 19:16–18).
En cierto sentido, la distancia entre Dios y su pueblo se desvaneció:
“Moisés sacó al pueblo del campamento para ir al encuentro de Dios, y se
detuvieron al pie del monte” (Éxodo 19:17). Pero incluso este encuentro con
Dios comunica un fuerte sentido de exclusión. Dios le pidió a Moisés que
pusiera un límite alrededor de la montaña, amenazando de muerte a
cualquiera que tocara su pie (Éxodo 19:12–13, 21–24). Sólo Moisés pudo subir
al monte: Dios descendió y Moisés subió y se encontraron en “la cima” (Éxodo
19:20). Poco tiempo después, Dios permitió que Aarón, sus hijos Nadab y
Abiú, y setenta ancianos de Israel “subieran a Jehová ” (Éxodo 24:1), y “vieron
al Dios de Israel”, y comieron y bebieron con él. (Éxodo 24:10–11). Pero aun
así, solo Moisés podía “acercarse al Señor ” (Éxodo 24:2), acompañado por su
ayudante Josué (Éxodo 24:13). Esta escena termina con una descripción
asombrosa que comunica tanto la cercanía como la lejanía, la intimidad (para
Moisés) y la exclusión (para el pueblo):
Cuando Moisés subió al monte, la nube lo cubrió, y la gloria del
SEÑOR se asentó sobre el monte Sinaí. Durante seis días la nube cubrió la
montaña, y al séptimo día el SEÑOR llamó a Moisés desde dentro de la
nube. Para los israelitas, la gloria del SEÑOR parecía un fuego
consumidor en la cima de la montaña. Entonces Moisés entró en la
nube mientras subía a la montaña. Y se quedó en el monte cuarenta
días y cuarenta noches (Éxodo 24:15–18).
La nube no espera mucho para volver a moverse, acercándose aún más a
las personas pero al mismo tiempo manteniéndolas a distancia. Después de
una larga descripción de la construcción del tabernáculo (Éx 26–40), el texto
anuncia que “Moisés terminó la obra” (Éx 40,33). El Señor prometió que se
“reuniría con los israelitas” a la entrada de la tienda de reunión, y ahora “la
nube cubrió la tienda de reunión, y la gloria de Jehová llenó el tabernáculo”
(Éxodo 40:34) . Esto fue algo asombroso, comunicando la intimidad más
cercana: ¡la nube que recientemente solo podía verse a lo lejos en el desierto
ahora ha descendido al campamento israelita y ha llenado el tabernáculo!
Pero inmediatamente Dios excluye incluso a Moisés de ella: “Moisés no podía
entrar en la tienda de reunión porque la nube se había posado sobre ella, y la
gloria de Jehová llenaba el tabernáculo” (Éxodo 40:35).
Poco tiempo después, Aarón y sus hijos son ordenados al servicio
sacerdotal y por fin Israel puede ofrecer su ministerio en la presencia del

51
Señor: “Entonces Moisés y Aarón entraron en la tienda de reunión. Cuando
salieron, bendijeron al pueblo y la gloria del SEÑOR se apareció a todo el
pueblo. Salió fuego de la presencia del SEÑOR y consumió el holocausto y las
porciones de grasa sobre el altar. Y cuando todo el pueblo lo vio, gritaron de
alegría y se postraron rostro abajo” (Lv 9, 23-24). Esta es una escena
maravillosa de Dios acercándose a su pueblo en bendición. Pero la distancia y
la exclusión acechan incluso aquí. El pueblo en su conjunto puede haberse
regocijado por el ministerio de Aarón y la aceptación de Dios de sus ofrendas,
pero a ellos mismos no se les concedió acceso a los lugares santos donde sus
sacerdotes eran bienvenidos, y ni siquiera todos los sacerdotes tenían igual
acceso a la presencia de Dios. Como resume el Nuevo Testamento, los
sacerdotes ministraban regularmente en el aposento exterior del tabernáculo,
pero “sólo el sumo sacerdote entraba en el aposento interior, y eso sólo una
vez al año” (Heb 9:7). Incluso los sacerdotes podían entrar al tabernáculo solo
con la mayor precaución. Inmediatamente después de describir la ordenación
y el ministerio inicial de los sacerdotes, Levítico relata cómo Dios derriba a los
hijos de Aarón, Nadab y Abiú. Debido a que ofrecieron “fuego no autorizado
delante del SEÑOR ”, “fuego salió de la presencia del SEÑOR y los consumió”
(Lev 10:1-2). El mismo fuego de la nube que trajo alegría al pueblo (Lv 9:23-
24) trae juicio sobre los desobedientes (Lv 10:1-2).
Después de estos eventos climáticos, la nube sigue moviéndose. Pero
ahora el movimiento pertenece nuevamente a la geografía, ya que la nube
conduce a la gente a través del desierto. Números 9:15 recoge la acción desde
“el día en que se levantó el tabernáculo, la tienda de la ley del pacto”, cuando
“la nube lo cubrió”. Y así, prosigue el texto, “continuó siendo” (Núm 9,16).
Israel permaneció acampado “mientras la nube permaneció sobre el
tabernáculo” y partió cada vez que “la nube se levantaba de encima de la
tienda”. La cantidad de tiempo que la nube permaneció en un lugar en
particular variaba: podría ser “por dos días o un mes o un año” (Números
9:17–23). Un detalle fascinante es que la nube le hizo al tabernáculo lo que
antes le hizo al Sinaí. Los “cubría” a ambos (cf. Éxodo 24:15–16). El
tabernáculo, cubierto por la nube, era una especie de Sinaí portátil que
avanzaba pesadamente por el desierto. 5 Por lo tanto, la tensión inquietante
creada por Dios acercándose simultáneamente a su pueblo pero
excluyéndolos de la intimidad no termina con su partida del Sinaí, sino que los
acompaña a medida que avanzan desde esa montaña santa hacia su destino, la
Tierra Prometida.

La Bendición de la Nube
52
 ¿Fue una bendición esta presencia conmovedora de Dios en la nube? ¿Qué
bien hizo esta revelación de la gloria del Señor para Israel? En muchos
aspectos, el Antiguo Testamento nos deja vacilantes para responder. Por un
lado, la cercanía de la gloria divina en la nube era exteriormente magnífica y
un gran regalo de Dios para su pueblo. Por otro lado, la nube a menudo traía
maldición además de bendición y nunca podía ser finalmente satisfactoria
para el pueblo de Dios. Vale la pena reflexionar sobre estas dos verdades antes
de seguir rastreando la historia de la gloria de Dios en la nube después de la
travesía por el desierto de Israel.
Primero, la presencia de esta nube de gloria divina fue ciertamente un
gran testimonio del amor de Dios por Israel y una señal de su favor. Es
asombroso pensar que el único Dios verdadero, eternamente glorioso de una
manera que solo él conoce, revelaría su gloria a Israel en una magnífica nube
de humo y fuego, y a través de esta nube les hablaría, los protegería de sus
enemigos, ¡y conviértelos en su propio pueblo del pacto! No hizo esto por
ninguna otra nación. Cuando Aarón y sus hijos fueron ordenados y
comenzaron su ministerio en el tabernáculo envuelto por la nube, bendijeron
al pueblo y la gloria de Dios se les apareció a todos (Lev 9:22–23). Ante tanta
gloria y la recepción de esta bendición, no es de extrañar que la gente “gritara
de alegría” (Lv 9,24). Pablo probablemente tenía tales escenas en mente
cuando contempló los maravillosos dones que Dios le había dado a Israel en la
antigüedad: “De ellos es la adopción como hijos; de ellos es la gloria divina , las
alianzas, la recepción de la ley, el culto en el templo y las promesas” (Rom 9,
4). La presencia de la gloria de Dios era el privilegio único de Israel.
Celebrando la bondad de Dios para con Israel, los hijos de Coré cantaron:
“Ciertamente cercana está su salvación a los que le temen, para que habite su
gloria en nuestra tierra” (Sal 85, 9).
Una de las mejores formas de apreciar la bendición de la cercanía de la
nube es contemplar la alternativa: su ausencia. Después de la impactante
idolatría de Israel con el becerro de oro al pie del Sinaí, Dios amenazó con
enviarlos a la Tierra Prometida con solo un ángel para guiarlos (Éxodo 33:1–
3). “Al oír el pueblo estas palabras angustiantes, se puso a llorar” (Éxodo
33:4), y Moisés rogó a Dios que los acompañara: “Si tu Presencia no va con
nosotros, no nos hagas subir de aquí. ¿Cómo sabrá nadie que estás complacido
conmigo y con tu pueblo si no vas con nosotros? ¿Qué más nos distinguirá a mí
y a tu pueblo de todas las demás personas sobre la faz de la tierra? (Éxodo
33:15–16). Dios misericordiosamente se arrepintió.

53
 Aun cuando reconoce el gran privilegio de Israel de tener la gloria de Dios
tan cerca, la Escritura enfatiza los inconvenientes e insuficiencias de su
revelación a través de la nube. Vale la pena señalar tres ejemplos, todos los
cuales son evidentes en Éxodo 33.
Primero, el pecado persistente del pueblo de Dios hizo que la presencia de
su gloria en medio de ellos fuera un problema mayor. La cercanía de la nube
puede haber sido el privilegio único de los israelitas, pero al mismo tiempo
expuso la corrupción de sus corazones, y cuando la santidad de Dios se acerca
a un pueblo impío, la bendición se convierte rápidamente en juicio. Como Dios
le explicó a Moisés cuando amenazó con enviarlos solos desde el Sinaí: “No iré
contigo, porque eres un pueblo de dura cerviz y podría destruirte en el
camino” (Éxodo 33:3). Aunque los israelitas se regocijaban en la presencia de
la gloria de Dios cuando sus sacerdotes comenzaban a ministrar en el
tabernáculo, Israel en realidad temblaba de miedo con más frecuencia de lo
que se regocijaba ante su nube de gloria. En sus momentos de sobriedad, se
dieron cuenta de que no tenían por qué estar tan cerca de este Dios glorioso.
Al pie del Sinaí, excluidos del monte mismo bajo pena de muerte, clamaron a
Moisés: “ Jehová nuestro Dios nos ha mostrado su gloria y su majestad. . . .
Pero ahora, ¿por qué debemos morir? Este gran fuego nos consumirá. . . .
Porque ¿qué mortal ha oído jamás la voz del Dios viviente hablando desde el
fuego, como nosotros, y sobrevivido? Acérquense y escuchen todo lo que dice
el SEÑOR nuestro Dios. Entonces dinos todo lo que el SEÑOR nuestro Dios te
diga” (Dt 5:24–27).
En su posterior viaje por el desierto, a veces la nube aparecía sobre la
Tienda de Reunión para bendecir al pueblo, pero otras veces aparecía allí para
castigar a los rebeldes. Por ejemplo, cuando el pueblo se negó a entrar en la
Tierra Prometida y amenazó con deponer a Moisés y Aarón y nombrar nuevos
líderes para llevarlos de vuelta a Egipto, “la gloria de Jehová se apareció en la
tienda de reunión a todos los israelitas” ( Núm 14,10) y Dios condenó a todos
los adultos de la comunidad (salvo a dos) a morir en el desierto. Más tarde, en
la rebelión de Coré, Datán y Abiram, “la gloria de Jehová se apareció a toda la
asamblea” (Núm 16,19) y Dios anunció la destrucción inminente de estos tres
y sus familias. Cuando la comunidad se quejó descaradamente contra Moisés y
Aarón después de que Dios hizo esto, “de repente la nube la cubrió [la tienda
de reunión] y apareció la gloria de Jehová ” (Núm 16:42), a la que siguió otra
plaga. Es evidente que aunque los israelitas se desesperaron ante la idea de
que la gloria de Dios los abandonaría, su advenimiento generalmente
significaba problemas. El pecador Israel enfrentó un gran predicamento.

54
 Esto no debería sorprender a nadie que esté familiarizado con las
enseñanzas bíblicas más amplias sobre la santidad divina y la pecaminosidad
humana. Ser confrontado con la revelación de Dios trae responsabilidad, y la
desobediencia provoca juicio. Toda persona, simplemente por el hecho de
vivir en este mundo, se enfrenta a la revelación de Dios en la naturaleza y, por
lo tanto, es responsable ante él (Rom 1, 18-20). ¿Cuánto más, entonces, era el
pueblo de Dios del Antiguo Testamento responsable ante él cuando les hizo
visible su gloria de maneras tan sorprendentes? Como Dios le dijo a Israel,
“ninguno de los que vieron mi gloria y las señales que hice en Egipto y en el
desierto, pero que me desobedecieron y me probaron diez veces, ninguno de
ellos verá jamás la tierra que prometí con juramento. sus ancestros Nadie que
me haya tratado con desprecio lo verá jamás” (Números 14:22-23).
Podemos estremecernos al pensar en contemplar la gran gloria del Señor y
luego tratarlo con desprecio, sin embargo, esta fue precisamente la caída de
los israelitas. ¿Qué hicieron en el Sinaí sino “cambiar el Dios de su gloria
[literalmente, 'su gloria'] por la imagen de un toro que come hierba” (Sal
106:20)? Y solo empeoró: Jeremías usa un lenguaje similar para describir el
intercambio de la gloria de Dios por parte de Israel por “ídolos inútiles”
(Jeremías 2:11; cf. Os 4:7). ¿Impactante? Así lo pensó Jeremías: “Espantaos por
esto, cielos, y estremeceos con gran horror” (Jeremías 2:12). Isaías añade:
“Jerusalén se tambalea, Judá cae; sus palabras y obras son contra el SEÑOR ,
desafiando su gloriosa presencia” (Isa 3:8). Confrontada con la gloria de Dios,
la rebelión de los pecadores se vuelve aún más atroz y digna de juicio. Como
diría más tarde Jesús: “A todo aquel a quien se le haya dado mucho, mucho se
le demandará; y al que mucho se le ha confiado, mucho más se le pedirá”
(Lucas 12:48). La descripción de Pablo de la obra de Moisés, por lo tanto, tiene
perfecto sentido. El suyo fue un ministerio que “vino con gloria”, pero trajo
“muerte” y “condena” (2 Cor 3:7-11).
Los inconvenientes y limitaciones de esta revelación de la gloria de Dios
también aparecen en el hecho de que la nube se movía regularmente. La
movilidad de la nube puede haber contribuido a su magnificencia, pero
seguramente no promovió la paz espiritual de Israel. Números 9:17–23 es
interesante en este sentido. Con un grado de detalle que parece un poco
repetitivo y casi pedante, el texto describe la nube asentándose, luego
moviéndose, asentándose y luego moviéndose. Los israelitas, siguiendo el
ejemplo de la nube, acampan, luego parten, acampan, luego parten. ¿Por qué
las Escrituras se afanan en estos detalles? En parte, crea una impresión de
desarraigo. Los israelitas no tienen un hogar estable, ni un lugar duradero
donde recostar la cabeza. La nube a veces permanecía en un lugar por solo un
55
día, pero luego a veces dos días, un mes o un año (Números 14:21–22), y
aparentemente Israel no lo sabía de antemano. El punto central del viaje por
el desierto era llegar a la Tierra Prometida. Dios puso su Presencia entre ellos
para darles “descanso” (Éxodo 33:14). Pero en el desierto no tenían descanso,
solo un movimiento impredecible. Solo podían mirar hacia adelante y esperar
algo mejor en el futuro.
Finalmente, las Escrituras indican las limitaciones de la revelación de la
gloria de Dios por parte de la nube al describir la insatisfacción de Moisés con
lo que vio (Éxodo 33:18–33). Esta es inicialmente una cuenta sorprendente.
Los capítulos anteriores de Éxodo relatan cómo la nube majestuosa cubrió el
Sinaí y cómo Moisés entró en la nube en la cima de la montaña, recibió la ley
de Dios y permaneció allí durante cuarenta días y cuarenta noches. Parece
seguro suponer que Moisés experimentó una intimidad con Dios sin igual en
la historia humana hasta ese momento. Dios pudo haber hablado con otros
profetas a través de visiones y sueños, pero con Moisés habló “cara a cara”;
Moisés vio “la forma de Jehová ” (Números 12:6–8). Pero luego, casi
inmediatamente después de esa increíble experiencia, Moisés le dice a Dios:
“Ahora muéstrame tu gloria” (Éxodo 33:18). Casi tememos que Dios derribará
a Moisés por presunción. Pero no hace nada por el estilo. Su respuesta no
contiene ningún indicio de reproche. Dios le dice a Moisés: “Haré pasar toda
mi bondad delante de ti, y proclamaré mi nombre, el SEÑOR , en tu presencia. .
. . Pero . . . no puedes ver mi rostro, porque nadie puede verme y vivir” (Éxodo
33:19–20). Entonces Dios dirige a Moisés a un lugar determinado y le dice:
“Cuando pase mi gloria, te pondré en una hendidura en la roca y te cubriré con
mi mano hasta que yo haya pasado. Entonces quitaré mi mano y verás mi
espalda; pero mi rostro no debe ser visto” (Éxodo 33:22–23).
Todo esto es muy misterioso. ¿No había estado Moisés en la nube, en la
presencia íntima de la gloria de Dios, durante muchas semanas? ¿No era él el
hombre con quien Dios realmente habló cara a cara? Una explicación precisa
se nos escapa. Sin embargo, lo que está claro es que Moisés llegó a darse
cuenta de que, por más impresionante que pareciera la gloria de Dios en la
nube, la gloria total de Dios en realidad la superaba con creces. Moisés
disfrutó bastante de la gloria de Dios, pero reconoció que era solo un
aperitivo. La “gloria” y el “rostro” de Dios que vio en la cima del Sinaí, desde
otra perspectiva, ni siquiera era equivalente a ver la “espalda” de Dios. Este
“hombre de Dios” (cf. Dt 33,1) deseaba con razón una comunión aún mayor
con su Señor. 6 Una vez más vemos que una gloria aún mejor—mucho mejor—
que la que reveló la nube debe ser en el futuro de Israel.

56
 Vale la pena reflexionar por un momento sobre la enseñanza del Nuevo
Testamento. Hebreos 9 deja en claro que Dios diseñó intencionalmente el
tabernáculo coronado por nubes para señalar lo incompleto y lo insuficiente.
Por el hecho de que solo el sumo sacerdote podía entrar en el santuario
interior, y solo una vez al año (lo que indica que la nube excluía incluso
cuando se acercaba), “el Espíritu Santo estaba mostrando . . . que el camino al
Lugar Santísimo aún no había sido revelado mientras el primer tabernáculo
estaba todavía en funcionamiento.” Las ofrendas y sacrificios ofrecidos en ese
tabernáculo “no pudieron limpiar la conciencia del adorador” (es decir, la
nube en el desierto no expió verdaderamente el pecado del pueblo). Estos
eran “reglamentos externos vigentes hasta el tiempo del nuevo orden”
(Hebreos 9:7–10). La gloria de Dios en la nube era imponente, pero una gloria
mayor, con una bendición mayor e inquebrantable para el pueblo de Dios, aún
estaba por venir.

La Gloria de Dios en la Tierra Prometida

La gloria de Dios revelada en la nube estaba de viaje, y después de
cuarenta largos años ese viaje finalmente llegó a su fin. Israel entró en la
Tierra Prometida bajo Josué. La Escritura nunca presenta una escena de
despedida para la nube que guió a los israelitas durante su viaje. En cambio, la
nube cae silenciosamente de la vista de los lectores, y nos quedamos
suponiendo que la nube desapareció de la vista física alrededor del tiempo en
que el ejército de Israel cruzó el río Jordán. Y entonces nos preguntamos: ¿Se
logró esa mayor experiencia de la gloria de Dios una vez que llegaron a la
Tierra Prometida?
fue en parte Aunque los israelitas ya no veían la magnificencia exterior de
la nube como la veían en el desierto, en la Tierra Prometida Dios reveló su
gloria y concedió a su pueblo la comunión con esa gloria en ciertas formas que
trascendieron su experiencia mientras estaban en movimiento. Al mismo
tiempo, los inconvenientes y limitaciones observados arriba continuaron
acechando a los israelitas. Su pecado todavía los descalificaba como
comulgantes con la gloria de Dios y carecían del acceso estable y seguro a la
presencia de Dios que las criaturas débiles necesitan tan desesperadamente.
La historia de la gloria de Dios con los israelitas en la Tierra, tan
impresionante y prometedora en ocasiones, se convirtió en una gran tragedia
y los dejó anhelando algo mucho mejor.
Aunque la columna de nube y fuego desaparece cuando el pueblo se
establece en la Tierra Prometida, Israel continúa considerando el tabernáculo

57
como el lugar donde mora la gloria de Dios, particularmente porque alberga el
arca del pacto. Considere 1 Samuel 4, que relata la debacle en la que los
soldados israelitas tomaron imprudentemente el arca de su hogar provisional
en Silo para usarla como talismán en la batalla contra los filisteos, quienes
rápidamente derrotaron a los israelitas y capturaron el arca. Al escuchar esta
noticia, la nuera del sacerdote Elí nombró a su hijo recién nacido “Ichabod”,
que significa “sin gloria”. Con su último aliento “ella dijo: 'La gloria se ha
apartado de Israel, porque el arca de Dios ha sido tomada'” (1 Sam 4:21–22).
Algunos años más tarde, presumiblemente después de que el arca y el
tabernáculo habían sido trasladados a Jerusalén, David canta: “ Señor , amo la
casa donde moras, el lugar donde mora tu gloria” (Sal 26:8); en otro lugar
escribe: “Te he visto en el santuario y he visto tu poder y tu gloria” (Sal 63, 2).
¿Cómo “vio” David a Dios y “contempló” su gloria? Las Escrituras nunca
describen una manifestación visible, como una nube, de la gloria de Dios
durante este período en la historia de Israel, así que David, al parecer, percibió
la presencia de Dios en el tabernáculo, cuya habitación más interna contenía
tanto el arca, que simbolizaba el escabel de Dios, como las figuras de
querubines, que representan la hueste angélica que rodea su trono celestial. 7
Poco después, la gloria visible de Dios hizo un regreso triunfal. David
deseaba construir un templo para proporcionar la presencia de Dios con una
ubicación permanente en Jerusalén. Dios no le permitió hacerlo, sino que
comisionó a su hijo Salomón para que construyera una estructura magnífica y
trajera los adornos del tabernáculo a esta majestuosa casa. 1 Reyes 8 y 2
Crónicas 5–7 describen la entrada del arca al templo y el culto de celebración
que sigue. Algo sorprendentemente familiar ocurre después de que los
sacerdotes colocan el arca en su lugar: “Cuando los sacerdotes se retiraban del
Lugar Santo, la nube llenó el templo del SEÑOR . Y los sacerdotes no podían
cumplir su servicio a causa de la nube, porque la gloria del SEÑOR llenaba su
templo” (1 Reyes 8:10–11; 2 Crónicas 5:13–14). Luego, después de que
Salomón bendijo al pueblo y ofreció una oración de dedicación, “descendió
fuego del cielo y consumió el holocausto y los sacrificios, y la gloria de Jehová
lo llenó. . . . Cuando todos los israelitas vieron descender el fuego y la gloria del
SEÑOR sobre el templo, se arrodillaron rostro en tierra en el pavimento,
adoraron y dieron gracias al SEÑOR ” (2 Cr 7:1– 3). Esta escena en el nuevo
templo replica los eventos bajo Moisés y Aarón después de la construcción del
tabernáculo original (Éxodo 40; Lev 9). “Un trono glorioso”, dijo Jeremías, “es
el lugar de nuestro santuario” (Jeremías 17:12).
Por lo menos de una manera importante, el templo constituyó una
bendición mayor que cualquier otra que los israelitas hubieran
58
experimentado hasta entonces. Una de las deficiencias de su experiencia en el
desierto fue que la nube, y por lo tanto el tabernáculo, permanecieron en
movimiento. Sus campamentos siempre fueron temporales, su vida siempre
transitoria. Incluso después de que entraron en la Tierra Prometida, el arca
continuó moviéndose en una saga a menudo desagradable (p. ej., 1 Sam 4–6; 2
Sam 6). Ahora, finalmente se detuvo. Salomón oró: “Levántate, SEÑOR Dios, y
ven a tu lugar de reposo, tú y el arca de tu poder” (2 Crónicas 6:41). El viaje
desde el Monte Sinaí finalmente termina en el Monte Sión. Es de suponer que
la nube misma no permaneció permanentemente visible en el templo, pero
parece que aquí, por fin, la gloria de Dios mora con su pueblo en estabilidad y
seguridad. 8
Pero algunas cosas nunca cambian. Los israelitas volverán a darse cuenta
de que la gloria de Dios es mucho mayor de lo que pueden comprender, e
incluso los momentos de bendición y alegría por la cercanía de la gloria de
Dios se desvanecen en una terrible decepción. Incluso con la gloria de Dios
aparentemente descansando sobre Sión, la estabilidad y la seguridad siguen
siendo esquivas.
La experiencia de los profetas tal vez muestra mejor que la gloria de Dios
es mucho más asombrosa incluso que la escena revelada en la dedicación del
templo. Una de las cosas que distingue a un profeta del resto del pueblo de
Dios es que está “en el consejo del SEÑOR para ver [y] oír su palabra”
(Jeremías 23:18). ¿Dónde está este consejo de Dios sino donde él se sienta
entronizado rodeado de su hueste angélica? ¿Y dónde se sienta entronizado
rodeado de su hueste angélica sino en el mismo cielo? ¿Y dónde se manifiesta
este concilio celestial en la tierra sino en la nube? Cuando los profetas de Dios
del Antiguo Testamento entraron en “el concilio de Jehová ”, aparentemente
fueron llevados en medio de la nube (como solo Moisés, el gran profeta, lo
había experimentado antes) y allí se les dio un atisbo de la gloria celestial. 9
Considere el dramático llamado de Isaías al ministerio profético. Él ve la
cola del manto de Dios llenando “el templo”, pero claramente este no es el
templo en Jerusalén. Porque el Señor es “alto y sublime, sentado en un trono”,
y “sobre él había serafines, cada uno con seis alas: con dos alas cubrían sus
rostros, con dos cubrían sus pies, y con dos volaban. Y se llamaban unos a
otros: 'Santo, santo, santo es el SEÑOR Todopoderoso; toda la tierra está llena
de su gloria.' Al sonido de sus voces, los postes y los umbrales se
estremecieron y el templo se llenó de humo” (Isaías 6:1–4). Gloria, humo,
ángeles y Dios entronizado: todo esto es una imagen de la columna de nube y
fuego que consideramos anteriormente.

59
 Ezequiel también vio cosas extraordinarias cuando Dios lo comisionó
como profeta. Cuando la mano del Señor viene sobre él, Ezequiel registra:
“Miré, y vi una tormenta de viento que venía del norte, una nube inmensa con
relámpagos y rodeada de luz brillante. El centro del fuego parecía metal
incandescente, y en el fuego había como cuatro seres vivientes” (Ezequiel 1:3–
5). Una vez más, la nube aparece con muchas de las características que la
acompañan: relámpagos, fuego y ángeles (los seres vivientes se identifican
más tarde como querubines: Ezequiel 10:15). Más tarde ve un trono, y una
“figura como de hombre” sentada sobre él (Ezequiel 1:26). Ezequiel concluye
así el relato de su primera visión: “Como la aparición de un arco iris en las
nubes en un día lluvioso, así era el resplandor a su alrededor. Esta era la
apariencia de la semejanza de la gloria del SEÑOR ” (Ezequiel 1:28). Más tarde
vuelve a ver “la gloria de Jehová ” (Ezequiel 3:12, 23).
Estos textos indican que Isaías y Ezequiel inmediatamente se dieron
cuenta de que habían visto algo absolutamente asombroso, visiones que
superaban con creces su experiencia de la gloria de Dios en el ministerio
ordinario del templo. Isaías clama: “¡Ay de mí . . . estoy arruinado” (Is 6, 5), y
Ezequiel cae boca abajo (Ez 1, 28). A través de visiones sobrenaturales
entraron en la nube de gloria y así fueron admitidos en el “consejo del SEÑOR
” (Jeremías 23:18). Seguramente estos profetas nunca más sospecharían que
la gloria de Dios en el templo era otra cosa que un débil reflejo de la gloria
divina en todo su esplendor.
La gloria de Dios en el templo fue, en última instancia, insatisfactoria, no
solo porque permitía vislumbrar en forma nublada toda su majestad, sino
también porque no podía permanecer con un pueblo pecador. El mismo
problema que experimentaron los israelitas en el desierto se repitió
generación tras generación en la Tierra Prometida. La presencia de la gloria
de Dios originalmente parece ser una bendición, pero la santa gloria de Dios y
el pecado despreciable del pueblo resultan ser fundamentalmente
incompatibles. Esto explica la reacción de Isaías al ver a Dios en la nube. Él
clama: “¡Ay de mí!” porque “soy un hombre inmundo de labios, y habito en
medio de un pueblo que tiene labios inmundos, y mis ojos han visto al Rey, al
SEÑOR Todopoderoso” (Isaías 6:5). El instinto inmediato de Isaías cuando se
enfrenta a la gloria del Señor es sentir la horrible carga de su pecado.
Durante muchos años, el Señor fue misericordioso con su pueblo
repetidamente rebelde. A menudo traía juicios menores sobre ellos, pero
contuvo todo el peso de su ira. Sin embargo, la ley de Moisés amenazaba con
algo más que juicios menores. Amenazó con el exilio de la Tierra (p. ej., Lev

60
18:26–28; Deut 28:63–68). Moisés, de hecho, le dijo al pueblo antes de entrar
a la Tierra que todas las maldiciones de la ley inevitablemente caerían sobre
ellos (Deuteronomio 30:1). Y así, finalmente, Dios no solo dispersó a las diez
tribus del norte a manos de Asiria, sino que también envió a los despiadados
babilonios contra Judá y Jerusalén para destronar a su rey, destruir el templo
y llevarse a la mayoría de los sobrevivientes al exilio en Babilonia.
Ezequiel tuvo el privilegio poco envidiable de ver este juicio devastador
por lo que realmente era: Dios abandonando a su pueblo mientras su gloria se
apartaba de Israel. En una serie de visiones, Ezequiel fue llevado primero al
atrio del templo en Jerusalén, donde vio “la gloria del Dios de Israel” (Ezequiel
8:4), como en su visión de la nube descrita anteriormente. A lo largo del resto
del capítulo, Dios le muestra a Ezequiel toda la miserable idolatría que
transcurre alrededor del templo. Las visiones continúan en el siguiente
capítulo, que comienza con Dios llamando a seis hombres armados para
ejecutar el juicio (Ezequiel 9:1-2). Ezequiel escribe: “Y la gloria del Dios de
Israel se elevó de encima de los querubines, donde había estado, y se desplazó
hasta el umbral del templo” (Ezequiel 9:3). En los días de Salomón, la gloria de
Dios en la nube se asentó sobre el templo como su lugar de descanso, pero
aquí surge y siniestramente comienza a moverse de nuevo. Poco después,
Ezequiel mira y contempla “la semejanza de un trono de lapislázuli sobre la
bóveda que estaba sobre las cabezas de los querubines” (Ezequiel 10:1).
Entonces “la gloria de Jehová se elevó sobre los querubines y se desplazó
hasta el umbral del templo. La nube llenó el templo, y el atrio se llenó del
resplandor de la gloria de Jehová ” (Ezequiel 10:4). Ezequiel también ve
querubines (los “seres vivientes” de su visión original), que se elevan hacia
arriba (Ezequiel 10:15). Finalmente, informa, “la gloria de Jehová se apartó del
umbral del templo y se detuvo sobre los querubines. Mientras miraba, los
querubines extendieron sus alas y se levantaron del suelo. . . . Se detuvieron a
la entrada de la puerta oriental de la casa de Jehová, y la gloria del Dios de
Israel estaba sobre ellos” (Ezequiel 10:18–19).
Invisible a simple vista, en otras palabras, el exilio fue precedido por el
más terrible de los acontecimientos: la gloria del Señor se apartó del templo.
La nube gloriosa que vino a posarse sobre el tabernáculo (Éxodo 40:34–35) y
luego sobre el templo (1 Reyes 8:10–12) se levantó y se fue. Lo que parecía ser
estable y seguro resultó no ser nada por el estilo. El esperado lugar de
descanso del arca pronto sería diezmado. Lo que Moisés temía en el desierto
finalmente había sucedido: la gloria del Señor abandonó a su pueblo pecador.
Los israelitas no podían vivir la vida justa que se requería de aquellos que
moraban en la presencia de Dios, y sus sacrificios en el templo no podían
61
expiar suficientemente el pecado. Dios expulsó a las personas contaminadas
de su santa gloria.

Conclusión
La historia de la gloria de Dios narrada hasta ahora es aleccionadora,
desconcertante e incluso decepcionante. Lo que parecía tan majestuoso, esa
columna de nube y fuego habitada por el mismo Dios, sentado en su trono y
rodeado por la hueste angélica, termina siendo repelido por la rebelión de su
pueblo y así lo abandona, dejándolo en la miseria a manos de sus enemigos
¿Quién puede leer esta historia del Antiguo Testamento y no proclamar
soli Deo gloria ? Página tras página muestra que toda la gloria pertenece sólo a
Dios. Especialmente evidente es que Dios se glorifica a sí mismo a través de su
juicio sobre los injustos. Sin embargo, no es tan clara la afirmación relacionada
de la Reforma de que Dios se glorifica a sí mismo en parte al glorificar a su
pueblo, de modo que soli Deo gloria se convierte en parte de las buenas
nuevas de salvación. En el momento del exilio de Israel, esto parecía estar muy
lejos de la verdad. ¿Cómo podría este Dios majestuosamente santo glorificarse
a sí mismo sino juzgando a su pueblo persistentemente pecador? ¡Cuánto nos
alegramos de que la historia de la gloria de Dios no termine con el exilio!
Libros posteriores del Antiguo Testamento profetizan el regreso de la gloria
divina a Israel, y el Nuevo Testamento anuncia la venida de uno que
ciertamente hace de soli Deo gloria un mensaje de buenas noticias para el
pueblo de Dios.

1. Véase Jonathan Edwards, “Respecto al fin por el cual Dios creó el

mundo”, en Works of Jonathan Edwards . vol. 8, Escritos Éticos, ed. Paul
Ramsey (New Haven: Yale University Press: 1989), 523. Véase también John
Piper, God's Passion for His Glory, 239.
2. Para un buen breve resumen de la historia de esta nube a través de la
historia bíblica, véase Meredith G. Kline, Images of the Spirit (Grand Rapids:
Baker, 1980), 17.
3. Sobre la nube y su apariencia, véase también Jacob Milgrom, The JPS
Torah Commentary: Numbers (Philadelphia: Jewish Publication Society, 1990),
70–71; y Cornelis Houtman, Éxodo , vol. 2 (Kampen, Países Bajos: Kok, 1996),
254.
4. Para más información sobre la nube y el Espíritu Santo, véase también
Kline, Images of the Spirit , cap. 1.
62
 5. Gracias al reverendo Zach Keele por estimular pensamientos sobre este
fenómeno en un sermón en la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa de Escondido en
febrero de 2014.
6. Juan Calvino vio la solicitud de Moisés de manera algo diferente. Él
escribe que Moisés fue “llevado más allá de los límites debidos, y anhela más
de lo que es lícito o conveniente”, y por lo tanto agrega que este texto debería
“actuar como un freno para nosotros, para reprimir las especulaciones que
son demasiado salvajes y lascivas en nosotros. ” Véase Juan Calvino,
Comentarios de Calvino , vol. 3 (Grand Rapids: Baker, 2003), 377. La
preocupación de Calvino por no especular sobre la naturaleza de Dios más allá
de lo que es lícito está bien tomada, pero no creo que quede claro en el texto
que esto era lo que Moisés estaba haciendo. En cualquier caso, la solicitud de
Moisés todavía demuestra que la revelación de Dios en la nube no fue
satisfactoria en última instancia.
7. GK Beale recurre a otra prueba interesante para respaldar una
afirmación similar en The Temple and the Church's Mission: A Biblical Theology
of the Dwelling Place of God (Downers Grove, IL: Intervarsity, 2004), 66. Él
escribe: “ El templo de Israel era el lugar donde el sacerdote experimentaba la
presencia única de Dios, y el Edén era el lugar donde Adán caminaba y hablaba
con Dios. La misma forma verbal hebrea. . . usado para el 'caminar de un lado a
otro' de Dios en el Jardín (Gén. 3:8), también describe la presencia de Dios en
el tabernáculo (Lev. 26:12; Deut. 23:14 [15]; 2 Sam. 7:6– 7).”
8. Sobre la relación del templo con el “descanso” divino, véase también
Beale, The Temple , 60–66.
9. Para una discusión más detallada de este punto, véase también Kline ,
Images of the Spirit , 57–64.

63
 CAPÍTULO 4
El Resplandor de la Gloria de Su Padre: La Gloria de
Dios Encarnado
“De repente apareció una gran compañía del ejército celestial con el
ángel, alabando a Dios y diciendo: 'Gloria a Dios en las alturas del
cielo, y en la tierra paz a aquellos en quienes descansa su favor.' ”
—Lucas 2:13–14
Los “príncipes de este siglo . . . crucificado al Señor de la gloria.”
—1 Corintios 2:8

El Señor es un Dios de gran gloria. Internamente glorioso en formas que solo

él conoce, también revela su gloria en este mundo y a través de este mundo, y
se glorifica a sí mismo en todas sus obras. Estas grandes verdades de soli Deo
gloria son abundantemente claras en la historia del Antiguo Testamento
trazada en el capítulo anterior. Aunque el Antiguo Testamento habla de la
gloria de Dios de diversas maneras, presta especial atención a su revelación en
la columna de nube y fuego, primero durante la peregrinación de Israel por el
desierto y luego cuando llegó a descansar en el templo.

Una historia desalentadora hasta ahora

Esta historia del Antiguo Testamento, sin embargo, fue en muchos
aspectos más desalentadora que alentadora. Dios no solo recordaba
ocasionalmente a los israelitas que su gloria trasciende con mucho lo que
habían visto y experimentado, sino que también les recordaba
constantemente que su persistente rebelión pecaminosa era
fundamentalmente incompatible con la bendita comunión que parecía
prometer la llegada de la nube gloriosa. A menudo era más que un
recordatorio. Muchas veces en el desierto, la gloria del Señor trajo juicio
contra los recalcitrantes, y al final de la historia relatada en el Capítulo 3 , la
gloria de Dios en realidad partió de Israel, levantándose de su lugar de
descanso en el santuario interior del templo y dejando Jerusalén ante la furia
de los babilonios. Sin embargo, donde lo dejamos no fue el final de la historia
del Antiguo Testamento. Los profetas posteriores del Antiguo Testamento
hablan de una gloria por venir. La gloria del Señor no sólo regresaría a Israel,
64
sino que la superaría con creces en majestad y bendición para el pueblo de
Dios.
Cuando escuchamos esto, todavía podemos preguntarnos si hay alguna
razón para pensar que las cosas saldrán mejor después del regreso del exilio.
Dios había mostrado misericordia a los israelitas muchas veces y les había
dado progresivamente mayores revelaciones de su gloria, pero sin éxito
duradero ya que Israel permaneció obstinadamente desobediente. Sin
embargo, esta vez es diferente. Es diferente porque Dios ahora revela su
mayor gloria, y de hecho su mayor gloria, no en una nube móvil o un templo
terrenal sino en su propio Hijo, el Mesías prometido. Como ahora
reconocemos en retrospectiva, este Hijo, “el resplandor de la gloria de Dios”
(Heb 1:3), que poseía “el Espíritu sin límite” (Juan 3:34), no solo revela la
gloria de Dios de una manera sorprendente, forma única y definitiva, sino que
también resuelve el aparentemente insoluble problema del pecado. Él
justifica, santifica y glorifica al pueblo de Dios para que puedan glorificarlo y
disfrutarlo para siempre, sin ningún espectro de juicio. Cristo es la verdadera
gloria de Dios que se acerca a su pueblo para no apartarse jamás.
Estas grandes verdades son el enfoque de los Capítulos 4 y 5 . Aquí en el
Capítulo 4 , examinamos la revelación suprema pero inesperada de la gloria de
Dios en su Hijo, el Señor Jesucristo. En el capítulo 5 , volveremos a las buenas
noticias de cómo nosotros, su pueblo, somos arrastrados a esta historia y así
podemos glorificarlo y compartir su gloria celestial por los siglos de los siglos.

Después del Exilio: El Regreso de la Gloria de Dios

El capítulo anterior terminó en la noche oscura del exilio. Cualquiera que
lea el libro de Lamentaciones obtiene una aguda apreciación de cuán
traumática fue la destrucción de Jerusalén y cuán desolados dejó a sus
sobrevivientes. La gloria de Dios se había ido, y el Señor estaba en silencio. Los
israelitas no podían soportar la presencia de la gloria de Dios, pero ¿qué
esperanza tenían en su ausencia? ¿Qué expectativas quedaban para el futuro?
Cuando los israelitas recuperaron la compostura, podrían haber
encontrado la respuesta ya entre ellos. Algunos de los mismos profetas que
predijeron el advenimiento del exilio también proporcionaron recursos para
armarlos de aliento una vez que ocurrió ese terrible evento, y varios profetas
posteriores reforzarían su mensaje. Las buenas nuevas de consuelo a menudo
tomaron una forma que no sorprende a la luz de la historia anterior de Israel:
la gloria de Dios regresaría a su pueblo en una Jerusalén reconstruida con su
templo reconstruido. Pero esta vez su gloria también atraería a las naciones

65
del mundo a su luz y no estaría satisfecha hasta que los redimidos de toda la
tierra se reunieran en un templo celestial que supera con creces cualquier
estructura construida por manos humanas.
Israel en el exilio podría comenzar a encontrar esperanza volviendo a uno
de sus profetas pre-exílicos, Isaías, y escuchando su descripción del pueblo de
Dios desterrado nuevamente al desierto pero rescatado por el Señor, quien
haría que el desierto floreciera ante ellos y los edificara. un camino de regreso
a Sión, por el que entrarían con alegría y gozo eterno (Is 35). Incluso allí en el
desierto “verán la gloria del SEÑOR , el esplendor de nuestro Dios” (Is 35,2).
La gloria de la presencia de Dios acompañaría su regreso a la Tierra
Prometida desde el desierto, como lo hizo con su primera entrada. La apertura
de Isaías 40 describe una escena similar, una carretera a través del desierto
que conduce de regreso a Jerusalén. En esta supercarretera, ante la cual se
allanan los montes y se levantan los valles, « se revelará la gloria del SEÑOR , y
todos los pueblos juntos la verán» (Is 40, 5).
Pero, ¿qué encontrarían cuando regresaran a Jerusalén? Isaías profetizó de
un día venidero en el que la tierra y su gente serían purificados (Isaías 4:2–4).
En aquel tiempo, “ Jehová creará sobre todo el monte Sión y sobre los que allí
se reúnan, una nube de humo durante el día y un resplandor de llamas de
fuego durante la noche; sobre todo la gloria será un dosel. Será refugio y
sombra contra el calor del día, y refugio y escondite contra la tempestad y la
lluvia” (Isaías 4:5-6). Esta descripción toma prestado el lenguaje de la
columna de nube y fuego que acompañó a los israelitas en su primera
caminata por el desierto y se posó sobre el primer templo, pero también
sugiere que algo aún mejor está por venir. Esta vez la nube cubriría toda la
ciudad y formaría una cúpula de protección contra los elementos. El relato de
Ezequiel de un nuevo templo posterior al exilio es aún más magnífico y
comprende los últimos nueve capítulos de su profecía. En este relato escribe:
“Vi la gloria del Dios de Israel que venía del oriente. Su voz era como el
estruendo de aguas impetuosas, y la tierra resplandecía con su gloria. La
visión que vi fue como la visión que había visto cuando vino a destruir la
ciudad y como las visiones que había visto junto al río Kebar [discutido en el
Capítulo 3 ], y caí boca abajo. La gloria de Jehová entró en el templo por la
puerta que mira al oriente. Entonces el Espíritu me levantó y me llevó al atrio
interior, y la gloria del SEÑOR llenó el templo” (Ezequiel 43:2–5; cf. 44:4).
Cuando los israelitas regresaron a Jerusalén, los profetas de ese día los
instaron a ponerse a trabajar para restaurar la ciudad y su nuevo templo, con
palabras que nuevamente prometían el regreso de la gloria divina. Zacarías

66
registra las palabras de un ángel, quien comparte este mensaje de Dios:
“'Jerusalén será una ciudad sin muros debido a la gran cantidad de personas y
animales en ella. Y yo mismo seré un muro de fuego a su alrededor,' declara el
SEÑOR , 'y seré su gloria dentro'” (Zacarías 2:5). A través de Hageo, Dios
promete que “dentro de poco” “sacudirá a todas las naciones, y vendrá el
deseo de todas las naciones, y llenaré de gloria esta casa, dice el SEÑOR
Todopoderoso. . . La gloria de esta casa presente será mayor que la gloria de la
casa anterior', dice el SEÑOR Todopoderoso. “Y en este lugar daré paz” (Hageo
2:7, 9).
Una característica notable de la gloria venidera es que acompaña a la
“querida por todas las naciones ”. La gloria venidera, así lo indica Hageo, no
será solo para Israel. Este es otro tema que aborda Isaías, a veces con una
elocuencia memorable: “Levántate, resplandece, porque ha llegado tu luz, y la
gloria de Jehová amanece sobre ti. Mira, tinieblas cubren la tierra y densas
tinieblas sobre los pueblos, pero sobre ti amanece el SEÑOR, y sobre ti
aparece su gloria. Las naciones vendrán a tu luz, y los reyes al resplandor de
tu aurora” (Is 60, 3). Más adelante dice acerca de Jerusalén: “Las naciones
verán tu justicia, y todos los reyes tu gloria” (Isaías 62:2). Cerca del final de su
profecía, Isaías agrega: “De los que queden, enviaré a las naciones, a Tarsis, a
los libios ya los lidios . . . a Tubal y Grecia, y a las islas lejanas que no han oído
de mi fama ni han visto mi gloria. Proclamarán mi gloria entre las naciones”
(Isaías 66:19).
Debemos tener claro que los profetas no estaban hablando simplemente
(ni siquiera principalmente) sobre la experiencia de los israelitas en la Tierra
Prometida o el edificio del nuevo templo que construyeron después de su
regreso del exilio. De hecho, la gloria de ese edificio nunca excedió la del
primero, y las naciones nunca acudieron a Jerusalén para verlo. En estas
profecías, Dios estaba dirigiendo a su pueblo hacia algo mucho, mucho mayor,
una realidad a la que el segundo templo en Jerusalén solo podía señalar
vagamente.
Por ejemplo, Isaías habló de muchas naciones viendo la gloria de Dios (Isa
66:19) junto con el advenimiento de “nuevos cielos y nueva tierra” en los
cuales “las cosas anteriores no serán recordadas” (Isa 65:17–18; cf. 66:22).
Además, el magnífico relato de Ezequiel de un nuevo templo adornado con la
gloria divina (Ezequiel 40–48) describió las especificaciones de su estructura,
la división geográfica de la tierra circundante e incluso un río espectacular que
se originaba en el templo, todo lo cual deja en claro que señaló a algo que
trasciende con mucho el segundo templo o la Jerusalén terrenal y sus

67
alrededores. Como Isaías, Ezequiel vio visiones de nuevos cielos y una nueva
tierra. Pero quizás lo más importante es un detalle fácil de pasar por alto de
Hageo 2. Hageo esperaba con ansias el día venidero en que Dios enviaría al
“deseado de todas las naciones” (Hageo 2:7). Este no puede ser otro que el
Mesías. Los israelitas necesitaban poner sus ojos en algo mucho más grande
que un nuevo templo que construirían con sus propias manos. Necesitaban
buscar al Salvador prometido de todas las naciones y los cielos nuevos y la
tierra nueva que él traería. Sólo a través de estos dones, indican los profetas
del Antiguo Testamento, vendría la mayor gloria de Dios para bendecir a
Israel ya todo el mundo.
Por lo tanto, los israelitas tenían buenas razones para tener esperanza
incluso en medio de su exilio degradante. Para proseguir nuestra historia y
ver cómo Dios ha cumplido estas promesas, ahora debemos considerar a este
Mesías y su reino de nueva creación.

El Mesías Prometido, Rey de Gloria

La pregunta que surge al contemplar a Israel en el exilio y las asombrosas
promesas de gloria futura es cómo las cosas podrían funcionar mejor la
próxima vez. ¿Qué cambiará exactamente para evitar el choque
aparentemente inevitable entre la santa gloria de Dios y el pecado
profundamente arraigado de su pueblo? La respuesta es que esta vez, la gloria
del Señor se revelará en su Hijo, el Mesías prometido. Su mayor revelación de
la gloria divina reconciliará a Dios y a su pueblo y les permitirá experimentar
la presencia de esa gloria plenamente como una bendición y no como una
maldición. Soli Deo gloria se convierte en parte integral del evangelio a través
del Señor Jesucristo.
Así como el Antiguo Testamento profetizó un mayor amanecer de la gloria
divina en un templo restaurado en Jerusalén, también profetizó la venida del
Mesías para acompañarlos. Dios estableció el linaje de David para gobernar
sobre Israel para siempre (2 Samuel 7:12–16), y David reconoció la gloria que
Dios había otorgado a su casa: “Por las victorias que diste, su gloria [la del rey]
es grande; le has dado esplendor y majestad” (Sal 21, 5). Sin embargo, la
fortuna del linaje de David coincidió con la del antiguo templo. Como cuentan
Reyes y Crónicas, los descendientes reales de David eran un grupo lamentable,
los mejores plagados de locura y los peores idólatras escandalosos. En lugar
de representar al pueblo con justicia ante Dios y librarlo de sus enemigos,
provocaron regularmente la ira de Dios y cayeron ante los opresores
extranjeros. La casa de David parecía encontrarse con el mismo fin innoble

68
que el del antiguo templo de Jerusalén. Al conquistar la tierra y destruir el
templo, los babilonios derrocaron a los descendientes de David y dejaron su
trono vacante.
Pero a medida que las fortunas del linaje de David declinaron junto con las
de la ciudad y el templo viejos, también serían revividas con la ciudad y el
templo nuevos. La hermosa profecía de Isaías 4, que describe la columna de
nube y fuego como un dosel de gloria sobre todo el monte Sión, comienza con
una promesa correspondiente sobre el rey mesiánico: “En aquel día el
Renuevo de Jehová será hermoso y glorioso. (Isaías 4:2). Poco después, Isaías
habla de temas similares y hace explícito que este Vástago es ciertamente la
descendencia de David: “Del tronco de Isaí brotará un retoño; de sus raíces
una rama dará fruto” (Isaías 11:1), y “En aquel día la Raíz de Isaí se levantará
como pendón a los pueblos; las naciones se unirán a él, y su lugar de reposo
será glorioso” (Isaías 11:10). Con razón Juan escribió más tarde que Isaías “vio
la gloria de Jesús y habló de él” (Juan 12:41). Isaías 11, de hecho, deja claro
que la venida del Mesías, el hijo de David, corresponde a esos otros grandes
eventos futuros que consideramos anteriormente. Con la venida del rey, el
Señor atrae hacia sí a las naciones junto con Israel (Is 11, 10-12) e inaugura un
nuevo orden de la creación marcado por la justicia y la paz universales (Is 11,
4-9; cf. Hab. 2:14). Aquí hay una confirmación adicional de que Dios deseaba
que los israelitas miraran mucho más allá de su experiencia de reconstruir
Jerusalén y su templo al regresar del exilio. La gloria de Dios se desplegaría
plenamente, para el consuelo absoluto de su pueblo, solo con la venida del
Mesías y su reino de nueva creación.
Después de la cruz y la resurrección de Cristo, los escritores del Nuevo
Testamento hablan de él como lo hicieron los profetas del Antiguo
Testamento, como aquel a través de quien Dios revela supremamente su
gloria. Él es “el resplandor de la gloria de Dios y la representación exacta de su
ser” (Heb 1, 3). “El Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros. hemos visto su
gloria, la gloria del Hijo unigénito, que vino del Padre, lleno de gracia y de
verdad” (Juan 1:14). Él es “el Señor de la gloria” (1 Cor 2, 8) o, más
ampliamente, “nuestro glorioso Señor Jesucristo” (Santiago 2, 1). “La luz del
evangelio”, escribe Pablo, “muestra la gloria de Cristo, que es la imagen de
Dios” (2 Cor 4, 4).
A medida que avanza la historia de la gloria de Dios, por lo tanto, la
atención se desplaza de la columna de nube y fuego al Mesías venidero.
¿Deberíamos desconcertarnos por esto? ¿La historia se desvía y pierde su
continuidad orgánica? Este capítulo y el siguiente exploran muchas maneras

69
en las que estos dos temas, la nube de gloria y el Señor Jesucristo, realmente
constituyen una gran historia de Dios glorificándose a sí mismo en este
mundo y en el venidero. Aquí hay algunas ideas iniciales para iluminar esta
verdad.
El primero se refiere a Jesús como el verdadero y último templo de Dios.
En el Antiguo Testamento, Dios hizo habitar su gloria en el templo de Salomón
a través de la nube. Por lo tanto, la Escritura llama al templo el lugar de la
morada de Dios, el lugar que lleva su nombre (p. ej., 1 Re 8,29; cf. Éx 29,42–
46). Pero Jesús vino como la morada de Dios entre los hombres, la más
brillante revelación de la gloria divina (Juan 1:14). Su nombre era Emanuel,
“Dios con nosotros” (Mateo 1:23). Por lo tanto, Jesús se refirió a su propio
cuerpo como “el templo”, una referencia que sus discípulos comprendieron
solo después de la resurrección (Juan 2:19–22). El advenimiento de Jesús
significó que ya no había necesidad de un templo (ver Juan 4:21), porque la
supremamente gloriosa presencia de Dios en Jesús superó con creces la gloria
más impresionante de cualquier estructura terrenal. 1 Es por eso que el cielo
nuevo y la tierra nueva, donde más esperaríamos encontrar uno, no tendrán
templo: “porque el Señor Dios Todopoderoso y el Cordero son su templo”; de
hecho, “la gloria de Dios la alumbra, y el Cordero es su lumbrera” (Apoc.
21:22–23). La gloria de Dios revelada en Cristo es precisamente lo que la
gloria de la nube que descansaba sobre el templo del Antiguo Testamento
presignificaba.
Segundo, los temas de la nube y la venida del Mesías se unifican a través de
la obra del Espíritu Santo. En el capítulo anterior, noté cómo el Antiguo
Testamento asociaba el Espíritu con la nube. En una misteriosa revelación de
la santísima Trinidad, el Antiguo Testamento retrata a Dios entronizado en el
centro de la nube mientras describe la nube misma como una manifestación
de su Espíritu guiando a Israel a través del desierto. Aunque el Antiguo
Testamento habla con relativa poca frecuencia sobre el Espíritu, lo asocia
explícitamente con la nube y lo vincula explícitamente con el Mesías venidero.
El Espíritu descansaría sobre Cristo como el Espíritu descansó sobre el
tabernáculo y el templo a través de la nube.
Isaías hace la más grandiosa de estas promesas. El día que el Renuevo
glorioso del Señor se levante y la nube de humo y fuego forme un dosel sobre
Sión, escribe, Dios “limpiará las manchas de sangre de Jerusalén con el
Espíritu de juicio y el Espíritu de fuego” (Is 4, 4). ). 2 Cuando el retoño brote del
tronco de Isaí y el Retoño dé fruto de sus raíces, “el Espíritu del SEÑOR
reposará sobre él, el Espíritu de sabiduría y de inteligencia, el Espíritu de

70
consejo y de poder, el Espíritu de del conocimiento y del temor del SEÑOR ”
(Isaías 11:1–2). Más tarde, en las famosas “canciones del siervo” de Isaías
sobre la venida del Mesías, Dios declara: “Aquí está mi siervo, a quien yo
sostendré, mi elegido en quien tengo complacencia; Pondré mi Espíritu sobre
él, y hará justicia a las naciones” (Isaías 42:1). Finalmente, Isaías escribe: “El
Espíritu del SEÑOR Soberano está sobre mí, porque me ha ungido el SEÑOR ”
(Isaías 61:1), y Jesús tomó prestadas estas palabras para describir su
ministerio (Lucas 4:17–21). De hecho, a lo largo de Isaías, una de las
características principales del Mesías venidero es que sería lleno del Espíritu
Santo, como lo fue el templo de antaño a través de la nube.
El Nuevo Testamento abarca este tema y demuestra que Jesús es el Cristo
al retratarlo con el poder del Espíritu. 3 Fue concebido por obra del Espíritu en
el vientre de María (Lucas 1:35). Cumplió las profecías de Isaías consideradas
anteriormente (Mateo 12:17–21; Lucas 4:17–21). Fue bautizado con el
Espíritu Santo (Mateo 3:16; Marcos 1:10; Lucas 3:22; Hechos 10:37–38) y
bautiza a otros con el Espíritu Santo (Mateo 3:11; Marcos 1:8; Lucas 3:16; Juan
1:34). El Espíritu llevó a Jesús al desierto para ser tentado (Marcos 1:12) y por
el Espíritu, Jesús más tarde expulsó a los demonios (Mateo 12:28; Marcos
1:34). Jesús se regocijó por el Espíritu en su victoria sobre estos poderes
demoníacos (Lucas 10:21). Al final de su vida, “por el Espíritu eterno [Cristo]
se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios” (Heb 9:14). Dios ciertamente le dio el
Espíritu sin medida (Juan 3:34).
Más adelante en este capítulo veremos cómo el Espíritu permanece activo
en la resurrección y ascensión de Cristo. Lo que es importante notar ahora es
que así como la historia de la gloria de Dios en la nube fue simultáneamente la
historia del Espíritu de Dios, también la historia de la gloria de Dios en Cristo
es simultáneamente la historia del Espíritu de Dios. El cambio de enfoque de
la gloria de Dios revelada en la columna de nube y fuego a la gloria de Dios
revelada en su Hijo ocurre como parte de una historia conectada
orgánicamente que el Espíritu Santo une como un todo unificado.

¿Gloria del Mesías o humillación?

Algunas de las afirmaciones directas sobre la gloria de Cristo mencionadas
anteriormente pueden oscurecer el hecho de que la presentación de este tema
en el Nuevo Testamento es cualquier cosa menos prosaica. Antes de seguir
adelante en nuestro estudio de la gloria de Cristo, debemos considerar uno de
los aspectos más profundos de la encarnación y la obra de Cristo, inicialmente
desconcertante pero absolutamente crucial para comprender tanto su

71
ministerio como la fe y la vida cristianas a las que estamos llamados. Me
refiero a la asombrosa realidad de que “el resplandor de la gloria de Dios”
(Hebreos 1:3) apareció a este mundo en abyecta humildad, como un ser
humano, “en una condición baja”. 4
Es sorprendente y profundamente importante que la revelación
culminante de la gloria de Dios tuvo lugar en ya través de un ser humano .
¿Quién se hubiera atrevido a imaginar que, después de interminables
generaciones de la gloria de Dios en la nube acercándose y luego siendo
repelida por los seres humanos rebeldes, la gloria de Dios aparecería como un
hombre? Sin embargo, en su sabiduría inescrutable, Dios quiso reconciliar a su
pueblo consigo mismo enviando a su Hijo como gloria divina en carne
humana. Aquí un tema en la teología ortodoxa reformada comienza a entrar
en el enfoque bíblico. Dios elige glorificarse a sí mismo en ya través de los
seres humanos, ante todo a través de su propio Hijo hecho hombre, pero
también a través de su pueblo elegido llamado a compartir su gloria en unión
con Cristo.
Lo profundo no es sólo que Cristo, imagen de la gloria de Dios, se hizo
hombre, sino que vino a compartir la condición miserable de la humanidad. Él
mismo no tenía pecado (2 Cor 5, 21; Heb 4, 15), pero Dios lo envió “en
semejanza de carne de pecado para ser una ofrenda por el pecado” (Rm 8, 3).
Los cánticos del siervo de Isaías retrataban al Mesías venidero como coronado
por el Espíritu, pero estos cánticos también declaran que muchos “se
espantaron de él; su apariencia estaba tan desfigurada más que la de cualquier
ser humano y su forma desfigurada más allá de la semejanza humana” (Isaías
52:14). ). La gloria de Dios moraba entre nosotros, sin embargo, “no tenía
hermosura ni majestad para atraernos hacia él, nada en su apariencia para
que lo deseáramos. . . . Como alguien de quien la gente esconde el rostro, fue
despreciado, y lo tuvimos en baja estima” (Isaías 53:2-3). Pablo llama a Cristo
el “Señor de la gloria”, de hecho, pero solo para señalar el hecho terrible de
que los “príncipes de este siglo . . . crucificado al Señor de la gloria” (1 Cor 2,
8).
El lenguaje humano nos falla cuando tratamos de describir esta suprema
paradoja, la gloria divina manifestada en una profunda humildad. Es una
verdad que la fe cree y la lengua confiesa más de lo que la mente entiende. Sin
embargo, esta verdad es fundamental para la dinámica de la historia de los
evangelios. Dios sólo llevará la historia de su gloria a su meta culminante a
través del profundo valle de la humillación de su Hijo. Como se consideró en el
Capítulo 1 , Martín Lutero señaló: “A nadie le basta, y de nada le sirve

72
reconocer a Dios en su gloria y majestad, a menos que lo reconozca en la
humildad y vergüenza de la cruz”. 5 Esta dinámica define nuestra propia
experiencia como creyentes cristianos. Como reflexionaremos extensamente
en el Capítulo 5 , incluso ahora Dios nos está transformando “de gloria en
gloria” 6 (2 Corintios 3:18), pero al mismo tiempo Dios nos llama a “participar
en sus sufrimientos para que podamos también participemos de su gloria”, “la
gloria que será revelada en nosotros” (Rom 8:17–18).

La gloria y la humildad del ministerio terrenal de Cristo

Mientras buscamos ahora seguir la historia de la gloria de Dios a través del
ministerio terrenal de Cristo, debemos estar atentos a este tema paradójico de
la gloria revelada en la humildad. 7 Este tema surge inmediatamente, de hecho,
en el conocido relato del nacimiento de Jesús. En la noche del parto de María,
un grupo de pastores cerca tuvo una experiencia inolvidable: “Se les apareció
un ángel del Señor, y la gloria del Señor los rodeó de resplandor” (Lucas 2:9),
una escena que nos recuerda la nube del Antiguo Testamento. Los pastores
reaccionaron como Isaías y Ezequiel: “se espantaron” (Lc 2,9). El mensaje del
ángel comenzó gloriosamente. Anunció buenas noticias de “gran alegría para
todo el pueblo”, porque en la ciudad de David nació un Salvador, “el Mesías, el
Señor” (Lucas 2:10–11). Tantas maravillosas promesas del Antiguo
Testamento parecen converger en esta tensa proclamación. Pero el ángel
también les da una señal a los pastores, y aunque suena tan familiar para
aquellos que han escuchado esta historia muchas veces, puede haberles
parecido bastante decepcionante a los pastores: “Encontrarán un bebé
envuelto en pañales y acostado en un pesebre. ” (Lucas 2:12). El hijo de David,
el Mesías, el Señor, ¡compartiendo un pesebre con animales de granja! Pero
esto realmente era un mensaje de gloria, porque la escena parecida a una
nube se vuelve aún más impresionante: “De repente, una gran compañía de la
hueste celestial apareció con el ángel, alabando a Dios y diciendo: 'Gloria a
Dios en las alturas del cielo, y en paz en la tierra a aquellos en quienes
descansa su favor” (Lucas 2:13–14). Qué sorprendente contraste: la multitud
angelical proclama la gloria de Dios arriba para un niño nacido en un establo
abajo.
Cuando Jesús comienza su ministerio terrenal, continúa el tema de la
gloria envuelta en humildad. En su primer milagro registrado en Juan, Jesús se
une a una celebración humana común, una boda, y convierte el agua en vino,
pero lo hace entre bastidores, invisible a los ojos y conocido solo por los
sirvientes (Juan 2:1–9). Un milagro sin adorno exterior, pero Juan declara: “Lo

73
que Jesús hizo aquí en Caná de Galilea, fue la primera de las señales por las
cuales manifestó su gloria” (Juan 2:11).
La paradoja de la gloria en la humildad se destaca aún más claramente en
el relato de la transfiguración de Jesús, que vuelve nuestra mirada hacia la
columna de nube y fuego del Antiguo Testamento y hacia la gloria celestial de
Cristo en el último día. Mientras Jesús oraba, “la apariencia de su rostro
cambió, y su ropa se volvió tan brillante como un relámpago. Dos hombres,
Moisés y Elías, aparecieron en glorioso esplendor, hablando con Jesús” (Lucas
9:29–30). Sus discípulos “vieron su gloria” y, cuando Pedro se ofreció a
construir tres refugios para ellos, “una nube apareció y los cubrió” (Lucas
9:34). Muchos años después, Pedro relató este evento: “Fuimos testigos
presenciales de su majestad. Él recibió honor y gloria de Dios Padre cuando le
llegó la voz de la Majestuosa Gloria” (2 Pedro 1:16-17). Sin embargo, Lucas
rodea su descripción de la gloria de Jesús en la transfiguración con muchos
recordatorios de su llamado a sufrir y del llamado de sus seguidores a sufrir
con él. Inmediatamente antes del relato de la transfiguración, Jesús dijo a sus
discípulos: “Es necesario que el Hijo del hombre padezca muchas cosas y sea
rechazado por los ancianos, los principales sacerdotes y los maestros de la ley,
y sea asesinado y al tercer día resucite”, luego agregó: “El que quiera ser mi
discípulo, niéguese [a sí mismo], tome [su] cruz cada día y sígame” (Lucas
9:22–23). Después de la historia de la transfiguración, Jesús declara: “el Hijo
del hombre va a ser entregado en manos de los hombres” (Lucas 9:44), y
explica el costo de seguirlo (Lucas 9:57–62).
La dinámica de la gloria en la humildad también emerge en la resurrección
de Lázaro, quizás el más dramático y asombroso de los milagros de Jesús.
Cuando Jesús escuchó por primera vez acerca de la enfermedad de Lázaro,
aseguró a sus discípulos: “Esta enfermedad no terminará en muerte. No, es
para la gloria de Dios, para que el Hijo de Dios sea glorificado por ella” (Juan
11:4). Pero esta glorificación, le explica más tarde a Marta, sólo se produciría a
través de la muerte : “Yo soy la resurrección y la vida. El que cree en mí,
aunque muera, vivirá” (Juan 11:25). Más tarde le dice a Marta, “si crees, verás
la gloria de Dios” (Juan 11:40), y luego llama a Lázaro de la tumba. Pero
incluso entonces no resulta en un triunfo terrenal para Cristo, sino que
impulsa a los principales sacerdotes y fariseos a convocar una reunión del
Sanedrín para planear su arresto (Juan 11:45–57).
Evidente en muchos de los textos que acabamos de considerar es que la
gloria pertenece tanto a Cristo como a Dios el Padre. Anteriormente vimos una
relación íntima entre el Hijo y el Espíritu, y vemos lo mismo entre el Padre y el

74
Hijo. Este tema impregna los cuatro evangelios, pero es especialmente
prominente en Juan. Jesús es glorificado en muchas de sus obras, como
convertir el agua en vino, la transfiguración y la resurrección de Lázaro, pero
no vino para glorificarse a sí mismo. En cambio, el Padre lo glorifica: “Yo no
busco gloria para mí mismo; pero hay uno que la busca, y él es el juez” (Juan
8:50). “Si me glorifico a mí mismo, mi gloria no significa nada. Mi padre . . . es
quien me glorifica” (Juan 8:54). Como resuena la Epístola a los Hebreos,
“Cristo no tomó sobre sí la gloria de ser sumo sacerdote”, sino que fue
designado por Dios (Heb 5:4-6).
No sólo el Padre glorificó al Hijo, sino que el Hijo también glorificó al
Padre, y esto especialmente a través de su obediencia. “Yo te he dado gloria en
la tierra”, oró Jesús, “al terminar la obra que me diste que hiciera” (Juan 17:4).
Jesús presenta un gran contraste con los israelitas desobedientes, quienes no
obedecieron la voluntad de Dios y por lo tanto fueron repelidos por la gloria
de Dios en lugar de exaltados por ella. Si bien Juan ralentiza la acción y genera
una tensión dramática a medida que su evangelio llega a la última semana de
la vida de Jesús, hace cada vez más explícito cómo el Padre y el Hijo se
glorifican mutuamente. Después de la entrada triunfal, Jesús profetiza su
muerte y ora: “¡Padre, glorifica tu nombre! Entonces vino una voz del cielo: 'Lo
he glorificado y lo glorificaré de nuevo'” (Juan 12:28). Durante la Última Cena,
Jesús declara: “Ahora el Hijo del Hombre es glorificado y Dios es glorificado en
él. Si Dios es glorificado en él, Dios glorificará al Hijo en sí mismo, y le
glorificará luego” (Juan 13:31–32). El mismo tema satura la amada “oración
sumo sacerdotal” de Cristo, que comienza: “Padre, ha llegado la hora. Glorifica
a tu Hijo, para que tu Hijo te glorifique a ti” (Juan 17:1). Poco después, ora: “Te
he dado gloria en la tierra al terminar la obra que me diste que hiciera. Y
ahora, Padre, glorifícame en tu presencia con la gloria que tuve contigo antes
del principio del mundo” (Juan 17:4–5).
En esta asombrosa dinámica trinitaria narrada en el evangelio de Juan—el
Espíritu capacita al Hijo para hacer obras gloriosas, el Hijo glorifica al Padre
en su obediencia a la voluntad del Padre, y el Padre a su vez glorifica a su Hijo
obediente—es notable cómo la historia de La gloria de Dios que comenzó en el
Antiguo Testamento converge en el Calvario. El drama de la gloria de Dios al
encontrarse con los pecadores humanos llega a esto: uno que es tanto la gloria
eterna de Dios como un verdadero hombre que lleva la maldición del pecado
es levantado en una cruz. Aunque en un sentido el ministerio terrenal de
Cristo tiene que ver con el sufrimiento y su exaltación tiene que ver con la
gloria, en otro sentido el Dios Trinitario es glorificado a través de la crucifixión
de Cristo (y no simplemente después de ella). Cuando Jesús dice: “Ha llegado la
75
hora de que el Hijo del hombre sea glorificado”, continúa explicando que un
grano de trigo debe caer a tierra y morir para que produzca muchas semillas
(Juan 12:23–24). ). Él continúa: “Ahora mi alma está turbada, ¿y qué diré?
¿'Padre, sálvame de esta hora'? No, precisamente por eso vine a esta hora.
¡Padre, glorifica tu nombre!” (Juan 12:27–28). En otras palabras, en cuanto a
la cercanía de su muerte, ante la cual se confiesa turbado, Jesús glorifica el
nombre de su Padre. Unos días después, en la noche en que es entregado,
después de la partida de Judas, Jesús dice: “ Ahora es glorificado el Hijo del
hombre y Dios es glorificado en él” (Juan 13:31). Asimismo, inicia su oración
de Sumo Sacerdote: “Padre, ha llegado la hora . Glorifica a tu Hijo, para que tu
Hijo te glorifique a ti. . . . Yo te he glorificado en la tierra al terminar la obra
que me diste que hiciese” (Juan 17:1, 4). “La gloria de Jesús”, de hecho, “se
revela particularmente en la cruz”. 8
La obra culminante de Cristo en el Calvario fue lo último en humillación,
vergüenza y oprobio. Sin embargo, el Padre le dio esta obra para hacer, Cristo
la hizo por el Espíritu, y las personas de la Santísima Trinidad se glorificaron a
sí mismas a través de ella. El amor inconmensurable de Dios está en plena
exhibición, porque la obediencia de Cristo hasta la muerte —“y muerte de
cruz” (Filipenses 2:8)— era precisamente lo que nosotros, los pecadores,
necesitábamos para la salvación. Hemos observado anteriormente cómo Dios
quiere ser glorificado a través de sus obras en este mundo e incluso en ya
través de nosotros. Aquí el Señor lo muestra con toda su belleza: Dios quiere
ser glorificado precisamente reconciliándonos consigo mismo, y lo hace a
través de la cruz (cf. Rm 5,10; 2 Cor 5,18-21; Col 1,21-22). ).

La gloria de Cristo en su exaltación

La vida humilde y la muerte brutal de Cristo trajeron gloria a él ya su
Padre, aunque una gloria invisible a los ojos humanos. Pero la noche oscura
del Calvario dio paso a la luminosa aurora de la resurrección, y la humillación
de Cristo a su exaltación. Con su resurrección y posterior ascensión a la
diestra del Padre, la gloria del Hijo de Dios ya no está velada. Lo que por un
tiempo estuvo envuelto en desgracia terrenal y sangre ahora ilumina el reino
celestial.
Durante el ministerio terrenal de Jesús, sus discípulos aparentemente
tenían algún sentido de la gloria que su Señor disfrutaría algún día. Santiago y
Juan, por ejemplo, podrían hacer la audaz petición: “Deja que uno de nosotros
se siente a tu derecha y el otro a tu izquierda en tu gloria” (Marcos 10:37). A la
luz de esta actitud, Jesús estaba menos preocupado por su gloria venidera y

76
mucho más preocupado por instruir a sus discípulos sobre sus sufrimientos
inminentes: responde a Santiago y Juan hablando de la copa de la ira que debe
beber (Marcos 10:39; cf. Isa 51,17) y el precio del rescate que debe pagar
(Marcos 10,45). Mientras que los discípulos, antes del Calvario, nunca
parecieron comprender completamente lo que Jesús tuvo que pasar, después
de la cruz, el peso de sus sufrimientos aplastó tanto sus espíritus que sus
sueños previos de su gloria futura aparentemente se desvanecieron. Cuando
Jesús, sin reconocerlo, se encontró con dos de ellos en el camino a Emaús el
domingo de resurrección, le contaron el informe de las mujeres, su visión de
los ángeles y la tumba vacía, pero parecían no tener idea de qué hacer con eso
(Lucas 24:13). –24). Jesús les dijo: “¡Qué insensatos sois y qué tardos para
creer todo lo que han dicho los profetas! ¿No tenía el Mesías que sufrir estas
cosas y luego entrar en su gloria?' Y comenzando por Moisés y por todos los
profetas, les explicó lo que en todas las Escrituras se decía acerca de él” (Lucas
24:25–27). Solo después de haber visto a Jesús crucificado y resucitado, los
discípulos finalmente pudieron comenzar a comprender cómo encajaba la
historia de la humillación y luego la glorificación de Cristo, cómo fue
profetizado en el Antiguo Testamento y cómo es la pieza central de la
salvación. Con respecto a la entrada triunfal de Jesús en Jerusalén, un cuadro
tanto de la humildad como de la majestad de Jesús, Juan escribe: “Al principio
sus discípulos no entendían todo esto. Sólo después de que Jesús fue
glorificado, se dieron cuenta de que estas cosas estaban escritas acerca de él y
que estas cosas le habían sido hechas a él” (Juan 12:16; cf. Sal 118:25–26; Zac
9:9).
Pero una vez que los discípulos de Jesús comprendieron el plan divino, se
convirtió en el tema de su predicación misionera. En el primer sermón de
Pedro después del Día de Pentecostés, proclamó: “El Dios de Abraham, de
Isaac y de Jacob, el Dios de nuestros padres, ha glorificado a su siervo Jesús. . . .
Tú mataste al autor de la vida, pero Dios lo resucitó de entre los muertos.
Nosotros somos testigos de esto” (Hechos 3:13, 15). Años más tarde, Pedro
reflexiona sobre las profecías del Antiguo Testamento cuyo significado los
desconcertó tanto durante la vida terrenal de Jesús, pero en las que ahora ve
la gran historia evangélica de la humillación y luego la gloria. Los profetas del
Antiguo Testamento “escudriñaron atentamente y con el mayor cuidado,
tratando de averiguar el tiempo y las circunstancias a las que les indicaba el
Espíritu de Cristo en ellos, cuando predijo los sufrimientos del Mesías y las
glorias que habrían de seguir” (1 Pe 1 :10–11). Continuando con este mismo
tema unos versículos más adelante, Pedro habla de nuestra redención por “la
sangre preciosa de Cristo, un cordero sin mancha ni defecto”, a través del cual
77
sus lectores habían creído en Dios, “que lo resucitó de entre los muertos y lo
glorificó”. (1 Pedro 1:18–19, 21). De manera similar, Pablo explica que Cristo
“resucitó de los muertos por la gloria del Padre” (Rom 6, 4) y ahora tiene un
“cuerpo de gloria” (Fil 3, 21). 9
Cuando Pablo habló de Cristo resucitado por la gloria del Padre y con un
cuerpo de gloria, probablemente tenía al Espíritu Santo en mente. En otro
lugar escribe sobre “el Espíritu de aquel que resucitó a Jesús de entre los
muertos” (Rom 8,11) y describe el cuerpo resucitado de Jesús como un cuerpo
“espiritual” (o, mejor aún, “espiritual”) (1 Cor 15: 44). Pedro también atribuyó
un papel especial al Espíritu en la resurrección de Jesús a la gloria: Cristo “fue
entregado a la muerte en el cuerpo, pero vivificado en el Espíritu” (1 P 3, 18;
cf. 1 Tm 3, 16).
Por lo tanto, la resurrección de Jesús es vital para la historia más amplia de
la gloria divina que hemos estado rastreando en los últimos dos capítulos. El
Antiguo Testamento retrató la gloriosa columna de nube como una
manifestación visible del Espíritu Santo guiando e instruyendo a los israelitas.
En el Nuevo Testamento, el Espíritu fue el instrumento de Dios de la
encarnación del Hijo. Descendió visiblemente sobre Cristo en su bautismo, lo
capacitó en su ministerio e incluso lo llevó a la cruz. Entonces el Espíritu de
gloria resucitó a Jesús de entre los muertos, revistiéndolo de un cuerpo que es
a la vez “glorioso” y “espiritual” (Fil 3, 21; 1 Cor 15, 44).
Sin embargo, ni siquiera la resurrección pone fin a esta historia de la gloria
divina. Después de resucitar en gloria, Cristo “ha sido recibido arriba en
gloria” (1 Tim 3,16). El que “fue hecho menor que los ángeles por un breve
tiempo” es “coronado ahora de gloria y de honra” (Heb 2, 9). Esto se refiere a
su reinado en “el mundo venidero”, que Dios diseñó para que gobernara la
raza humana (Hebreos 2:5–8). Hebreos 2:5–9 es asombroso de contemplar.
Desde el principio, Dios quería que los seres humanos, no los ángeles,
gobernaran el mundo venidero, pero ahora no vemos evidencia de ello. Sin
embargo, “vemos a Jesús”, quien se hizo como nosotros en nuestra humildad y
ahora es exaltado en gloria. En la carne y la sangre humana de Jesús encuentra
su cumplimiento el destino original del género humano. Como nos
maravillaremos en el próximo capítulo, este Jesús exaltado ahora también está
“llevando muchos hijos a la gloria” (Hebreos 2:10), es decir, guiará a su pueblo
para llenar la nueva creación con seres humanos glorificados, con cuerpos
levantados como el suyo. Y mientras esperamos este día final, tenemos un
delicioso anticipo del banquete completo que se avecina. Cuando Cristo
recibió el Espíritu como un regalo de victoria de su Padre al ascender al cielo,

78
él a su vez “lo derramó” sobre su pueblo en el Día de Pentecostés (Hechos
2:33). Ese Espíritu es ahora el sello y la garantía de nuestra participación en la
gloriosa fiesta venidera (ver 2 Cor 1:22; 5:5; Ef 1:13–14; 4:30).

La Gloria del Reino Celestial

La gloria de Dios revelada en la columna de nube y fuego fue magnífica,
pero nunca completamente satisfactoria. La nube apareció y desapareció. Se
detuvo, luego se movió de nuevo. Se acercó a la gente en bendición, pero luego
los juzgó por su desobediencia. Incluso Moisés, que estaba en medio de ella,
anhelaba una mayor intimidad con Dios. La nube del Antiguo Testamento
simultáneamente reveló la gloria de Dios a Israel y mantuvo al pueblo a
distancia. Pero el Antiguo Testamento también apuntaba a un día en que la
gloria de Dios regresaría a los israelitas después de la desgracia del exilio y
traería bendiciones abundantes e inquebrantables no solo para ellos sino
también para los gentiles. Surgiría un templo nuevo y mejor sobre el cual la
gloria de Dios nunca dejaría de descansar.
Lo que el templo reconstruido en Jerusalén nunca podría esperar cumplir
se logra finalmente en la ciudad celestial, la Nueva Jerusalén, en cuyo centro se
sienta Cristo entronizado. El santuario terrenal donde ministraban los
sacerdotes levitas era sólo “una copia del verdadero” (Heb 9:24); sus
sacrificios “no eran las realidades mismas” (Heb 10:1). La sangre de los
machos cabríos y los toros ofrecidos allí nunca podría realmente quitar el
pecado y así permitir a los adoradores comunicarse con el Dios vivo en medio
de ellos (Hebreos 10:4). Pero Cristo, a través del sufrimiento, se ha convertido
en sumo sacerdote perfecto y eficaz para su pueblo (Hb 5, 7-10) y lo ha
purificado de una vez por todas (Hb 10, 10-18). Logró para ellos la comunión
con Dios no sólo en un santuario terrenal sino en uno no hecho por manos
humanas (Heb 9:11), un santuario celestial al cual se nos ha abierto un
"camino nuevo y vivo" para que podamos "atraer cerca de Dios con corazón
sincero y con plena certidumbre” (Hebreos 10:19-22). En la actualidad,
todavía no hemos entrado en ese santuario con cuerpos resucitados, pero
como el Abrahán peregrino de la antigüedad, anhelamos “una patria mejor,
una celestial”, la “ciudad perdurable . . . lo que ha de venir” (Hebreos 11:16;
13:14). Allí, “exaltado sobre los cielos”, se encuentra un sumo sacerdote que
“realmente suple nuestras necesidades” y “vive siempre para interceder” por
nosotros (Heb 7, 26). La nube de antaño se acercó a la gente, pero finalmente
no pudo darles la bienvenida a la comunión divina, ni siquiera en un santuario
terrenal. Ahora el santuario celestial ha acogido al Señor Jesucristo en nuestra
propia carne y sangre.
79
 Y a través de él, qué gran gloria llena el santuario en esa ciudad
perdurable, que la gloria del antiguo santuario en la Jerusalén terrenal apenas
reflejaba débilmente. Esteban, el primer mártir cristiano, tuvo el privilegio de
vislumbrar lo que todos los creyentes contemplarán un día: “miró al cielo y vio
la gloria de Dios, y a Jesús de pie a la diestra de Dios” (Hechos 7: 55). Incluso
esto difícilmente puede compararse con las visiones de gloria celestial de Juan
a lo largo del libro de Apocalipsis. Juan es arrebatado “en el Espíritu”, y eso
significa que se paró ante el trono del cielo (Apoc. 4:2). Ante la brillante
majestad del que está sentado en ese trono (Ap 4, 3), los seres vivientes y los
veinticuatro ancianos atribuyen gloria y honra (Ap 4, 9, 11). Juan ve un
cordero “de pie en medio del trono”, un Cordero que había sido inmolado (Ap
5, 6). “Miles y miles, y diez mil veces diez mil” ángeles rodean el trono y
claman: “Digno es el Cordero, que fue inmolado, de recibir el poder y la
riqueza y la sabiduría y la fuerza y el honor y la gloria y la alabanza” (Ap 5:
11–12). Para cualquiera que cuente, eso es cien millones de ángeles
declarando al Cristo crucificado digno de toda gloria. Su canto resuena y
resuena en las páginas que siguen (Ap 7,12; 15,4; 19,1). Aquí está la gloria del
templo nuevo y mejor que oímos proclamar a los profetas del Antiguo
Testamento a los exiliados atribulados, y que aún debe alegrar el corazón de
los cristianos de hoy, exiliados en el mundo pero ciudadanos del cielo (Fil 3,
20; 1 P 2 :11).
Cristo ahora es exaltado en el cielo, pero ni siquiera esto completa la
historia bíblica de la gloria divina. La historia alcanza su clímax sólo con la
segunda venida de Cristo. Qué fascinante, a la luz del curso de la historia en el
Antiguo Testamento, que Cristo va a venir de nuevo en una nube gloriosa . Los
pueblos del mundo, dice Jesús, “verán al Hijo del hombre viniendo sobre las
nubes con poder y gran gloria” (Mt 24,30). En otro lugar, Jesús lo describe un
poco diferente: “el Hijo del hombre va a venir en la gloria de su Padre con sus
ángeles” (Mateo 16:27; cf. Marcos 8:38; Lucas 9:26), pero ahora reconocemos
que estas diversas imágenes apuntan a la misma gran realidad: la presencia
visible, majestuosa y asombrosa de Dios.
¿Cómo culmina la historia de la gloria divina en la segunda venida de
Cristo? En parte, culmina cuando Cristo juzga y vence a sus enemigos. Así
como la nube de gloria descendió sobre el Israel de antaño, así también esta
nube descenderá sobre el mundo entero en el último día, acompañando al
Señor Jesucristo para ejecutar un juicio mucho mayor que el que soportó
Israel: un juicio final. Las Escrituras usan varios medios para describir la
gloria de Dios al juzgar a sus enemigos. Ezequiel habla de una batalla final
entre Dios y las naciones enemigas, simbolizada como “Gog, de la tierra de
80
Magog” (Ezequiel 38–39). En esta derrota decisiva de Gog, el Señor dice:
“Exhibiré mi gloria entre las naciones, y todas las naciones verán el castigo
que les infligiré y la mano que les impondré” (Ezequiel 39:21). Apocalipsis
también habla del triunfo final de Dios sobre sus enemigos, pero aquí
especialmente a través de la imagen de “Babilonia”. Inmediatamente antes de
anunciar: “¡Caído! Caída es Babilonia la Grande, que hizo beber a todas las
naciones el vino enloquecedor de sus adulterios” (Ap 14, 8), un ángel
proclama “a gran voz: 'Temed a Dios y dadle gloria, porque la hora de su juicio
ha llegado. ven'” (Apoc 14:7). Jesús describió el juicio final de la siguiente
manera: “Cuando el Hijo del Hombre venga en su gloria, y todos los ángeles
con él, se sentará en el trono de su gloria”, y “serán reunidas delante de él
todas las naciones, y él separará a los pueblos unos de otros como el pastor
separa las ovejas de los cabritos” (Mateo 25:31–32; cf. 19:28). 10
La victoria final que Cristo gana sobre sus enemigos es un tema
aleccionador que incluso muchos cristianos encuentran desagradable. Es
importante recordar que los vencidos en el último día son enemigos de Dios.
Se han opuesto a Dios, han rechazado su verdad y, a menudo, han perseguido
a su pueblo. Su persecución de los cristianos también es la razón por la cual el
juicio final de Dios sobre sus enemigos es parte de las buenas nuevas de
salvación para nosotros. Esta conquista decisiva de los enemigos del evangelio
traerá alivio a los creyentes que sufren y liberación de toda trampa y
tentación. Pablo les recuerda a los tesalonicenses, por ejemplo, de la
“destrucción eterna” que vendrá sobre los impíos cuando el Señor Jesús se
revele “desde el cielo en llamas de fuego con sus poderosos ángeles” (más
imágenes de la nube de la gloria divina). Él explica: “Dios es justo: Él pagará a
los que os inquietan y aliviará a vosotros que estáis atribulados, y también a
nosotros” (2 Tesalonicenses 1:6-7).
Los creyentes cristianos, sin embargo, pueden esperar ese día maravilloso
no solo porque Dios juzgará a sus enemigos para beneficio de ellos.
Inmediatamente después de las palabras de 2 Tesalonicenses citadas más
arriba, Pablo añade una dimensión positiva: en ese gran día Cristo “viene para
ser glorificado en su pueblo santo y para ser admirado entre todos los que han
creído” (2 Tes 1, 10). Esto es asombroso. Jesús no solo se glorificará a sí
mismo en su segunda venida vistiendo la columna de nube y fuego como un
manto y conduciendo la multitud de ángeles celestiales en su séquito, sino que
también se glorificará en sus santos . Con razón nuestra “esperanza
bienaventurada” es “la manifestación de la gloria de nuestro gran Dios y
Salvador Jesucristo” (Tito 2:13).

81
 Aunque feroces tentaciones y persecuciones aparentemente insoportables
abruman a los cristianos, Pedro nos anima a “gozaos por cuanto sois
participantes de los sufrimientos de Cristo, para que os gocéis en la revelación
de su gloria” (1 Pedro 4:13). Ese día veremos “un cielo nuevo y una tierra
nueva”, y la “Ciudad Santa, la nueva Jerusalén, descender del cielo, de Dios”
(Apoc. 21:1–2). Brillará “con la gloria de Dios, y su resplandor [será] como el
de una joya muy preciosa, como un jaspe, diáfano como el cristal” (Ap 21, 11).
Nosotros también, por fin, seremos bienvenidos a la gloria del santuario
mayor donde Cristo ha estado ministrando a nuestro favor desde su
ascensión. Apocalipsis 21 también corrige un posible malentendido. Cuando
Hebreos habla de Cristo ministrando en un santuario celestial (Hebreos 9), no
enseña que haya un templo separado dentro de la ciudad celestial. En
concreto, la ciudad no tiene templo, “porque el Señor Dios Todopoderoso y el
Cordero son su templo” (Ap 21,22). Jesús, el Emanuel, Dios con nosotros,
estará allí con nosotros cara a cara, por lo que no es necesario ningún otro
templo. Y la ciudad tampoco “tiene necesidad de sol o de luna que la iluminen,
porque la gloria de Dios la alumbra, y el Cordero es su lumbrera” (Ap 21,23).
Qué apropiado. Cuando habitamos en medio de una columna de fuego capaz
de iluminar el desierto del Sinaí en la oscuridad de la noche, y la luz del
mundo se sienta entronizada en el centro de la ciudad, la multitud de estrellas
se vuelve completamente superflua.

Cristo, el Resplandor de la Gloria de Su Padre

Comenzamos este capítulo con una nota desalentadora. El acercamiento de
la gloria de Dios a su pueblo del Antiguo Testamento en la columna de nube y
fuego nunca resultó bien. La historia pareció llegar a una barrera
infranqueable cuando la nube se apartó del templo de Jerusalén y Dios exilió a
los israelitas a Babilonia. Pero Dios prometió algo nuevo y algo mucho mejor.
Los profetas del Antiguo Testamento previeron que la gloria regresaría en un
templo nuevo, un templo indestructible al que vendrían todas las naciones.
Los apóstoles del Nuevo Testamento anuncian el cumplimiento de todas estas
promesas, por medio de Cristo, en quien todas las promesas de Dios son Sí, de
modo que en Cristo “el 'Amén' es dicho por nosotros para gloria de Dios” (2
Cor 1, 20). Él es el resplandor de la gloria de su Padre, el que le dio gloria en la
vergüenza de la cruz y por su ascensión a la diestra del Padre en la majestad
del cielo. También le traerá gloria cuando regrese en una nube con la hueste
angélica.
Las últimas grandes verdades que consideramos en este capítulo nos
llevan a asuntos de interés primordial en el próximo capítulo. Realmente no
82
somos capaces de completar esta historia bíblica de la gloria de Dios sin
comprender nuestro lugar en la trama. La gloria pertenece sólo a Dios— soli
Deo gloria —pero Él se complace en traer toda la gloria a sí mismo en parte
glorificándonos en Cristo. A este gran tema nos dirigimos ahora.

1. Para una discusión más detallada de Jesús como el verdadero templo en

Juan, véase GK Beale, The Temple and the Church's Mission: A Biblical Theology
of the Dwelling Place of God (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004),
192–200.
2. Utilizo la traducción alternativa de la NVI , que sustituye dos veces "el
Espíritu" por "un espíritu", que considero mucho más plausible.
3. Para una discusión adicional de este punto, véase Sinclair B. Ferguson,
The Holy Spirit (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1996), cap. 2; y
Herman Bavinck, Dogmática reformada , vol. 3, Pecado y Salvación en Cristo ,
ed. John Bolt, trad. John Vriend (Grand Rapids: Baker Academic, 2006), 498–
503, 571–72.
4. Catecismo menor de Westminster , 27.
5. Martín Lutero, Obras de Lutero , vol. 31, Carrera del reformador: I , ed.
Harold J. Grimm, general. edición Helmut T. Lehmann (Filadelfia: Fortress,
1957), 52.
6. Esta traducción es mía.
7. Los teólogos a menudo distinguen entre los estados de “humillación” y
“exaltación” de Cristo, el primero se refiere al período entre su encarnación y
muerte/sepultura, y el segundo consiste en su resurrección, ascensión y
reinado continuo a la diestra de Dios. Por ejemplo, véase Louis Berkhof,
Systematic Theology (Grand Rapids: Eerdmans, 1993), 331–54.
8. Thomas R. Schreiner, Teología del Nuevo Testamento: Magnificando a
Dios en Cristo (Grand Rapids: Baker Academic, 2008), 243; cf. 284.
9. Esta es mi traducción de Filipenses 3:21.
10. En una nota relacionada, Jonathan Edwards escribe: “Se habla de esto
[la gloria de Dios] como el fin [es decir, la meta] de la ejecución de las
amenazas de Dios en el castigo del pecado. . . .” (Números 14:20-23). “Se habla
de esto como el fin de Dios ejecutando juicios sobre sus enemigos en este
mundo” (Éxodo 14:17–18; Ezequiel 28:22; 39:13). “Y se habla de esto como el
fin, tanto de las ejecuciones de la ira como de los gloriosos ejercicios de la
misericordia, en la miseria y felicidad del otro mundo” (ver Rom 9:22–23; 2

83
Tes 1:9–10) . Edwards, “El fin por el cual Dios creó el mundo”, en John Piper,
God's Passion for His Glory , 208–09.

84
 CAPÍTULO 5
La gloria de Cristo en la glorificación de su pueblo
“Todos nosotros, los que a cara descubierta contemplamos la gloria
del Señor, somos transformados en su imagen con una gloria cada
vez mayor, que proviene del Señor, que es el Espíritu”. —2º
Corintios 3
—2º Corintios 3:18
"Por lo tanto no perdemos corazón. Aunque exteriormente nos
vamos desgastando, interiormente nos renovamos de día en día.
Porque nuestros problemas ligeros y momentáneos están logrando
para nosotros una gloria eterna que los supera con creces a todos.”
—2º Corintios 4:16–17

Toda la gloria es de Dios. La Reforma afirmó esto porque las Escrituras

difícilmente podrían decirlo más claramente. Pero las Escrituras también
enseñan que los cristianos son glorificados: de alguna manera participan de la
gloria de Dios en Cristo. No está claro de inmediato cómo ambos pueden ser
ciertos. ¿Cómo puede toda la gloria pertenecer a Dios mientras las criaturas
humanas comparten simultáneamente su gloria?
Hasta cierto punto, la respuesta a esta pregunta es un misterio que desafía
una explicación puramente racional. El Dios de toda gloria glorifica a sus
criaturas, y además a las criaturas pecadoras; seguramente esto debería
suscitar asombro y gratitud más que un análisis intelectual. Sin embargo, la
historia de la gloria divina trazada en los dos capítulos anteriores proporciona
un marco teológico para ayudarnos a comprender por qué no existe una
contradicción fundamental en las verdades bíblicas gemelas de que toda la
gloria pertenece a Dios y que los cristianos son glorificados en Cristo.
Aunque Dios es internamente glorioso, desea revelar su gloria en ya través
del mundo que ha creado. Lo hace a través de la belleza del orden natural en
su conjunto, pero también, y sobre todo, acercándose a su pueblo elegido y
manifestándole una mayor visión de la gloria divina. En el Antiguo
Testamento, la columna de nube y fuego cubrió a los israelitas en el desierto y
finalmente descansó sobre su templo en Jerusalén. Esa presencia de la gloria
divina, sin embargo, no pudo soportar el pecado miserable del pueblo, por lo

85
que la nube se apartó del templo y Dios los llevó al exilio. Pero en la plenitud
de los tiempos, Dios envió a su Hijo, el resplandor de la gloria de su Padre,
como el templo verdadero y permanente, el Emanuel, Dios con nosotros.
Ocultó su gloria a través de días de humillación, todo por el bien de los pobres
pecadores, para librar a su pueblo de la culpa y la contaminación que los hacía
indignos de tener comunión con la presencia de Dios en medio de ellos. Pero
Dios también levantó a su Hijo de la tumba y lo exaltó al trono en su reino
celestial, del cual la nube de antaño era solo una débil réplica. Un hombre de
nuestra propia carne y sangre se sienta entronizado en la gloria de su Padre. Y
no estará satisfecho hasta que una multitud de sus hermanos y hermanas se
unan a él en esa ciudad eterna, siendo sus mismos cuerpos glorificados con el
suyo, proclamando su alabanza en incesante bienaventuranza.
La glorificación de los creyentes en Cristo es la glorificación de Dios.
Confesar soli Deo gloria es proclamar, en parte, que sólo Él ha obrado una
salvación tan grande, por la gracia, por medio de la fe, en Cristo. Los cristianos
no compartirán la gloria de Cristo en el sentido de que nadie se inclinará y los
adorará, pero en la glorificación suprema de Cristo, los creyentes son llevados
a una comunión permanente con su Señor. Su santidad, su justicia e incluso
sus cuerpos reflejarán la gloria de su rey. La glorificación de su pueblo
redunda en la gloria de Dios.
El tema de la glorificación de los cristianos ahora se convierte en nuestro
enfoque. En este capítulo consideramos cómo las Escrituras describen la
glorificación de los creyentes para la gloria de Dios. Como nuestro Señor, esta
glorificación viene por el Espíritu, y sólo por la vía del sufrimiento. A la luz de
estas ideas, podemos apreciar nuestro llamado a glorificar a Dios en nuestra
adoración, ahora y durante toda nuestra vida.

Glorificación: Destino humano alcanzado

Entender la glorificación de la humanidad requiere volver nuestros
pensamientos a la creación. Aunque es solo a través de la salvación en Cristo
que ahora podemos alcanzar ese destino final de vida bendita en la nueva
Jerusalén, es útil reconocer que incluso antes de la caída en el pecado (y por lo
tanto antes de la necesidad de salvación) Dios creó a los seres humanos para
reflejar su gloria.
La terminología de “gloria” no aparece en Génesis 1, pero el hecho de que
Dios creó a los humanos a su imagen transmite esta idea. Las nociones de
imagen y gloria se unen estrechamente más adelante en las Escrituras. Pablo
dice que el hombre es “imagen y gloria de Dios” (1 Cor 11, 7) y habla de “la

86
gloria de Cristo, que es la imagen de Dios” (2 Cor 4, 4). Cristo es a la vez “el
resplandor de la gloria de Dios y la representación exacta de su ser” (Heb 1, 3),
y los cristianos “son transformados a su imagen con una gloria cada vez
mayor” (2 Cor 3, 18). Por lo tanto, decir que Dios creó a los humanos a su
imagen en Génesis 1:26 implica que reflejaban la gloria de Dios. 1
Esta impresión se ve reforzada por el hecho de que el mismo Génesis 1
probablemente habla de la nube de la gloria divina. Génesis 1:2 dice que “la
tierra estaba desordenada y vacía, las tinieblas cubrían la faz del abismo, y el
Espíritu de Dios se movía sobre las aguas”. Esto probablemente nos dice que
la nube en el desierto apareció por primera vez aquí, eclipsando la tierra
después de que Dios la llamó a la existencia. 2 Génesis 1:2 dice que el Espíritu
se movía sobre las aguas y, como se consideró en capítulos anteriores, las
Escrituras a menudo hablan de la nube como una manifestación del Espíritu.
Además, aunque es difícil de apreciar completamente mirando solo una
traducción al inglés, en el hebreo original, el vocabulario de dos versos en el
cántico de Moisés que describen la columna de nube y fuego sobre Israel en el
desierto es sorprendentemente similar a la vocabulario de Génesis 1:2: “En
una tierra desértica lo halló, en una soledad yerma y aullante. Lo protegió y
cuidó de él. . ., como águila que alborota su nido y se cierne sobre sus
polluelos” (Dt 32:10–11). El vocabulario compartido seguramente no es
accidental; el Espíritu que se cernía sobre el vacío original y la nube que se
cernía sobre el desierto desierto eran uno y el mismo. El lenguaje de Génesis
1:26 confirma esta conclusión. Aquí Dios habla en plural: “Hagamos al hombre
a nuestra imagen”. Este es el lenguaje de la corte celestial de Dios; cómo habla
cuando está rodeado por su hueste angélica (ver Isa 6:8). Y como se consideró
anteriormente, los ángeles a menudo adornan la nube de gloria. 3
Así, Génesis 1 sugiere fuertemente que Dios hizo a los seres humanos
como criaturas que reflejaban su gloria, como imágenes del Dios que habló
desde la columna de nube y fuego por medio de su Espíritu. La Escritura luego
mira hacia atrás a la creación y habla de esto más explícitamente. El Salmo 8,
por ejemplo, comienza exaltando la propia gloria de Dios: “¡ Señor , Señor
nuestro, cuán glorioso es tu nombre en toda la tierra! Has puesto tu gloria en
los cielos” (Sal 8, 1). Pero rápidamente pasa a reflexionar sobre los privilegios
que Dios otorgó a los seres humanos: “Los has hecho un poco inferiores a los
ángeles y los has coronado de gloria y de honra. Los pusiste por príncipes
sobre las obras de tus manos; todo lo pones debajo de sus pies» (Sal 8, 5-6).
Un tema similar aparece en el Salmo 115. “No a nosotros, Señor , no a
nosotros”, abre, “sino a tu nombre sea la gloria” (Sal 115:1). Más adelante,
agrega: “Los cielos más altos pertenecen al SEÑOR , pero la tierra la ha dado a
87
la humanidad. . . . Somos nosotros los que ensalzamos al Señor , ahora y para
siempre” (Sal 115, 16-17). Toda la gloria fue de Dios en la creación original,
pero creó a los seres humanos a su imagen para que tuvieran dominio sobre
las demás criaturas. Dios nos coronó con honor y gloria, pero toda la gloria
pertenece a Dios y no a nosotros. Esta hermosa tensión ya estaba presente en
la creación.
Pero qué lío hicimos. Cuando la epístola a los Hebreos habla de cómo Dios
honró a los seres humanos al comisionarlos para gobernar, el autor cita
apropiadamente el Salmo 8:4-6 (Hebreos 2:5-7). Luego, con una
subestimación casi humorística, comenta irónicamente: “Sin embargo, ahora
no vemos que todo esté sujeto a él” (Heb 2: 8). Eso es seguro. Hay muchas
maneras en que podemos caracterizar el primer pecado en el Jardín del Edén,
pero muchos teólogos han resaltado el orgullo de Adán y Eva, y en el corazón
del orgullo está el deseo de gloriarse a sí mismos. Dios los hizo a su imagen—
una bendición asombrosa y una posición de verdadero honor—pero, atraídos
por la serpiente, deseaban “ser como Dios” a su manera en lugar de estar bajo
la autoridad legítima de Dios. En lugar de gobernar a las demás criaturas en
sumisión a Dios, se dejaron gobernar por una criatura y trataron de someter a
Dios a sí mismos.
La glorificación propia se ha convertido en el sello distintivo de la
humanidad pecadora siguiendo los pasos de su padre Adán. La gran ciudad de
Babilonia era legendaria por su orgullo: “Dijiste en tu corazón: Subiré a los
cielos; Levantaré mi trono sobre las estrellas de Dios; Entronizado me sentaré
en el monte de la asamblea, en las alturas extremas del monte Zafón. Subiré
sobre las cimas de las nubes; Me haré semejante al Altísimo'” (Isaías 14:13–
14). Babilonia luego se convierte en un símbolo de la humanidad rebelde en
general, como la gran ciudad-mundo que Dios derribará en el último día. Ella
se da a sí misma “gloria y lujo”, y “En su corazón se jacta, 'Estoy sentada en un
trono como reina'” (Ap 18, 7). Irónicamente, esta orgullosa autoglorificación
es en realidad degradante. Cuando los humanos pecadores “conocían a Dios”
pero “no lo glorificaban como a Dios ni le daban gracias”, “cambiaron la gloria
del Dios inmortal por imágenes semejantes a las de un ser humano mortal, de
aves, de animales y de reptiles” (Rom 1 :21, 23). Ellos “cambiaron la verdad de
Dios por la mentira, y adoraron y sirvieron a las cosas creadas antes que al
Creador” (Rom 1:25). Vemos una verdad tan importante aquí. Dios nos hizo a
su imagen para reflejar su gloria, pero nos obligó a inclinarnos ante su
suprema autoridad. Tan pronto como tratamos de usurpar su honor e
insatisfechos con los grandes privilegios que nos concedió, buscamos
glorificarnos a nosotros mismos, quedamos sumidos en una miserable
88
idolatría, sin poder gobernar el mundo ni rescatarnos a nosotros mismos. Con
verdad, el autor de Hebreos comenta que ahora no vemos la gloria y el honor
de los seres humanos gobernando bajo la autoridad del Dios todoglorioso.
Pero, también dice, “vemos a Jesús” (Hebreos 2:9). En Jesús se realiza la
gloria de la humanidad, ya través de él una hueste redimida de seres humanos
proclamará la alabanza de Dios en la asamblea celestial (Hebreos 2:10-13).
Pero antes de reflexionar más sobre esto, debo enfatizar que el logro de la
gloria en Cristo no fue una idea nueva de Dios, sino la realización de su diseño
original, que Él no permitiría que las fuerzas del mal frustraran. El argumento
en Hebreos 2 que hemos estado considerando comienza con la declaración:
“No es a los ángeles a quienes [Dios] sujetó el siglo venidero” (Hebreos 2:5). El
autor prueba esto citando el Salmo 8, que habla del don de Dios del dominio a
los seres humanos en la creación. La implicación es que Dios creó a los seres
humanos para gobernar desde el principio, incluso antes de la caída, y los
destinó a gobernar no solo esta creación presente sino también la nueva
creación, el “mundo venidero”. Al enviar a Jesús, quien está “ahora coronado
de gloria y honra” y “trayendo muchos hijos . . . gloria” en su estela (Hebreos
2:9-10), Dios está logrando así lo que originalmente diseñó: seres humanos
como fieles portadores de su imagen que gobiernan bajo Dios en la gloria del
reino celestial. La caída de Adán significó que Dios traería esto a través de
diferentes medios, pero el fin último siguió siendo el mismo. Y no es como si la
caída tomara a Dios por sorpresa y lo dejara luchando por construir el Plan B.
Más bien, el “misterio” de la salvación a través de la cruz de Cristo, aunque
“oculto” durante mucho tiempo de la imaginación humana, estaba “destinado
[por Dios ] para nuestra gloria antes de los tiempos de los siglos” (1 Cor 2, 7).
Así, la historia de la gloria divina pasa no sólo por el Calvario sino también
por la transformación de Cristo de los pecadores por medio de su Espíritu
Santo. Tal vez ninguna declaración bíblica resuma esto tan bellamente como 2
Corintios 3:18: “Todos nosotros, los que a cara descubierta contemplamos la
gloria del Señor, somos transformados en su imagen con gloria cada vez
mayor, la cual proviene del Señor, quien es el Espíritu." Esta maravillosa
realidad, que comienza ahora y espera completarse en la era venidera, es
ciertamente un regalo de Cristo. Le dijo a su Padre la noche en que fue
entregado: “La gloria que tú me diste les he dado” (Juan 17:22).
Cuando hablamos del “evangelio”, a menudo pensamos en las buenas
noticias básicas del perdón de los pecados a través de Jesucristo. Esto no es
inexacto, pero es útil recordar que el mensaje del evangelio se trata en última
instancia de la propia gloria de Dios e incluye todos los beneficios de la

89
salvación, incluida la meta de la gracia de Dios: nuestra glorificación con
Cristo en la nueva creación. Pablo habla del “evangelio de la gloria del Dios
bendito, que él me confió” (1 Tim 1,11), y este evangelio de la gloria de Dios
implica nuestra glorificación: “A esto os llamó por nuestro evangelio, que
participen de la gloria de nuestro Señor Jesucristo” (2 Tes 2,14). Esta
expectativa de gloria estaba aparentemente en el centro de la predicación de
Pablo: “Dios ha querido dar a conocer entre los gentiles las riquezas de la
gloria de este misterio, que es Cristo en vosotros, la esperanza de gloria. Él es
a quien proclamamos” (Col 1, 27-28). O como lo dice en otra parte: “Lo que
predicamos no es a nosotros mismos, sino a Jesucristo como Señor. . . . Porque
Dios, que dijo: 'Que de las tinieblas resplandezca la luz', hizo resplandecer su
luz en nuestros corazones para darnos la luz del conocimiento de la gloria de
Dios manifestada en el rostro de Cristo» (2 Cor 4, 5-6). La gloria de Dios, la
gloria de Cristo, la glorificación de los creyentes, todo parece ser parte de un
gran mensaje del evangelio.

El Espíritu, el sufrimiento y la gloria venidera

La glorificación de Dios de sí mismo a través de la glorificación de los
creyentes en Cristo tiene muchos aspectos. Antes de examinar algunos de
ellos específicamente, puede ser útil tener en cuenta que nuestro término
teológico, "glorificación", se refiere a bendiciones futuras. 4 Con la muerte, los
cristianos alcanzan algunas de estas bendiciones, especialmente la liberación
de sus naturalezas pecaminosas. Entonces, al regreso de Cristo, obtendrán
todas las bendiciones de la glorificación. Dios resucitará sus cuerpos y les
concederá el pleno disfrute de la nueva creación. Sin embargo, mientras
continuamos nuestra peregrinación terrenal, Dios concede muchos anticipos
de lo que está por venir. A través de la justificación y la adopción, ya nos
concede la ciudadanía y una herencia en la nueva Jerusalén, ya través de la
santificación, ya comienza a hacer morir nuestra naturaleza pecaminosa. A la
luz de esto, podemos entender por qué el Nuevo Testamento habla
principalmente de nuestra glorificación como algo aún por alcanzar, pero
también a veces usa este lenguaje para describir nuestra experiencia cristiana
actual.
Ahora consideraremos tres aspectos de nuestra participación en la gloria
de Cristo: el papel del Espíritu Santo, el llamado a sufrir aquí y ahora, y
nuestra glorificación en el último día. En las tres observamos el patrón de la
experiencia de Cristo reflejado en la nuestra. Así como Cristo en su camino a la
gloria fue conducido por el Espíritu, a través del camino de la cruz, al triunfo
de la nueva creación, así es para los cristianos ser recreados a su imagen.
90
 Primero, entonces, nuestra participación en la gloria de Cristo viene solo a
través de la bendición del Espíritu Santo. Los capítulos anteriores han
considerado la centralidad del Espíritu para la revelación de la gloria de Dios.
El Antiguo Testamento asoció la nube de gloria con el Espíritu que guiaba a
Israel a través del desierto y profetizó que el Espíritu vestiría al Mesías
venidero. El Espíritu entonces obró la encarnación del Hijo en el vientre de
María y lo fortaleció a través de su ministerio terrenal. Por el Espíritu, Dios lo
resucitó de entre los muertos con un cuerpo “glorioso” y “espiritual” (Fil 3, 21;
1 Cor 15, 44). Si vamos a disfrutar de alguna participación en la gloria de
Cristo, entonces esperaríamos compartir la bendición y el poder del Espíritu.
Aunque hay mucha evidencia de que el Espíritu estaba obrando en los
creyentes de maneras importantes antes de la venida de Cristo, el Antiguo
Testamento también apunta a un derramamiento más rico del Espíritu en los
días mesiánicos después del exilio de Israel. Por ejemplo, Ezequiel declara: “Os
daré un corazón nuevo y pondré en vosotros un espíritu nuevo; Quitaré de ti
tu corazón de piedra y te daré un corazón de carne. Y pondré mi Espíritu en
vosotros y os moveré a seguir mis decretos y a ser cuidadosos en guardar mis
leyes” (Ezequiel 36:26-27). Mientras Jesús estaba llevando a cabo su
ministerio terrenal, hizo una declaración críptica que señala el cumplimiento
de esta promesa: “El que tenga sed, venga a mí y beba. El que cree en mí, como
dice la Escritura, de su interior correrán ríos de agua viva” (literalmente, “de
su vientre”) (Juan 7:37–38). En este punto del texto, Juan interrumpe su
narración y ofrece una breve explicación: “Con esto se refería al Espíritu que
recibirían más tarde los que creyesen en él. Hasta entonces no se había dado
el Espíritu, porque Jesús aún no había sido glorificado” (Juan 7:39).
Así que aquí lo tenemos. Sólo con la glorificación de Jesús, es decir, su
exaltación al cielo, llegaríamos a disfrutar de este mayor don del Espíritu.
Jesús no podía compartir el Espíritu de gloria hasta que terminó su obra y
alcanzó, en nuestra carne, la gloria exaltada a la que el Espíritu lo condujo.
Este derramamiento del Espíritu en la exaltación de Cristo, además, serviría
para glorificar a Cristo. Como Jesús dijo a sus discípulos más adelante en el
evangelio de Juan: “Cuando venga el Espíritu de verdad, él os guiará a toda la
verdad. No hablará por su cuenta; sólo hablará lo que oiga. . . . Él me glorificará
porque de mí recibirá lo que os dará a conocer” (Juan 16:13–14).
El día de Pentecostés, cuando las columnas de fuego en miniatura se
posaron sobre cada discípulo (y no solo sobre la comunidad en su conjunto,
como sucedió con los israelitas en el desierto), Pedro explicó lo que estaba
sucediendo a la multitud desconcertada: “Dios ha levantado este Jesús a la

91
vida, y todos nosotros somos testigos de ello. Exaltado a la diestra de Dios, ha
recibido del Padre el Espíritu Santo prometido y ha derramado lo que
vosotros veis y oís” (Hechos 2:32-33). Después de su ascensión, por lo tanto,
Cristo nos da el Espíritu que le fue dado en su glorificación, para que la gloria
de Cristo también pueda comenzar a revelarse en nosotros. En caso de que
haya alguna duda de que Cristo destinó este don a todos los creyentes y no
simplemente a los apóstoles, Pedro explicó más tarde, hablando a la iglesia en
general, “el Espíritu de gloria y de Dios reposa sobre vosotros” (1 Pedro 4:14).
Pablo también enfatizó cómo la finalización de la obra de Cristo significaba
el derramamiento del Espíritu y, por lo tanto, también una gloria mayor que la
que experimentó el Israel de antaño. En 2 Corintios 3, reflexiona sobre un
hecho que observamos en los capítulos 3 y 4 , a saber, que la revelación de la
gloria de Dios a Israel, por magnífica que fuera, terminó por llevar al pueblo a
juicio, ya que su pecado lo hizo indigno de permanecer. en la presencia de
Dios.
Ahora bien, si el ministerio que trajo muerte, que fue grabado con
letras en piedra, vino con gloria. . ., ¿no será aún más glorioso el
ministerio del Espíritu? Si el ministerio que trajo condenación fue
glorioso, ¡cuánto más glorioso es el ministerio que trae justicia! Porque
lo que era glorioso no tiene gloria ahora en comparación con la gloria
incomparable. Y si lo transitorio vino con gloria, ¡cuánto mayor es la
gloria de lo perdurable (2 Cor 3, 7-11)!
Qué maravillosa verdad que con el nuevo pacto, sellado por la muerte de
Cristo, su resurrección y el derramamiento del Espíritu, la condenación del
pecado ya no nos hace incapaces de participar en la gloria de Dios. Por eso
Pablo concluye 2 Corintios 3 con estas palabras: “Ahora bien, el Señor es el
Espíritu, y donde está el Espíritu del Señor, allí hay libertad. Y nosotros todos,
los que a cara descubierta contemplamos la gloria del Señor, somos
transformados en su imagen con una gloria cada vez mayor, la cual proviene
del Señor, que es el Espíritu” (3:17–18).
Una forma importante en la que las Escrituras describen el ministerio del
Espíritu Santo es que el Espíritu nos une a Cristo (p. ej., 1 Corintios 12:12–13).
Los miembros de la iglesia están unidos como un solo cuerpo, unidos a Cristo
su cabeza (1 Cor 12:12–27); él es la vid, nosotros los sarmientos (Juan 15:1–
11); somos un edificio santo edificado sobre Cristo, fundamento y piedra
angular (Efesios 2:18–22; 1 Corintios 3:11). La cercanía de Dios en la columna
de nube y fuego bajo el antiguo pacto era solo una bendición mixta. Pero bajo

92
el nuevo pacto, la cercanía de Cristo a través de su Espíritu nos une en una
comunión más íntima e inquebrantable.
Aquí, entonces, está el primer tema importante que comunica cómo los
cristianos comparten la gloria de Cristo. La gloria que descansaba sobre el
tabernáculo descansa ahora sobre cada uno de nosotros, haciéndonos templos
del Espíritu Santo (1 Cor 6, 19). El Espíritu, que reveló la gloria de Dios en la
nube de antaño y ahora más eminentemente en Cristo entronizado en el cielo,
ya está obrando en nosotros. Tener el Espíritu de Cristo es tener una
participación en la gloria de Cristo.
Segundo, nuestra participación en la gloria de Cristo no solo viene por el
Espíritu sino también por medio del sufrimiento. El don del Espíritu es una
gran bendición, llena de seguridad y aliento. El Espíritu es un sello y prenda de
nuestra gloriosa herencia en el reino celestial (ver 2 Cor 1:22; 5:5; 13–14).
Pero así como Cristo alcanzó su glorificación solo a través del oscuro valle de
la cruz, así también nos llama a sufrir con él en humildad externa por un
tiempo, antes de alcanzar nuestra glorificación.
Vimos arriba cómo Pablo describe el ministerio del nuevo pacto por el
Espíritu como mucho más glorioso que el antiguo pacto bajo Moisés (2 Cor 3).
Pero cualquier breve tentación de triunfalismo se disipa rápidamente a
medida que continuamos leyendo en 2 Corintios 4. Este ministerio del
evangelio, del cual Pablo es mayordomo, ha sido velado para los incrédulos (2
Corintios 4:3–4). Más aún, los siervos que proclaman este evangelio de gloria
son débiles en sí mismos: “Dios, que dijo: 'Que de las tinieblas resplandezca la
luz', hizo resplandecer su luz en nuestros corazones para darnos la luz del
conocimiento de la gloria de Dios manifestada en el rostro de Cristo. Pero
tenemos este tesoro en vasijas de barro para mostrar que este poder supremo
es de Dios y no de nosotros” (2 Corintios 4:6-7). Pablo se describe a sí mismo y
a sus colegas como atribulados, perplejos, perseguidos y abatidos (2 Corintios
4:8–9), pero ve el modelo de Cristo en esta humildad: “Llevamos siempre en
nuestro cuerpo la muerte de Jesús, para que también la vida de Jesús se
manifieste en nuestro cuerpo” (2 Cor 4,10). Encuentra aliento también en
estos sufrimientos, sabiendo que como Dios resucitó a Cristo, así también los
resucitará a ellos (2 Cor 4, 14). "Por lo tanto no perdemos corazón. Aunque
exteriormente nos vamos desgastando, interiormente nos renovamos de día
en día. Porque nuestra luz y nuestras tribulaciones momentáneas nos están
alcanzando una gloria eterna que supera con creces a todas ellas» (2 Cor 4, 16-
17).

93
 Aunque Pablo se refería principalmente a sus propios sufrimientos
apostólicos en estos versículos, estos reflejan un patrón similar al de Cristo
relevante para las experiencias de todos los cristianos en este mundo. Ponen
en perspectiva nuestros sufrimientos presentes. Por un lado, los siervos de
Cristo glorifican a Dios en la medida en que su humildad testifica que el poder
del evangelio no está en el mensajero humano sino en el Señor (2 Cor 4, 7).
Además, nos recuerda que así como la cruz fue el camino de Cristo a la gloria
del cielo, así es con nosotros. Pablo enfatizó este punto en otra parte: “Si
somos hijos, entonces somos herederos; herederos de Dios y coherederos con
Cristo, si es que participamos de sus sufrimientos para que también podamos
participar de su gloria. Considero que nuestros sufrimientos presentes no son
dignos de comparación con la gloria que se revelará en nosotros» (Rom 8, 17-
18).
Pedro, tan lento para comprender el mensaje de sufrimiento y luego gloria
durante el ministerio terrenal de Jesús (p. ej., Mateo 16:21–23), lo aprendió
bien más tarde y lo enseñó claramente en su primera epístola. Jesús había
explicado: “El que quiera ser mi discípulo debe negarse [a sí mismo], tomar
[su] cruz y seguirme. Porque el que quiera salvar [su] vida, la perderá, pero el
que pierda [su] vida por mí, la hallará” (Mateo 16:24–25). Así, Pedro exhorta a
sus lectores: “Alegraos en cuanto sois partícipes de los sufrimientos de Cristo,
para que en la revelación de su gloria os llenéis de alegría. Si sois ultrajados
por el nombre de Cristo, sois bienaventurados, porque el Espíritu de gloria y
de Dios reposa sobre vosotros” (1 Pedro 4:13-14). Expresa confianza en que
cuando esta gloria de Cristo sea revelada, él “también participará de la gloria
que ha de ser revelada” (1 P 5, 1). Pedro no da la impresión de que estos
sufrimientos sean desagradables en sí mismos, pero llama a la alegría en
medio de ellos en vista de la gloria venidera. De hecho, al principio de su
epístola, planteó este tema ante sus lectores: “En todo esto os alegráis mucho,
aunque ahora, por un poco de tiempo, tal vez tengáis que sufrir aflicción en
toda clase de pruebas. Estos han venido para que la probada autenticidad de
vuestra fe, más valiosa que el oro, que perece aunque sea refinado por el
fuego, resulte en alabanza, gloria y honra en la manifestación de Jesucristo” (1
Pedro 1:6-7).
Aquí hay un segundo tema crucial de la participación de los cristianos en la
gloria de Cristo. Como su Señor, los creyentes deben caminar por el valle de
sombra de muerte antes de morar en la casa del Señor para siempre. Deben
sufrir primero, pero la gloria les espera. Y mientras sufren, los cristianos
difícilmente están privados de esperanza y aliento. Aunque escondida del
mundo, la gloria de Cristo ya está obrando en ellos por su Espíritu poderoso,
94
para sostenerlos y apoyarlos en tiempos de angustia. Pablo oró para que “de
las riquezas de su gloria”, Dios fortaleciera a los efesios “con poder por medio
de su Espíritu” (Efesios 3:16), y oró para que los colosenses fueran
“fortalecidos con todo poder según la potencia de su gloria”. para que “tengan
gran perseverancia y paciencia” (Col 1,11).
En tercer lugar, la participación de los cristianos en la gloria de Cristo, de
la que hoy tenemos un precioso aunque vago anticipo, llegará a su
culminación brillante el día de su regreso. En el capítulo 4 observamos cómo
toda la profunda revelación de la gloria de Dios en el Antiguo Testamento,
centrada alrededor de la columna de nube y fuego que descansaba sobre el
templo, y luego apuntaba a un templo más glorioso en los próximos días
mesiánicos, se ha cumplido en la Jerusalén celestial donde se sienta en su
trono Cristo Rey, coronado del Espíritu y rodeado por la hueste angélica.
Dudamos en pensar que la glorificación de Cristo podría llegar a ser más
grandiosa, sin embargo, esto es lo que sugieren las Escrituras. En el último día,
Cristo volverá “para ser glorificado en su pueblo santo y admirado entre todos
los que han creído” (2 Tes 1,10). Cristo desea ser glorificado no sólo por los
cien millones de ángeles que rodean el trono (Ap 5, 11), sino también por una
multitud de seres humanos, una multitud de hermanos y hermanas a los que
conduce a la gloria (Hb 2, 10-13). ). Como oró Jesús, pocas horas antes de su
crucifixión, “Padre, los que me has dado, quiero que estén conmigo donde yo
estoy, y vean mi gloria, la gloria que me has dado porque me amaste antes de
la creación del mundo. (Juan 17:24). Pablo oró de manera similar por los
tesalonicenses al contemplar el regreso de Cristo: “para que el nombre de
nuestro Señor Jesús sea glorificado en vosotros, y vosotros en él” (2 Tes 1,12).
La idea de la glorificación de los creyentes no se opone al principio de soli Deo
gloria porque nuestra glorificación redunda en la suprema glorificación de
nuestro Señor.
“Todos pecaron y están destituidos de la gloria de Dios” (Rom 3, 23). Esta
es la evaluación honesta de Pablo de la raza humana maldita en Adán. La
gloria era nuestra meta dada por Dios, y fallamos en alcanzarla, pero en Cristo
Dios nos ha elegido desde la eternidad para alcanzar esta meta al fin por su
gracia y nos ha llamado en medio de la historia para ser partícipes de este
maravilloso beneficio. Elegido desde la eternidad para alcanzar la meta de la
gloria: este es un pensamiento bastante y, sin embargo, completamente
bíblico. Los elegidos, dice Pablo, “obtengan la salvación que es en Cristo Jesús,
con gloria eterna” (2 Tim 2,10). Dios nos ordena a la glorificación desde la
eternidad, y en la historia nos llama a la misma. Pablo explica que Dios quiso
“dar a conocer las riquezas de su gloria a los que son objeto de su
95
misericordia, a quienes preparó de antemano para gloria, a nosotros, a
quienes también llamó” (Rom 9:23–24). Anteriormente en Romanos, Pablo
sentó las bases para esta enseñanza. El pueblo de Dios ha sido “llamado
conforme a su propósito” (Rom 8,28). Dios expresó este propósito al
predestinarlos “a ser hechos conforme a la imagen de su Hijo” (Rom 8:29). “Y
a los que predestinó , a éstos también llamó ; ya los que llamó, también los
justificó ; a los que justificó, también los glorificó ” (Rom 8:30, énfasis mío). Es
una cadena irrompible. Los que Dios escogió antes de tiempo son los mismos
que reciben estas bendiciones en la historia, culminando en la glorificación.
En otro lugar, Pablo vincula la glorificación y el llamado divino. Dios “os
llama a su reino y gloria”, les dice a los tesalonicenses (1 Tesalonicenses 2:12).
Pedro bendijo a sus lectores con la misma seguridad: “Y el Dios de toda gracia,
que os llamó a su gloria eterna en Cristo, después de haber padecido un poco
de tiempo, él mismo os restaurará y os hará fuertes, firmes y constantes” (1
Pedro 5:10). Para Pedro, somos llamados “por su . . . gloria” (2 Pedro 1:3) y
para su gloria. Así que toda la gloria es de Dios.
Elegidos y llamados a la gloria celestial, los cristianos pueden llenarse de
una esperanza segura, de un gozo firme y de una expectación ansiosa, incluso
en medio de sus sufrimientos presentes. Justificados por la fe y en paz con
Dios, “nos gloriamos en la esperanza de la gloria de Dios”, una esperanza que
nos permite también “gloriarnos en nuestros sufrimientos” (Rom 5, 1-3).
Porque como vimos arriba, “somos partícipes de sus sufrimientos para que
también podamos participar de su gloria”, y “nuestros sufrimientos presentes
no son comparables con la gloria que será revelada en nosotros” (Rom 8, 17–
18). ). En otro lugar, Pablo deseaba que los efesios supieran “la esperanza a la
que él os ha llamado, las riquezas de su gloriosa herencia en su pueblo santo”
(Efesios 1:18). Por lo tanto, los creyentes no necesitan “desanimarse”, incluso
cuando se desgastan exteriormente, sino fijar sus ojos en cosas invisibles y
duraderas, esa “gloria eterna que supera con creces” estas “tribulaciones
ligeras y momentáneas” (2 Cor 4: 16-18) . Nos “gozamos” ahora en nuestra
comunión con el sufrimiento de Cristo, añade Pedro, para que podamos
“gozarnos en la revelación de su gloria” (1 P 4, 13).
¿Cuándo precisamente se revelará esta gloria y se logrará nuestra
glorificación? Las Escrituras nos señalan la segunda venida de Cristo. Nuestras
vidas ya están “escondidas con Cristo en Dios”, escribe Pablo, pero “cuando
Cristo, vuestra vida, se manifieste, entonces también vosotros seréis
manifestados con él en gloria” (Col 3, 3-4). Como dice Pedro, la “genuinidad de
nuestra fe”, forjada a través de diversas pruebas a través de las cuales nos

96
regocijamos, “resultará en alabanza, gloria y honra cuando Jesucristo se
manifieste” (1 Pedro 1:6-7). En este tiempo, cuando aparezca el “Pastor
Principal”, “recibiremos la corona de gloria que nunca se desvanecerá” (1 P 5,
4).
La resurrección de nuestros cuerpos es un aspecto central de nuestra
glorificación en la venida de Cristo. Como se mencionó anteriormente,
obtenemos ciertos beneficios de nuestra glorificación en el momento de la
muerte, como el alivio de los sufrimientos terrenales y la liberación de nuestra
naturaleza pecaminosa, pero no podemos estar completamente satisfechos, o
nuestra glorificación verdaderamente lograda, hasta que Dios nos levante del
polvo. Así como Cristo fue resucitado por el Espíritu y se vistió con un cuerpo
espiritual glorioso, así también lo hará su pueblo. El cuerpo “se siembra en
deshonra, resucita en gloria; se siembra en debilidad, se resucita en poder; se
siembra cuerpo animal, resucita cuerpo [E]spiritual” (1 Cor 15, 43-44).
Sabiendo que seremos resucitados a través del Espíritu (Rom 8:11),
“esperamos ansiosamente a un Salvador [del cielo], el Señor Jesucristo, quien,
por el poder que le permite poner todas las cosas bajo su control,
transformará nuestra cuerpos humildes para que sean como su cuerpo
glorioso” (Filipenses 3:20-21).
El gran regreso de nuestro Señor significará “la redención de nuestros
cuerpos”, cuando finalmente disfrutemos “de la libertad y la gloria de los hijos
de Dios” (Rom 8:21, 23). Aunque vagamente, los santos de antaño esperaban
este día futuro: “Yo siempre estoy con vosotros; me sostienes de mi mano
derecha. Me guiarás con tu consejo, y después me llevarás a la gloria” (Sal 73,
23-24). Y ahora, con la promesa de Cristo siempre en nuestros oídos: “Sí,
vengo pronto” (Ap 22,20), alabamos a Dios con la doxología de Judas: “Al que
es poderoso para guardaros sin tropiezos y presentaros ante su gloriosa
presencia sin mancha y con gran gozo, al único Dios nuestro Salvador sea la
gloria, la majestad, el poder y la autoridad, por todos los siglos, ahora y por los
siglos de los siglos. ¡Amén” (Judas 24–25)!

Hacer todo para la gloria de Dios

Anteriormente señalé cómo el tema de soli Deo gloria , en el lenguaje
popular, a menudo se ha centrado en la idea de que estamos llamados a hacer
todas las cosas para la gloria de Dios. Afirmé que si bien estamos llamados a
hacer todas las cosas para la gloria de Dios, cuando esto se convierte en el
enfoque principal, corremos el riesgo de hacer que soli Deo gloria se trate
principalmente de nosotros y nuestras agendas, en lugar de Dios y su

97
glorificación de sí mismo, una extraño e irónico resultado. Por eso los últimos
dos capítulos y medio se han centrado en Dios y cómo se glorifica a sí mismo a
través de la columna de nube y fuego, a través de la humillación y exaltación
de su Hijo, ya través de la glorificación de su pueblo, entre muchos otros
temas. Pero habiendo puesto este fundamento, que seguramente debe estar
en el centro de nuestra confesión de que toda la gloria pertenece a Dios, ahora
vuelvo a esta idea: Dios nos llama a glorificarlo en todo lo que hacemos. O tal
vez para decirlo con mayor precisión: una de las grandes formas en que Dios
se glorifica a sí mismo es llamándonos y capacitándonos a nosotros, su pueblo,
para glorificarlo a través de nuestra santa conducta.
Jonathan Edwards comentó: “De vez en cuando [en las Escrituras], abrazar
y practicar la religión verdadera, y arrepentirse del pecado y volverse a la
santidad, se expresa glorificando a Dios , como si ese fuera el resumen y el fin
de todo el asunto”. 5 Si Edwards está en lo correcto, sugiere que la vida
cristiana en el fondo es una de glorificar a Dios. Y si este es el caso, entonces la
forma específica en que las Escrituras nos llaman a glorificar a Dios debería
brindar una perspectiva importante sobre la estructura y las prioridades de
esa vida cristiana. Veremos en las Escrituras que glorificamos a Dios por la fe
y por los frutos de la fe. De los frutos de la fe, las Escrituras nos señalan
repetidamente que la adoración es la forma principal en que los cristianos
glorifican a Dios. Glorificar a Dios en la adoración a su vez se derrama en toda
nuestra conducta, especialmente en nuestras humildes obras de servicio que
edifican el cuerpo de Cristo. En esta sección exploraremos estas tres formas—
fe, adoración y servicio humilde—por las cuales las Escrituras nos llaman a
glorificar a Dios.
Primero, glorificamos a Dios por nuestra fe . Dado que nuestra salvación en
Cristo viene solo por la fe, y dado que la fe es la raíz de la cual fluyen todas
nuestras buenas obras (ver Rom 14:23; Heb 11:6), esperaríamos encontrar
una conexión indeleble entre la fe y dar gloria. a Dios en toda nuestra
conducta. Dos textos, 2 Corintios 1:20 y Romanos 4:20, hacen explícita esta
conexión.
En la última parte de 2 Corintios 1, Pablo habla con cierta extensión sobre
su reciente cambio de planes de viaje. Había notificado a la iglesia de Corinto
que pasaría por Corinto en su camino a Macedonia para visitarlos (versículo
16), pero luego cambió de opinión, por el bien de la iglesia (versículo 25).
Aparentemente, Pablo había oído rumores de que estos cristianos corintios
consideraban el cambio de planes de Pablo como una señal de debilidad y
vacilación, tal vez incluso de deshonestidad (versículo 17). En respuesta,

98
enfatiza que en realidad solo hay un mensaje que proclama constantemente.
No dice a la vez “sí” y no”, porque Jesucristo, a quien proclama, “no es 'Sí' y
'No', sino que en él ha sido siempre 'Sí'. Porque no importa cuántas promesas
haya hecho Dios, son 'Sí' en Cristo”. Luego explica: “Y así por medio de él
decimos el 'Amén' para gloria de Dios” (versículos 18–20). Pablo usa un
lenguaje inusual aquí que no aparece en ninguna otra parte de sus epístolas,
pero el significado es evidente. Dios hizo muchas promesas a su pueblo, y
Cristo es su cumplimiento: él es el gran Sí a las antiguas promesas de Dios. La
predicación de Pablo siempre fue Sí porque siempre apuntaba a Cristo. Bajo
esta luz, nuestro “Amén” no puede ser otra cosa que el acto de fe. Cuando
escuchamos de las promesas de Dios y de Cristo su Sí, la respuesta más básica
y fundamental que podemos ofrecer es decir “Amén”, que así sea. La fe da su
asentimiento y abraza las promesas de Dios en Cristo. ¿Y cómo pronunciamos
este Amén? Lo pronunciamos “para la gloria de Dios”. Glorificamos a Dios por
la fe en sus promesas.
El mismo tema está presente en Romanos 4. Varias veces en este gran
capítulo sobre la fe, Pablo habla de Abraham, el padre de todos los creyentes
(ver Rom 4:16). Al principio del capítulo cita Génesis 15:6, cuando en
respuesta a la promesa de Dios de que tendría una descendencia tan
numerosa como las estrellas en el cielo, “Abraham creyó a Dios, y le fue
contado por justicia” (Rom 4:3). . Hacia el final del capítulo, Pablo vuelve sobre
este incidente y reflexiona sobre el hecho de que Abraham tenía casi cien años
y su esposa Sara era estéril. Abraham tenía todas las razones terrenales para
pensar que la promesa de Dios era indignante, pero “sin desfallecer en su fe,
enfrentó el hecho de que su cuerpo estaba como muerto” y “no vaciló por
incredulidad en cuanto a la promesa de Dios” (Rom 4: 19–20). En cambio,
explica Pablo, “fue fortalecido en su fe y dio gloria a Dios” (Rom 4:20).
No queda inmediatamente claro exactamente cuál es la relación aquí entre
la fe de Abraham y su gloria de Dios, pero lo más probable es que dio gloria a
Dios precisamente a través de este fuerte acto de fe. Como comenta John
Murray en Romanos 4:20, “'Dar gloria a Dios' y 'Estar plenamente seguro de
que es poderoso también para hacer lo que ha prometido' son coordinados y
describen los ejercicios o estados mentales que estaban involucrados en la fe
de Abraham. . Dar gloria a Dios es considerar a Dios como lo que es y confiar
en su poder y fidelidad”. 6 Como en 2 Corintios 1, Pablo parece ver la fe en las
promesas divinas como un gran acto de glorificar a Dios. Comentando sobre
Romanos 4:20, Thomas Schreiner comenta: “La esencia de la fe . . . es que da
gloria a Dios. Dios es glorificado en la fe porque es honrado como el todo
suficiente que puede suplir todas las necesidades”. 7
99
 Una segunda, y aparentemente principal, forma en que los cristianos
glorifican a Dios es la adoración . La fe en las promesas de Dios centradas en
Cristo da gloria a Dios y, por lo tanto, no sorprende encontrar que las
Escrituras describen los frutos de la fe, nuestras buenas obras, en términos
similares. ¿Hay algunas frutas en particular que reciben una atención
especial? Sí, hay una actividad que las Escrituras asocian mucho más que
cualquier otra con glorificar a Dios, y esa es la adoración. En el fondo, la
adoración atribuye toda la gloria solo a Dios. Podemos glorificar a Dios de
muchas maneras, pero las Escrituras indican que nada de lo que hacemos
deleita más a Dios que invocar su nombre con corazones sinceros y declarar
que toda la gloria le pertenece.
Para aclarar un asunto inicialmente, cuando me refiero a “adoración”, me
estoy refiriendo a una actividad distinta . A veces la gente habla de toda la vida
como adoración, de modo que ir a trabajar es adoración, jugar al baloncesto es
adoración o practicar el piano es adoración. De hecho, es apropiado honrar a
Dios en todos nuestros esfuerzos, como lo consideraremos a continuación,
pero la adoración es una actividad distinta en la que dejamos de lado otras
tareas y ponemos nuestra mente y corazón completamente en el Señor, para
recibir su palabra. y responderle con oración y canto, en privado, en familia y
especialmente en la adoración colectiva de la iglesia en el Día del Señor. En los
muchos textos bíblicos sobre la adoración que se mencionan en los párrafos
siguientes, y en varios más discutidos en el próximo capítulo, las repetidas
exhortaciones a invocar al Señor, cantar al Señor, alabar al Señor y otras
prácticas similares brindan abundante evidencia de que Dios se deleita
especialmente en la actividad distintiva de la adoración.
Antes de considerar cómo las Escrituras nos llaman a glorificar a Dios a
través de la adoración, puede ser útil reflexionar por un momento sobre el
hecho de que la Biblia a menudo describe a los ángeles dando gloria a Dios en
su adoración. Vimos esto en el capítulo 4 cuando los ángeles se aparecieron a
los pastores fuera de Belén, declarando: “Gloria a Dios en las alturas” (Lucas
2:14). Sin embargo, esta “gran compañía de las huestes celestiales” (Lucas
2:13) visible en la tierra aparentemente proporcionó solo un pequeño vistazo
a la escena en el cielo, donde cien millones de ángeles rodean el trono y
proclaman al Cordero digno de toda gloria (Ap. 5:11–12). Cantan canciones de
alabanza repetidamente a lo largo del libro de Apocalipsis, y aunque estas
canciones difieren en detalles, a menudo incluyen estribillos que suenan así:
“¡Aleluya! La salvación y la gloria y el poder pertenecen a nuestro Dios” (Ap
19, 1; cf. 5, 9–12; 7, 12; 15, 3–4; 19, 1–8).

100
 ¿Por qué es esto significativo? Por un lado, nos recuerda que Dios
verdaderamente se deleita en la adoración. Si Dios está más complacido con
otras prácticas que no sean la adoración, entonces es muy extraño que la
adoración sature las descripciones bíblicas del cielo. Estas declaraciones
angelicales de gloria a Dios nos recuerdan que a través de nuestra propia
adoración, nos unimos a los coros angelicales y participamos incluso ahora en
la adscripción celestial de gloria a nuestro Señor. Esto es parte de la maravilla
de la columna de nube posándose sobre el tabernáculo y el templo de Israel: la
nube, una réplica de la corte celestial donde Dios se sienta entronizado entre
las huestes celestiales, llenó el lugar de adoración en la tierra. La adoración del
templo celestial y la adoración del templo terrenal de alguna manera
maravillosa se unieron como una sola.
Esto ayuda a explicar por qué algunos de los Salmos en realidad exhortan
al pueblo de Dios a invocar a los ángeles. La Escritura nunca nos ordena orar a
los muertos , pero sí nos ordena cantar a los ángeles. No lo hacemos para
adorarlos, sino para alentarlos a continuar su adoración ante el trono
celestial: “Alabad al Señor , vosotros sus ángeles, vosotros los poderosos que
cumplids sus mandatos, que obedecéis su palabra . Alabad a Jehová , todas sus
huestes celestiales, vosotros sus siervos que hacéis su voluntad” (Sal 103, 20-
21). En otro lugar, David en realidad insta a los ángeles a dar gloria a Dios:
“Atribuid al SEÑOR , vosotros seres celestiales, dad al SEÑOR la gloria y el
poder. Atribuid al SEÑOR la gloria debida a su nombre; adorad al Señor en el
esplendor de su santidad” (Sal 29, 1-2).
Como las Escrituras retratan esta comunión mística entre los adoradores
humanos en la tierra y los adoradores angélicos en el cielo, los primeros no
solo exhortan a los últimos a seguir adorando, sino que también parecen
inspirarse en ellos. Los adoradores humanos llaman a los ángeles para
atribuir gloria a Dios en el Salmo 29:1–2, pero más tarde en el templo de Dios,
“todos claman 'Gloria'” (Salmo 29:9). Los adoradores en el templo hacen eco
del estribillo angelical. Los pastores de Belén hicieron lo mismo, primero
escuchando a la hueste angélica declarar gloria a Dios y luego saliendo del
pesebre después de ver a Jesús, “glorificando y alabando a Dios por todas las
cosas que habían oído y visto” (Lucas 2:14, 20). Sucede de nuevo en
Apocalipsis. Después de que Juan escucha el primer cántico angelical en
adoración a Cristo: “¡Digno es el Cordero que fue inmolado de recibir el poder,
la riqueza, la sabiduría, la fuerza, el honor, la gloria y la alabanza!”, entonces
escucha de antemano el cántico que todos recibiremos. cantamos cuando Dios
nos reúne en la nueva creación: “Oí a toda criatura en el cielo y en la tierra y
debajo de la tierra y en el mar, y todo lo que hay en ellos, decir: 'Al que se
101
sienta en el trono y al ¡Cordero sea la alabanza y el honor y la gloria y el poder,
por los siglos de los siglos! ” (Apocalipsis 5:12-13).
Cuando declaramos la gloria de Dios en la adoración, tenemos el privilegio
de hacer eco y unirnos al canto angelical incluso ahora, anticipando el día en
que nuestros compañeros de adoración serán visibles a nuestros ojos y juntos,
en una gran compañía, adoraremos al Cordero que fue asesinado. Y así
comenzamos ahora, con corazones imperfectos y voces vacilantes, a hacer lo
que haremos para siempre: dar gloria a Dios en adoración.
El tema de glorificar a Dios en la adoración aparece a lo largo de las
Escrituras. En el Antiguo Testamento, los israelitas piadosos tomaron la gloria
de Dios en sus labios. “Te alabaré, Señor mi Dios, con todo mi corazón;
glorificaré tu nombre para siempre” (Sal 86,12). “Una generación encomienda
tus obras a otra; hablan de tus hechos poderosos. Hablan del glorioso
esplendor de tu majestad, y meditaré en tus obras maravillosas” (Sal 145:45).
Sorprendentemente, las declaraciones de gloria a Dios del Antiguo
Testamento a menudo miran más allá de los estrechos confines de Israel.
Anhelan un día futuro en el que todas las personas se unan a su adoración y el
mundo entero se llene de la gloria de Dios (p. ej., Sal 57:9–11; 66:2; 72:19;
108:3–5; 145:10). –12).
Cantad al SEÑOR , toda la tierra; proclamar su salvación día tras
día. Contad su gloria entre las naciones, sus maravillas entre todos los
pueblos. . . . Tributad al SEÑOR todas las familias de las naciones,
tributad al SEÑOR la gloria y el poder. Atribuid al SEÑOR la gloria
debida a su nombre; trae una ofrenda y ven delante de él. Adorad al
Señor en el esplendor de su santidad (1 Cr 16, 23–24, 28–29; cf. Sal 96,
1–3, 7–9).
Todas las naciones que has hecho vendrán y adorarán delante de ti,
Señor; glorificarán tu nombre (Sal 86,9).
Que todos los reyes de la tierra te alaben, SEÑOR , cuando oigan lo
que has decretado. Que canten los caminos del SEÑOR , porque la
gloria del SEÑOR es grande (Sal 138:4-5).
Este anhelo es notable, pero vago. ¿Cuándo se realizará? El libro de Isaías
da algunas pistas. En el día del juicio final, el contexto de Isaías 24 sugiere que
la gente “del occidente . . . [aclamará] la majestad del SEÑOR. Por tanto, en el
oriente den gloria al SEÑOR ; exalten el nombre del SEÑOR , el Dios de Israel,
en las islas del mar. Desde los confines de la tierra oímos cantar: 'Gloria al

102
Justo'” (Isaías 24:14–16). Además, en los días del Mesías, el Siervo del Señor
que trae la salvación (Is 42,1-7), se cantarán alabanzas a Dios desde los
confines de la tierra, desde los mares, en las islas, en el desierto, y en las cimas
de las montañas (Isa 42:10–11): “Den gloria al SEÑOR” (Isa 42:12 ; cf. Isa
59:19). Isaías termina con una visión magnífica de los cielos nuevos y la tierra
nueva (Isaías 65:17–66:24), y en esta visión Dios declara: “De los que
sobrevivan [el gran juicio venidero] enviaré a las naciones, a Tarsis, a los
libios y lidios. . . a Tubal y Grecia, y a las islas lejanas que no han oído de mi
fama ni han visto mi gloria. Proclamarán mi gloria entre las naciones” (Isaías
66:19).
Finalmente, el Nuevo Testamento aclara que todos estos grandes
eventos—la venida del Mesías, el juicio final, la revelación de los cielos nuevos
y la tierra nueva—no suceden simultáneamente. Primero, el Mesías viene en
humildad para recorrer el camino de la cruz y luego, después de que se
predique su evangelio y se edifique la iglesia en todo el mundo, el Mesías
regresará en gloria para juzgar al mundo y marcar el comienzo de la nueva
creación. Sólo en la nueva creación serán verdaderamente satisfechos estos
santos anhelos del Antiguo Testamento. Solo entonces “toda rodilla” se
doblará “en el nombre de Jesús. . . en los cielos, en la tierra y debajo de la
tierra, y toda lengua reconozca que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios
Padre” (Filipenses 2:10-11). Solo entonces “toda criatura en los cielos y en la
tierra y debajo de la tierra y en el mar, y todo lo que hay en ellos” darán gloria
al Cordero (Ap 5:13). Hasta entonces, a medida que la iglesia se reúne a través
del ministerio del evangelio de Cristo, el pueblo de Dios declara la gloria de
Dios en la adoración en formas que los santos del Antiguo Testamento nunca
experimentaron, formas que brindan un anticipo aún mayor de esta adoración
de la nueva creación. Incluso ahora, en todo el mundo, los cristianos se reúnen
para adorar a Dios en el este y el oeste, a través de los mares, en las islas y en
las cimas de las montañas, todos esos lugares donde los profetas del Antiguo
Testamento anhelaban ver la gloria atribuida al Dios viviente.
Esta gran verdad, que los cristianos dan gloria a Dios en adoración, en
anticipación del regreso de Cristo, impregna el Nuevo Testamento. En el
evangelio de Lucas, por ejemplo, las personas constantemente glorifican a
Dios en adoración en respuesta a las grandes obras reveladas en los días de
Jesús, comenzando con el cántico de su madre María: “Mi alma glorifica al
Señor y mi espíritu se regocija en Dios mi Salvador” ( Lucas 1:46–47). Cuando
las personas ven los milagros de Cristo o reciben beneficios personales de
ellos, dan gloria a Dios una y otra vez (ver Lucas 5:25–26; 7:16; 13:13; 17:15,
18; 18:43; cf. Hechos 11,18; 13,48; 21,20), 8 culminando con la entrada triunfal
103
de Cristo en Jerusalén: «Toda la multitud de los discípulos, gozándose,
comenzó a alabar a Dios a grandes voces por todas las maravillas que habían
visto: «Bendito el rey que viene en el nombre del Señor! Paz en el cielo y gloria
en las alturas'” (Lucas 19:37–38).
Pablo llama a los creyentes a seguir este modelo. Por ejemplo,
inmediatamente después de recordar a los cristianos romanos que todas las
buenas obras brotan de la fe (Rom 14,23), Pablo los exhorta a amarse y a
edificarse unos a otros, siguiendo el ejemplo de Cristo (Rom 15,1–5), “para
que con un solo pensamiento y una sola voz glorifiquéis al Dios y Padre de
nuestro Señor Jesucristo» (Rom 15, 6). Después de que Pablo retrata la gloria
del nuevo pacto en 2 Corintios 3:6–4:14, explica que su ministerio apostólico,
aunque velado por el sufrimiento (2 Corintios 4:7–12), es para el beneficio de
estos creyentes, “para que para que la gracia que va alcanzando a más y más
personas, haga rebosar acción de gracias para gloria de Dios” (2 Cor 4,15). La
dinámica evidente aquí en 2 Corintios 3–4 es notable: Cristo es la gloria de
Dios; el nuevo pacto en Cristo es glorioso; el Espíritu transforma a los
creyentes en la imagen de Cristo de gloria en gloria; y los creyentes derraman
acción de gracias a Dios que redunda en su gloria. Soli Deo gloria —toda la
gloria brota de Dios y vuelve a él.
Los creyentes también dan gloria a Dios a través de la adoración en el
Nuevo Testamento al ofrecer doxologías. “Doxología” significa literalmente
“una palabra de gloria”, y esa es la descripción perfecta de las doxologías que
impregnan las epístolas del Nuevo Testamento y Apocalipsis. Pablo declara
muchas doxologías (ver Rom 16,27; Gál 1,5; Ef 3,21; Flp 4,20; 1 Tm 1,17; 2 Tm
4,18), pero la más efusiva está en Rom 11, que abreviar aquí: “Oh, la
profundidad de las riquezas de la sabiduría y el conocimiento de Dios. . . . De
él, por él y para él son todas las cosas. ¡A él sea la gloria por siempre! Amén”
(Romanos 11:33–36).
El autor de Hebreos concluye su bendición con una doxología similar: “Que
él haga en nosotros lo que es agradable a él, por Jesucristo, a quien sea la
gloria por los siglos de los siglos. Amén” (Hebreos 13:21). La segunda epístola
de Pedro cierra con una doxología que sigue a un mandato final: “Creced en la
gracia y el conocimiento de nuestro Señor y Salvador Jesucristo. ¡A él sea la
gloria ahora y siempre! Amén» (2 P 3, 18; cf. 1 P 4, 11). La doxología al final de
Judas se hace eco de la de Pablo en Romanos 11: “Al que es poderoso para
guardaros sin tropiezo y presentaros sin mancha y con gran gozo ante su
gloriosa presencia, al único Dios nuestro Salvador sea gloria, majestad, poder
y autoridad, por Jesucristo nuestro Señor, antes de todos los siglos, ahora y

104
por los siglos de los siglos! Amén” (Judas 24–25). ¿Y quién puede olvidar la
gran doxología cerca del comienzo de Apocalipsis? “Al que nos ama y nos ha
librado de nuestros pecados con su sangre, y nos ha hecho un reino y
sacerdotes para servir a su Dios y Padre, ¡a él sea la gloria y el poder por los
siglos de los siglos! Amén” (Apocalipsis 1:5–6). A la luz de esta obra de gracia
de Cristo, estos escritores del Nuevo Testamento no pueden evitar atribuir
gloria a Dios y sellar su alabanza con el "Amén" de la fe.
Hemos estado observando la impresionante profundidad del
omnipresente tema bíblico de glorificar a Dios a través de la adoración.
Llegamos ahora a nuestra tercera y última forma en que el Nuevo Testamento
habla de los cristianos que glorifican a Dios: glorificar a Dios en todo lo que
hacemos . Aunque este no es un tema principal en las Escrituras,
contrariamente a lo que la sabiduría convencional podría hacernos esperar, el
Nuevo Testamento claramente nos exhorta a glorificar a Dios en toda nuestra
conducta, especialmente en lo que edifica la iglesia, el cuerpo de Cristo. El
patrón parece ser este: cuando creemos en Cristo para la gloria de Dios y
declaramos su gloria en nuestra adoración, la obediencia agradecida en toda
la vida fluye de nosotros para la gloria de Dios, especialmente en las obras de
servicio que bendicen a la iglesia de Cristo.
Probablemente el texto más famoso que resume nuestro llamado a
glorificar a Dios en todas las cosas es 1 Corintios 10:31: “Así que, ya sea que
coman o beban o hagan cualquier otra cosa, háganlo todo para la gloria de
Dios”. Este versículo nos presenta una responsabilidad amplia y desafiante,
aunque su uso como lema independiente corre el riesgo de oscurecer lo que
Pablo realmente estaba tratando de decir. Él no menciona comer y beber
porque estas son actividades mundanas y quiere que los creyentes vean que si
incluso comer y beber debe hacerse para la gloria de Dios, entonces
seguramente todo debe ser . Más bien, menciona comer y beber porque
anteriormente en 1 Corintios 10 (así como en 1 Corintios 8), se ocupó de las
controversias sobre si a los cristianos se les permite comer carne sacrificada a
dioses falsos.
Al abordar este problema, Pablo enseña que los creyentes tienen una
amplia gama de libertades en Cristo, pero les advierte que no pisoteen la
conciencia de otras personas que no estén de acuerdo con ellos. Pueden
“comer cualquier cosa que se venda en la carnicería sin suscitar dudas de
conciencia” (1 Cor 10,25), pero deben seguir un principio aún más
fundamental: “Nadie debe buscar [su] bien, sino el bien de los demás” (1 Co
10, 24). Por lo tanto, el punto de Pablo en 10:31 se vuelve evidente en los

105
siguientes dos versículos: en todas nuestras actividades, incluyendo estos
asuntos divisivos de comer y beber, no debemos “hacer tropiezo a nadie, ya
sea judío, griego o de la iglesia de Dios; incluso cuando trato de complacer a
todos en todos los sentidos. Porque no busco mi propio bien, sino el bien de
muchos, para que se salven” (1 Cor 10, 32-33). En resumen, Pablo nos anima a
glorificar a Dios en todas las cosas buscando el bien de todas las personas, con
el fin último de ver a las personas salvas y la iglesia fortalecida.
Esto termina pareciendo muy similar a la dinámica en Romanos 15:6, en el
contexto más amplio de 14:1–15:13. En este texto, Pablo también exhorta a los
creyentes a buscar el bienestar de los demás cuando surgen disputas sobre
cosas indiferentes, en lugar de buscar complacernos a nosotros mismos. Él ora
para que Dios les dé “la misma actitud mental hacia los demás que tuvo Cristo
Jesús” (Rom 15:5), de tal manera que Dios sea glorificado mientras lo adoran
juntos en unidad: “que con una mente y una voz glorifiquéis al Dios y Padre de
nuestro Señor Jesucristo” (Rom 15,6). El mismo patrón es evidente en
Colosenses 3:13–17. Pablo primero exhorta al amor y al perdón hacia los
hermanos cristianos, luego los llama a adorar y concluye con las
conmovedoras palabras: “Todo lo que hacéis, sea de palabra o de hecho,
hacedlo todo en el nombre del Señor Jesús, dando gracias a Dios el Padre por
medio de él” (Col 3,17).
Quizás el texto bíblico más amplio que nos alienta a glorificar a Dios en
todas las cosas es 1 Pedro 4:10–11: “Cada uno de ustedes debe usar cualquier
don que haya recibido para servir a los demás, como administradores fieles de
la gracia de Dios en sus diversas formas. Si alguno habla, que lo haga como
quien habla las mismas palabras de Dios. Si alguno sirve, debe hacerlo con la
fuerza que Dios da, para que en todo sea Dios alabado [literalmente,
glorificado] por medio de Jesucristo. A él sea la gloria y el poder por los siglos
de los siglos. Amén." Pedro nos anima a usar cualquier don que tengamos, con
toda la fuerza que Dios da, para servir a los demás. Si bien seguramente no
tuvo la intención de limitar este servicio a los hermanos cristianos, su enfoque
está en el servicio a nuestros hermanos y hermanas en Cristo, ya que en los
versículos anteriores ordena a sus lectores que se amen “unos a otros” y que
sean hospitalarios “unos con otros”. ” (1 Pedro 4:8-9). Dios es glorificado por
nuestro servicio de todo corazón a los demás, y especialmente por nuestro
servicio a los hermanos en la fe.
Además, Pedro lo visualiza como un servicio prestado a través del
sufrimiento, porque inmediatamente los anima en su “prueba de fuego” y en
sufrir insultos por causa de Cristo (1 P 4:12–16). En muchos sentidos, esto nos

106
lleva de vuelta a temas anteriores del capítulo. Debido a que el Espíritu de
gloria reposa sobre nosotros (versículo 14), podemos regocijarnos en la
medida en que participamos de los sufrimientos de Cristo (versículo 13), y
podemos glorificar a Dios por llevar el nombre de “cristianos” (versículo 16).
En este contexto, Pedro dice que debemos usar todos nuestros dones para
servir a los demás, para que Dios sea glorificado en todo.
En resumen, esta sección ha destacado tres formas en que las Escrituras
nos llaman a glorificar a Dios: a través de la fe, la adoración y el servicio
amoroso, especialmente hacia la iglesia. El énfasis principal de las Escrituras
en glorificar a Dios a través de la adoración es un recordatorio importante de
cuán central debe ser la adoración en nuestra vida cristiana. En comparación
con tantas otras actividades, la adoración a veces puede parecernos aburrida e
improductiva. Pero aunque nunca debemos descuidarnos en las obras de
servicio a nuestro prójimo, los textos que hemos considerado nos instan a
recordar que nada glorifica más al Señor que doblar la rodilla e invocar su
nombre.

Compañerismo con Cristo en la Gloria

“Todos los santos”, comienza la Confesión de fe de Westminster 26.1, “que
están unidos a Jesucristo, su cabeza, por su Espíritu y por la fe, tienen
comunión con él en su . . . gloria." A la luz del tema de la Reforma de soli Deo
gloria y la multitud de textos bíblicos que lo inspiraron, la idea de que meras
criaturas participan en esta gloria puede parecernos inicialmente
contradictoria, y quizás blasfema. Pero como han argumentado este y los dos
capítulos anteriores, la Escritura ciertamente dice que toda la gloria pertenece
a Dios y que su pueblo participe de esa gloria. Soli Deo gloria se trata de Dios y
de cómo se glorifica a sí mismo, pero una forma magnífica en que Dios se
glorifica a sí mismo es glorificándonos a nosotros y permitiéndonos
glorificarlo a través de la fe, la adoración y el servicio de todo corazón a él y a
nuestro prójimo. Qué Dios tan generoso tenemos que ha escrito esta historia
de gloria divina y nos ha invitado a ser una parte tan vital de ella, solo por fe,
solo por gracia y solo por Cristo.

1. Para una discusión más detallada sobre la imagen de Dios y la gloria de

Dios, véase también Meredith G. Kline, Images of the Spirit (Grand Rapids:
Baker, 1980), cap. 1.

107
 2. Ver el Capítulo 3 para una discusión adicional y referencias relacionadas
con esta idea.
3. Para una defensa más detallada de esta visión de la corte celestial de
Génesis 1:26, véase David VanDrunen, Divine Covenants and Moral Order: A
Biblical Theology of Natural Law (Grand Rapids: Eerdmans, 2014), 538–42.
4. Por ejemplo, véase el tratamiento de la glorificación en John Murray,
Redemption: Accomplished and Applied (Grand Rapids: Eerdmans, 1955), 217–
24.
5. Jonathan Edwards, “Acerca del fin por el cual Dios creó el mundo”, en
Obras de Jonathan Edwards . vol. 8, Ethical Writings , 479. Véase también John
Piper, God's Passion for His Glory , 196.
6. John Murray, La Epístola a los Romanos , vol. 1 (Grand Rapids:
Eerdmans, 1959), 151.
7. Thomas R. Schreiner, Paul: Apóstol de la gloria de Dios en Cristo: una
teología paulina (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2001), 29.
8. La NVI usa la palabra “alabanza” para traducir la palabra griega que
normalmente significa “glorificar”.

108
 PARTE 3
Viviendo para la gloria de Dios hoy

109
 CAPÍTULO 6
Oración y Adoración en una Era de Distracción
“Lo que parece estar haciendo la Red es socavar mi capacidad de
concentración y contemplación. . . La red es, por diseño, un sistema
de interrupción, una máquina diseñada para dividir la atención”.
—Nicolás Carr
“[Su] delicia está en la ley del Señor, y en su ley medita de día y de
noche”.
—Salmo 1:2

Del 3–5 examinaron el tema de la gloria de Dios en las Escrituras. Nuestro

recorrido por soli Deo gloria en la palabra de Dios nos llevó a El monte Sinaí, el
desierto, y luego el monte Sion, hasta un campo de pastores en las afueras de
Belén, la cruz y la Jerusalén celestial. Retrataba a los pecadores redimidos
como llamados a sufrir con Cristo para que algún día puedan compartir su
gloria, solo para su gloria. La historia bíblica de la gloria de Dios es, en un
sentido, atemporal, llamando a personas de todas las edades y en todos los
lugares a participar en ella a través de la salvación en Cristo. Sin embargo, en
otro sentido, esta historia está profundamente ligada al tiempo. La historia no
es un cuento, después de todo, sino historia . Dios ha revelado su gloria en la
historia humana real, logró la redención en su Hijo en un tiempo y lugar
reales, y un día enviará a su Hijo nuevamente para traer este mundo a su fin
designado.
El evangelio llama a los cristianos a participar en esta gran historia, a
reclamar esta historia como nuestra. Pero también nos llama en nuestros
propios tiempos y lugares, con nuestras propias limitaciones y desafíos. Esto
nos lleva a algunas preguntas importantes que debemos considerar al
reflexionar sobre la gloria de Dios y buscar vivir de maneras que la
promuevan: ¿Cuáles son los desafíos de nuestra época? ¿Qué tentaciones y
seducciones tienen un dominio especialmente fuerte sobre nosotros cuando
nos esforzamos por cumplir con nuestro llamamiento principal, glorificar y
disfrutar a Dios? ¿Qué cosas deberían hacernos especialmente vigilantes?
Al hacer tales preguntas, debemos ser circunspectos. Como dijo Pablo: “No
os ha sobrevenido ninguna tentación que no sea común a los hombres” (1 Cor

110
10,13). Porque nuestro problema fundamental como seres humanos es
nuestro corazón pecador, más que las tentaciones particulares de la cultura
que nos rodea, ningún mal que hoy nos seduce es nuevo. Los vicios que nos
alejan del carácter virtuoso y nos orientan hacia una conducta pecaminosa son
perennes. Sin embargo, las suposiciones y costumbres de nuestras culturas
ambientales nos moldean de maneras poderosas, a menudo de maneras que
apenas nos damos cuenta. Aunque no debemos actuar alegremente como si
nuestros propios desafíos culturales fueran únicos , a menudo son distintivos.
El camino de la sabiduría nos instruye a estar atentos a las tentaciones
presentes y cercanas ya estar en guardia contra sus sutiles seducciones, que
pueden alejarnos de una vida que glorifica a Dios.
Tal vez el fenómeno que caracteriza más claramente a nuestra época —al
menos en los países del Primer Mundo, pero también rápidamente en tantos
otros— es el surgimiento de Internet y los numerosos dispositivos,
comunicaciones masivas, datos instantáneos y redes sociales que ha
permitido y inspirado. Los beneficios de esta nueva tecnología son tantos que
parece pedante enumerarlos. Pero estamos especialmente interesados aquí en
preguntar si también trae consigo desafíos y tentaciones peculiares que
impiden que los cristianos sigan el servicio fiel a Dios, y particularmente de
buscar la gloria de Dios. La respuesta es claramente Sí. Un conjunto muy serio
de desafíos involucra la forma en que la nueva tecnología tiende a multiplicar
las distracciones e incluso a conectar un estado de distracción constante en
nuestros corazones y mentes. Esta distracción, a su vez, tiende a desalentar la
contemplación profunda y, en cambio, promueve el pensamiento superficial.
Por supuesto, estar distraído no es pecaminoso per se, y podemos
sentirnos tentados a descartar la contemplación profunda como un asunto
exclusivo de académicos profesionales. Pero, de hecho, hay al menos un área
de la vida en la que la atención enfocada y la reflexión profunda son cruciales
para todos los cristianos: la adoración y la oración. Dios no es honrado (y
nosotros mismos somos poco edificados) por la adoración que se rinde con
corazones y mentes distraídas que no están dispuestas, o incluso incapaces, de
sondear "la profundidad de las riquezas de la sabiduría y del conocimiento de
Dios" (Rom 11:33). Vimos en el capítulo anterior que la Escritura en muchas
ocasiones habla de que los cristianos glorifican a Dios, y prevé que los
cristianos lo hagan sobre todo a través de la adoración. Por lo tanto, en la
medida en que nuestra nueva tecnología nos empuja a la distracción y
amenaza con obstaculizar nuestra capacidad de concentrarnos y profundizar
en asuntos valiosos, nos corresponde estar en guardia contra su invasión en la
totalidad de la vida.
111
 Este capítulo primero considera la importancia de la adoración, la
meditación y la oración para la vida cristiana, y la importancia de practicarlas
no solo formalmente sino con mentes y corazones comprometidos. Luego,
discutiré cómo nuestras nuevas tecnologías están dando forma a nuestras
costumbres, e incluso a nuestros cerebros, de manera que fomentan el
pensamiento distraído y superficial. Concluyo volviendo a los asuntos de
oración y adoración, reflexionando sobre cómo podemos fortalecernos frente
a los desafíos contemporáneos y edificarnos en una atención enfocada y una
contemplación profunda mientras invocamos al Señor para su gloria.

La centralidad de la oración y el culto para la vida

cristiana
Sería difícil exagerar la importancia de la oración para el cristianismo
reformado y para la tradición reformada en particular. Esto puede ser
sorprendente para algunas personas. En una religión que enfatiza la soberanía
de Dios y la salvación de los pecadores caídos solo por su gracia en Cristo,
¿por qué sería importante o necesaria la oración? Está claro que la visión
reformada de Dios y su salvación soberana por gracia no inspiró indiferencia
hacia la oración, sino la convicción de que es de suma importancia en la vida
cristiana.
El Catecismo de Heidelberg del siglo XVI, que sigue siendo una de las
herramientas de enseñanza más queridas de los cristianos reformados en la
actualidad, ilustra esto conmovedoramente. El Catecismo de Heidelberg se
divide en tres secciones principales: la primera habla de nuestro pecado y
miseria, la segunda de nuestra salvación por gracia en Cristo y la tercera de
nuestra respuesta agradecida a la gracia de Dios. En medio de la tercera
sección, la pregunta 116 pregunta por qué los cristianos necesitan orar. La
respuesta comienza: “Porque la oración es la parte más importante del
agradecimiento que Dios requiere de nosotros”. 1 Qué declaración más
notable. El centro de la tercera parte del catecismo afirma que la oración es la
parte más importante de nuestra gratitud a Dios. Esto no es una aberración en
la historia de la teología reformada. Al principio de la discusión de Juan
Calvino sobre la oración en sus Instituciones de la religión cristiana, escribió:
“Ninguna palabra puede expresar suficientemente la necesidad y la utilidad de
este ejercicio de la oración”. 2 Aprender que Dios, el dador de todos los buenos
dones, nos invita a hacerle peticiones, y luego en respuesta a no orar, añade
Calvino, es “como si uno hablara de un tesoro para dejarlo sepultado en el
terreno." 3

112
 ¿Por qué los teólogos reformados han alabado tanto la importancia de la
oración? Observamos una razón clave en el capítulo anterior: Dios nos hizo
para glorificarlo, y lo glorificamos principalmente invocándolo en oración (y
otros actos de adoración). El teólogo reformado del siglo XVII, Herman
Witsius, escribió: “Con respecto a Dios, la oración es una parte muy
importante de esa adoración mediante la cual nos ordena que le honremos. . . .
Es evidente por la naturaleza del tema, que las oraciones santas rinden el
mayor honor posible a Dios.” 4
En segundo lugar, la oración también es de gran beneficio para nosotros
mismos. Witsius escribe: “Si . . . nos miramos a nosotros mismos, se abre
instantáneamente una amplia visión de la necesidad y la ventaja de la oración.
En nosotros mismos estamos necesitados de todas las cosas, de modo que, a
menos que sean apoyados por la ayuda divina, no podemos subsistir por un
momento.” 5 Podemos ver aquí por qué el énfasis reformado en la soberanía
de la gracia de Dios en la salvación refuerza, en lugar de obstaculizar, una
visión elevada de la oración: estamos terriblemente necesitados. Si fuéramos
autosuficientes y capaces de bendecirnos con vida y salvación, tendríamos
poca necesidad de orar. Tal como son las cosas, somos pecadores débiles e
indefensos que no tienen esperanza en nosotros mismos, y por lo tanto nada
podría ser más apropiado que clamar a Dios para que nos traiga ayuda. De
manera similar, el final del Catecismo de Heidelberg 116 establece que
debemos orar “porque Dios da su gracia y Espíritu Santo solo a aquellos que
oran continuamente y gimen interiormente, pidiéndole a Dios estos dones y
agradeciéndole por ellos”. En otras palabras, Dios es soberano sobre la
salvación, pero obra a través de medios, y la oración es un medio principal por
el cual otorga los beneficios de la salvación. Nadie puede esperar la gracia
salvadora de Dios sin ella.
Hasta este momento he estado usando algunos términos generales,
especialmente oración y adoración, que no he definido. Técnicamente
hablando, adoración es un término más amplio que oración, ya que mientras
la oración es un aspecto esencial de la adoración, la adoración consiste en más
que solo oración. Sin embargo, a veces usamos "oración" como abreviatura de
adoración, como lo hizo el mismo Jesús al llamar al templo una "casa de
oración" (Marcos 11:17). Tratar de definir varios términos con precisión no es
de mi interés, pero vale la pena pensar brevemente en varias de las formas en
que Dios desea que adoremos y oremos.
La más importante de todas es la adoración colectiva. Por adoración
corporativa me refiero a la adoración formal que rendimos como iglesia, el

113
cuerpo del pueblo de Cristo, especialmente en el día de reposo. Una razón
para ver esto como la forma más importante de adoración es porque las
Escrituras describen la adoración del cielo como de naturaleza corporativa.
Como se señaló en el capítulo anterior, Apocalipsis retrata constantemente a
la hueste angélica rindiendo culto a Dios atribuyéndole toda la gloria (p. ej.,
Apocalipsis 5:9–12; 7:12; 15:3–4; 19:1–8). . Asimismo, Hebreos describe a la
Jerusalén celestial como una asamblea de adoración que incluye tanto a
ángeles como a creyentes que han sido “perfeccionados” (Hebreos 12:22–23).
Las Escrituras nunca describen ángeles o humanos en el cielo escondidos en
sus propios rincones privados ofreciendo oración solitaria, sino uniendo sus
voces en adoración colectiva a Dios. Hebreos se refiere a “miles y miles de
ángeles” ya la “ iglesia de los primogénitos, cuyos nombres están escritos en
los cielos” (Hebreos 12:22–23). Apocalipsis amplía las filas para incluir
ángeles “diez mil veces diez mil” (Apocalipsis 5:11). El cielo es sobre todo un
lugar de culto, y más específicamente un lugar de culto colectivo.
Como sugerí en el capítulo anterior, nuestra atribución de gloria a Dios en
la adoración aquí en la tierra anticipa e incluso ahora es parte de la adoración
celestial. Lo que estaremos haciendo perfectamente en el cielo para siempre,
lo comenzamos a hacer, aunque imperfectamente, aquí en la tierra. Esta es
seguramente la razón por la que Dios se deleita tanto en que lo glorifiquemos
a través de la adoración ahora, y por la que vemos correctamente la adoración,
y particularmente la adoración colectiva, como la forma principal en que lo
glorificamos y disfrutamos.
Este énfasis en glorificar a Dios a través de la adoración colectiva no es
solo una deducción teórica o lógica de las descripciones bíblicas del cielo. La
ley del Antiguo Testamento requería que Israel se reuniera corporativamente
para las fiestas sagradas (ver Números 28–29). En su ministerio terrenal,
Jesús adoraba en las sinagogas los sábados como su costumbre habitual (p. ej.,
Lucas 4:16) y también observaba las fiestas anuales en Jerusalén (p. ej., Juan
2:13; 5:1; 7:10; 10: 10). Dios estableció la iglesia del Nuevo Testamento en el
Día de Pentecostés, en medio de una reunión colectiva (Hechos 2:1–4), y los
primeros conversos se dedicaron a la adoración colectiva (Hechos 2:42).
Conversos posteriores en el libro de los Hechos hicieron lo mismo. Pablo
estaba preocupado por mantener el decoro en el culto público (p. ej., 1
Corintios 11, 14) y Hebreos prohíbe específicamente a los creyentes “dejar de
congregarse” (Hebreos 10:25). La adoración corporativa, por una variedad de
razones, se encuentra en el corazón y el alma de la vida cristiana.

114
 Pero el culto privado también es un foro importante para glorificar a Dios,
en familia e individualmente, tanto a través de la meditación de las Escrituras
como de la oración. En cuanto a la Escritura, podríamos pensar en el
bienaventurado del Salmo 1: su “deleite está en la ley de Jehová ”, y “medita en
su ley de día y de noche” (Sal 1, 2). Este salmo claramente tiene más que un
uso corporativo de la Palabra de Dios en mente, ya que presenta al hombre
bendito reflexionando continuamente sobre la ley de Dios en su corazón. Otro
salmista lo expresa de manera memorable: “He guardado tu palabra en mi
corazón para no pecar contra ti” (Salmo 119:11). ¿Cómo ha escondido la
Palabra de Dios en su corazón? Él explica: “Medito en tus preceptos y
considero tus caminos. Me deleito en tus decretos; No descuidaré tu palabra”
(Sal 119:15–16).
Estos textos bíblicos y otros como ellos no ordenan explícitamente la
lectura de las Escrituras en privado y, de hecho, realmente no podría haberlo
hecho, ya que la mayoría del pueblo de Dios no tenía acceso a los libros antes
de los días de la publicación moderna. Lo que sus santos hicieron, sin
embargo, fue memorizar, atesorar y meditar la Palabra de Dios que habían
oído leer y explicarles. En nuestros días, en la medida en que los cristianos
anhelan esconder la Palabra de Dios en sus corazones y deleitarse en ella, es
difícil imaginar cómo no tomaríamos las Escrituras, tan fácilmente accesibles
en nuestros propios idiomas, y las leeríamos cuidadosamente con regularidad.
base. Y si buscamos instruir a nuestros hijos en los caminos del Señor, como
también nos manda la Escritura (p. ej., Sal 48:12–13; Prov 22:6; Ef 6:4), esta
lectura privada de la Biblia también debe ser un actividad familiar. En una
época en la que las Escrituras están tan ampliamente disponibles, el
Catecismo Mayor de Westminster hace bien en instar a que “toda clase de
personas están obligadas a leerlas por separado y con sus familias”. 6
Dios llama a su pueblo no solo a la meditación privada de las Escrituras,
sino también a la oración privada. Una vez más, los Salmos proporcionan un
rico material para la reflexión. Los salmistas a menudo hablan de clamar al
Señor e invocar su nombre. “Al SEÑOR clamo , y él me responde desde su
santo monte” (Sal 3, 4); “Respóndeme cuando te clamo, mi Dios justo. Dame
alivio de mi angustia; ten piedad de mí y escucha mi oración” (Sal 4,1);
“Escucha, Señor , mis palabras , considera mi lamento. Escucha mi clamor de
auxilio, Rey mío y Dios mío, porque a ti te ruego” (Sal 5, 1-3). Y estos ejemplos
solo nos llevan a través de los primeros cinco salmos. En el Nuevo
Testamento, Pablo exhorta: “Perseverad en la oración, siendo vigilantes y
agradecidos” (Col 4,2); y “orad continuamente, dad gracias en todas las
circunstancias; porque esta es la voluntad de Dios para con vosotros en Cristo
115
Jesús” (1 Tesalonicenses 5:17–18). Con tal conducta, los cristianos imitan al
Señor Jesús, quien a menudo se iba solo a orar a su Padre celestial (p. ej., Lucas
11:1).
Hasta ahora hemos visto que debemos orar y adorar, tanto en público
como la iglesia y en privado como familias e individuos. Eso plantea una
pregunta posterior: ¿cómo vamos a realizar estas actividades? Una respuesta
completa a esta pregunta implicaría una discusión sobre la forma externa y el
contenido de la adoración. Tradicionalmente, el cristianismo reformado ha
afirmado que Dios debe ser adorado solo de la manera que él ha establecido
en las Escrituras, 7 y que debemos orar solo “por cosas conformes a su
voluntad”. 8 Las nuevas tecnologías plantean muchos desafíos para mantener
formas externas de adoración adecuadas. El énfasis de las nuevas tecnologías
en la velocidad, la eficiencia, la multitarea, la presentación multimedia y
similares tienden a hacer que muchos rasgos característicos de la adoración
reformada, por ejemplo, oraciones pastorales, el canto de salmos e himnos,
sermones, la celebración de la Cena del Señor, y reunirse para hacer estas
cosas en habitaciones sencillas y sin adornos parecen pintorescos y aburridos
en comparación. La iglesia siempre ha luchado con la tentación de agregar
cosas a la adoración más allá de lo que Dios ha ordenado en las Escrituras, y
las seducciones son más fuertes que nunca en la era de Internet.
Estos asuntos son muy importantes, pero no son nuestra principal
preocupación aquí. En el resto de este capítulo, deseo centrarme no en la
forma y el contenido externos, sino en la mente y el corazón internos por los
cuales oramos, en la medida en que las nuevas tecnologías que nos rodean
amenazan con erosionar las virtudes de la mente y el corazón necesarias para
Dios. - Adoración agradable.
¿Cómo, entonces, debemos orar y adorar de una manera interiormente
apropiada? Cuando la pregunta 117 del Catecismo de Heidelberg pregunta
qué tipo de oración agrada a Dios, su respuesta comienza: “Debemos orar
desde el corazón”. En su descripción de la oración adecuada, la Confesión de fe
de Westminster nos insta a orar “con comprensión, reverencia, humildad,
fervor, fe, amor y perseverancia”. 9 Para ponerlo en mis propias palabras, la
oración piadosa que da gloria a Dios debe ser enfocada y debe ser profunda .
La oración y la adoración deben estar enfocadas porque los corazones que
están distraídos y vagando de aquí para allá mientras supuestamente invocan
a Dios, lo deshonran en lugar de glorificarlo. Este fue uno de los muchos
cargos que Dios presentó contra los israelitas. Incluso cuando mantuvieron
formas de adoración aparentemente apropiadas, la devoción de sus corazones

116
no estuvo a la altura de la confesión de sus bocas. Lo más famoso es que Dios
dijo: “Este pueblo se me acerca con la boca y me honra con los labios, pero su
corazón está lejos de mí” (Isaías 29:13). Jesús tomó prestadas estas mismas
palabras para condenar a los líderes religiosos de su época (Mateo 15:7–9).
Isaías y Cristo, sin duda, estaban condenando a los incrédulos hipócritas, a las
personas que de hecho no tenían una fe verdadera. Pero estas palabras
también brindan una importante advertencia para los creyentes: Dios quiere
que los deseos de nuestro corazón correspondan a las palabras de nuestra
boca. Los creyentes no glorifican a Dios cuando se presentan ante él en
oración mientras sus mentes están en otra parte, pensando no solo en cosas
pecaminosas sino también en asuntos extraños.
Como observó Witsius: “La mente, sin duda, es de suma importancia en la
oración”. 10 Él explica: “Como la oración es una conversación entre el alma y
Dios, esa oración debe ser considerada como la mejor que es la más simple, y
la que expresa más brevemente los deseos piadosos producidos por el
Espíritu Santo. Su objeto principal debe ser que la mente del suplicante se
abra a Dios en todos sus rincones, de modo que Dios no sólo pueda oír las
oraciones tal como están expresadas en el lenguaje, sino que pueda verlas tal
como están formadas en el corazón." 11 Calvino comenta: “Que la primera regla
de la oración correcta sea, entonces, tener nuestro corazón y nuestra mente
estructurados como corresponde a aquellos que están entrando en
conversación con Dios. Esto lo lograremos con respecto a la mente, si. . . no
sólo estar enteramente concentrado en la oración, sino también, en la medida
de lo posible, ser soportado y elevado por encima de sí mismo”. 12 Más
adelante, agrega:
Primero, que cada uno que profese orar dirija hacia allí todos sus
pensamientos y sentimientos, y no se distraiga (como es habitual) con
pensamientos errantes. . . . Ningún hombre está tan absorto en la
oración como para no sentir que muchos pensamientos se deslizan y
rompen el tenor de su oración, o la retrasan con algún giro o digresión.
Consideremos aquí cuán impropio es cuando Dios nos admite a las
relaciones familiares, abusar de su gran condescendencia mezclando
cosas sagradas y profanas, la reverencia por él no restringiendo
nuestras mentes; pero como si en oración estuviéramos conversando
con uno como nosotros, olvidándolo y dejando que nuestros
pensamientos corran de un lado a otro. 13
Nuestra oración y adoración deben ser profundas y enfocadas. Al decir
esto, no sugiero que las oraciones de los cristianos comunes deban ser tan
117
doctrinalmente profundas como las que puede ofrecer un teólogo erudito.
Pero Dios sí desea que cada cristiano, en palabras de Pedro, “crezca en la
gracia y el conocimiento de nuestro Señor y Salvador Jesucristo” (2 Pedro
3:18). El deseo de Pablo en Efesios 3:18–19 no estaba destinado a los teólogos
profesionales sino a “todo el pueblo santo del Señor”: que “tengamos poder . . .
comprender cuán ancho, largo, alto y profundo es el amor de Cristo, y conocer
este amor que sobrepasa todo conocimiento”. Como Pablo exhorta en otro
lugar, dejen que la palabra de Cristo “ more ricamente entre ustedes,
enseñándose y exhortándose unos a otros” (Col 3:16). Cuando consideramos
que los cristianos crecen en la gracia y el conocimiento de Cristo precisamente
a través de las actividades que estamos considerando aquí (culto colectivo y
oración privada y meditación de las Escrituras), parece claro que no podemos
estar satisfechos con un compromiso superficial y superficial con las grandes
verdades. de la fe Meditamos en la palabra de Dios para que se amplíe nuestra
comprensión de Cristo y nuestra vida en él; oramos para que se profundice
nuestra comunión con el Dios vivo. De esta manera Dios es glorificado.
Si así es como debemos acercarnos a Dios en adoración, entonces los
cristianos deben estar en guardia contra cualquier cosa que inhiba la
adoración que glorifica a Dios al promover la distracción y el pensamiento
superficial. Pero cada vez está más claro que esto es precisamente lo que
tienden a hacer nuestras nuevas tecnologías.

Distraído y superficial: desafíos para la adoración en la

era de Internet
En esta sección, reflexiono sobre la nueva tecnología que ha surgido junto
con la formación de Internet, incluida la proliferación de dispositivos
electrónicos que acceden a ella y las diversas formas de redes sociales que la
utilizan. Esta nueva tecnología presenta desafíos significativos para los
cristianos contemporáneos a través de su tendencia a promover el
comportamiento habitual e incluso patrones de pensamiento que inhiben la
atención enfocada y la contemplación profunda. Tal atención y contemplación,
como hemos visto, son características fundamentales de la adoración y la
oración piadosas. Como mencioné al comienzo del capítulo, mi interés no es
en absoluto alejar a los cristianos del uso de estas nuevas tecnologías por
completo. Pero al igual que con todos los desarrollos culturales y avances
tecnológicos en cualquier momento de la historia, los cristianos están
llamados a estar atentos en su uso y a tener cuidado con las formas sutiles en
las que los patrones de conducta subsiguientes en el mundo que nos rodea

118
pueden obstruir nuestra devoción a Cristo. Pablo anima a los santos en
Romanos 12:2: “No os conforméis al modelo de este mundo, sino
transformaos mediante la renovación de vuestra mente”.
Con este espíritu, los cristianos deben desear usar las nuevas tecnologías
de manera piadosa y productiva. Obviamente, no hay una forma correcta de
usarlos. Pero dada su tendencia a promover la distracción y el pensamiento
superficial, sugeriré en la última sección de este capítulo que los cristianos
deben moderar su uso por el bien de su llamado principal en la vida: glorificar
a Dios, y por el bien de Dios. la forma principal en que cumplen ese llamado:
adoración profunda y atenta.
La primera característica de las nuevas tecnologías a considerar aquí es la
forma en que fomentan una cultura general de distracción. La evidencia está a
nuestro alrededor, y la mayoría de los lectores pueden ofrecer testimonio de
sus propias vidas. Nuestros teléfonos inteligentes generalmente, tal vez
siempre, están encendidos, señalando con timbres, pitidos y vibraciones no
solo las llamadas entrantes sino también los mensajes de texto y correos
electrónicos recién recibidos. Mientras hacemos algo productivo en nuestras
computadoras portátiles, siempre estamos a un clic de revisar el correo
electrónico, buscar en la web o visitar un sitio de redes sociales favorito
(Facebook, Twitter, etc.). Cuando tratamos de leer algo publicado en un sitio
web, los enlaces generalizados a otros sitios nos atraen en otras direcciones.
La gente envía mensajes de texto mientras conduce y habla por teléfono
mientras está sentado en el inodoro. Nicholas Carr, un astuto observador de
los efectos de nuestras nuevas tecnologías, comprensiblemente se refiere al
“estado permanente de distracción que define la vida en línea”. “La red”,
agrega, “es, por diseño, un sistema de interrupción, una máquina diseñada
para dividir la atención”. 14
Uno de los correlatos de nuestras vidas modernas distraídas es el abrazo
de la multitarea. Las personas eficientes y motivadas han tratado durante
mucho tiempo de hacer varias cosas a la vez, pero aunque el corrector
ortográfico de mi programa de procesamiento de textos reconoce el término
"multitarea", mi desgastado diccionario Webster, que recibí como regalo de
graduación de la escuela secundaria veinticinco hace años, no incluye la
palabra. Al parecer, la era de Internet nos obligó a inventarlo. Muchas
personas se jactan de sus habilidades para realizar varias tareas a la vez, pero
como ha observado un escritor reciente: "En realidad, no es que realices
varias tareas a la vez, sino que tu cerebro oscila entre dos actividades". 15 O
como dice otro autor: “La multitarea es esencialmente el malabarismo de las

119
interrupciones. . . . Pasamos gran parte de nuestros días tratando de
reconstruir nuestros pensamientos y nuestros proyectos, y el resultado suele
ser una acumulación de piezas rotas con una coherencia irregular propia”.
dieciséis

No es que la distracción, o incluso la multitarea, nunca antes haya sido un

problema para los seres humanos. En épocas anteriores, los niños que
lloraban desviaban las conversaciones, las tormentas interrumpían el trabajo
y los pensamientos errantes interrumpían la reflexión pausada. Las
distracciones siempre han sido parte de la vida. Pero compare las
oportunidades de distracción para alguien que en el pasado trabajaba solo en
un campo con las oportunidades de distracción de muchos trabajadores
modernos con múltiples dispositivos electrónicos al alcance de la mano. La
diferencia es enorme. La fácil disponibilidad de estos dispositivos y la presión
cultural para mantenerse al día con todas las noticias e información que
brindan significan, como mínimo, que estas nuevas tecnologías amenazan con
crear hábitos de distracción en nosotros. Aún más desconcertante es la
creciente evidencia de que tal cambio en los hábitos no es simplemente un
cambio espiritual o etéreo, sino que implica modificaciones reales en nuestros
cerebros y la forma en que funcionan.
Algunas personas afirman que mientras el contenido de un mensaje sea el
mismo, realmente no importa qué medio lo comunique. Esto es casi seguro
que está mal. Como señala Carr, “A la larga, el contenido de un medio importa
menos que el propio medio para influir en cómo pensamos y actuamos. Como
nuestra ventana al mundo y a nosotros mismos, un medio popular moldea lo
que vemos y cómo lo vemos, y eventualmente, si lo usamos lo suficiente,
cambia quiénes somos”. Por eso, continúa, “los medios no son sólo canales de
información. Proporcionan la materia del pensamiento, pero también dan
forma al proceso del pensamiento”. 17 Carr resume algunos de los hallazgos de
la ciencia cerebral reciente sobre el fenómeno de la plasticidad.
"Prácticamente todos nuestros circuitos neuronales", explica, "ya sea que
estén involucrados en sentir, ver, oír, moverse, pensar, ganar, percibir o
recordar, están sujetos a cambios". Por lo tanto, “a medida que ciertos
circuitos en nuestro cerebro se fortalecen a través de la repetición de una
actividad física o mental, comienzan a transformar esa actividad en un hábito”.
18

¿Qué tipo de cambios en nuestros cerebros, y por lo tanto en nuestras

habilidades de pensamiento, resultan realmente del uso casi constante de las
nuevas tecnologías por parte de tantas personas, incluidos los cristianos? Carr

120
habla personalmente de lo que trata de establecer de manera más objetiva en
otro lugar: “Lo que parece estar haciendo la Red es mellar mi capacidad de
concentración y contemplación. Ya sea que esté en línea o no, mi mente ahora
espera recibir información de la forma en que la distribuye la red: en una
corriente de partículas que se mueve rápidamente”. 19
Carr amplía su caso al examinar un cambio histórico anterior en la forma
en que la gente sabe y piensa, uno que se movió en la dirección opuesta. Este
cambio fue generado por el desarrollo de la lectura y la escritura y luego
especialmente por la publicación moderna y la alfabetización generalizada
que siguió. Carr argumenta que estos desarrollos alentaron el crecimiento del
pensamiento profundo en todo tipo de formas. Las personas (inmersas en sus
libros) y los autores (escribiendo para tales lectores) se volvieron más
capaces de desarrollar, comprender y evaluar afirmaciones importantes.
Surgieron bibliotecas y sistemas educativos que fueron diseñados para
adaptarse a esa cultura intelectual. 20 “A medida que nuestros antepasados
imbuyeron sus mentes con la disciplina de seguir una línea argumental o
narrativa a través de una sucesión de páginas impresas, se volvieron más
contemplativos, reflexivos e imaginativos”. 21
Si bien nuestros propios días todavía están llenos de escritura y lectura,
Carr argumenta que las nuevas tecnologías van en contra de la contemplación
y la reflexión que fomentaba el viejo mundo del material impreso. “Los
caminos en nuestros cerebros”, dice, “una vez más están siendo desviados”. 22
Señala cómo el cambio del papel a la pantalla cambia la forma en que
navegamos por el material escrito e “influye en el grado de atención que le
dedicamos y en la profundidad de nuestra inmersión en él”. Los hipervínculos
dentro de los textos electrónicos pueden ser valiosos, pero por naturaleza nos
alientan a "entrar y salir de una serie de textos en lugar de dedicar atención
sostenida a cualquiera de ellos". Un motor de búsqueda, de nuevo tan útil para
muchas cosas, “a menudo llama nuestra atención sobre un fragmento de texto
en particular, unas pocas palabras u oraciones que tienen una gran relevancia
para lo que estamos buscando en este momento, mientras proporciona pocos
incentivos para tomar en cuenta. la obra en su conjunto”. 23 Los libros
electrónicos son quizás la mejor esperanza de los nuevos medios para
mantener y promover el tipo de lectura profunda fomentada por el
advenimiento de la impresión fácil y la alfabetización generalizada. Pero
incluso estos tienden a convertirse más en sitios web que en libros impresos
debido a sus diversas mejoras digitales, argumenta Carr. 24 En resumen,
“cuando nos conectamos a Internet, entramos en un entorno que promueve la
lectura superficial, el pensamiento apresurado y distraído, y el aprendizaje
121
superficial. Es posible pensar profundamente mientras se navega por la red. . .,
pero ese no es el tipo de pensamiento que la tecnología alienta y recompensa”.
25

Puede ser útil destacar otra característica del trabajo de Carr: la

importancia de la memoria a largo plazo para una comprensión profunda y los
efectos funestos que nuestras nuevas tecnologías tienden a tener en este
aspecto de nuestra mente. Uno de los beneficios de las nuevas tecnologías, al
parecer, es proporcionar un sustituto para las fragilidades de nuestras
memorias finitas y muy falibles. ¿No es la memoria a largo plazo mucho menos
importante cuando tenemos tanta información al alcance de la mano y
podemos conservar tantas de nuestras propias experiencias en nuestra masa
de fotos y correos electrónicos? Cualesquiera que sean los beneficios de tener
tanta información accesible, de hecho nunca puede ser un buen sustituto de
los recuerdos almacenados en nuestros propios cerebros. La memoria a largo
plazo, señala Carr, “es en realidad el asiento de la comprensión. Almacena no
solo hechos, sino también conceptos complejos o 'esquemas'. Al organizar
fragmentos dispersos de información en patrones de conocimiento, los
esquemas dan profundidad y riqueza a nuestro pensamiento”. Cuando no
transferimos de manera efectiva la información de nuestra memoria de
trabajo a corto plazo a nuestra memoria a largo plazo, "nuestra capacidad de
aprender se ve afectada y nuestra comprensión sigue siendo superficial". 26
El desafío contemporáneo es que la distracción dificulta esta capacidad de
convertir los recuerdos a corto plazo en recuerdos a largo plazo. 27 “La clave
para la consolidación de la memoria es la atención. Almacenar recuerdos
explícitos y, de igual importancia, formar conexiones entre ellos requiere una
fuerte concentración mental, amplificada por la repetición o por un intenso
compromiso intelectual o emocional”. 28 De ahí los efectos nocivos del uso
excesivo de las nuevas tecnologías: “La afluencia de mensajes competitivos
que recibimos cada vez que nos conectamos en línea no solo sobrecarga
nuestra memoria de trabajo; hace que sea mucho más difícil para nuestros
lóbulos frontales concentrar nuestra atención en cualquier cosa. El proceso de
consolidación de la memoria ni siquiera puede comenzar”. 29 Como Maggie
Jackson, otra comentarista de nuevas tecnologías, señala: “Dependiendo
demasiado de la multitarea para navegar en un entorno complejo y de la
tecnología como nuestra guía, conlleva un riesgo final: el descarrilamiento del
arduo trabajo de agregar a nuestros almacenes de conocimiento. . . . La
atención nos ayuda a comprender y dar sentido al mundo y es crucial como
primer paso para crear memoria. Pero es necesario algo más que asistir.
"También debemos procesarlo a un nivel abstracto, esquemático y
122
conceptual". . . . Esto implica tanto la repetición de memoria como el 'ensayo
elaborado', o relacionarlo significativamente con otra información,
preferiblemente no demasiado rápido. Construir la memoria es construir un
tesoro de experiencia, sabiduría e información pertinente”. 30
Estas preocupaciones con respecto a la distracción y el pensamiento
superficial llaman a los cristianos a estar alertas a lo que las nuevas
tecnologías nos están haciendo, especialmente a la luz de nuestro principal
llamado a glorificar a Dios a través de la adoración atenta y la oración
inquisitiva. En la medida en que estamos moldeando los hábitos de nuestros
corazones e incluso las estructuras de nuestros cerebros de manera que
dificultan la concentración y la contemplación, incluso cuando estamos lejos
de nuestros dispositivos electrónicos, los cristianos tienen una razón urgente
para reformar sus caminos.
Esto es cierto para todos los que tenemos la edad suficiente para ser
responsables de nuestro comportamiento, y los que somos padres tenemos la
responsabilidad adicional de proteger a nuestros hijos de estos peligros y
entrenarlos en prácticas que desarrollan habilidades de concentración y
contemplación. Ya es bastante difícil para los adultos ser lo suficientemente
conscientes de cómo los medios modernos afectan nuestros pensamientos y
hábitos, mucho más para nuestros niños pequeños e inexpertos que nunca
han vivido sin Internet y sus accesorios. Sin embargo, como observa Catherine
Steiner-Adair, entregamos “estos dispositivos, que usamos el lenguaje de la
adicción para describir, a nuestros hijos, que son aún más vulnerables a los
problemas de uso y abuso y al impacto del uso diario en su desarrollo. sesos. . .
. En nuestro entusiasmo por adaptarnos temprano y darles a nuestros hijos
todas las ventajas, ¿estamos poniendo a nuestros hijos en peligro? Más tarde,
se lamenta: “La investigación ya apunta a serias preocupaciones sobre el
desarrollo de bebés y niños, efectos neurológicos que están reduciendo la
forma en que el cerebro del bebé se organiza para el aprendizaje de por vida.
Sin embargo, ponemos la tecnología en manos de bebés y niños pequeños y
los animamos a jugar”. 31 Si nuestra propia responsabilidad personal de
glorificar a Dios a través de una adoración devota y sincera no es suficiente
incentivo para considerar sobriamente nuestro uso de nuevas tecnologías, tal
vez el deseo de ver a nuestros hijos caminar con consideración y devoción
ante el Señor agregará la motivación necesaria.

Con todo el corazón: adorar al Señor con devoción

atenta
123
 Frente a este ethos cultural que nos empuja a la distracción y al
pensamiento superficial, la vida cristiana fiel nos obliga a redoblar nuestro
compromiso con la glorificación de Dios orando y adorando con atención
enfocada y comprensión profunda. Orar y adorar a Dios con devota fidelidad
siempre ha sido difícil para las personas pecadoras, y Satanás siempre se ha
deleitado en distraer a los creyentes de estas benditas actividades. Pero
nuestra atmósfera cultural actual agrava los desafíos. 32
Los cristianos siempre han necesitado un conjunto interconectado de
virtudes para orar bien. Las virtudes se refieren a los rasgos del carácter, pero
los rasgos del carácter pueden ser buenos o malos; nos referimos a estos,
respectivamente, como virtudes y vicios. Una forma de resumir la sección
anterior es decir que nuestras nuevas tecnologías tienden a promover ciertos
vicios que dificultan nuestra capacidad de adorar correctamente. Por lo tanto,
lo que debemos hacer es luchar contra estas influencias de la cultura
contemporánea cultivando las virtudes que promueven la oración piadosa.
¿Cuáles son estas virtudes que promueven la oración y la adoración fieles?
No puedo tratar de ser exhaustivo aquí, pero podemos considerar varios que
son ciertamente cruciales. Uno de ellos es el autocontrol . Así como
necesitamos autocontrol para resistir los impulsos hacia el uso ilegal de
comida, bebida, sexo y palabras, también lo necesitamos para resistir los
impulsos hacia el pensamiento errante durante la oración. Jackson no escribe
desde una perspectiva cristiana, pero reconoce la importancia de esta virtud
frente al vicio que los antiguos griegos llamaban akrasia , impulsividad
arraigada en una voluntad débil. “El autocontrol es un concepto complejo y
fascinante que es central para fomentar las habilidades de pensamiento
reflexivo y el compromiso profundo en el aprendizaje que son tan necesarios,
individual y colectivamente, en la era digital”. Se refiere particularmente al
“control de la atención”. 33 El apóstol Pablo, por supuesto, enumeró el dominio
propio como el fruto final del Espíritu (Gálatas 5:23).
Otro fruto del Espíritu, la paciencia , y su compañera, la perseverancia ,
también son imprescindibles. No hay casi nada que valga la pena lograr en
este mundo que no tome tiempo e implique obstáculos que superar. Llegar a
ser hábil en tocar un instrumento musical o en una actividad atlética, por
ejemplo, requiere años de práctica y provoca numerosas tentaciones de
abandonar. Las relaciones con la familia y los amigos se desarrollan durante
períodos prolongados y exigen tiempo, sacrificio, tolerancia y paciencia. Lo
mismo es cierto de nuestra relación con Dios. La santificación, nuestro
crecimiento en santidad, es un proceso de toda la vida que permanece

124
imperfecto hasta que alcanzamos la gloria celestial. El centro de este
crecimiento es la adoración corporativa, la meditación en las Escrituras y la
oración fiel, todo lo cual consideramos al comienzo de este capítulo. Pero a
menudo somos tentados al desánimo, el aburrimiento y la duda en nuestra
adoración. Sólo la paciencia y la perseverancia nos permiten seguir esperando
en el Señor en medio de estos obstáculos. 34
Quentin Schultze también menciona la intimidad como una práctica
importante que a menudo se sacrifica a la "observación" en nuestra era
tecnológica. Si bien es posible que no pensemos en la intimidad como una
virtud per se, Schultze tiene razón al advertirnos sobre convertirnos en
personas marcadas por la superficialidad: "Las tecnologías de la información
fomentan el conocimiento de segunda mano en lugar del conocimiento más
íntimo de ", y tienden a enfatizar "el valor instrumental". de acceder a la
información sobre el bien intrínseco de saber bien”. 35 Si bien Schultze se
refiere al conocimiento de la información en estas declaraciones, puede
aplicarse igualmente al conocimiento de las personas. Las relaciones en línea
realmente nunca pueden disfrutar de la profundidad de la intimidad que las
relaciones cara a cara pueden, cultivadas durante años y décadas. Si nos
acostumbramos cada vez más a las relaciones más superficiales sostenidas
por correo electrónico, mensajes de texto y Facebook, corremos el peligro de
perder nuestra capacidad de cultivar la relación íntima más importante que
jamás podamos tener: nuestra relación con Dios. Como dice Juan, no podemos
ser amadores de Dios a menos que amemos a nuestros semejantes (1 Juan
4:20).
Una cosa es identificar algunas de las virtudes que corremos un peligro
particular de perder en nuestros días, pero otra cosa es cultivarlas realmente.
¿Cómo podemos crecer en estas y otras virtudes que fomentan la
concentración y el pensamiento profundo, que a su vez nos ayudan a ser fieles
adoradores del Dios vivo? En primer lugar, le pedimos a Dios que moldee
nuestros corazones en esta dirección. Dios mismo, por su Espíritu a través de
la palabra, es nuestro santificador (1 Tes 5,23). Como solo él nos regenera y da
vida a nuestras almas muertas (Ez 36,26; Ef 2,5; 1 P 1,23), y como solo él obra
en nosotros la fe como don (Fil 1,29), así también él solo puede producir los
frutos de la regeneración y la fe en nuestro caminar cristiano (Ezequiel 36:27).
Somos radicalmente dependientes de Dios, y clamamos a él para que obre en
nosotros el dominio propio, la paciencia, la perseverancia y todas las demás
virtudes. Para los cristianos desalentados por los pecados que los acosan y
débiles ante las tentaciones, es un gran consuelo saber que Dios no nos deja
para santificarnos. Él es nuestro santificador.
125
 Sin embargo, mientras suplicamos la ayuda de Dios, no debemos sentarnos
pasivamente. Las Escrituras nos llaman constantemente a despojarnos de los
viejos caminos del pecado y luchar por la santidad. Si bien Dios es nuestro
santificador, lleva a cabo esta obra solo en el contexto de nuestras propias
batallas contra la tentación. Como dijo John Murray: “Es imperativo que nos
demos cuenta de nuestra completa dependencia del Espíritu Santo. No
debemos olvidar, por supuesto, que nuestra actividad está inscrita en toda su
extensión en el proceso de santificación”. 36 Por naturaleza, los seres humanos
construyen hábitos, sean buenos o malos, a través de conductas repetidas
durante períodos de tiempo. Los rasgos de carácter se arraigan en nosotros a
través de la práctica. Dado que el Espíritu nos santifica como seres humanos,
no como otro tipo de criatura, con el tiempo desarrolla virtudes en nosotros a
medida que practicamos prácticas que acostumbran nuestro corazón y
nuestra mente a deseos saludables. Por lo tanto, debemos reflexionar sobre
qué tipo de prácticas debemos seguir para fomentar las virtudes que
sustentan la oración y la adoración que glorifican a Dios.
En general, es importante que llevemos a cabo las partes de nuestras vidas
que no son la oración y la adoración de manera que conduzcan a desarrollar
virtudes favorables a la adoración. En un nivel básico, la sabiduría sugiere que
debemos dejar períodos de tiempo en nuestras vidas en los que no estemos
conectados a nuestros dispositivos electrónicos y no intentemos hacer
múltiples tareas a la vez. Si estar conectado y realizar múltiples tareas, por su
naturaleza, tiende a promover la distracción, el pensamiento superficial y las
relaciones superficiales, entonces debemos despejar el espacio en nuestras
vidas para su ausencia.
¿Cuáles son las cosas saludables para poner en su lugar? Pasar un buen
rato con amigos y familiares es un excelente lugar para comenzar. Y esto
significa no simplemente estar en la misma habitación con ellos, sino que cada
persona deje a un lado su teléfono inteligente y participe en actividades
juntos, especialmente tener conversaciones entre ellos, ya que las buenas
habilidades de conversación son otra víctima común de nuestras nuevas
tecnologías, particularmente entre niños. 37 Uno de los mejores lugares para
pasar tiempo juntos en una conversación significativa es la mesa. Comer
juntos es una de las mejores formas en que las familias pueden construir y
mantener sus relaciones, aunque esto requiere un esfuerzo considerable en
muchos hogares contemporáneos donde los padres y los niños están tan
ocupados. Otra cosa excelente para llenar el tiempo cuando no estamos
conectados y no estamos haciendo multitareas es la lectura profunda. Mucha
gente lee a menudo, pero rara vez va más allá de una lectura superficial de
126
algo en particular. Tomarse un tiempo para leer artículos o libros, y leerlos
deliberadamente, cuidadosamente e incluso hasta el final, desarrolla (o en
algunos casos vuelve a desarrollar) nuestras mentes de maneras
maravillosamente adecuadas para la adoración devota. Y hacerlo al menos
parte del tiempo con un texto impreso, en lugar de en una pantalla, puede
ayudar a aliviar las tentaciones de desviar nuestra atención hacia otros textos
o formas de entretenimiento mientras intentamos leer.
Otra práctica que apoya la adoración que glorifica a Dios es observar el
sábado. Observar el sábado, de hecho, proporciona una doble bonificación.
Por un lado, el sábado sirve como un descanso incorporado de las rutinas
regulares de la vida que están tan llenas de trabajo y la conexión constante de
nuestras nuevas tecnologías. En la creación, Dios estableció el patrón de seis
días de trabajo seguidos de un día de descanso, y bendijo y santificó el
séptimo día (Gén 1:1–2:3). En Sinaí, Dios ordenó a los israelitas que siguieran
este patrón al estructurar su semana de acuerdo con el patrón de seis y uno.
Bajo el nuevo pacto, Jesús resucitó de entre los muertos el domingo, el primer
día de la semana (Juan 20:1), y estableció un patrón modificado para que los
cristianos estructuraran su semana: no seis y uno sino uno y seis. . Jesús se
reunía con sus discípulos los domingos (Juan 20:19, 26), y la iglesia primitiva
se reunía los domingos para adorar (Hechos 20:7; 1 Corintios 16:2). El cambio
de días es un maravilloso testimonio de que no trabajamos primero para
ganarnos un descanso de Dios, sino que Dios nos da el descanso como un
regalo gratuito y luego nos llama a emprender nuestro trabajo en gratitud.
Si bien la mayoría de los cristianos continúan reconociendo la importancia
de reservar una hora más o menos para el culto público los domingos, pocos
muestran mucho interés en honrar el domingo como un día de culto y
descanso. Es difícil estimar cuánto de una pérdida es esto. Desde el principio,
Dios nos comunicó la sabiduría de descansar un día completo de cada siete, y
ahora, cuando tantos de nosotros nos sentimos abrumados por la vida
moderna, locamente ocupada y con múltiples tareas, a los cristianos a menudo
les resulta un desafío hacer una pausa de una hora a la semana. En todo caso,
nuestras vidas modernas desordenadas seguramente hacen que un día de
descanso sea aún más importante para nosotros hoy, parte del remedio de
Dios para sanar la distracción y la superficialidad que nos atormentan.
Con las demandas del trabajo, los niños y los dispositivos electrónicos que
siempre los llaman, a muchos cristianos les resulta casi inimaginable que
realmente puedan dejar de lado sus rutinas regulares por un día de cada siete.
Pero si bien hay “obras de necesidad” que no podemos y no debemos

127
descuidar el domingo, los cristianos a menudo han descubierto que cuando
ordenan responsablemente “sus asuntos comunes de antemano”, en verdad
pueden despejar el domingo de gran parte del desorden y el ajetreo del día. De
lunes a sábado. 38 Cuando lo hacen, se dan cuenta de que observar el sábado
no es una carga, sino un regalo de Dios. Muchos escritores seculares piden
tiempos de quietud, paz y contemplación para combatir la distracción y la
superficialidad promovidas por nuestras nuevas tecnologías, 39 pero los
cristianos pueden estar agradecidos de que Dios haya establecido un día
completo cada semana para que disfrutemos de ese descanso, sin ninguna
necesidad. sentirse culpable por ello.
Eso nos lleva al segundo aspecto de la doble bonificación: honrar el día de
reposo brinda un espacio abierto para la adoración seria y sin prisas, las
mismas actividades que deberían ser más preciadas para nosotros. Cuando el
tiempo de la adoración colectiva no está limitado por el ajetreo y la conexión
de la vida ordinaria, sino por un día más amplio de descanso, los cristianos
pueden disfrutar de la adoración colectiva sintiéndose menos presionados por
los asuntos del mundo. Enviar correos electrónicos y mensajes de texto y
hacer malabarismos con múltiples tareas no es la forma ideal de prepararse
para la adoración. Y cuando los cristianos observan un día y no solo una hora,
también ganan más tiempo para la adoración privada y la oportunidad de
asistir a un segundo servicio de adoración colectiva, si la iglesia lo
proporciona, así como tiempo para extender y disfrutar la hospitalidad
cristiana.
Hay otras cosas que promueven la buena adoración cuando nos dedicamos
a la adoración misma. En términos de adoración privada, tanto como
individuos como familias, es esencial minimizar las distracciones durante los
momentos de oración y meditación si no queremos distraernos y, por lo tanto,
involucrarnos superficialmente durante estas actividades. Esto significa dejar
de lado los dispositivos electrónicos. También significa encontrar un
momento y un lugar en los que las interrupciones sean menos probables.
Dependiendo del hogar, la familia y el horario de cada uno, esto puede no ser
fácil, pero la bendición de la adoración devota hace que valga la pena el
esfuerzo de encontrar esos momentos y espacios.
En términos de adoración corporativa, la mayoría de los cristianos
obviamente tienen pocas oportunidades individuales para dar forma a su
contenido y entorno. Pero las personas pueden prepararse bien para el culto
colectivo, pueden entrenar a sus hijos para que se comporten durante los
servicios, pueden encontrar lugares para sentarse en el santuario o auditorio

128
donde las distracciones surgen con menos frecuencia, y ciertamente pueden
dejar de lado sus teléfonos. Y aquellos que tienen autoridad para tomar
decisiones sobre el contenido y el lugar de culto pueden recordar la sabiduría
de la tradición reformada al pedir salas de reunión sin adornos. Aunque
muchos pueden encontrar que una habitación bien decorada es más hermosa,
es más probable que la minimización de las distracciones en una habitación
sin adornos promueva los propósitos por los cuales existe tal habitación: la
adoración a Dios.

La oración del Señor

En este capítulo, me he centrado en orar y adorar con devoción de todo
corazón, más que en el contenido de la adoración. Pero el contenido es
importante e íntimamente ligado a la devoción interna. Con esto en mente,
concluyo esta discusión con algunas observaciones que pueden ayudar a
enfocar la relación de lo externo con lo interno. Mis comentarios se refieren al
uso del Padrenuestro como modelo para nuestras propias oraciones.
En el evangelio de Lucas, Jesús enseña el Padrenuestro en respuesta a una
petición de sus discípulos: “Señor, enséñanos a orar” (Lucas 11:1). Este es un
hecho importante. Si bien podemos aprender muchas cosas sobre la oración
de otras oraciones registradas en las Escrituras, esta es la única dada
específicamente como modelo y resumen de la oración piadosa. Si deseamos
saber cómo debe ser la oración cristiana, el Padrenuestro es el lugar para
buscar. Como escribió Calvino , “Él nos ha dado una forma en la que se
presenta ante nosotros como en una imagen todo lo que es lícito desear, todo
lo que conduce a nuestro interés, todo lo que es necesario exigir. De su bondad
en este respecto derivamos el gran consuelo de saber, que como pedimos casi
en sus palabras, no pedimos nada que sea absurdo, o extraño, o fuera de
tiempo; nada, en fin, que no le sea agradable.” 40 Si nuestras oraciones
generalmente no siguen el modelo que Cristo nos puso delante, algo anda mal.
Este comentario obviamente se refiere a la forma externa y al contenido de la
oración. Jesús nos enseñó por qué debemos orar si queremos orar de manera
agradable a Dios. Pero esta dirección sobre la forma y el contenido también
debe influir en cómo oramos, con devoción interna de corazón y mente. Por un
lado, puede servir como una barandilla que nos ayude a mantener nuestra
mente en el buen camino y no distraernos con preocupaciones ajenas. El
Padrenuestro no nos obliga a orar las palabras exactas de Jesús y solo estas,
pero proporciona dirección, orden y propósito en nuestras oraciones que
probablemente nos eludirían si Dios nos dejara con total libertad para orar,
sin importar cómo nos sintamos. un tiempo dado Además, el Padrenuestro,
129
desde el principio, da una pista de lo que es más importante y, por lo tanto, de
lo que debe formar la actitud del corazón a lo largo de toda nuestra oración.
Lo que tengo en mente es esto: después de dirigirnos a nuestro Padre que está
en los cielos, le pedimos a Dios que santifique su nombre. Todo el
Padrenuestro se desarrolla como un reflejo del gran deseo del cristiano de que
el nombre de Dios sea glorificado.
El saludo del Padrenuestro—“Padre nuestro que estás en los cielos”—es
en sí mismo notable. Jesús nos enseña a dirigirnos a Dios con un término de
intimidad y familiaridad. En Jesús, podemos acercarnos con valentía a Dios
como nuestro Padre y encontrar en él una fuente de ayuda compasiva en
tiempos de necesidad (Hebreos 4:16). Dirigirse a él como nuestro Padre
también nos recuerda que nunca oramos realmente solos, por nosotros
mismos o por nosotros mismos, incluso cuando lo llamamos en total
privacidad. Ofrecemos nuestras oraciones junto con las de nuestros hermanos
y hermanas de todo el mundo, y oramos por ellos así como ellos oran por
nosotros.
Además, dirigirse a Dios como nuestro Padre en el cielo lo presenta ante
nuestros corazones como el que habita en gloria triunfante. “En el cielo” no es
un marcador geográfico; un cristiano no se refiere a su Padre divino en el cielo
en la forma en que se puede referir a su padre terrenal en Kansas City. El
significado de la habitación celestial de Dios se remonta a Génesis 2:1–3. Dios
terminó su obra creativa en la tierra y luego descansó en la gloria del cielo. En
Cristo, alguien en nuestra propia carne y sangre ha sido glorificado ante la
presencia celestial de Dios y se ha unido a él en ese descanso triunfante
(Hebreos 2:5–9; 4:1–14). Quienes se refugian en él tienen la firme confianza
de que ya tienen una herencia eterna en ese reino celestial (Rom 8, 14-16; Gál
4, 4-7) y un día serán acogidos en ese mismo lugar de gloria (Heb 2 :10; Rom
8:17–18). Así, comenzar nuestras oraciones invocando a nuestro Padre que
está en los cielos debe poner nuestra mente y nuestro corazón “en las cosas de
arriba, donde está Cristo sentado a la diestra de Dios” (Col 3, 1). Puede ser un
desafío concentrarse en una sola cosa con concentración y contemplación,
pero qué maravilloso objeto se presenta ante los ojos de nuestros corazones.
Seguramente el pensamiento de Dios en su gloria celestial, donde Cristo ya
ahora prepara un lugar para nosotros (Juan 14:3), debe cautivar a sus santos.
Luego, después de dirigirse a Dios tan íntima y profundamente, los
cristianos oran: “santificado sea tu nombre”. Lo primero que oramos (de
hecho, las primeras tres cosas que oramos, la mitad del Padrenuestro) no es
acción de gracias o petición con respecto a nosotros mismos, sino una petición

130
de que Dios haga algo por sí mismo. Jesús nos dio solo seis peticiones en el
Padrenuestro, y la primera es que Dios exalte su propio nombre.
Witsius reflexiona sobre el extraordinario privilegio que es tener una
comunión tan íntima con Dios como la que brinda la oración, tener a Cristo
intercediendo por nosotros y tener la ayuda del Espíritu mientras gemimos,
pero “lo más maravilloso de todo, y uno que casi excede la creencia. , es que a
un hombre se le debe permitir rogar, no sólo por sí mismo y por su prójimo,
sino por Dios, que el reino de Dios y la gloria de Dios deben ser el tema de su
oración, como si Dios no estuviera dispuesto a ser glorioso, o ejercer dominio
excepto en respuesta a las oraciones de los creyentes.” 41 Esta petición, sugiere
Jonathan Edwards, también indica dónde deben estar nuestros principales
afectos: “Nuestro último y más alto fin es sin duda lo que debe ser primero en
nuestros deseos , y en consecuencia primero en nuestras oraciones , y por lo
tanto podemos argumentar que dado que Cristo ordena que La gloria de Dios
debe ser lo primero en nuestras oraciones, por lo que este es nuestro fin
último”. 42 Por lo tanto, Witsius tiene razón al sugerir que la primera petición
establece el tono para el resto de la oración: “El lugar que ocupa esta
petición—como Primera en orden —implica una declaración de que ningún
otro objeto es deseado más ferviente o cordialmente por nosotros. que la
Santificación del Nombre de Dios. Este es el fin último al que debe referirse
todo lo demás”. 43 O, como dijo el teólogo reformado del siglo XVII Wilhelmus à
Brakel, “las cinco peticiones subsiguientes son los medios para ese fin”. 44

Conclusión
Hay mucho más que decir sobre esta primera petición, sobre el
Padrenuestro en general y sobre la adoración y la oración en general, pero con
estas breves reflexiones sobre la primera petición, hemos cerrado el círculo en
este capítulo. Dios, sobre todo, se glorifica a sí mismo, pero en parte se
complace en glorificarse glorificando a nosotros y permitiéndonos glorificarlo
a él. La forma principal en que Dios nos llama a glorificarlo es a través de la
oración y la adoración, y de una manera muy apropiada, Jesús nos enseñó a
comenzar nuestras oraciones pidiendo que Dios exalte su nombre. En una era
de distracción, cuando la concentración seria y la contemplación se han vuelto
cada vez más esquivas, Dios nos llama a adoptar prácticas que promuevan el
gran privilegio de la adoración y la oración ya resistir todo lo que las
obstaculice. Y mientras hacemos del Padrenuestro el gran modelo para
nuestras propias oraciones, Dios asegura que su gloria celestial será lo
primero que veamos a nuestros ojos. Que arroje luz sobre el resto de lo que

131
oramos también, hasta que concluyamos confesando que de Dios es “el reino,
el poder y la gloria por los siglos de los siglos”.

1. Las traducciones del Catecismo de Heidelberg en este capítulo se

tomaron de Ecumenical Creeds and Reformed Confessions (Grand Rapids: CRC
Publications, 1988).
2. Calvino, Institutos , 3.20.2.
3. Ibíd., 3.20.1.
4. Herman Witsius, Disertaciones sagradas sobre el Padrenuestro , trad.
William Pringle (1839; republicado Escondido, CA: The den Dulk Christian
Foundation, 1994), 51, 53.
5. Ibíd., 54.
6. Catecismo Mayor de Westminster , 156.
7. Por ejemplo, véase la Confesión de Fe de Westminster 21.1: “La manera
aceptable de adorar al verdadero Dios es instituida por él mismo, y tan
limitada por su propia voluntad revelada, que no puede ser adorado según la
imaginación y los artificios de los hombres, o las sugestiones de Satanás, bajo
cualquier representación visible, o de cualquier otra forma no prescrita en las
Sagradas Escrituras.”
8. Catecismo menor de Westminster , 98.
9. Confesión de Fe de Westminster , 21.3.
10. Witsius, El Padrenuestro , 34.
11. Ibíd., 57–58.
12. Calvino, Institutos, 3.20.4–5.
13. Ibíd., 3.20.4–5.
14. Nicholas Carr, The Shallows: What the Internet Is Doing to Our Brains
(Nueva York: Norton, 2010), 112, 131. Maggie Jackson se refiere a nuestro
“cultivo de una cultura de distracción”. Ver Distracted: The Erosion of Attention
and the Coming Dark Age (Amherst, NY: Prometheus, 2008), 19.
15. Catherine Steiner-Adair, The Big Disconnect: Protecting Childhood and
Family Relations in the Digital Age (Nueva York: HarperCollins, 2013), 58,
citando a Dimitri Christakis.
16. Jackson, Distraído , 84.
17. Carr, Los bajíos , 3, 6.
18. Ibíd., 26, 34.

132
 19. Carr, Los bajíos , 6–7. Véase también Steiner-Adair, The Big Disconnect ,
58.
20. Véase Carr, The Shallows , capítulos 3–4.
21. Carr, Los bajíos , 75.
22. Ibíd., 77.
23. Ibíd., 90–91.
24. Ibíd., 103–04.
25. Ibíd., 115–16.
26. Ibíd., 124-25.
27. Ibíd., 184.
28. Ibíd., 193.
29. Ibíd., 194.
30. Jackson, Distraído , 94.
31. Steiner-Adair, La gran desconexión , 6, 25.
32. Para una discusión extensa de muchos otros aspectos de la vida
cristiana a la luz de la tecnología moderna y sus distracciones, véase también
Tim Challies, The Next Story: Life and Faith After the Digital Explosion (Grand
Rapids: Zondervan, 2011).
33. Jackson, Distraído , 230–31.
34. Quentin J. Schultze amablemente llama la atención sobre la
importancia de estas virtudes en su estudio de las nuevas tecnologías y el
carácter cristiano, Habits of the High-Tech Heart: Living Virtuously in the
Information Age (Grand Rapids: Baker Academic, 2002), 26, 57.
35. Schultze, Hábitos del corazón de alta tecnología , 31–32.
36. John Murray, Redención: Logrado y aplicado , 183.
37. Por ejemplo, véase Steiner-Adair, The Big Disconnect , 61–62.
38. Confesión de Fe de Westminster , 21.8.
39. Por ejemplo, véase Carr, The Shallows , 219–20.
40. Calvino, Institutos , 3.20.34.
41. Witsius, El Padrenuestro , 185–86.
42. Jonathan Edwards, “Sobre el fin por el cual Dios creó el mundo”, en
Works of Jonathan Edwards , 481. Véase también John Piper, God's Passion for
His Glory , 199.

133
 43. Witsius, The Lord's Prayer , 196. Véase también Wilhelmus à Brakel,
The Christian's Reasonable Service , vol. 3, trad. Bartel Elshout (Pittsburgh: Soli
Deo Gloria, 1994), 3.483–84, 495, 505.
44. à Brakel, El servicio razonable cristiano , 292; cf. Murray, Principios de
conducta , 3.507.

134
 CAPÍTULO 7
El temor de Dios en una era de narcisismo
“El temor de Jehová es el principio del conocimiento.”
—Proverbios 1:7
“El temor de Dios en que consiste la piedad es el temor que consiste
en asombro, reverencia, honra y adoración”.
—John Murray
“Un narcisista está lleno de sí mismo, tiene una gran cabeza, es
fanfarrón, ama el sonido de su propia voz o es una leyenda en su
propia mente. . . . Los narcisistas no solo tienen confianza, tienen
exceso de confianza. En resumen, los narcisistas se admiran
demasiado”.
—Jean M. Twenge y W. Keith Campbell

Como se consideró al comienzo del capítulo 6, la historia bíblica de soli Deo

gloria es atemporal en ciertos aspectos. Por su misma naturaleza, Dios es todo
glorioso y digno de toda adoración. Él llama a los seres humanos de todo
tiempo y lugar a mirarlo y glorificarlo como el único Dios verdadero. Pero en
otros aspectos, soli Deo gloria está limitado en el tiempo, porque cada uno de
nosotros está llamado a glorificar a Dios en su tiempo y lugar particular. Para
honrar a Dios adecuadamente a principios del siglo XXI, debemos estar
atentos a las tentaciones que nos confrontan de manera especialmente fuerte.
Mientras que el capítulo anterior se enfocó en las muchas distracciones que
constantemente dispersan nuestra atención, particularmente durante la
oración y la adoración, este capítulo reflexiona sobre algo aún más pernicioso
que la falta de concentración: la maldición del narcisismo .
El narcisismo se define como una opinión excesivamente alta y poco
realista sobre uno mismo y una obsesión por la propia imagen pública. La
terminología en el título del capítulo, una "era de narcisismo", podría llevar a
algunos lectores a una complacencia prematura. ¿Realmente vivimos en una
era de narcisismo y los cristianos son realmente propensos a actitudes y
comportamientos narcisistas? Podemos asociar el narcisismo con conductas
extremas o incluso patológicas. El término en sí, después de todo, se deriva del

135
personaje de la mitología griega, Narciso, que miró en un estanque de agua y,
embelesado con su propio reflejo, no pudo apartar la mirada. ¿Quién de
nosotros está tan enamorado de sí mismo? Algunas personas también asocian
el narcisismo con un trastorno de personalidad identificado por la psiquiatría
moderna. Seguramente, no muchos lectores han sido diagnosticados como
narcisistas clínicos.
Si bien es probable que pocos lectores de este libro sean narcisistas en un
sentido clínico, no necesitamos mirar demasiado dentro de nuestros
corazones para detectar una gran cantidad de narcisismo que infecta nuestros
pensamientos y deseos. Si muchos escritores no cristianos ven nuestra era
como una era de narcisismo, cuánto más deberían los cristianos, alertas a los
engaños del pecado que nos atormentan a todos, reconocer las muchas
características de nuestro ethos cultural actual que hace que las tendencias
narcisistas sean quizás más atractivas que nunca. ? Aunque uso el término
"narcisismo" en parte por su valor impactante (nadie quiere ser llamado
narcisista), también me referiré a otro término, vanagloria (o vanidad), que
aclara cuán implicados estamos todos en los tipos de pecados. implica el
narcisismo. La teología moral cristiana ha identificado tradicionalmente la
vanagloria como uno de los siete vicios mortales, un vicio al que toda persona
es tentada. Lo que la psicología moderna llama “narcisismo” es muy similar a
lo que la teología cristiana clásica llama “vanagloria”. Todos nosotros, aunque
unos más que otros, nos obsesionamos con nosotros mismos y estamos
cegados por el deseo de alabanza y aprobación de los demás seres humanos.
¿Por qué hablar de narcisismo o vanagloria en un libro sobre el lema de la
Reforma soli Deo gloria ? Creo que una muy buena razón es que el narcisismo
es directamente contrario a una de las marcas más fundamentales de la
verdadera piedad en las Escrituras, el temor del Señor, y el temor del Señor es
esencial para ser una persona que da toda la gloria a Dios. Dios. Las personas
difícilmente pueden temer al Señor cuando están obsesionadas con sus
propias imágenes, y difícilmente pueden rendir toda la gloria a Dios cuando no
se paran delante de Él con temor santo y reverencia. Como dijo David hace
mucho tiempo, los impíos no temen a Dios ante sus ojos y, por lo tanto, se
halagan a sí mismos (Salmo 36:1-2). Los cristianos, humillados por su propia
pecaminosidad y asombrados por un Dios justo que en su gracia dio a su
propio Hijo para exaltarlos, ahora son capacitados por el Espíritu para verse a
sí mismos correctamente mientras dan gloria solo a Dios.
El temor del Señor seguramente no es un atributo cristiano que reciba
suficiente atención hoy en día, por lo que comenzaremos considerando su

136
significado y el lugar que le corresponde en una vida moral piadosa. Luego
reflexionaremos sobre el narcisismo y su hermana la vanagloria,
considerando tanto sus perennes seducciones como la forma en que la vida
contemporánea alimenta sus llamas. Finalmente, exploraremos cómo los
cristianos, alertas a estas tentaciones, pueden esforzarse por crecer en el
temor del Señor y así glorificar a Dios más fielmente.

El temor del Señor

Si realiza una encuesta pidiendo a los cristianos que identifiquen el
atributo principal de un creyente serio, seguramente obtendrá una variedad
de respuestas, pero probablemente pocos pensarán siquiera en nombrar el
temor del Señor. Sin embargo, si hicimos un estudio objetivo de las Escrituras,
bien podemos concluir que el temor del Señor es la característica preeminente
del corazón piadoso. ¿Por qué David pide un corazón totalmente dedicado a
Dios? “Dame un corazón íntegro para que tema tu nombre” (Sal 86,11). ¿Cómo
encarnamos la verdadera sabiduría? “El temor de Jehová es el principio del
conocimiento” (Prov 1,7). ¿Cómo alaban las Escrituras a Job por su piedad?
“Este hombre era íntegro y recto; temeroso de Dios y apartado del mal” (Job
1:1). ¿Cómo debemos responder a la luz de las grandes promesas que tenemos
en Cristo? “Limpiémonos de toda contaminación del cuerpo y del espíritu,
perfeccionando la santidad en el temor de Dios” (2 Cor 7, 1). 1 Con base en
estos pocos ejemplos, podemos reconocer la plausibilidad de las
sorprendentes afirmaciones de John Murray: “El temor de Dios es el alma de la
piedad. . . . Si pensamos en las notas de la piedad bíblica, ninguna es más
característica que el temor del Señor”. 2
¿Por qué, entonces, la mayoría de los cristianos piensan poco en el temor
del Señor, y mucho menos lo consideran el alma de la piedad? Una razón
probable es comprensible y plantea una preocupación bíblica legítima: las
Escrituras hablan de Dios quitando el temor de aquellos que confían en él.
¿Quién puede olvidar las muchas hermosas promesas del Antiguo Testamento
en este sentido, como la seguridad de Dios a Israel: “No temas, porque yo
estoy contigo; no desmayes, porque yo soy tu Dios” (Isaías 41:10). Jesús animó
a sus discípulos: “No temáis, manada pequeña, porque a vuestro Padre le ha
placido daros el reino” (Lucas 12:32). Quizás lo más notable, dada la
importancia del amor para la vida cristiana, es la forma en que Juan contrasta
el amor y el temor: “No hay temor en el amor. Pero el amor perfecto expulsa el
miedo, porque el miedo tiene que ver con el castigo. El que teme no se
perfecciona en el amor” (1 Juan 4:18).

137
 Otra razón probable por la cual los cristianos de hoy piensan poco en el
temor del Señor es menos noble. Un temor apropiado del Señor implica una
alta visión de Dios y sus atributos, un asombro ante su santidad, justicia,
poder, sabiduría, gloria y mucho más. En la medida en que humanicemos a
Dios y lo rebajemos a nuestro nivel, y esto sucede muy a menudo, el temor del
Señor difícilmente tendrá mucho sentido para nosotros. Por lo tanto, si
queremos entender por qué las Escrituras hablan del temor del Señor como
una marca de los verdaderos creyentes, debemos reflexionar sobre las
diferentes formas en que la Biblia habla del temor y sobre la naturaleza de
Dios y nuestra relación con Dios. él como cristianos.
Los teólogos reformados han observado dos formas principales en las que
las Escrituras hablan de “temor”. Por un lado, el miedo se caracteriza por el
terror; es un “miedo servil”, del tipo que “hace que un esclavo haga la voluntad
de su amo por temor a ser golpeado”. 3 Tal temor es lo que capta el salmista
cuando reflexiona: “Egipto se alegró cuando se fueron, porque el pavor
[miedo] de Israel había caído sobre ellos” (Sal 105:38). Este tipo de temor es
realmente apropiado para aquellos que no pertenecen a Cristo y, por lo tanto,
están bajo el juicio de Dios. Tener tal temor servil de Dios, señala un teólogo
reformado, “es mejor que un desprecio obstinado e insensible de Dios y sus
juicios”. 4 Por su gracia común, a través de la cual preserva este mundo y la
sociedad humana, Dios ha infundido una medida de este temor de Dios en
algunos incrédulos, produciendo un temor del juicio divino que los restringe
de cierto mal comportamiento. Abimelec, rey de Gerar, con quien Abraham
interactuó en Génesis 20–21, brinda un ejemplo temprano en las Escrituras. 5
Sin embargo, lo que es más característico de los incrédulos es una insensible
rebelión contra Dios que se niega incluso a respetar su juicio imponente. Al
final del largo catálogo de Pablo sobre las transgresiones de los impíos,
comenta Murray, él localiza la fuente de su maldad: “No hay temor de Dios
delante de sus ojos” (Romanos 3:18). 6
Por otro lado, la Escritura habla de un tipo diferente de temor, un “miedo
al temor reverencial”, o un “miedo filial”. 7 Este es un miedo que sólo los
cristianos pueden experimentar. No expresa terror sino confianza, no amor
propio sino amor a Dios. “El temor filial es una inclinación santa del corazón,
engendrada por Dios en el corazón de sus hijos, por la cual ellos, por
reverencia a Dios, se esfuerzan por no desagradar a Dios, y se esfuerzan
solícitamente por agradarle en todas las cosas.” 8
El cristiano todavía tiene, sin duda, un sentido continuo de santo temor
ante un Dios perfectamente justo y santo que pronto traerá el juicio final

138
contra este mundo. Toda persona piadosa debería estremecerse ante la
atrocidad del pecado y sentir una profunda contrición ante el rostro de un
Dios infinitamente puro. 9 Pero mientras mantienen un profundo respeto por
el Dios que viene en ira y condenación, los cristianos se regocijan de que no
necesitan estar personalmente aterrorizados por el juicio venidero. Esta es una
de las bendiciones supremas de los justificados por la fe en Cristo: “Ya que
hemos sido justificados por la fe, tenemos paz para con Dios por medio de
nuestro Señor Jesucristo” (Rm 5, 1), y “Ya que ahora tenemos justificados por
su sangre, cuánto más seremos salvos de la ira de Dios por él” (Rom 5, 9). Este
llamado "temor filial" de Dios nos libera del "temor de esclavos" que
legítimamente nos mantuvo en cautiverio mientras languidecíamos fuera de
Cristo. Como Pablo explica más adelante en Romanos, “El Espíritu que habéis
recibido no os hace esclavos, para que viváis otra vez en temor; más bien, el
Espíritu que recibiste provocó tu adopción a la filiación. Y por él clamamos: '
Abba , Padre'” (Rm 8, 15).
Los textos bíblicos que cité anteriormente que sugieren que el miedo es
inconsistente con la vida cristiana se refieren a temer cosas que no debemos
temer como creyentes. No debemos temer al conquistador humano de los
reinos terrenales (Isa 41:10; cf. Isa 41:2–7); no debemos temer la pérdida de
posesiones terrenales (Lucas 12:32; cf. Lucas 12:22–34); no debemos temer el
castigo de Dios en el día del juicio (1 Juan 4:18; cf. 1 Juan 4:17). Podríamos
agregar a esta lista: ahora no debemos temer a la muerte (Hebreos 2:14-15),
por ejemplo, y ciertamente no debemos temer a nuestros semejantes (Prov
29:25; Col 3:22). 10 Todos estos son regalos maravillosos. Que las palabras de
Cristo nos traigan siempre consuelo: “No temáis, manada pequeña” (Lc 12,32).
Sin embargo, los cristianos aún deben tener un profundo temor filial del
Señor. Temer al Señor difícilmente es justo para los pecadores. Incluso Cristo
mismo, el Mesías sin pecado, tenía el temor de Dios: “ Reposará sobre él el
Espíritu de Jehová, espíritu de sabiduría y de inteligencia, espíritu de consejo y
de poder, espíritu de conocimiento y de temor de el SEÑOR —y se deleitará en
el temor del SEÑOR ” (Isaías 11:2–3). ¿Por qué los cristianos siguen temiendo
a Dios? En primer lugar, la razón por la que no debemos temer a la muerte, a
los tiranos ni a la pérdida de los bienes terrenales es que Dios es tan grande y
poderoso, y puede proteger a los suyos de todas las amenazas de daño. En
otras palabras, el temor reverencial con el que miramos a nuestro Dios es
precisamente la razón por la que las amenazas de todos los demás enemigos
se alejan del ojo de la fe. ¿Quién o qué podría estar ante un Dios tan grande?

139
 También continuamos temiendo a Dios mientras admiramos sus atributos
infinitamente perfectos que deberían “generar reverencia” en nosotros. “Él es
majestuoso, glorioso, omnipotente, santo, bueno e inspirador de temor”. 11
Otro aspecto importante de nuestro temor del Señor se deriva de una
conciencia permanente de la presencia de Dios. El necio no presta atención a
Dios y se olvida de él. Ignora el testimonio de la creación a su alrededor (Rom
1:18–20) y los susurros de la conciencia interior (Rom 2:14–15). El cristiano
piadoso, por el contrario, confiesa que Dios está presente con ella en todas
partes (Sal 139, 7-10) y puede decir: “Tengo mis ojos siempre en el SEÑOR ”
(Sal 16, 8). “El primer pensamiento del hombre piadoso en cada circunstancia
es la relación de Dios con él y ello, y la relación de él y su relación con Dios.
Eso es conciencia de Dios y eso es lo que implica el temor de Dios”. 12 Además
de estas consideraciones, explicaré más adelante en el capítulo por qué el
temor filial de los cristianos es mucho más que la simple continuación de
ciertos aspectos del temor de Dios obligatorio para todas las personas,
incluidas las que están fuera de Cristo. Nuestra salvación en Cristo,
argumentaré, incorpora elementos profundamente nuevos en nuestro temor
del Señor.
¿Hay algo en nuestra experiencia cotidiana que nos ayude a explicar este
temor reverencial ante Dios? El mejor ejemplo que se me ocurre es el asombro
momentáneo que puede asaltar a una persona cuando se encuentra cara a
cara con una celebridad, especialmente si es inesperado. He tenido algunas
experiencias de este tipo en mi vida, la más memorable fue cuando entré en el
tranvía que circula entre las terminales del aeropuerto de Atlanta y de repente
me encontré de pie justo al lado de uno de los atletas más famosos del mundo,
un ex campeón de boxeo de peso pesado. La experiencia fue surrealista; por
unos momentos, todos los demás pensamientos desaparecieron de mi mente y
toda mi atención se centró en el hecho de que estaba en presencia de una
superestrella. No tenía motivos para estar aterrorizado por él, pero
ciertamente experimenté una sensación momentánea de asombro. Si
podemos tener este tipo de reacción al entrar en la presencia de un ser
humano prominente, ¿cuán profundo será nuestro asombro al entrar en la
presencia del Dios viviente? Si somos capaces de perdernos en el asombro
ante una celebridad, ¿cuánto más deberíamos estar extasiados en nuestra
devoción ante el Todopoderoso incluso hoy?
Antes de comenzar a reflexionar sobre las tentaciones del narcisismo, vale
la pena considerar específicamente cómo se relaciona el temor del Señor con
nuestro tema más amplio de soli Deo gloria . Como se mencionó
anteriormente, el temor reverencial caracteriza el temor filial de Dios del
140
cristiano. No debemos temer que derramará su ira venidera sobre nosotros
personalmente, pero lo consideramos con la más alta reverencia. “El temor de
Dios en el que consiste la piedad”, escribe Murray, “es el temor que consiste en
asombro, reverencia, honor y adoración”. Luego agrega: “El sentido
controlador de la majestad y santidad de Dios y la profunda reverencia que
provoca esta aprehensión constituyen la esencia del temor de Dios”. 13 En
pocas palabras, la realidad de la gloria suprema de Dios es lo que desencadena
este temor reverencial del Señor en el corazón piadoso. Inseparable de esta
verdad es el llamado a la adoración. Una vez más percibimos la centralidad de
la oración y la adoración para los cristianos que buscan glorificar a Dios. La
gloria de Dios estimula un temor reverencial del Señor en el corazón piadoso,
y este temor reverencial no puede evitar convertirse en alabanza. Como dice
Wilhelmus à Brakel, “ La reverencia requiere, ante todo, un conocimiento y
contemplación de la majestad de Dios. . . . En segundo lugar, debe haber un
reconocimiento delicioso y una aprobación sincera de que Dios es tan
majestuoso. . . . En tercer lugar, debe haber una reverencia ante el Señor y una
adoración a Él”. 14
De hecho, este parece ser el patrón de devoción entre los santos tanto del
Antiguo como del Nuevo Testamento. Considere al salmista, quien describe
con asombro la gloria de su gran Dios: “Porque el SEÑOR es el gran Dios, el
gran Rey sobre todos los dioses. En su mano están las profundidades de la
tierra, y los picos de las montañas le pertenecen. Suyo es el mar, porque él lo
hizo, y sus manos formaron la tierra seca” (Sal 95, 3-5). ¿Cuál es la respuesta
adecuada a este Dios? El salmista continúa: “Venid, postrémonos en
adoración, arrodillémonos ante el SEÑOR nuestro Hacedor” (Sal 95:6). El
siguiente salmo sigue el mismo patrón. Comienza: “Cantad al SEÑOR un
cántico nuevo; cantad al SEÑOR , toda la tierra. Cantad al SEÑOR , alabad su
nombre; proclamar su salvación día tras día. Contad entre las naciones su
gloria, entre todos los pueblos sus maravillas” (Sal 96, 1-3). ¿Qué motiva tal
adoración? La grandeza, el poder y la gloria de Dios, que engendra temor
reverencial en su pueblo: “Porque grande es el SEÑOR y dignísimo de
alabanza; debe ser temido sobre todos los dioses. Porque todos los dioses de
las naciones son ídolos, pero el SEÑOR hizo los cielos. Esplendor y majestad
están delante de él; fuerza y gloria están en su santuario» (Sal 96, 4-6).
Este patrón de devoción emerge quizás con mayor fuerza en toda la
Escritura en la sección final de Hebreos 12. A la luz de la distinción entre un
temor servil y un temor filial del Señor, es interesante observar que esta
sección comienza asegurando a los lectores de los hebreos que no han llegado
al monte Sinaí, un lugar donde Dios amenazó a Israel con un juicio rápido y
141
terrible de tal manera que incluso Moisés tembló de miedo (Hebreos 12: 18-
21). Los lectores de Hebreos, incluidos los cristianos de hoy, han venido en
cambio al “Monte Sion, a la ciudad del Dios vivo, la Jerusalén celestial”. A
través de la obra de Cristo descrita en secciones anteriores de Hebreos, los
cristianos incluso ahora tienen comunión con los ángeles, los santos
glorificados, Dios el Padre y su Hijo nuestro salvador (Hebreos 12:22–24).
Pero esto exige una respuesta. No somos pasivos al participar en esta
asamblea celestial; se nos instruye: “Mirad que no rechacéis al que habla”
(Heb 12:25). Si la gloria de Dios fue imponente en el Monte Sinaí, ¿cuánto más
glorioso es Él en el cielo? Si hizo temblar aquella remota montaña en el
desierto hace mucho tiempo, ¿cuánto más hará temblar toda la tierra cuando
Cristo regrese en juicio (Hebreos 12:25–26)? ¿Y cuán maravilloso es que
cuando sacuda toda la tierra, establecerá su reino en toda su gloria, “un reino
inconmovible” (Hebreos 12:27–28)? ¿Cuál debe ser nuestra respuesta?
“Seamos agradecidos y adoremos a Dios aceptablemente con reverencia y
temor, porque nuestro 'Dios es fuego consumidor'” (Hebreos 12:28–29). Antes
de la gloria de Dios debe haber un temor reverencial, y este temor reverencial
debe producir adoración.
Si los cristianos aquí y ahora responden a la revelación de la gloria de Dios
con esta adoración de reverencia y asombro, solo podemos comenzar a
imaginar cómo será nuestra adoración reverencial en el cielo, cuando no solo
seremos libres de pecado sino que también contemplaremos la gloria. de
Cristo cara a cara. Nuestro temor del Señor no disminuirá sino que aumentará.
Apocalipsis 15 ofrece un vistazo de la adoración que los santos difuntos
rinden ahora a Dios en el cielo, y en su centro está el temor del Señor y la
glorificación de su nombre: Ellos “cantaron el cántico de Moisés, siervo de
Dios, y del Cordero: 'Grande y grande. maravillosas son tus obras, Señor Dios
Todopoderoso. Justos y verdaderos son tus caminos, Rey de las naciones.
¿Quién no te temerá, Señor, y glorificará tu nombre? Porque solo tú eres santo.
Vendrán todas las naciones y adorarán delante de ti, porque tus justicias han
sido reveladas'” (Apoc. 15:3–4). Murray escribe: “El temor de Dios es el
principio de la sabiduría, y la perfección de la gloria en el mundo venidero
solo intensificará su ejercicio. . . . Cuanto más profunda sea la aprehensión de
la gloria de Dios, mayor será nuestro asombro. No será el asombro de la
perplejidad o el horror sino de la adoración reverencial y exultante”. 15
Hay mucho más que decir sobre el temor del Señor y las correspondientes
virtudes que sustenta en el cristiano piadoso. El temeroso de Dios exhibe
humildad, por ejemplo, porque ¿quién puede tener una visión vanidosa de sí
mismo mientras mantiene una visión exaltada de Dios? El temeroso de Dios
142
también es valiente, porque ¿quién puede estar aterrorizado por la gente
malvada u otros peligros en este mundo mientras honra a Dios como
gobernante de todo? El temeroso de Dios también crece en sabiduría, porque
el que pone al Señor siempre delante de él también comienza a ver el mundo
correctamente. Regresaremos a algunos de estos temas en la sección final del
capítulo, pero primero consideraremos ese gran vicio que se opone tanto al
temor del Señor, el narcisismo, y su fea hermana, la vanidad.

La seducción del narcisismo

Al comienzo de este capítulo, introduje la idea del narcisismo. Los
profesores de psicología Jean Twenge y Keith Campbell, quienes han escrito
perspicazmente sobre el narcisismo en la cultura contemporánea, lo describen
simplemente: “Un narcisista está lleno de sí mismo, tiene una gran cabeza, es
fanfarrón, ama el sonido de su propia voz, o es un leyenda en su propia mente.
. . . Los narcisistas no solo tienen confianza, tienen exceso de confianza. En
resumen, los narcisistas se admiran demasiado”. 16 Si eso no es lo
suficientemente claro, también sugieren varios otros términos que describen
facetas del narcisismo: "arrogancia, presunción, vanidad, grandiosidad y
egocentrismo". 17 Es difícil pensar en rasgos de carácter más hostiles a un sano
temor del Señor que fomenta la adoración con reverencia y asombro. El
temeroso de Dios está extasiado con el Señor; un narcisista está extasiado
consigo mismo. Ser los dos al mismo tiempo es imposible.
Twenge y Campbell hablan de una "epidemia de narcisismo" que se ha
apoderado de la cultura estadounidense y de muchas otras culturas en todo el
mundo. A fines de la década de 1970, Christopher Lasch escribió un libro de
gran éxito de ventas titulado La cultura del narcisismo en el que expuso
muchas características de la vida estadounidense que, según Twenge y
Campbell, han crecido constantemente desde entonces. 18 Si tienen razón, es
alarmante por muchas razones, y los cristianos deben estar en guardia contra
las seducciones que presenta una era narcisista. Pero el narcisismo y sus
correspondientes vicios son perennes. Los pecadores siempre han sido
propensos a tener un concepto demasiado elevado de sí mismos. Por lo tanto,
antes de considerar más de cerca las tentaciones de una era narcisista, deseo
reflexionar brevemente sobre uno de los vicios que Twenge y Campbell
identifican como una característica del narcisismo: la vanidad. Vanidad es una
palabra familiar en la teología moral cristiana clásica, uno de los siete pecados
capitales, y considerar su carácter ayuda a poner este tema en la perspectiva
teológica adecuada.

143
vanidad
¿Qué es exactamente la vanidad o la vanagloria? Rebecca Konyndyk
DeYoung ofrece esta definición: “La vanagloria es el deseo excesivo y
desordenado de reconocimiento y aprobación de los demás. . . . Cuando
estamos atrapados en el vicio de la vanagloria, queremos demasiada
aclamación, tanto, de hecho, que la aceptaremos, ya sea que la merezcamos o
no”. 19 Ella señala: “Es apropiado que el nombre de este vicio incluya el
término 'gloria', porque este es el fin que aquellos con este vicio buscan
excesivamente. Los vanagloriosos desean principalmente atención,
aprobación y aplausos”. 20 Esta observación es pertinente para nuestra
discusión, ya que deja en claro cuán antitética es la vanagloria del tema de soli
Deo gloria . El cristiano piadoso busca la gloria del Señor; la persona
vanagloriosa busca la gloria para sí misma.
El vicio de la vanagloria está relacionado con varios otros vicios, pero vale
la pena distinguirlos. La vanidad y el orgullo, por ejemplo, son primos
cercanos. Pero DeYoung explica que difieren en aspectos importantes: “El
orgullo se refiere en exceso a la excelencia en sí misma (superar a los demás);
la vanagloria, por el contrario, se refiere principalmente a la exhibición o
manifestación de la excelencia”. Así, “los vanagloriosos . . . no aspires a algo
porque es excelente. Más bien, buscan cualquier cosa que traiga el mayor
aplauso público, ya sea que lo merezca o no”. 21 Esta distinción aclara por qué
a veces usamos “orgullo” de manera positiva. En general, creemos que es
bueno que las personas se sientan orgullosas de su trabajo. Significa que
quieren hacerlo bien. Este afán de superación sólo se convierte en vicio
cuando se torna excesivo y desproporcionado con respecto a otros fines
dignos. Pero no hay una forma positiva de describir a alguien como
“vanaglorioso”. La vanidad implica un deseo de elogio y admiración por sí
mismo, desquiciado de la excelencia del carácter o del trabajo de uno, es decir,
desquiciado de si se merece o no tal elogio. “Para los vanagloriosos”, escribe
DeYoung, “la imagen lo es todo”. 22
Podemos ver la total incongruencia entre la obsesión con la propia imagen
por parte de la persona vanagloriosa y la persona temerosa de Dios que dice
con el salmista: “No a nosotros, SEÑOR , no a nosotros, sino a tu nombre sea la
gloria ”. (Sal 115,1). También podemos ver que la vanidad implica
inevitablemente un desprecio por la verdad. Sin importar cuántos atributos o
logros tenga una persona que puedan merecer legítimamente algún elogio,
también es probable que haya tantos defectos y fallas que la persona
vanagloriosa tiene que involucrarse en una campaña de engaño para evitar

144
que la verdad sobre él salga a la luz. De ahí que la hipocresía, uno de los vicios
más vilipendiados, “es el resultado natural de un corazón entregado a la
vanagloria”. 23

Una cultura de narcisismo

La vanagloria, así entendida, es un vicio contra el cual los cristianos de
todas las épocas históricas deben estar en guardia. Pero aquí hay un buen
punto para volver a nuestra discusión sobre el narcisismo y la idea de que
vivimos hoy en una cultura de narcisismo, o incluso en medio de una epidemia
de narcisismo: si lo anterior es cierto, debemos estar en especial guardia
contra este vicio Y la evidencia de que la nuestra es de hecho una era de
narcisismo es, desafortunadamente, bastante convincente.
Aunque Lasch utilizó una gran cantidad de análisis freudiano en su estudio
del narcisismo en Estados Unidos, algunas de las formas coloquiales en que
describe el narcisismo le sonarán familiares después de reflexionar sobre el
vicio de la vanagloria. El narcisista, por ejemplo, es "ferozmente competitivo
en su demanda de aprobación y reconocimiento". “A pesar de sus ocasionales
ilusiones de omnipotencia, el narcisista depende de los demás para validar su
autoestima. No puede vivir sin una audiencia que lo admire”. 24 Entre otros
rasgos narcisistas, Lasch también menciona la codicia, “en el sentido de que
sus ansias no tienen límites” y un aburrimiento crónico “inquieto en busca de
intimidad instantánea”. 25
A pesar de los elementos freudianos y marxistas del estudio de Lasch, así
como del lapso de tiempo transcurrido desde su publicación, muchas
afirmaciones sobre su propio ethos cultural todavía parecen ciertas hoy, tal
vez incluso más. Habla, por ejemplo, de un temor a la vejez que golpea incluso
antes del inicio de la mediana edad. El narcisista necesita admiración por
cosas como la belleza, el encanto y el poder, cosas que tienden a desvanecerse
con el tiempo y, por lo tanto, desea preservar su juventud. 26 Lasch también
habla de cómo los padres crían rasgos de personalidad narcisista en sus hijos
tratando de darles la posición favorecida en la familia, y encuentra algo
análogo en las escuelas, donde los maestros siguen “la línea de menor
resistencia. . . haciendo que la experiencia sea lo menos dolorosa posible. Con
la esperanza de evitar confrontaciones y peleas, dejan a los estudiantes sin
orientación, mientras los tratan como si fueran incapaces de un esfuerzo
serio”. 27 Lasch también traza un cambio de la búsqueda de la estima de los
demás a través de los logros de uno a un anhelo de admiración basado en los
atributos personales. Más que desear respeto, la gente quiere ser envidiada;

145
han pasado del orgullo a la vanidad. 28 El éxito, dice, necesita ser ratificado por
la publicidad, y “las impresiones eclipsan los logros”. 29 La “publicidad”,
además, “sirve no tanto para publicitar productos como para promover el
consumo como forma de vida”. 30 Al leer muchas de estas descripciones, es
posible que queramos retroceder en el tiempo y decirle a Lasch, mientras
escribe en la década de 1970, ¡deberías ver las cosas ahora !

La epidemia del narcisismo

Twenge y Campbell están observando la cultura actual y haciendo
referencia al pasado, e identifican la década de 1970 como el comienzo de lo
que se ha convertido en una epidemia de narcisismo a gran escala. 31 Al
principio de su estudio, identifican algunos conceptos erróneos sobre el
narcisismo. Quizás lo más importante es que argumentan que el narcisismo no
es producto de una baja autoestima. Mucha gente asume que el
comportamiento narcisista se deriva de odiarse a uno mismo, pero por el
contrario, Twenge y Campbell demuestran que "en el fondo, los narcisistas
piensan que son asombrosos ". 32 No se odian a sí mismos, sino que están
locamente enamorados de sí mismos. Concebir erróneamente a los narcisistas
como personas que se odian a sí mismas significa que las personas también
entienden mal la cura para el narcisismo. Cuando una adolescente publica
fotos reveladoras de sí misma en línea, sus padres le dicen con más firmeza lo
especial y hermosa que es. “Esto es como sugerir que una persona obesa se
sentiría mucho mejor si comiera más donas”, escriben Twenge y Campbell.
"Megan quiere que todos vean lo hermosa y especial que es, y no es porque
piense que es fea, es porque cree que está buena". 33 El narcisismo, en otras
palabras, se asemeja a la vanagloria que consideramos anteriormente. El
narcisista está obsesionado con su propia imagen, incluso a expensas
inevitables de la verdad. Esto se debe a que los narcisistas, señalan Twenge y
Campbell, en realidad no son más grandes, más guapos o más inteligentes que
otras personas. 34
Si el narcisismo, la vanagloria y los vicios relacionados son plagas
perennes de la humanidad pecaminosa, ¿cuál es la evidencia de que el
narcisismo ha alcanzado proporciones epidémicas en la sociedad
estadounidense contemporánea (y cada vez más en otros lugares también)?
Inicialmente, Twenge y Campbell apuntan a estudios que muestran que, en
2006, "1 de cada 4 estudiantes universitarios estuvo de acuerdo con la
mayoría de los ítems en una medida estándar de rasgos narcisistas", y que casi
1 de cada 10 estadounidenses en la veintena han experimentado síntomas del
Trastorno Narcisista de la Personalidad clínicamente diagnosticado.
146
"Acechando por debajo", afirman Twenge y Campbell, "está la cultura
narcisista que ha atraído a muchos más". 35
Un instigador principal de la epidemia actual que señalan nos lleva de
vuelta a nuestra cultura de Internet de alta tecnología y especialmente a las
redes sociales. Si bien Twenge y Campbell ven la década de 1970 como el
advenimiento de la epidemia, se preguntan en voz alta si 2005-06, con la
aparición de Facebook y YouTube, puede convertirse en “un segundo punto de
inflexión para el crecimiento de la epidemia del narcisismo”. 36 Twenge y
Campbell difícilmente aparecen como enemigos de la tecnología, pero
observan que “los sitios de redes sociales dan forma a la forma en que los
adolescentes y veinteañeros ven sus mundos y moldean la personalidad
maleable de los jóvenes como la arcilla. Así como los animales evolucionan y
cambian para adaptarse a su entorno, los jóvenes se vuelven más narcisistas
para adaptarse a las demandas del nuevo mundo digital”. 37 Twenge y
Campbell señalan cuatro mensajes clave que la cultura de las redes sociales
inculca en las personas, especialmente en los jóvenes: la necesidad de
entretenimiento constante, alardear si lo tiene, el éxito a través de ser un
consumidor y alcanzar la felicidad a través de la adultez glamorosa (la este
último entendido principalmente en un contexto sexual). “Todos estos
mensajes son consistentes con una cultura creciente de narcisismo, con su
materialismo desenfrenado, agresión hacia los demás, vanidad, sexualidad
superficial y deseo rabioso de atención y fama”. 38 Agregan, además, que “la
estructura de los sitios premia las habilidades del narcisista, como la
autopromoción, la selección de fotografías halagadoras de uno mismo y la
mayor cantidad de amigos”. 39
No tenemos que negar los usos legítimos de las redes sociales para
reconocer la necesidad de vigilancia en el uso de los medios de comunicación
que tan a menudo son medios para promover vicios que socavan el temor del
Señor. Los cristianos deben reconocer su propia vulnerabilidad al pecado y las
atracciones especiales de la vanidad. En muchos aspectos las tentaciones no
son nuevas, pero sus oportunidades para seducirnos parecen ser mayores que
nunca. Como señala DeYoung, con respecto a cómo la vanagloria tiende a
generar jactancia: "YouTube y otros sitios de Internet como este son solo los
lugares más nuevos para mostrar este antiguo vicio y crear publicidad para
los logros de uno". 40
Twenge y Campbell citan muchas otras pruebas más allá de Internet y la
cultura de las redes sociales para establecer su afirmación de una epidemia de
narcisismo. Prestan especial atención, por ejemplo, al auge del crédito fácil

147
que llegó a su punto máximo en la crisis financiera de 2008-2009. El crédito
fácil significa que las personas pueden comprar más cosas, cosas que de otro
modo no podrían comprar y que, en cualquier caso, realmente no pueden
pagar. La tentación personal de comprar a crédito más allá de los medios de
uno solo aumenta cuando los amigos y vecinos muerden el anzuelo y crean
presión para mantenerse al día. “En lugar de ganar riqueza, la gente de hoy
puede pedirla prestada y simplemente fingir ante sí mismos y ante los demás
que la han hecho. El narcisismo está relacionado con esta búsqueda de bienes
materiales y un estilo de vida de 'vencer a los Jones'. Para los narcisistas, los
bienes materiales como un reloj Rolex, un automóvil de lujo y una enorme
cocina con encimeras de granito son señales de estatus”. 41
En los años que siguieron a la crisis financiera en Estados Unidos, las
oportunidades de obtener crédito fácil para la compra de ciertos artículos han
disminuido un poco, pero las tentaciones todavía están en todas partes, y en el
momento en que escribo esto, los niveles de deuda de los hogares en Estados
Unidos parecen haber disminuido. han cesado su declive de varios años. Las
tasas de interés artificialmente bajas (no basadas en el mercado) impuestas
por la Reserva Federal durante un período prolongado de tiempo fueron una
de las principales causas de la crisis financiera y ahora, irónicamente, tasas de
interés aún más bajas durante un período de tiempo aún más largo han
convertirse en su principal medio para tratar de contrarrestar la crisis
financiera. Los bancos centrales imponen tipos de interés artificialmente bajos
por una razón básica: fomentar el endeudamiento —y, por tanto, el gasto—
más allá de lo que las condiciones ordinarias del mercado sugieren que es
razonable. 42 Quedan muchas oportunidades de préstamo, demasiadas
oportunidades, para que el narcisista se resista.
Twenge y Campbell destacan varios otros síntomas y estimulantes de la
epidemia de narcisismo que señalaré más brevemente. Señalan, por ejemplo,
la cifra bastante asombrosa de que la cirugía estética en los Estados Unidos se
quintuplicó entre 1997 y 2007.43 Discuten cómo cada vez menos padres les dan a
sus hijos nombres comunes y cada vez más les dan nombres inusuales y
excéntricos: esforzándose por hacer que cada uno de sus hijos sea especial. 44
Sobre el tema de la especialización de los niños, Twenge y Campbell también
señalan que “Soy una persona especial” es uno de los ítems que aparecen en el
Inventario de personalidad narcisista, sin embargo, este es ahora un mensaje
que los padres y maestros sienten que deben inculcar en los jóvenes. . Twenge
y Campbell responden: "Sentirse especial es narcisismo, no autoestima, no
confianza en uno mismo, y no es algo que debamos construir en nuestros
hijos". 45 Un elemento final que vale la pena mencionar es la discusión de estos
148
autores sobre el derecho , “la creencia generalizada de que uno merece un
trato especial, éxito y más cosas materiales. El derecho es uno de los
componentes clave del narcisismo y uno de los más dañinos para los demás”.
46 Hacen una crónica de la mayor necesidad de elogios y la disminución del

impulso para trabajar duro que caracteriza a tantos estudiantes y

(especialmente a los trabajadores más jóvenes) en la actualidad, como
muchos maestros y empleadores pueden atestiguar fácilmente. 47

Fomentando el Temor del Señor, para Su Gloria

Reflexionar sobre el vicio de la vanagloria es un ejercicio aleccionador, y
agregar nuestra cultura del narcisismo a la mezcla es aún más aleccionador.
Como criaturas pecaminosas, somos propensos a buscar nuestra propia gloria
en lugar de la de Dios, a estar enamorados de nosotros mismos en lugar de él,
y nuestro ethos cultural actual proporciona esta inclinación al mal con mucho
aliento. Sin embargo, estamos llamados a glorificar a Dios y, como hemos
considerado, no podemos glorificar a Dios sin una sólida reverencia y
asombro por él. ¿Cómo podemos cultivar un sano temor del Señor y
contrarrestar así la perniciosa atracción del narcisismo?
La discusión sobre el narcisismo en la sección anterior sugiere varias
consideraciones prácticas que pueden disminuir las tentaciones a la vanidad y
alejarnos de los patrones narcisistas de conducta. Algunos cristianos pueden
encontrar necesario modificar su uso de las redes sociales para romper los
hábitos de autopromoción que estas formas de medios a menudo fomentan.
Otros pueden necesitar desconectarse de las diversas líneas de crédito que
alientan a vivir más allá de sus posibilidades y tratan de reforzar su estatus
ante vecinos y compañeros de trabajo. Muchos cristianos ciertamente
necesitan examinar los mensajes que envían a sus hijos impresionables, tanto
mediante instrucciones explícitas como mediante ejemplos sutiles. Debemos
tratar de contrarrestar los mensajes culturales engañosos sobre la autoestima,
la especialización y el derecho, y en su lugar ayudar a nuestros hijos a
evaluarse a sí mismos honestamente ante Dios y aprender a ser laboriosos y
agradecidos, pero es probable que fracasemos si nuestra conducta no coincide
con nuestra retórica.
En esta sección final del capítulo, sin embargo, deseo centrarme no en
estas importantes preocupaciones prácticas, sino en algunas maravillosas
verdades teológicas. Estas verdades deberían ayudarnos a mantener la
perspectiva adecuada con respecto a nosotros mismos, a Dios y a nuestra
relación con él. Y no es que estas verdades teológicas no sean prácticas. Por el

149
contrario, sólo con la perspectiva que ofrecen estas verdades, cualquier
esfuerzo contra el narcisismo y hacia el temor del Señor puede tener éxito.
Creo que un lugar adecuado para comenzar es con un punto a la vez
teológico y ético: debemos ser personas que aman la verdad , tanto sobre Dios
como sobre nosotros mismos. El narcisismo se alimenta del autoengaño. Ser
narcisista requiere un sentido poco realista y exagerado del propio valor, una
evaluación inexacta de las habilidades, los logros, la buena apariencia o la
popularidad de uno. Y evaluarnos falsamente a nosotros mismos
necesariamente infecta nuestra evaluación de Dios. ¿Cómo recuperar una
valoración adecuada de Dios y de nosotros mismos frente a las seducciones
internas y externas de la vanagloria?
Una adecuada autoevaluación depende en gran medida de la virtud de la
humildad. Por ejemplo, Twenge y Campbell escriben: “En muchos sentidos, la
humildad es lo opuesto al narcisismo”. ¿Por qué es esto? Si bien el narcisismo
implica el autoengaño, “la verdadera humildad es. . . la capacidad de verse o
evaluarse a sí mismo con precisión y sin estar a la defensiva”. 48 La humildad
no significa que no podamos reconocer dónde están nuestras fortalezas y
habilidades. Tal perspicacia es necesaria para tomar decisiones sabias sobre la
vida. La llamada “falsa humildad” es solo eso: falsa . Pero cuando nos
examinamos con sinceridad, nuestra doctrina cristiana del pecado nos
asegura que encontraremos mucho por lo que ser humildes. Nuestras
mayores fortalezas, nuestros logros más admirables, nuestros atributos más
victoriosos: los malos deseos y las faltas pecaminosas se entremezclan con
todos ellos. Incluso nuestras mejores obras son como trapos sucios (Isaías
64:6). E incluso lo que es verdaderamente justo acerca de nuestras buenas
obras, lo reconocemos, es simplemente el producto de la gracia de Dios
obrando en nosotros, y por lo tanto ciertamente no es motivo de jactancia. No
es que la humildad sea apropiada solo para ciertas personas malvadas y sin
talento cuando son honestas consigo mismas. La humildad conviene a todos
los pecadores que se evalúan a sí mismos correctamente.
Aún más importante es nuestra necesidad de abrazar la verdad acerca de
Dios. Si nos medimos de acuerdo con un estándar de nuestra propia creación,
o incluso en una curva en comparación con otros seres humanos, es muy
posible que encontremos cosas en nosotros mismos de las que jactarnos. Pero
la verdadera fuente de la humildad piadosa viene al reconocer que estamos
siempre ante el Dios vivo. Cuando reconocemos su grandeza, su santidad, su
sabiduría y todos sus atributos infinitos, finalmente nos vemos a nosotros
mismos por lo que realmente somos. Reconocer los atributos de Dios no

150
elimina el narcisismo simplemente al desengañarnos de nuestras
pretensiones de grandeza; sin embargo, edifica en nosotros el temor de Dios
que buscamos como fundamento para glorificarlo en todo lo que hacemos. El
Catecismo Menor de Westminster (Respuesta 4) afirma que “Dios es un
Espíritu, infinito, eterno e inmutable, en su ser, sabiduría, poder, santidad,
justicia, bondad y verdad”. Memorizar esto sería bueno para nuestras mentes,
pero digerir su mensaje debería llegar a nuestros corazones. Dios es infinito,
eterno e inmutable en su ser. Dios es infinito, eterno e inmutable en su
sabiduría. Dios es infinito, eterno e inmutable en su poder. Y él es así en todos
sus otros atributos. Esto es literalmente incomprensible. ¿Cómo puede un Dios
así no suscitar reverencia y asombro? ¿Cómo no temer a un Dios así? ¿Cómo
podría un Dios así no ser digno de toda gloria? Ser un narcisista jactancioso
ante el rostro de este Dios es absurdo, ridículo y bizarro.

El evangelio y la humildad cristiana

Pero incluso con toda esta discusión, todavía no hemos profundizado lo
suficiente. Necesitamos considerar cómo el evangelio de Jesucristo da forma a
nuestra visión de Dios, por lo tanto, nuestro temor de Dios y, por lo tanto, el
llamado a la humildad al estar delante de él. Claramente, el temor de Dios no
es solo responsabilidad de los creyentes salvados por medio de Cristo. Ya
hemos considerado cómo todos los seres humanos están obligados a temer a
Dios y tienen muchas razones para hacerlo, incluso a la luz de lo que sabemos
acerca de él a través de la revelación natural. Aquellos que han venido a la fe
en Cristo continúan teniendo estas razones para temer a Dios, aunque
estamos tan agradecidos que no debemos estar personalmente aterrorizados
por su juicio venidero. Pero un tema que aún no hemos discutido es si el
evangelio mismo —y con esto me refiero al mensaje y las bendiciones de
salvación en Cristo— también enriquece y transforma este temor de Dios que
obliga a todos los seres humanos. De hecho, creo, y por lo tanto también
enriquece y transforma nuestra práctica de la humildad. Esto seguramente
merece una discusión más larga, pero ofrezco aquí un par de consideraciones
que espero animen a una mayor reflexión.
Un texto bíblico que parece dejar claro el punto es el Salmo 130:3–4: “Si tú
, oh SEÑOR, llevaras la cuenta de los pecados, oh Señor, ¿quién podrá
sostenerse? Pero contigo hay perdón; por eso sois temidos. El movimiento
básico del pensamiento es fácil de ver. Si el Dios justo y santo retuviera
nuestros pecados contra nosotros, ni una sola persona podría soportar su
juicio. Pero también es un Dios de perdón, lo que significa que sus santos sí
pueden estar ante él. Y por eso le tememos.
151
 La forma en que esta traducción al inglés lo expresa sugiere que el perdón
de los pecados por parte de Dios, que se encuentra en el corazón del
evangelio, es la causa (o al menos una causa) de nuestro temor del Señor. El
texto hebreo del Salmo 130:4 en realidad sugiere una lectura ligeramente
diferente, aunque transmite un punto teológico similar. Dice que en Dios hay
perdón, para que sea temido. Dios nos perdona con el propósito mismo de
incitarnos a temerle. La versión King James refleja esta lectura: “Pero en ti hay
perdón, para que seas temido”. A primera vista, casi parece como si no
tuviéramos ninguna razón para temer a Dios aparte de que nos perdone.
Sabemos que esto no es cierto, pero entonces debe darse el caso de que hay
algún aspecto del temor del Señor que no podemos captar y practicar hasta
que hayamos experimentado su gracia perdonadora en Cristo. ¿Qué aspecto
es?
Sugiero que es la reverencia y el asombro que brota de nuestra
comprensión de la misericordia salvadora de Dios. Es interesante que la
Respuesta 4 del Catecismo Menor de Westminster enumera muchos atributos
impresionantes de Dios, pero no menciona su gracia salvadora. (Su gracia
salvadora es un aspecto de su bondad, que sí menciona, pero hay mucho más
en su bondad que solo su gracia). Lo que hace el Catecismo Menor es una lista
de atributos divinos que todos pueden conocer, en todas partes. Todas las
personas, incluso a través de la revelación natural, conocen algo del ser, la
sabiduría, el poder, la santidad, la justicia, la bondad y la verdad de Dios. Pero
lo que no todas las personas necesariamente saben, y para ser más precisos, lo
que no saben todas las personas que no han escuchado el evangelio de Cristo,
es que Dios perdona el pecado a través de la vida, muerte y resurrección de su
Hijo.
Pero saber esto seguramente enriquece y transforma nuestra visión de
Dios. Un Dios que es infinitamente justo, santo y poderoso ciertamente merece
nuestro respeto. Pero, ¿no se magnifica nuestro temor por él al saber que este
Dios perfectamente santo y justo realmente perdona los pecados ? Este Dios
que ha dicho que no justificará al impío (Éxodo 23,7), y que, en verdad,
justificar al culpable le es abominación (Prov 17,15), ahora viene a nosotros
en el evangelio y se revela como el Dios que “justifica al impío” (Rom 4,5).
Además, aprendemos en el evangelio que al hacerlo, Dios no compromete en
lo más mínimo su justicia, santidad, verdad o cualquier otro de sus atributos,
porque envió a su propio Hijo en semejanza de carne de pecado (Rom 8: 3), y
“llevó nuestros pecados en su cuerpo sobre la cruz” (1 P 2,24). “No fue con
cosas perecederas como la plata o el oro con lo que fuisteis redimidos. . . sino
con la sangre preciosa de Cristo, un cordero sin mancha ni defecto” (1 Pedro
152
1:18–19). Cristo también ha sido obediente en nuestro lugar (Rom 5:19), y
Dios nos imputa su justicia (Rom 4:6, 11). ¿Quién no puede admirar a un Dios
cuyo amor es tan profundo, tan profundo, tan generoso? ¿Cómo pueden los
cristianos no temer al Señor mucho más intensamente que los incrédulos?
En este sentido, también es apropiado volver a un texto considerado
anteriormente: Hebreos 12:18-29. Dado que estos versículos se dirigen
específicamente a los cristianos, que incluso ahora participan en la adoración
del monte Sión celestial, y concluyen exhortándolos a adorar a Dios con
reverencia y asombro, debemos preguntarnos nuevamente si hay algo acerca
de la experiencia cristiana del evangelio que enriquece. y transforma su temor
del Señor. Algunos aspectos de este texto presentan a Dios en formas que
todas las personas conocen y, de hecho, en formas que todas las personas
eventualmente experimentarán. Pienso específicamente en cómo describe a
Dios como un Dios de juicio e ira, revelado hace mucho tiempo en el monte
Sinaí (12:18–21) y que será revelado de manera más terrible en el juicio del
último día (12:26–27). Los cristianos ciertamente no pueden olvidar que él es
tal Dios. Este texto incluso les advierte: “Mirad que no rechacéis al que habla.
Si ellos no escaparon cuando rechazaron al que los amonestaba en la tierra,
¿cuánto menos nosotros, si nos apartamos del que nos amonesta desde los
cielos” (12:25)? Sin embargo, esta advertencia no es lo que inmediatamente
precede y fundamenta la exhortación a adorar a Dios con reverencia y
asombro; lo que precede y fundamenta es un mandato de ser agradecidos por
“recibir un reino inconmovible” (12:28). Que Dios venga en juicio contra el
pecado es verdaderamente impresionante. Pero que Dios les dé a los
pecadores rebeldes un reino inquebrantable incluso mientras sacude y quita
todo lo demás (12:26-27), ahora eso debería inspirar asombro como nada más
que podamos imaginar.
Esta profundización del temor de Dios a través del evangelio ciertamente
debería también profundizar nuestra humildad. Con esto no quiero decir que
el evangelio deba humillarnos más al degradarnos, sino que debe hacernos
más profundamente honestos acerca de nosotros mismos y ayudarnos a
comprender más exactamente cuál es nuestro verdadero valor ante Dios. Por
un lado, el mensaje del evangelio sirve para poner de relieve nuestra
pecaminosidad. Lo hace de varias maneras, pero quizás más profundamente al
mostrar que nuestro pecado es tan atroz ante la vista de un Dios justo y santo
que requirió la muerte del propio Hijo de Dios para salvarnos. Si queda alguna
duda sobre cuán perdidos estábamos en nuestros pecados, este hecho debería
borrarla para siempre.

153
 Otra forma en que el evangelio profundiza nuestra humildad es
impidiendo que se convierta en una desesperación absoluta. La desesperación
parecería ser la única respuesta lógica si todo lo que supiéramos acerca de
nosotros mismos fuera nuestra pecaminosidad y la consiguiente condenación
ante el juicio de Dios. Pero la humildad basada en el evangelio nos permite
comprender que tenemos un verdadero valor y que, de hecho, estamos
llamados a la gloria. No es un valor que se deriva de nuestro propio esfuerzo y
no es una gloria que podemos alcanzar por nuestra propia fuerza. Más bien, el
evangelio revela nuestro valor como aquellos renovados a la imagen de Dios a
través de Cristo, nos capacita para hacer obras que son verdaderamente
buenas y honorables, 49 y nos da la esperanza de una gloria venidera otorgada
por Cristo en su segunda venida. Como consideramos en capítulos anteriores,
el hecho de que toda la gloria pertenece solo a Dios y que nosotros también
seremos glorificados en el último día no es una contradicción. Dios se glorifica
a sí mismo en todas sus obras, pero se complace especialmente en glorificarse
a sí mismo mediante la glorificación de sus santos en Cristo, cuya misma
glorificación redunda así en la gloria de Dios. La idea de una humilde
glorificación parece contradictoria. Pero en la medida en que nuestra
glorificación sirve a la mayor gloria de Dios, comienza a tener un maravilloso
sentido.
Que los que confiamos en Cristo demos toda gloria a Dios mientras le
tememos con humilde reverencia. Que le temamos humildemente a la luz de
todos sus atributos y obras. Pero que podamos temerlo y glorificarlo
especialmente por hacer precisamente lo que se necesitó, a un costo tan
grande para él, para redimir a los pecadores humildes y hacernos ciudadanos
glorificados de un reino que nunca puede ser sacudido.

1. Mi traducción.
2. John Murray, Principios de conducta: Aspectos de la ética bíblica (Grand
Rapids: Eerdmans, 1957), 229.
3. à Brakel, El servicio razonable del cristiano , vol. 3, 233.
4. Ibíd., 3.292.
5. Ver especialmente Génesis 20:11; véanse también los comentarios sobre
este texto en Murray, Principles of Conduct , 230; y en David VanDrunen,
Divine Covenants and Moral Order , 157–61.
6. Murray, Principios de conducta , 230–31.

154
 7. Véase Murray, Principios de conducta , 233; y à Brakel, El servicio
razonable del cristiano , 3.292.
8. à Brakel, The Christian's Reasonable Service , 3.293 (cursivas en el
original eliminadas).
9. Cf. Murray, Principios de conducta , 235–36.
10. Como dice à Brakel penetrantemente en The Christian's Reasonable
Service : “El tercer pecado cometido contra el temor de Dios es temer al
hombre . . . . Si todavía no nos hemos negado completamente a nosotros
mismos en cuanto al honor, el amor, la ventaja y el placer, ni estamos muy
inclinados a reconocer la insignificancia del hombre. . ., y no nos hemos
acostumbrado a ver la mano del Señor en todas las cosas, percibiendo así que
Dios solo hace todo, y que todos los hombres no son más que instrumentos en
Su mano, sirviendonos para hacernos bien o mal—esto engendrará una
mirada hacia el hombre. “Miramos a los hombres y, en nuestro pensamiento,
terminamos en ellos, como si tuviera que venir de ellos. Buscamos con
vehemencia tenerlos de nuestro lado, y tememos perder su favor” (3.299). “Es
el mayor acto de desprecio hacia Dios si Él debe ceder al hombre por ti. . . . Es
una negación de la providencia de Dios, como si Dios no reinara” (3.300).
11. à Brakel, El servicio razonable del cristiano , 3.300.
12. Murray, Principios de conducta , 238.
13. Ibíd., 236–37.
14. à Brakel, El servicio razonable del cristiano , 3.294.
15. Murray, Principios de conducta , 241–42.
16. Jean M. Twenge y W. Keith Campbell, The Narcissism Epidemic: Living
in the Age of Entitlement (Nueva York: Free Press, 2009), 18.
17. Ibíd., 18.
18. Christopher Lasch, La cultura del narcisismo: la vida estadounidense en
una era de expectativas decrecientes (Nueva York: Norton, 1978).
19. Rebecca Konyndyk DeYoung, Glittering Vices: A New Look at the Seven
Deadly Sins and Their Remedies (Grand Rapids: Brazos, 2009), pág. 60. Desde
que terminé de escribir este libro, DeYoung ha publicado otro trabajo sobre el
vicio dedicado especialmente a la vanidad; véase Rebecca Konyndyk DeYoung,
Vainglory: The Forgotten Vice (Grand Rapids: Eerdmans, 2014).
20. Ibíd., 63.
21. Ibíd., 62.
22. Ibíd., 63.
23. Ibíd., 69.
155
 24. Lasch, La cultura del narcisismo , xvi, 10.
25. Ibíd., xvi, 40.
26 . Ibíd., 41, 210.
27 . Ibíd., 50, 140.
28 . Ibíd., 59.
29 . Ibíd., 60.
30 . Ibíd., 72.
31 . Twenge y Campbell, La epidemia del narcisismo , 68.
32 . Ibíd., 24–28.
33. Ibíd., 8–9.
34. Ibíd., 28.
35. Ibíd., 2.
36. Ibíd., 69.
37. Ibíd., 114.
38. Twenge y Campbell, The Narcissism Epidemic , 108. Ellos derivan estos
cuatro puntos de Candice M. Kelsey, Generation MySpace: Helping Your Teen
Survive Online Adolescence (Nueva York: Marlowe, 2007).
39. Twenge y Campbell, La epidemia del narcisismo , 110.
40. DeYoung, vicios brillantes , 70.
41. Twenge y Campbell, La epidemia del narcisismo , 129.
42. También las imponen para fomentar la inversión en activos de mayor
riesgo, como acciones e inmuebles. Pero equivale a lo mismo.
43. Twenge y Campbell, La epidemia del narcisismo , 148.
44. Ibíd., 180.
45. Ibíd., 189, 191.
46. Ibíd., 230.
47. Ibíd., cap. 14
48. Ibíd., 282, 283.
49. Los comentarios de DeYoung sobre la virtud de la magnanimidad
pueden ser apropiados aquí: “Las personas magnánimas se preocupan por
lograr grandes y difíciles actos de virtud como algo a lo que Dios los ha
llamado. Sus logros son genuinamente dignos de honor. Son cosas que vuelven
nuestros pensamientos a la gloria de Dios porque obviamente no son algo que
nadie podría haber hecho sin la gracia. Las personas magnánimas irradian la

156
belleza y la bondad de Dios en el mundo, atrayendo a otros a esa gloria. . . .”
Véase Vicios relucientes , 65.

157
 CAPÍTULO 8
Glorificando a Dios en una Era que Pasa
“Los que esperan en el SEÑOR renovarán sus fuerzas; levantarán alas
como las águilas; correrán, y no se cansarán; y caminarán, y no se
fatigarán.”
—Isaías 40:31, NVI
“Tenemos un deseo frenético, un afán infinito, de perseguir la
riqueza y el honor, intrigar por el poder, acumular riquezas y
coleccionar todas esas frivolidades que parecen conducir al lujo y al
esplendor”.
—Juan Calvino

Este libro ha intentado describir la enseñanza de las escrituras acerca de la

gloria de Dios, siguiendo la guía útil de los reformadores protestantes y la
teología reformada temprana. La gloria es uno de los atributos de Dios; este
hecho fundamenta la convicción de que toda la gloria pertenece sólo a Dios:
soli Deo gloria . La gloria es una de las características que hace a Dios quien es,
y todas sus características son gloriosas. Las Escrituras también enseñan que
Dios revela su gloria en la estructura misma del mundo que ha hecho y en
todas las obras que realiza. Dios manifestó su gloria a Israel de una manera
única en la columna de nube y fuego en el desierto, y esta columna se posó
sobre el tabernáculo y más tarde sobre el templo en Jerusalén, marcando el
lugar donde a Dios le agradaba especialmente morar con su pueblo. . Sin
embargo, el pueblo pecador de Dios constantemente se mostró indigno de su
santa presencia. Por lo tanto, su gloria finalmente se alejó de su templo y los
expulsó de la Tierra Prometida al exilio en Babilonia.
Después de muchos años, Dios misericordiosamente restauró a su pueblo
del exilio y les prometió una revelación mayor y duradera de su gloria en el
futuro. Esta promesa se cumplió con la venida del Señor Jesucristo, el Hijo de
Dios encarnado, cuya gloria estuvo mayormente velada durante su ministerio
terrenal, pero a quien Dios resucitó y sentó a su diestra en la gloria del cielo.
Esta historia de la gloria de Dios llegará a una conclusión espectacular y
eterna en el gran día en que el Señor Jesús regrese, revelando los cielos
nuevos y la tierra nueva y dándonos la bienvenida a nosotros, su pueblo
perfeccionado, a ese estado de gloria sin fin.
158
 Como también hemos considerado, la interpretación de soli Deo gloria de
esta manera es diferente de cómo se representa a menudo hoy en día. Mucha
gente habla de soli Deo gloria como si su punto principal se relacionara con
nuestra propia actividad, es decir, glorificar a Dios mediante una actividad fiel
que tenga un impacto transformador en la cultura circundante. Espero que la
discusión sobre la Reforma y el pensamiento reformado primitivo sobre este
tema, y especialmente el estudio extenso de la enseñanza bíblica, ayude a
enriquecer la comprensión de la iglesia del gran tema de soli Deo gloria y
anime a cambiar el énfasis en la forma en que se presenta.
Pero la Escritura habla claramente de los cristianos que glorifican a Dios.
Hemos visto que una de las formas en que Dios se glorifica a sí mismo es
salvando a un pueblo para sí mismo. Él les permite glorificarlo principalmente
a través de su adoración, y en segundo lugar a través de toda su santa
conducta, y un día se glorificará a sí mismo al glorificar a sus santos,
concediéndoles la comunión eterna con Cristo en la gloria de la nueva
creación. Pero es útil recordar que la idea de que los cristianos glorifican a
Dios en todas las actividades de su vida no es la forma principal en que las
Escrituras hablan de la gloria de Dios, y cuando las Escrituras hablan de esto,
nunca lo asocian con un programa de transformación cultural ( aunque
confiamos en que Dios usará nuestra conducta piadosa para bendecir a
quienes nos rodean).
Relacionado con estas consideraciones hay una curiosidad y un desafío
que deseo asumir en este capítulo final: la Escritura nos llama a glorificar a
Dios aquí y ahora en esta era presente, pero al mismo tiempo habla de esta era
no como una era de gloria. En contraste con la era gloriosa por venir, esta era
presente es de sufrimiento, dolor y decadencia. En medio de esta era, y sin
cambiar su naturaleza, Dios llama a los creyentes a glorificarlo mientras
esperan con anhelo y anhelo el amanecer de la era venidera. Así como la gloria
de Cristo fue manifiesta, aunque tan en gran medida escondida bajo la fealdad
y brutalidad de su sufrimiento hasta la muerte, así la gloria celestial de Cristo
ya se está manifestando en nosotros, pero solo de una manera que está velada
a través de los sufrimientos, las desilusiones y las persecuciones de este
mundo.
Por lo tanto, las preguntas con las que concluye este libro tienen que ver
con la naturaleza de esta era actual, una era que no es de gloria, y la forma de
vida que glorifica a Dios apropiada para quienes viven en esa era. En los dos
capítulos anteriores, usé el término “época” coloquialmente para hablar de la
cultura de principios del siglo XXI: una “época” de distracción y narcisismo. En

159
este capítulo uso el término en un sentido bíblico común. La “era que pasa”,
como dice el título del capítulo, se refiere a todo el período en el que ha vivido
la iglesia del Nuevo Testamento; de hecho, incluso podría referirse a todo el
período entre la caída de Adán y la segunda venida de Cristo. La vida que Dios
nos llama a vivir en esta era, como veremos, es una de servicio agradecido
pero también de ansiosa expectativa, una de actividad industriosa pero
también de espera paciente. Así como Dios fue glorificado en la humillación y
aparente derrota de Cristo, así Él es glorificado en nuestra paciente pero
gozosa perseverancia a través de mucho sufrimiento y humillación.

Esta Edad Malvada Presente

En esta primera sección consideramos la naturaleza de esta era actual, que
debe ser un trasfondo útil para reflexionar más adelante en el capítulo sobre
el tipo de vida fiel que glorifica a Dios que estamos llamados a vivir en medio
de ella. Veremos aquí que este siglo presente, en el fondo, es “malo” (Gal 1,4).
No es una era de gloria. Sin embargo, Dios, en su misericordia providencial,
continúa sosteniendo este mundo y preservando muchas cosas buenas que
sus manos han hecho. Es precisamente en esta época que Dios edifica su
iglesia y santifica a los cristianos para su santo servicio.
Varios libros del Nuevo Testamento usan el término “edad” como yo lo
hago aquí, pero “edad” es especialmente importante en las epístolas de Pablo.
De hecho, la idea de que hay dos edades es crucial para entender el
pensamiento de Pablo. En la mayoría de los lugares donde usa esta
terminología, se refiere a una edad o a la otra, pero ambas edades se
mencionan en Efesios 1:21, donde Pablo habla del Cristo resucitado sentado a
la diestra de Dios sobre todo poder, “no sólo en la era presente sino también
en la venidera.” Para Pablo, esta era presente es el mundo que yace infectado
por el pecado bajo la maldición de Dios, mientras que la era venidera es la
nueva creación celestial en la que los santos morarán con el Señor para
siempre en gloria. Dios envió a su Hijo “para rescatarnos del presente siglo
malo” (Gálatas 1:4) y ya ha derramado sobre nosotros muchas bendiciones de
ese siglo venidero, pero los cristianos todavía viven dentro de los límites del
presente siglo y todavía luchan con el pecado y languidece bajo la maldición.
Así, podemos decir que los cristianos viven en la superposición de las dos
edades durante su vida terrenal. 1
Aunque Pablo habla mucho acerca de la nueva creación celestial, cuando
usa la terminología de “era”, por lo general se refiere a la era presente.
Además de calificarlo de “mal” (Gál 1,4), escribe del “filósofo de este siglo” (1

160
Cor 1,20) y de la “sabiduría de este siglo” (1 Cor 2,6), que en realidad son
tontos. Los “príncipes de este siglo” (1 Cor 2, 6, 8) no entienden la sabiduría
divina y se desvanecerán. Por lo tanto, los cristianos no deben considerarse
sabios “según las normas de este siglo” (1 Cor 3, 18). En otro lugar, Pablo
habla del “dios de este siglo”, probablemente Satanás, que ciega a los
incrédulos y les impide ver la gloria de Dios en Cristo (2 Cor 4, 4). En medio de
“este siglo actual”, los cristianos deben aprender a rechazar la impiedad y las
pasiones mundanas (Tito 2:12). La imagen aquí es decididamente negativa.
Esta era actual es de vanidad y presenta peligros y tentaciones que los
cristianos deben evitar. Los creyentes deben “acumular tesoros para sí
mismos como fundamento firme para el siglo venidero, a fin de que puedan
echar mano de la vida que es verdaderamente vida” (1 Timoteo 6:19). La era
venidera es de hecho una de "vida eterna", como lo expresó Jesús (Marcos
10:18; Lucas 18:30).
Otra forma de ver el contraste entre las dos edades es en términos de
gloria , nuestro tema principal. Pablo habla de esta era presente en contraste
con la gloria de la era venidera. Por ejemplo, el “dios de este siglo” ciega la
mente de los incrédulos, “para que no les resplandezca la luz del evangelio que
manifiesta la gloria de Cristo, que es la imagen de Dios” (2 Cor 4, 4). La
oscuridad de esta era busca oscurecer la luz y la gloria de Cristo. En el
contexto circundante, Pablo enfatiza que los creyentes tienen “la luz del
conocimiento de la gloria de Dios manifestada en el rostro de Cristo (2 Cor 4,
6), y están siendo transformados en la imagen de Cristo de gloria en gloria (2
Cor 3, 18). ), pero como viven en este mundo, tal gloria es silenciada y velada.
Pablo dice que él y sus colegas “tienen este tesoro en vasijas de barro” (2 Cor
4, 7). Están en apuros, perplejos, perseguidos y abatidos; llevan la muerte de
Jesús en sus propios cuerpos (2 Cor 4, 8-10). La esperanza de liberación de
Pablo de este estado es nada menos que la resurrección (2 Corintios 4:14).
Termina esta discusión contrastando su participación en la decadencia del
mundo presente con la gloria de la era venidera: “Aunque por fuera nos vamos
desgastando, sin embargo por dentro nos renovamos de día en día. Porque
nuestras ligeras y momentáneas tribulaciones nos están logrando una gloria
eterna que las supera con creces a todas. Así que no pongamos los ojos en lo
que se ve, sino en lo que no se ve, ya que lo que se ve es temporal, pero lo que
no se ve es eterno” (2 Corintios 4:16-18). Aunque Pablo no usa la terminología
de “edad” en Romanos 8:17–18, hace un punto similar allí: “Y si somos niños,
entonces somos herederos; herederos de Dios y coherederos con Cristo, si en
verdad somos participar de sus sufrimientos para que también nosotros
podamos participar de su gloria”.
161
 Este lenguaje paulino de dos “edades” es muy importante, pero en sí
mismo insuficiente para una comprensión completa del mundo actual y
nuestro lugar en él. Cuando Pablo habla explícitamente de esta “era” actual en
los ejemplos anteriores, habla de ella en términos completamente negativos.
Esta era presente, para Pablo, es mala, engañada y opuesta al evangelio. Pero
las Escrituras también aclaran que este mundo en el que vivimos no es del
todo y sin ambigüedades malo. Dios creó este mundo, y su gloria aún brilla en
él (Sal 19, 1). Él satisface los deseos de todo ser viviente (Sal 145:16), dando
sol y lluvia a todas las personas (Mateo 5:45) y proveyéndoles cosechas,
alimentos y alegría (Hechos 14:17). Él establece magistrados civiles para
hacer justicia por nuestro bien (Rom 13:1–4). Por lo tanto, Pablo usa “esta
era” para describir el mundo en la medida en que es malo y en rebelión contra
Dios, pero hay otras formas de describir el mundo que captan estas cosas
positivas, estas bendiciones divinas, que todavía existen a nuestro alrededor.

La idea de la Reforma de “Dos Reinos”

La idea de la Reforma de los “dos reinos” puede ser muy útil aquí. Esta
distinción de “dos reinos” es similar en ciertos aspectos a la distinción de “dos
edades”, pero se ve mejor como un complemento de ella. En otras palabras,
tanto las dos edades como los dos reinos describen verdades bíblicas sobre
este mundo y el mundo venidero, pero no describen exactamente las mismas
verdades. Para obtener una imagen bíblica más completa, necesitamos
entender ambas distinciones.
He aquí una breve manera de entender la diferencia entre las “dos edades”
y los “dos reinos”: Por un lado, las “dos edades” se refiere a esta era presente
en tanto que es maldita y en rebelión contra Dios y a la era para venir como la
gloria del cielo nuevo y de la tierra nueva. Esta era se encuentra bajo la tiranía
y el engaño de Satanás, mientras que la era venidera muestra el triunfo y la
gloria de Dios en Cristo. Los “dos reinos”, por otro lado, se refieren a un reino
“civil” o “común” por el cual Dios sostiene las actividades e instituciones de
este mundo a pesar de su caída en el pecado y a un reino “espiritual” o
“redentor” por que Dios salva a un pueblo para sí mismo, reuniéndolos ahora
en la iglesia y un día llevándolos a casa a la nueva creación. Dios es, por lo
tanto, el rey de ambos reinos, aunque los gobierna por diferentes medios y
para diferentes propósitos. 2
Un texto bíblico que aclara el gobierno de Dios sobre el reino común es
Génesis 8:21–9:17, que describe el pacto que hizo con Noé después del gran
diluvio. Dios establece este pacto con todas las criaturas vivientes (Gn 9,12,

162
15-16), e incluso con todo el orden creado (Gn 8,22; 9,13). Él promete la
preservación de este mundo presente, no la salvación a través del perdón de
los pecados o la vida eterna. Jura no volver a destruir la tierra con un diluvio
(Gn 8,21; 9,15), sino mantener las estaciones y los años (Gn 8,20), los límites
entre humanos y animales (Gn 9,2), la procreación humana (Gén 9:1, 7), y
justicia civil (Gén 9:6). Lo hará mientras dure la tierra (Gn 8,20). Este mundo
que Dios preserva, el reino común, es obviamente caído y pecaminoso, pero
Dios mantiene mucho bien dentro de él. Es un reino de gracia común, 3 que se
refiere a “todo favor de cualquier tipo o grado, que no llega a la salvación, que
este mundo indigno y maldecido por el pecado disfruta de la mano de Dios”,
como lo expresó John Murray. 4
Así, mientras describimos el mundo en esta “era actual” como maldito y
hostil a Dios, también podemos apreciar las múltiples bendiciones que aún
están presentes en él, en la medida en que vemos la mano providencial de
Dios obrando a través del “reino común”. Hay mucha oscuridad y oposición al
evangelio a nuestro alrededor, pero en la mayoría de los tiempos y en la
mayoría de los lugares, el mundo todavía es habitable para nosotros. Los
cristianos normalmente pueden sobrevivir en sus sociedades y llevar vidas
productivas, aunque el grado en que pueden adorar y evangelizar libremente
difiere mucho de un lugar a otro.
La forma en que las Escrituras hablan sobre el "reino de los cielos" o el
"reino de Dios", el otro de los "dos reinos", tiene muchas similitudes con la
"era venidera" bíblica. En las Escrituras, este reino de Dios es, en última
instancia, un reino celestial que se manifestará plenamente en la nueva
creación venidera; sin embargo, Dios proporcionó un vistazo de él en la
venida de su Hijo y continúa haciéndolo a través de la vida y el ministerio de la
iglesia de Cristo. 5 Muchos adjetivos son apropiados para describir este reino.
Es un reino “espiritual” en el sentido de que no es un apéndice del gobierno
civil ni de ninguna otra institución social de este mundo; es un reino
“redentor” en el sentido de que otorga salvación de los pecados y vida eterna a
sus ciudadanos. La Confesión de Fe de Westminster identifica este reino con la
iglesia, en la medida en que el reino se revela aquí y ahora. 6 El Catecismo
Menor de Westminster agrega más detalles, hablando de este reino como el
“reino de la gracia” que avanza a través de la iglesia en este mundo y como el
“reino de la gloria” que será plenamente manifestado y disfrutado en la
segunda venida de Cristo. 7 De hecho, el reino como la nueva creación
plenamente manifestada en la era venidera es el “reino de gloria”. La gloria
aguarda, pero por ahora, la gloria de Dios está en gran parte velada en un
mundo perecedero, aunque preservado.
163
 Estos conceptos teológicos de “dos edades” y “dos reinos” brindan una
perspectiva útil para comprender el mundo actual, particularmente en
comparación con la nueva creación venidera. Pero, ¿cuál es la posición básica
del cristiano en este mundo? ¿Cuál es el estatus del cristiano? Tres ideas
bíblicas ayudan a responder estas preguntas y, por lo tanto, preparan el
escenario para nuestra consideración, en la siguiente sección, de algunas
formas específicas en las que Dios llama a los cristianos a vivir en esta era
presente. Estas tres ideas son permanencia , exilio y doble ciudadanía .

Permanencia, exilio y doble ciudadanía

Primero, el Nuevo Testamento se refiere a nosotros como peregrinos en
este mundo. Pedro nos llama a comportarnos con temor reverente durante el
tiempo de nuestra peregrinación (1 Pedro 1:17), y dice que como peregrinos
debemos abstenernos de los deseos pecaminosos (1 Pedro 2:11). Algunas
traducciones al inglés usan otras palabras además de “peregrinos” y
“peregrinos” para traducir los términos griegos que usó Pedro, pero lo
importante es que los términos de Pedro se refieren a personas que viven o
viajan por un lugar que no es su verdadero hogar. Esto es lo que caracteriza la
vida cristiana aquí en este mundo. El verdadero hogar del cristiano es el reino
celestial de Cristo, como Pedro enseñó anteriormente en su primera epístola:
Dios “nos ha hecho nacer de nuevo para una esperanza viva, por la
resurrección de Jesucristo de entre los muertos, y para una herencia que
nunca puede perecer, estropearse o marchitarse. Esta herencia os está
reservada en los cielos” (1 Pedro 1:3-4).
La idea de la peregrinación habría sido familiar para los lectores de Pedro
que conocían el Antiguo Testamento. Génesis describe a Abraham como
extranjero en muchas ocasiones (Gén 12:10; 15:13; 20:1; 21:34; 23:4). De
hecho, la traducción griega del Antiguo Testamento (la “Septuaginta”), que
muchos lectores originales de 1 Pedro habrían conocido, usa las mismas
palabras griegas para describir a Abraham que Pedro usa para describir a los
cristianos. Después de que Dios lo llamó a salir de Ur de los caldeos, Abraham
nunca se estableció en ningún lugar por mucho tiempo. Se movía de un lugar a
otro. Pero como explica Hebreos, Abraham no era un extranjero simplemente
porque tenía varios hogares en la tierra. Era un peregrino en la tierra porque
su hogar permanente estaba en el cielo: Abraham estaba “esperando la ciudad
que tiene fundamentos, cuyo arquitecto y constructor es Dios” (Hebreos
11:10), y estaba “anhelando una patria mejor, un lugar celestial”. uno”
(Hebreos 11:16). Así es con los cristianos de hoy. Un cristiano en particular
puede pasar toda su vida terrenal viviendo en un solo lugar, pero sigue siendo
164
un peregrino en la tierra porque está lejos de su patria celestial. Incluso una
vida aparentemente asentada en este mundo es, en general, una vida en
transición para el cristiano en vista de su destino final.
La segunda idea, el exilio , transmite algunas nociones similares bajo
diferentes imágenes. Pedro también usa esta terminología, refiriéndose a los
cristianos como exiliados esparcidos por varias provincias (1 Pedro 1:1), y
como exiliados viviendo vidas santas entre paganos (1 Pedro 1:11-12). Como
un extranjero, un exiliado vive lejos de su verdadero hogar. Pero mientras
“peregrino” indica que una persona está inquieta y en movimiento, “exilio”
indica que una persona ha sido expulsada de su propia tierra. Esta imagen
también es sorprendentemente apropiada para describir a los cristianos. Al
principio, Dios colocó a Adán y Eva en el santuario del Jardín del Edén, un
lugar de íntima comunión con Dios. Pero a causa de su caída, Dios los expulsó
del Jardín y los entregó a la vida al este del Edén bajo su maldición. El mundo
entero como lo conocemos es un lugar de exilio. Las buenas nuevas del
evangelio proclaman que Dios ha rescatado a un pueblo de la humanidad
caída y ha restaurado su lugar en su bendita presencia; de hecho, les ha dado
un lugar en su eterno reino celestial, un santuario mucho mejor que el Jardín
del Edén. Pero hasta el regreso de Cristo, los cristianos disfrutan de esta
comunión con Dios en el cielo solo a distancia. Su tiempo de destierro
permanece por el momento, aunque tienen la esperanza segura de que Dios
pronto le dará fin.
El exilio del Israel del Antiguo Testamento en Babilonia es un trasfondo
muy importante para comprender por qué el Nuevo Testamento describe a los
cristianos como exiliados. La experiencia de Israel fue una especie de
microcosmos de la experiencia de toda la raza humana caída. Después de
tantos siglos de desobediencia israelita, Dios envió al rey Nabucodonosor a
destruir Jerusalén, expulsar a su pueblo de la Tierra Prometida y llevarlos al
exilio en Babilonia. Allí Dios los llamó a vivir vidas ordinarias en la medida de
lo posible —trabajando, criando familias, buscando el bienestar de su ciudad
extranjera— mientras esperaban ansiosamente que Dios terminara con su
exilio y los devolviera a su propia tierra (ver especialmente Jer 29 :1–14).
Pedro sugiere que así es como los cristianos deben vivir aquí y ahora. No
esperamos el regreso a la ciudad terrena de Jerusalén, sino a lo que esa ciudad
terrena representaba: la “nueva Jerusalén” (Ap 21,2), la “Jerusalén de arriba”
(Gál 4,26). “Si el cielo es nuestro país”, comentó Juan Calvino, “¿qué puede ser
la tierra sino un lugar de exilio?” 8 Los exiliados deben tratar de vivir vidas
pacíficas y productivas en su ciudad extranjera, ya veces pueden lograr
grandes cosas en los asuntos de la ciudad, como lo ilustra bien el ejemplo de
165
Daniel y sus amigos. Pero la Escritura representa el exilio como no un lugar de
gloria. Como vimos en el Capítulo 4 , la partida de la columna de nube y fuego
del templo presagiaba el exilio de Israel (Ezequiel 10), y el final del exilio
estaba marcado por el regreso de la gloria (Ezequiel 43; cf. Isa 40:3–5). . Por lo
tanto, los cristianos de hoy deben buscar vidas pacíficas y productivas en sus
lugares de exilio, mientras anhelan la gloria de la nueva creación.
Una tercera y última idea bíblica que nos ayuda a comprender el estatus
del cristiano en el mundo actual es la doble ciudadanía . La ciudadanía implica
disfrutar de ciertos derechos y privilegios por asociación con un sistema
político particular. Los cristianos, por supuesto, a menudo son ciudadanos de
una nación (o naciones) terrenales, pero las Escrituras identifican una
ciudadanía aún más importante de la que disfrutan, gracias a la obra
redentora de Cristo: la ciudadanía en el cielo. Considere el ejemplo de Pablo.
Era un ciudadano romano, un estatus muy apreciado que la mayoría de los
habitantes del Imperio Romano no disfrutaban. La ciudadanía romana
confería a Pablo ciertos privilegios legales que él reclamaba cuando lo
acusaban de mala conducta (Hechos 16:37–39; 22:23–29). Pero Pablo enseñó
que él, como cristiano, también era ciudadano de otro estado: “Nuestra
ciudadanía está en los cielos” (Filipenses 3:20). Tenía doble ciudadanía.
Por un lado, la doble ciudadanía es una noción útil para sostener junto con
nuestro reconocimiento de que los cristianos son extranjeros y exiliados,
porque nos recuerda que no debemos tener una visión completamente
negativa de nuestras vidas en las ciudades y sociedades terrenales. A
diferencia de estas otras dos ideas, la ciudadanía comunica un verdadero
sentido de pertenencia y normalmente infunde un elemento de lealtad. De
hecho, podemos sentirnos un poco incómodos al decir que somos tanto
peregrinos/exiliados en comunidades terrenales como ciudadanos dentro de
ellas, pero esta tensión es seguramente lo que las Escrituras quieren que
sintamos. La ciudadanía en un país terrenal, y con ella un modesto
patriotismo, no es incompatible con la profesión cristiana. Pero el amor por
nuestro país terrenal debe ser moderado por una devoción mucho más fuerte
a nuestro país celestial.
Leer a Pablo nos deja con pocas dudas cuál de sus ciudadanías confirió los
mayores beneficios e inculcó las lealtades más altas. La ciudadanía romana
salvó a Pablo de una flagelación en Hechos 22, un beneficio que no rechazaría,
pero que difícilmente puede compararse con ser bendecido “en los lugares
celestiales con toda bendición espiritual en Cristo” (Efesios 1:3). El autor de
Hebreos promueve una perspectiva similar: “No tenemos aquí una ciudad

166
permanente, sino que esperamos la ciudad por venir” (Heb 13:14). No es que
no pertenezcamos en absoluto a ninguna ciudad en la tierra. Pero lo que no
tenemos aquí es una ciudad perdurable . La ciudad por venir reclama así
nuestra máxima lealtad. Vale la pena recordar las palabras iniciales de Pablo
en Colosenses 3: “Ya que, pues, habéis resucitado con Cristo, poned vuestros
corazones en las cosas de arriba, donde está Cristo sentado a la diestra de
Dios. Pongan sus mentes en las cosas de arriba, no en las cosas terrenales.
Porque moriste, y tu vida ahora está escondida con Cristo en Dios. Cuando
Cristo, vuestra vida, se manifieste, entonces vosotros también seréis
manifestados con él en gloria” (Col 3, 1-4). Y así vemos de nuevo este tema
familiar. El mundo actual, con sus ciudadanos terrenales, no es un lugar de
gloria. La gloria pertenece a la ciudad celestial, donde está nuestro Salvador, y
por lo tanto, donde está nuestra verdadera vida aún ahora.

Glorificando a Dios en este presente siglo malo

La sección anterior intentó retratar una imagen bíblica fiel de esta “edad
actual”, es decir, este mundo en el que los cristianos siempre han vivido, a
diferencia de la era venidera, la gloriosa nueva creación. Es una época mala,
pero Dios la colma de muchos buenos dones; Los cristianos, como extranjeros,
exiliados y con doble ciudadanía, generalmente pueden sobrevivir y, a veces,
incluso prosperar, dentro de las comunidades terrenales, pero su verdadero
hogar es el reino celestial de Cristo de la era venidera. En comparación con la
era venidera, la era presente no es de gloria. ¿Qué tipo de vida, entonces,
conviene especialmente a los cristianos en medio de la decadencia que les
rodea, rodeados de cosas “temporales” (2 Cor 4, 18) y “perecederas” (1 Cor 7,
31)? ¿Cómo traemos gloria a Dios en una era no gloriosa?
Glorificar a Dios en esta época actual significa, ante todo, rendirle la debida
adoración, especialmente en la asamblea corporativa de la iglesia. Los
capítulos anteriores ofrecieron muchas razones bíblicas por las que esto es
cierto, pero quizás lo más importante aquí es el hecho de que nuestra
adoración en la tierra es una participación y un anticipo de esa gloria que los
ángeles y los santos dan a Dios en el cielo. Nuestra adoración revela un atisbo
de la era venidera incluso aquí en nuestras humildes reuniones dominicales.
Los ángeles en el cielo ahora claman: “¡Amén! Alabanza y gloria y sabiduría
y acción de gracias y honor y poder y fortaleza sean a nuestro Dios por los
siglos de los siglos. ¡Amén!" (Apocalipsis 7:12). Los santos que han entrado en
el cielo antes que nosotros se suman a la alabanza de los ángeles: “Grandes y
maravillosas son tus obras, Señor Dios Todopoderoso. Justos y verdaderos son

167
tus caminos, Rey de las naciones. ¿Quién no te temerá, Señor, y glorificará tu
nombre? (Apocalipsis 15:3–4). Cuando Dios nos llama a darle gloria en la
adoración: “Cantad a Jehová un cántico nuevo; cantad al SEÑOR , toda la tierra.
Cantad al SEÑOR , alabad su nombre; proclamar su salvación día tras día.
Contad entre las naciones su gloria, entre todos los pueblos sus maravillas”
(Sal 96, 1-3), nos permite hacer eco en la tierra de lo que estos ángeles y
santos proclaman en el cielo. Las Escrituras incluso describen una especie de
tráfico entre la adoración terrenal y la celestial. En nuestra adoración,
exhortamos a los ángeles celestiales a rendirle culto: “Alabad al SEÑOR ,
vosotros sus ángeles, vosotros los poderosos que hacéis sus mandatos, que
obedecéis su palabra. Alabad a Jehová , todas sus huestes celestiales, vosotros
sus siervos que hacéis su voluntad” (Sal 103, 20-21). Y no solo llamamos a
estos ángeles desde la distancia. En nuestra adoración, “hemos venido al
monte Sión, a la ciudad del Dios viviente, la Jerusalén celestial”, a los muchos
miles de ángeles, a los espíritus de los santos que partieron, al mismo Jesús
(Hebreos 12:22–24). ). Participamos misteriosamente en la adoración del
cielo como adoramos aquí en la tierra. En esta actividad, sobre todo,
mostramos la gloria de Dios, la gloria de la era venidera, aquí en esta era
presente.
Como también consideramos en capítulos anteriores, nuestro Dios que
glorifica en la adoración debe irradiar, en segundo lugar, en todo lo que
hacemos. “Cada uno de ustedes”, explica Pedro, “debe usar cualquier don que
haya recibido para servir a los demás, como fieles administradores de la
gracia de Dios en sus diversas formas”. Ya sea al hablar o al servir, lo hacemos
“con la fuerza que Dios da, para que en todo sea alabado [glorificado] Dios por
medio de Jesucristo. A él sea la gloria y el poder por los siglos de los siglos” (1
Pedro 4:10-11). Estamos llamados a servir. Seguramente no pensamos lo
suficiente en el hecho de que Dios desea que cada cristiano ponga sus dones al
servicio de su prójimo. En lugar de ver este llamado al servicio como una
carga, debemos regocijarnos de que Dios es glorificado a través de Cristo
mientras nos arremangamos y nos amamos unos a otros.
Si Dios debe ser glorificado en todo lo que hacemos, como dice Pedro, se
necesitaría un estudio exhaustivo de la ética cristiana para describir cómo
glorificamos a Dios aquí y ahora. No puedo hacer eso en las pocas páginas que
quedan, así que deseo centrarme en la forma en que estamos llamados a vivir
a la luz de la naturaleza pasajera de esta era presente , es decir, a la luz del
hecho de que esta era no es glorioso. Esto fue, de hecho, precisamente donde
los pensamientos de Peter se dirigieron después de las palabras citadas
anteriormente. “Queridos amigos”, continuó, “no se sorprendan de la prueba
168
de fuego que les ha sobrevenido para probarlos, como si algo extraño les
sucediera. Antes bien, gozaos por cuanto sois participantes de los sufrimientos
de Cristo, para que en la revelación de su gloria os gocéis sobremanera» (1 P
4, 12-13). A pesar de los muchos bienes temporales y espirituales que ya
disfrutamos, esta época actual para los cristianos es una vida bajo la cruz,
caracterizada por sufrimientos de varias clases, que exigen abnegación ,
paciencia y espera constante en el Señor . Solo con estos glorificamos a Dios en
todas las cosas.

Abnegación
La idea de la abnegación tiene sus raíces especialmente en las palabras de
Jesús de Mateo 16:24: “El que quiera venir en pos de mí, niéguese a sí mismo,
tome su cruz y sígame”. 9 Parece que hoy en día no escuchamos mucho acerca
de la abnegación en la vida cristiana. Esto no es sorprendente, ya que la
abnegación es lo último que nos sale naturalmente. En Mateo 16, Pedro
reprende a Jesús por decir que debe sufrir muchas cosas en Jerusalén, morir y
luego resucitar (Mateo 16:21–22). Jesús le responde a Pedro: “¡Aléjate de mí,
Satanás! Tú eres para mí piedra de tropiezo; no tenéis en mente las
preocupaciones de Dios, sino las preocupaciones meramente humanas”
(Mateo 16:23). Los seres humanos encuentran instintivamente espantoso el
camino de salvación de Dios: primero el sufrimiento y luego la gloria. Cristo
mismo “no vino para ser servido, sino para servir, y para dar su vida en
rescate por muchos” (Marcos 10:45), y los cristianos deben seguir el mismo
patrón, aunque va en contra de nuestra esencia natural. De ahí la necesidad de
la abnegación. Esto no es un odio hacia nosotros mismos, o una negación de
nuestro valor a los ojos de Dios, sino una negación de todas esas persistentes
inclinaciones pecaminosas de resistir la voluntad de Dios y servirnos
egoístamente a nosotros mismos.
Algunas de las exhortaciones bíblicas más fuertes a la abnegación explican
esta obligación a la luz de la gloria venidera . Después de ordenar la
abnegación en el texto que acabamos de considerar, Jesús razona con sus
discípulos que el que quiera salvar su vida, la perderá, pero el que pierda su
vida por él, la encontrará (Mateo 16:25). Buscar la propia gloria en esta época,
en otras palabras, conduce a la muerte. Pero “el Hijo del Hombre va a venir en
la gloria de su Padre con sus ángeles, y entonces recompensará a cada uno
según sus obras” (Mateo 16:27). La gloria pertenece a la era venidera,
manifestada en el regreso de Cristo. En el espíritu de abnegación, por lo tanto,
no debemos acumular para nosotros tesoros perecederos en la tierra, sino

169
tesoros incorruptibles en el cielo (Mateo 6: 19-20); buscamos primeramente
el reino de Dios y su justicia (Mateo 6:33).
Tito 2:11–13 reúne temas similares: “Porque se ha manifestado la gracia
de Dios que ofrece salvación a todos los hombres. Nos enseña a decir 'No' a la
impiedad y a las pasiones mundanas, y a vivir una vida con dominio propio,
recta y piadosa en esta era presente, mientras esperamos la esperanza
bienaventurada: la manifestación de la gloria de nuestro gran Dios y Salvador,
Jesucristo." Decir “No” a la impiedad ya las pasiones mundanas parece ser lo
mismo que el mandato de Jesús de negarse a sí mismo. No es odiarse a sí
mismo, sino resistir esos malos deseos que son contrarios a la voluntad de
Dios. Pablo asocia esta impiedad y pasión mundana con este siglo actual , lo
que él llama en otra parte este presente siglo malo (Gálatas 1:4). En contraste,
él apunta a la era venidera del regreso de Cristo: “la manifestación de la gloria
de nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo” (Tito 2:13). La vida fiel en este
presente siglo malo, con miras a la gloria venidera, requiere abnegación.
Aunque no escuchamos mucho acerca de la abnegación en la discusión
contemporánea de la vida cristiana, los reformadores y sus herederos
reformados reconocieron su importancia. Wilhelmus à Brakel proporcionó
esta útil definición: “La abnegación es una virtud cristiana, concedida por Dios
a sus hijos, por la cual ellos, por amor a la voluntad de Dios, no prestan
atención ni ceden a su intelecto, voluntad e inclinaciones en la medida en que
están en oposición a la voluntad de Dios, y en su lugar se oponen y los
suprimen. Lo hacen por un abandono voluntario y el rechazo de todo lo que
pertenece a su bienestar natural, si la causa de Dios lo exige de ellos, esto es
para el honor de Dios y el bienestar de sus prójimos”. 10
Esto refuerza el punto anterior de que debemos negarnos a nosotros
mismos específicamente con respecto a lo que se opone a la voluntad de Dios.
La abnegación no desprecia el bienestar del alma, añade Brakel poco después,
pero niega el “ yo pecaminoso ”, el “viejo Adán”. 11 Considere también el final
de su definición: la abnegación es para el honor (o gloria ) de Dios y el
bienestar de los prójimos. Directamente contrario al narcisismo considerado
en el capítulo anterior y rampante en la cultura contemporánea, la abnegación
resiste esos impulsos persistentes que declaran: todo se trata de mí . Qué
apropiado que à Brakel comenta: “Una persona que no se niega a sí misma
muestra que no está satisfecha a menos que todo termine en ella”. 12 Esto lo
resume bien. Un narcisista vive para sí mismo, complaciendo los deseos de
esta presente era perversa. El que teme y glorifica a Dios se niega a sí mismo y
toma su cruz a la luz del siglo venidero.

170
Calvino sobre la abnegación
Quizás ningún teólogo reformado haya escrito tan poderosamente sobre la
abnegación como Juan Calvino, particularmente en el Libro Tres de Institutos
de la Religión Cristiana . Al comienzo de su discusión sobre la abnegación,
Calvino reconoce la importancia de que los cristianos desvíen la mirada de su
propia gloria en esta vida: “Cuando las Escrituras nos ordenan que dejemos de
lado la consideración privada de nosotros mismos, no solo despoja nuestras
mentes de un anhelo excesivo riqueza, o poder, o favor humano, sino que
erradica toda ambición y sed de gloria mundana.” En cambio, razona Calvin,
los cristianos deben ver sus vidas como completamente dirigidas hacia Dios.
“Porque el que ha aprendido a mirar a Dios en todo lo que hace, al mismo
tiempo se desvía de todos los pensamientos vanos. Esta es la abnegación que
Cristo impone con tanta fuerza a sus discípulos desde el principio” (Mateo
16:24). 13 Calvino ciertamente no piensa que esto sea fácil. Por el contrario, a
veces parece casi abrumado por la dificultad de abandonar la propia gloria y
otros logros egoístas de la vida presente: “Tenemos un deseo frenético, un
afán infinito, de perseguir la riqueza y el honor, intriga por el poder, acumula
riquezas y colecciona todas aquellas frivolidades que parecen conducir al lujo
y al esplendor.” 14 La única persona que “se ha negado propiamente a sí
mismo”, concluye Calvino, es aquella “que se ha entregado enteramente al
Señor, poniendo todo el curso de su vida enteramente a su disposición. . . .
Pase lo que pase, sabiendo que lo manda el Señor, lo recibirá con ánimo
plácido y agradecido”. 15
Luego, Calvino se vuelve específicamente a la enseñanza de Cristo de que
para negarse a sí mismo, una persona debe tomar su cruz. Él no trata de
embotar el poder aleccionador de las palabras de Jesús: “Aquellos a quienes el
Señor ha elegido y honrado con su trato, deben prepararse para una vida dura,
laboriosa, atormentada, una vida llena de muchos y diversos tipos de males”.
¿Qué consuelo o fortaleza hay frente a estas pruebas? Calvino vuelve la mente
de sus lectores a Cristo, la gloria que alcanzó después del sufrimiento, y
nuestra participación en esa misma gloria: “Habiendo comenzado este camino
con Cristo el primogénito, lo continúa hacia todos sus hijos. . . . Por lo tanto,
nos brinda un gran consuelo en circunstancias duras y difíciles. . . pensar que
estamos en comunión con los sufrimientos de Cristo; que así como él pasó a la
gloria celestial a través de un laberinto de muchos males, así también nosotros
somos conducidos allí a través de diversas tribulaciones.” 16 Calvino también
les recuerda a los lectores que Dios tiene muchos buenos propósitos para
llevarnos a la gloria a lo largo del camino de las dificultades y la abnegación. El

171
recordatorio constante de nuestra debilidad y fragilidad, por ejemplo, reprime
nuestra obstinada arrogancia y fortalece nuestra paciencia. 17 Y Dios nos
consuela con un pensamiento maravilloso cuando somos perseguidos por
causa de la justicia: “¡Cuán alto es el honor que Dios nos otorga al
distinguirnos con la insignia especial de sus soldados!”. 18
Para Calvino, parece justo decir que aprender a llevar la cruz en una vida
de abnegación se centra en la meditación y el deseo de una vida futura de
gloria. Él declara: “Cualquiera que sea la clase de tribulación que nos aflija,
siempre debemos considerar el fin de ella, para que seamos educados en
despreciar el presente, y así aspirar a la vida futura”, y “Nosotros debidamente
sacar provecho de la disciplina de la cruz, cuando aprendemos que esta vida,
estimada en sí misma, es inquieta, turbada, desdichada en innumerables
maneras, y claramente en ningún aspecto feliz.” 19 Estas afirmaciones sobre la
vida presente son vigorizantes y pueden parecernos exageradas. Calvino sí
ofrece calificaciones importantes, señalando que no debemos odiar la vida
presente ni ser desagradecidos con Dios por las muchas bendiciones que Él da
en ella. 20 Aún así, Calvino verdaderamente abrazó el llamado de Pablo y otros
escritores bíblicos a una mentalidad celestial. El reino de Cristo, explicó, no es
carnal ni terrenal sino espiritual y celestial. 21 Así, “la cruz de Cristo . . . sólo
triunfa en el pecho de los creyentes sobre el diablo y la carne, el pecado y los
pecadores, cuando sus ojos se dirigen al poder de su resurrección”. 22

Resistencia del paciente

La verdadera abnegación a través de las pruebas de la vida, alimentada por
la esperanza de la gloria eterna, va acompañada de paciencia . À Brakel define
la paciencia como “la fuerza espiritual del creyente que tiene en Dios por la
cual, en el cumplimiento de su deber, de buena gana, con serenidad, con gozo
y con firmeza soporta todas las vicisitudes de la vida, con la esperanza de que
el resultado será bueno. .” 23
Por un lado, la abnegación requiere paciencia. Es bastante difícil negar las
propias inclinaciones egoístas que desagradan a Dios por un corto tiempo,
pero hacerlo cada vez más a lo largo de la vida exige precisamente el tipo de
fortaleza de carácter que asociamos con la paciencia. Por otro lado, la
abnegación fomenta el desarrollo de la resistencia paciente. 24 Pablo dice que
“el sufrimiento produce perseverancia” (Rom 5,3), y Santiago escribe que “la
prueba de vuestra fe produce perseverancia” (Stg 1,3). Por supuesto, no
significan que el sufrimiento o la prueba engendran automáticamente la
perseverancia, independientemente de nuestra respuesta. Más bien, el

172
sufrimiento y la prueba exigen la abnegación (de hecho, la abnegación apenas
es necesaria cuando no hay tentación que afrontar), y la abnegación exige
perseverancia (una vez más, la perseverancia apenas es necesaria cuando no
hay demanda de abnegación sobre un período prolongado). Para decirlo de
otra manera, el Espíritu Santo construye paciencia en los creyentes mientras
practican la abnegación durante toda una vida de pruebas. Una persona no
puede crecer en uno sin crecer en el otro. “Todos los que ahora son
portadores de la corona han sido portadores de la cruz. . . . Considera que el
camino al cielo es un camino de aflicción, y que no podemos andar por este
camino sino por el camino de la paciencia”. 25

Esperar
La resistencia paciente está íntimamente relacionada con la esperanza .
Esto no es sorprendente, ya que la mentalidad celestial es necesaria para la
abnegación. Así como la meditación sobre la vida futura sustenta la
abnegación, la esperanza sustenta la paciencia. Por lo tanto, Pablo elogia a los
cristianos de Tesalónica por su “perseverancia inspirada en la esperanza en
nuestro Señor Jesucristo” (1 Tesalonicenses 1:3). Como dice à Brakel, “hay
mucho tiempo, mucho llevar la cruz y mucha lucha entre la promesa y la
posesión. Entonces llega la esperanza y muestra la gloria de los beneficios y la
certeza de hacerse partícipe de ellos. A esto le sigue la paciencia, que sostiene
la esperanza para que no sucumba ante las tribulaciones”. 26 Así como la
abnegación y el aguante paciente se refuerzan mutuamente, aparentemente lo
son la esperanza y el aguante paciente. Pablo habla de “la perseverancia
inspirada en la esperanza” (1 Tesalonicenses 1:3) y también escribe que así
como el sufrimiento produce perseverancia, así también “la perseverancia
[produce] carácter; y el carácter, la esperanza” (Rom 5:3–4). ¿En qué,
precisamente, esperamos? Pablo explica en el mismo contexto: “Nos
gloriamos en la esperanza de la gloria de Dios” (Rom 5, 2). Así, volvemos a ver
el tema de este capítulo: poner los ojos en la gloria de Dios implica anhelo del
siglo venidero y constancia ante las pruebas presentes.

Alegría y coraje
Muchas otras virtudes pueden venir a la mente cuando reflexionamos
sobre esta esperanzadora perseverancia, pero menciono dos más que nos
instan a mantener un enfoque positivo y a participar activamente en los
asuntos de este mundo: alegría y coraje . La atención a temas como la
abnegación y la perseverancia paciente, aunque necesaria, puede sugerir que

173
la vida cristiana es simplemente una vida de sombría resignación. Sin
embargo, la alegría y el coraje deben mantener a raya esta tentación.
La alegría no es fácil de definir. Se confunde fácilmente con la felicidad,
pero eso seguramente es incorrecto. La felicidad es un estado de ánimo o
sentimiento que las personas experimentan más o menos en diferentes
momentos y circunstancias. El gozo cristiano, sin embargo, es una virtud
profundamente arraigada en el corazón, no un estado de ánimo que sube y
baja. Tomo alegría, en resumen, para referirme a un deleite en Dios, en sus
buenos dones y en nuestra vocación para servirlo.
Una de las formas en que podemos ver más conmovedoramente la
diferencia entre la felicidad y el gozo es el énfasis de las Escrituras en que el
gozo surge a través del sufrimiento, e incluso que nos regocijamos en nuestro
sufrimiento. En cambio, el sufrimiento no hace feliz a nadie. A nadie le gusta
sufrir y, por definición, somos infelices con lo que no nos gusta. Pero Pablo y
Santiago, en los textos considerados anteriormente, asociaron el sufrimiento y
el gozo. Pablo dice que “nos gloriamos en la esperanza de la gloria de Dios, y
no sólo esto, sino que también nos gloriamos en las tribulaciones, sabiendo
que las tribulaciones producen paciencia” (Rom 5:2-3). 27 Santiago abre su
epístola con la exhortación: “Considérenlo puro gozo, hermanos míos, cuando
se enfrenten a pruebas de diversa índole” (Stg 1, 2). Estos textos no
recomiendan el gozo en el sufrimiento porque deberíamos deleitarnos en los
sufrimientos mismos. Como lo definí anteriormente, la alegría es el deleite en
Dios, sus buenos dones y nuestra vocación para servirlo. Por lo tanto, el gozo
mismo, explica Pablo, está arraigado en nuestra justificación por la fe y la paz
y el acceso que tenemos ante Dios, y nuestra esperanza de la gloria venidera
de Dios (Rom 5:1-2).
El gozo, como las otras virtudes que hemos estado considerando, se nutre
de la reflexión sobre la gloria de la era venidera. Justo antes de que Pablo haga
sus declaraciones más famosas sobre el gozo, al principio de Filipenses 4, nos
recuerda que nuestra ciudadanía está en los cielos y que esperamos la
resurrección del cuerpo, el cuerpo de gloria, al regreso de Cristo (Filipenses
3:20–21). ). Inmediatamente después de su mandato de regocijarse siempre
en el Señor, señala: “el Señor está cerca” (Filipenses 4:5). El autor de Hebreos
adopta la misma perspectiva cuando anima a los lectores, ante los enredos del
pecado y la tentación del desánimo, a fijar la “mirada en Jesús, el iniciador y
consumador de la fe. Por el gozo puesto delante de él soportó la cruz,
menospreciando la vergüenza, y se sentó a la diestra del trono de Dios”
(Hebreos 12:1-3). Es Cristo y la gloria que un día compartiremos con él lo que

174
nos deleita en medio de los sufrimientos presentes. Sin embargo, también hay
un sentido en el que nos regocijamos en estos sufrimientos. Una vez más, esto
no se debe a que nos deleitemos en las dificultades por sí mismas, como si
fueran un fin en sí mismas. En cambio, tanto Pablo como Santiago explican,
nos regocijamos en los sufrimientos porque es precisamente a través del
sufrimiento que Dios construye en nosotros varias virtudes, como la
perseverancia y la esperanza, que nos hacen “maduros y completos” (Santiago
1:3–4; Rom 5). :3–4).
Así como el gozo fomenta un deleite positivo en Dios incluso cuando
practicamos la abnegación, del mismo modo el valor fomenta un espíritu de
servicio a Dios y al prójimo incluso mientras soportamos con paciencia las
dificultades que nos azotan. El valor se refiere a la fuerza para permanecer
firmes y cumplir con nuestras responsabilidades ante el miedo y la oposición.
Lejos de inspirarse en una estoica indiferencia ante los males que nos rodean,
la valentía sólo es valentía cuando sentimos el peso de las adversidades que
nos asaltan y amenazan nuestro bienestar. El valor no pretende que no haya
peligro, sino que se mantiene firme ante él en el temor de Dios. Así, á Brakel
explica la necesidad del coraje: “No sólo transcurre mucho tiempo entre la
promesa y la posesión de la materia que la esperanza ciertamente anticipa,
sino que también se espera mucha oposición de los enemigos. Por lo tanto, la
persona que ejerce la esperanza necesita ser valiente para soportar todas las
cosas y vencer todos los obstáculos”. 28
La abnegación y la esperanza requieren resistencia paciente, pero la
resistencia paciente no se trata de encogerse en un rincón y matar el tiempo
hasta que pase la tormenta. Hasta que Cristo venga, Dios quiere que lo
amemos con todo nuestro corazón, alma, mente y fuerzas. Nos llama a amar a
nuestro prójimo como a nosotros mismos. Proclamar el evangelio, estar con la
iglesia, promover la causa de la justicia y cualquier otro servicio que defienda
la verdad de Dios inevitablemente provoca oposición. La devoción de todo
corazón a Cristo no es la salida fácil en esta era actual. Pero los que temen a
Dios no necesitan temer a sus semejantes: “No temáis a los que matan el
cuerpo pero no pueden matar el alma. Más bien, teman a Aquel que puede
destruir tanto el alma como el cuerpo en el infierno. ¿Son dos gorriones
vendidos por un penique? Sin embargo, ninguno de ellos caerá a tierra fuera
del cuidado de vuestro Padre. Y hasta los mismos cabellos de vuestra cabeza
están todos contados. Así que no tengas miedo; vales más que muchos
pajarillos” (Mateo 10:28–31). De hecho, los que pertenecen a Cristo pueden
ser valientes frente a todo adversario en este presente siglo malo: “Ni muerte
ni vida, ni ángeles ni demonios, ni presente ni futuro, ni potestades, ni altura
175
ni profundidad, ni cosa alguna en toda la creación podrá separarnos del amor
de Dios que es en Cristo Jesús Señor nuestro” (Rom 8, 38-39).

Esperando en el Señor
Probablemente no haya una sola virtud o actividad que pueda resumir
satisfactoriamente la manera de glorificar a Dios en esta época presente, en
ansiosa anticipación de la gloria venidera. Pero termino mencionando algo
que, como la abnegación, recibe muy poca atención en las discusiones
contemporáneas sobre la vida cristiana: esperar en el Señor . Dios ha
prometido a su pueblo una restauración impresionante del exilio, a lo largo de
una supercarretera en el desierto enderezada y nivelada para el Mesías
mismo, a través de la cual “ se revelará la gloria del SEÑOR , y todos los
pueblos juntos la verán” (Isa 40). :3–5). Pero el exilio es duro, y la
restauración del exilio no llega de inmediato. Así, Dios llama a su pueblo a la
espera : “Los que esperan en el SEÑOR tendrán nuevas fuerzas; levantarán
alas como las águilas; correrán, y no se cansarán; y caminarán, y no se
fatigarán” (Isaías 40:31). 29 La espera bíblica no es el tipo de espera aburrida
que hacemos mientras estamos sentados en el DMV o al teléfono para el
servicio al cliente. Es una espera de abnegación, de esperanza de gloria y de
servicio activo. Pablo reúne estos temas tan armoniosamente en un texto
mencionado anteriormente: “Porque se ha manifestado la gracia de Dios que
ofrece salvación a todos los hombres. Nos enseña a decir 'No' a la impiedad y a
las pasiones mundanas, y a vivir una vida con dominio propio, recta y piadosa
en esta era presente, mientras esperamos la esperanza bienaventurada: la
manifestación de la gloria de nuestro gran Dios y Salvador, Jesucristo, que se
dio a sí mismo por nosotros para redimirnos de toda maldad y purificar para
sí un pueblo propio, deseoso de hacer el bien” (Tito 2:11–14).

Conclusión
Las Escrituras describen esta era presente como una que no es gloriosa.
Esto es cierto en un sentido relativo más que absoluto. En comparación con la
gloria del siglo venidero, este siglo presente, pasajero y penetrado por el
pecado, no tiene gloria. Como peregrinos y exiliados en el mundo, los
cristianos viven como aquellos que ya pertenecen a la era venidera, sin poner
ninguna esperanza final en los tesoros y logros de sus sociedades terrenales.
Sin embargo, Dios nos llama a vivir vidas piadosas y productivas. Que así
nosotros, con abnegación, perseverancia paciente y multitud de virtudes
forjadas por el Espíritu, glorifiquemos a Dios en nuestra adoración y fiel

176
obediencia en todos nuestros llamamientos, mientras esperamos
ansiosamente la revelación del gran día del Señor.
Soli Deo gloria . Ningún libro meramente humano puede aspirar a capturar
suficientemente la brillantez y profundidad de este tema. Pero bien vale la
pena el esfuerzo de reflexionar nuevamente sobre esta idea transformadora
que animó la Reforma y ha inspirado a innumerables creyentes desde
entonces. Verdaderamente, “Gloria a Dios solo” es el corazón majestuoso de la
fe y la vida cristianas.
Para explorar este gran tema, nos hemos centrado en una historia
particular de las Escrituras, y aunque no capta de manera integral todo lo que
enseñan las Escrituras, esta historia rastrea la revelación de la gloria de Dios a
través de muchos de los eventos clave de la historia bíblica. Dios reveló su
gloria en la columna de nube y fuego en el desierto cuando los israelitas
salieron de Egipto. Esta nube se posó sobre el Sinaí y sobre su tabernáculo
portátil, los condujo a la Tierra Prometida y finalmente se posó sobre el
templo de Jerusalén. Revelada como la presencia de Dios con su pueblo, la
nube era simultáneamente una gran bendición y una fuente de terror, porque
la santa gloria de Dios no podía permanecer con un pueblo persistentemente
pecador. La historia de la gloria de Dios parecía tener un final trágico cuando
la nube se apartó del templo y Babilonia arrastró al remanente de Judá al
exilio.
Pero Dios en su sabiduría llena de gracia no terminó con su pueblo. Los
restauró a la Tierra Prometida y reconstruyeron su templo. Sin embargo, sus
magníficas promesas acerca de la gloria venidera nunca se cumplieron, y
nunca podrían haberse cumplido, en un templo terrenal en la pequeña tierra
de Palestina. En la plenitud de los tiempos, Dios envió a su Hijo, el Mesías
prometido, quien vino en la gloria del Espíritu y lleva a consumación todas las
promesas de Dios. Aunque su gloria estuvo velada durante la humillación de
su ministerio terrenal y la horrible muerte en el Calvario, Dios lo ha resucitado
en gloria y lo ha sentado, un ser humano en nuestra propia carne y sangre, a
su diestra en la majestad de la nueva creación. Desde allí ministra a nuestro
favor desde el templo celestial y derrama su Espíritu para aplicarnos todos los
beneficios de su obra redentora. Ahora queda un solo gran evento, la segunda
venida de nuestro gran Señor, quien no aparecerá en la humildad de su
primera venida, sino en una nube de gloria para juzgar a los vivos y a los
muertos y recibir a sus hijos en la gloria de su padre.
Esta historia confirma una de las grandes ideas de la Reforma y de los
teólogos reformados posteriores: en primer lugar, Dios se glorifica a sí mismo ,

177
pero se glorifica a sí mismo en parte glorificándonos a nosotros y
permitiéndonos glorificarlo a través de nuestra respuesta piadosa a su gracia.
Más allá de la tentación en algunos sectores contemporáneos de hacer soli Deo
gloria principalmente sobre nuestros propios proyectos para glorificar a Dios
y, por lo tanto, irónicamente sobre nosotros , las Escrituras nos llaman a
afirmar que soli Deo gloria es verdaderamente sobre Dios . Sin embargo, qué
gran privilegio disfrutamos en que Dios se complace en glorificarse a sí mismo
a través de la salvación de los pobres pecadores y en hacernos instrumentos
de la manifestación de la gloria que le pertenece solo a él.
Que Dios se glorifique en todas sus obras. Que nuestros pensamientos y
adoración se regocijen en la gloria del Dios viviente incluso en medio de una
era de distracción y narcisismo. Y que nosotros, los beneficiarios indignos
pero siempre bendecidos de una salvación tan grande, vivamos ahora para su
gloria mientras esperamos el amanecer de ese día cuando nos glorifique junto
con su Hijo.

1. Esta idea se ilustra en Geerhardus Vos, The Pauline Eschatology (Grand

Rapids: Eerdmans, 1972), 38.
2. Para una mayor explicación y defensa de esta doctrina de los dos reinos,
véase David VanDrunen, Living in God's Two Kingdoms: A Biblical Vision for
Christianity and Culture (Wheaton, IL: Crossway, 2010).
3. Entre muchos otros teólogos que tratan este pacto con Noé como un
pacto de gracia común, véase Abraham Kuyper, Common Grace , vol 1. 1, trad.
Nelson D. Kloosterman y Ed M. van der Maas (Grand Rapids: Christian's
Library Press, 2013), 15–117.
4. John Murray, Escritos completos , vol. 2 (Carlisle, Pensilvania: Banner of
Truth, 1977), 96.
5. Para una defensa de esto, véase VanDrunen, Living in God's Two
Kingdoms , cap. 5 .
6. Confesión de fe de Westminster , 25. 2.
7. Catecismo menor de Westminster , 102.
8. Calvino, Institutos , 3. 9. 4.
9. Mi propia traducción.
10. à Brakel, The Christian's Reasonable Service , 3. 397. (cursiva original
eliminada)
11. Ibíd., 3. 399–400 (cursiva suya)

178
 12. Ibíd., 3. 405.
13. Calvino, Institutos , 3. 7. 2.
14. Ibíd., 3. 7. 8.
15. Ibíd., 3. 9. 10.
16. Ibíd., 3. 8. 1.
17. Ibíd., 3. 8. 2, 4.
18. Ibíd., 3. 8. 7.
19. Ibíd., 3. 9. 1.
20. Ibíd., 3. 9. 3.
21. Ibíd., 2. 15. 4.
22. Ibíd., 3. 9. 6.
23. à Brakel, The Christian's Reasonable Service , 3. 413 (cursiva original
eliminada).
24. Ibíd., 3. 413.
25. Ibíd., 3. 425.
26 . Ibíd., 3. 324.
27. Mi traducción.
28. à Brakel, El servicio razonable cristiano , 3. 324.
29. Esta traducción familiar es de la versión King James.

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