Bauman y May "Pensando sociológicamente"
La distinción
Comienza por distinguirlo del resto de las ciencias sociales, pero desde el rechazo a dos
formas “clásicas” de abordar la cuestión. Estas son:
Que las divisiones entre los cuerpos de conocimiento deben reflejar divisiones
en el universo que investigan. Pero rechaza esta idea argumentando que en
cuanto comenzamos a justificar los límites de esta forma, el resultado se vuelve
problemático ya que aceptamos que el mundo humano refleja esas divisiones
netas que luego se convierten en ramas de la investigación. Habla de que no es
sensato dividir a la sociedad en disciplinas. Lo que, si hay, es una división del
trabajo entre los estudiosos que examinan las acciones humanas, junto con los
derechos de cada grupo para decidir qué forma parte y qué no de sus áreas.
La actitud de los estudiosos frente a su objeto de estudio . Al presentarse esta
idea, Bauman y May la rechazan porque en general, hay una similitud de
actitudes hacia lo que sea que hayan seleccionado como su objeto de estudio.
Todos tratan de mantenerse fieles a la idea de una disciplina sistemática y a una
presentación de sus hallazgos de manera responsable.
Entonces, Bauman y May hablan de que la diferencia radica en el tipo de preguntas que
motivan cada disciplina, es decir, su perspectiva cognitiva, las preguntas que determinan los
puntos de vista a partir de los cuales los investigadores pertenecientes a estas diferentes
disciplinas observan, exploran, describen y explican las acciones humanas.
La perspectiva cognitiva de la sociología, se distingue por visualizar las acciones humanas como
componentes de configuración más amplias: es decir, de conjuntos no azarosos de actores
entrecruzados en una red de dependencia mutua. Los sociólogos se preguntan las
consecuencias que tiene esto para los actores humanos, las relaciones en las que entramos y
las sociedades de las que formamos parte.
Sociología y sentido común
Los autores consideran necesario diferenciar el pensamiento sociológico de los saberes del
sentido común (doxa, opiniones personales, particulares y en ocasiones unilaterales que se
construyen socialmente y nos permiten desenvolvernos en sociedad). Dicha necesidad surge
de que los temas que estudia la Sociología son parte de nuestras vidas diarias y, por ende, son
objetos del saber del sentido común, están cargados de significación de su parte. Lo cual no
sucede con otras ciencias, cuyos objetos suelen ser monopolizados por los científicos expertos.
Para evitar que las investigaciones sociológicas y sus frutos sean cuestionadas, impera el trazar
un límite entre el pensamiento sociológico y el que corresponde al sentido común. Se pueden
pensar cuatro modos en que se consideraron estas diferencias:
La primera es que la sociología se esfuerza por subordinarse a las reglas
rigurosas del estudio responsable. Se espera que tomen muchas precauciones
para distinguir entre los enunciados corroborados por evidencias disponibles y
las proposiciones que sólo pueden aspirar a ideas provisorias. Además, no
pueden descartar o silenciar otros puntos de vista que se manifestaron.
La segunda habla del tamaño del campo del que se extrae el material para el
pensamiento sociológico. Mientras que, para el sentido común, está confinado
al universo individual. Para la sociología, es necesario agrupar y comparar
experiencias desprendidas de una multitud de universos de vida.
En tercer lugar, difieren en el modo en el que dan sentido a la realidad humana
en términos de cómo comprenden y explican acontecimientos y circunstancias.
El sentido común da sentido a los acontecimientos en base a la experiencia
personal, derivando en que consideremos que todo en el mundo sucede por la
acción intencional de alguien. La Sociología, en cambio, rechaza esta visión
singular en pos de dar sentido a la condición humana por medio del análisis de
las múltiples redes de interdependencia de las que formamos parte.
En cuarto lugar, el sentido común es autoevidente, descansando su poder en la
rutina familiar del día a día; mientras que el pensamiento sociológico busca lo
contrario: desfamiliarizar lo impuesto por la sociedad para adoptar una posición
crítica
Aunque la sociología se mantiene en una constante e íntima conversación con el sentido
común, aspira a sobrepasar sus limitaciones abriéndose a posibilidades que se pueden
clausurar con mucha facilidad.
Según los autores, el pensar sociológicamente permite, a diferencia del sentido común lo
siguiente:
En primer lugar, tener una mayor “autoridad” en cuanto a lo que se propone,
pues se rige por el discurso responsable. Ello genera más confianza y
credibilidad, como ocurre con cualquier otra ciencia.
En segundo lugar, ampliar los horizontes más allá de la experiencia individual,
logrando descubrir el vínculo entre aquello vivido con el amplio proceso social
en el que nos encontramos sumergidos, desentramando las redes de
dependencia mutua que nos condicionan.
En tercer lugar, y relacionado con lo anterior, nos permite reflexionar, pensar
críticamente lo que la sociedad nos impone, a través de la desfamiliarización.
Así, el pensar sociológicamente nos da una mayor libertad, abriendo nuevas
posibilidades de vivir la vida desde una mayor comprensión de nosotros mismos
y lo que nos rodea.
Mills "La promesa"
La imaginación sociológica:
La imaginación sociológica es una cualidad mental que permite que el individuo pueda
entender el escenario histórico donde vive, ya que el destino de los individuos está marcado
por la época en la que se encuentran. Esta cualidad nos permite tener en cuenta como los
individuos son falsamente conscientes de sus posiciones sociales.
La sociología tiene un compromiso político (promesa): hacer que la gente comprenda su
situación con su entorno para no ser manipulado, que conozcan la relación que existe entre su
biografía y la sociedad. Romper con el hábito del sentido común para llevar a cabo una acción
colectiva, poseer una mayor autonomía.
Distinciones de la imaginación sociológica:
Inquietudes personales: pertenecen al individuo y a sus relaciones inmediatas con
otros. Tiene relación con el yo y con las áreas de la vida social que conoce de manera
directa. Son asuntos privados: los valores amados por un individuo le parecen a este
amenazados.
Problemas públicos: trasciende el ambiente local del individuo y el ámbito de su vida
interior. Tiene que ver con la organización de muchos ambientes dentro de las
instituciones de una sociedad histórica en su conjunto. Un problema es un asunto
público: advierte que está amenazado un valor amado por la gente. En muchas
ocasiones, un problema implica una crisis en los dispositivos institucionales.
Tendencias del trabajo sociológico:
Hacia una teoría de la historia.
Hacia una teoría sistemática de la naturaleza del hombre y de la sociedad (visión más
estática y abstracta de los componentes de la estructura social en un nivel muy
elevado de generalidad).
Hacia el estudio empírico de los hechos y los problemas sociales contemporáneos.
Bourdieu "La sociología ¿Es una ciencia?"
¿La sociología es una ciencia?
Sí. Considera que tiene todas las propiedades que la definen como tal. Los sociólogos acuerdan
sobre un capital común de conocimientos adquiridos, conceptos, métodos y procedimientos
de verificación; es una disciplina dispersa estadísticamente. Argumenta que hay sistemas
coherentes de hipótesis, conceptos claros, métodos de verificación, todo lo que
ordinariamente se atribuye a la idea de ciencia.
¿Por qué es cuestionada su cientificidad?
Según Pierre, todos son minuciosos porque, en algún punto, molesta.
El sociólogo se interroga a sí mismo y a los demás. Esto hace creer que es un dominio
sociológico ya que plantea a las demás ciencias preguntas que le surgen a ella de manera
aguda.
¿Qué hace la sociología?
Devela cosas que tenemos naturalizadas y están ocultas, a veces reprimidas. A su vez, destapa
la verdad del mundo científico como un lugar de competencia orientada por la búsqueda de
beneficios y llevada a cabo en nombre de intereses específicos. Bourdieu habla de los
científicos como “desinteresados”.
¿Por qué la sociología es una ciencia difícil?
Porque estudia agentes sociales. Dependen de sus objetos de estudio que están
en juego en las luchas: cosas que se ocultan, se censuran.
La dificultad particular que hay, se debe a que las personas tienen miedo de lo
que van a encontrar.
Enfrenta a quien la práctica.
Los sociólogos estudien campos de lucha, revelan cómo funcionan y los intereses
de los agentes, lo cual molesta.
¿Cuál es su objeto y qué posición ocupa el sociólogo?
Su objeto, son los campos de lucha de clases y científicas. El sociólogo ocupa una posición en
esas debiendo discernir y controlar todos los efectos que su posición social puede tener sobre
su propia actividad.
¿De qué dependen las chances de producir la verdad?
De dos factores: el interés que se tiene en saber y hacer conocer la verdad o en
ocultarla/ocultársela uno mismo, y la capacidad que se tiene para producirla. El sociólogo está
tanto mejor armado para descubrir eso oculto en la medida en que está mejor dotado
científicamente. Utiliza mejor el capital de conceptos, métodos, técnicas y es más crítico ya
que es mayor el interés en develar lo que esta censurado. Esos “intereses”, “pasiones”
conducen a la verdad si van acompañadas de conocimientos científicos y de límites. Depende
de leyes objetivas no de intencionalidad. Tiene las mismas características que los objetos.
¿Qué se necesita para que la sociología sea objetiva?
Hay que determinar métodos explicativos e igualarla con las otras ciencias.
Durkheim "El hecho Social"
Durkheim le da el carácter de disciplina a la sociología, pone como objeto de estudio de la
misma al HECHO SOCIAL.
HECHO SOCIAL: Un hecho social es toda manera de hacer susceptible, de ejercer sobre el
individuo una coacción exterior. Consiste en el cumplimiento de los roles sociales que le fueron
establecidos a la persona. Si la persona viola alguna de las reglas ya establecidas, se verá
reprimida por la coacción. Durkheim los interpreta como los fenómenos que se desarrollan en
el interior de la sociedad, los cuales son determinados como el objeto de estudio de la
sociología. Los hechos sociales son impuestos a la persona, por eso, afirmamos que el hecho es
coaccionario.
Características del hecho social:
. Externo a los individuos, y por lo tanto debe ser anterior (carácter objetivo): colectivo.
. Debe ser coercitivo, es decir, capaz de ejercer presión sobre los individuos (el que no
obedece)
. Debe tener un carácter generalizado ya que dichos hechos son independientes de la voluntad
de los individuos, y rigen en toda la sociedad.
La sociedad genera una propia cohesión, en conjunto generan algo que trasciende lo que ellos
son (la totalidad es más que las partes).
Sociedad para Durkheim:
La sociedad para Durkheim es un ente supraindividual. Esto significa que es independiente de
las voluntades individuales. Considera que la sociedad conforma un todo diferente y superior a
las partes. Lo que realmente le interesa a la sociología es el sistema que convierte a la sociedad
en un todo.
El hecho social es general (suma de casos generales) porque es colectivo (surge de la sociedad,
tiene un cierto grado de extensión). El hecho social no es colectivo porque sea general (lo
social no es una suma de casos individuales).
Weber "Acción Social"
Acción social:
Weber afirma que la acción social es una acción que involucra a otras personas dentro de la
misma y donde sus actos tengan repercusiones en las demás personas. Tienen un fin subjetivo.
Para que una acción sea social, la persona debe actuar motivada por cierta intención, y dicho
acto debe estar dirigido hacia la conducta de otras personas.
No toda acción es social, debe tratarse de una conducta que influya y afecte a terceros. La
acción social debe tener sentido (intención).
Por ejemplo:
No lo es la acción exterior cuando solo se orienta por la expectativa de
determinadas reacciones de objetos materiales, ya que, la conducta íntima es
acción social cuando está orientada por las acciones de otros.
No lo es la conducta religiosa cuando no es más que contemplación, oración
solitaria, etc.
Weber habla de que los actores sociales, los cuales interpretan todo el tiempo la conducta de
los demás, su sentido subjetivo. Habla de que se puede clasificar la manera en que las
personas orientan su conducta, acción y propone la tipología de la acción social:
Racional con arreglo a fines: orientan su conducta en función de intereses.
Persiguen determinados fines. Cuando puedo suponer que los demás persiguen
determinados fines, puedo orientar mi acción a partir de esa suposición.
Orientan recíprocamente su acción, en función de sus intereses (ellos mismos
tienen intereses, pero los demás también).
Racional con arreglo a valores: orientan su acción en función de los valores que
tienen, no actúan puramente por interés, sino porque le atribuyen un valor a la
acción (actuar de cierta manera es bueno, malo, justo, bello, etc).
La tradicional: orientan sus conductas por tradiciones o costumbres arraigadas.
Por ejemplo, si soy católico y voy a la iglesia todos los domingos, oriento mi
acción en función de una tradición. Además, sé que los demás van a ir, por ende,
también oriento mi acción en función de los otros y lo que espero.
La afectiva: sus conductas se encuentran motivadas por el afectos y estados
sentimentales actuales (social). Por ejemplo, el amor a un líder religioso, la
xenofobia, etc.
Relación Social
Las relaciones sociales son definidas como una conducta plural que se representa
recíprocamente y se orienta por dicha reciprocidad. Es la probabilidad de que se actuará
socialmente en una forma indicable.
La relación social consiste exclusivamente en la probabilidad de que una forma determinada
de conducta social y carácter reciproco, haya existido, exista, o pueda existir.
En definitiva, la relación social se basa en el conocimiento de cómo un individuo espera que
uno actué, y acomodarse a la forma de actuar del otro. Se podría decir que de esta manera la
relación es reciproca.
Diferencias entre Durkheim y Weber:
DURKHEIM Similitud WEBER
Los hechos sociales son Son sociólogos y ambos Los hechos sociales son
independientes de los individuos y intentan pensar el subjetivos, ya que depende
por ende objetivos, condicionamiento social. de los sujetos, no se puede
independientes de los sujetos, explicar ningún fenómeno
causa de sí mismos. social sin interpretar o
comprender, cuál es el
sentido a partir del cual las
personas actúan.
Lo lleva más cerca de las ciencias Lo llevaría a una sociología
naturales, explicar los fenómenos comprensiva, ya que no se
a partir de causas objetivas, pueden explicar los
independiente de los sujetos. fenómenos sociales sin
comprender cuál es el sentido
y lo que motiva a la persona a
actuar.
Son modelos y formas distintas de definir lo social
Marx "Crítica a la Economía Política"
Materialismo Histórico
Se crea a partir de una crítica del idealismo alemán (primero está la idea y después el hombre y
los pueblo) y la economía política clásica (Liberalismo). Plantea que primero va a estar la
materia.
Estudia el desarrollo de la humanidad a través del materialismo, de cómo producen sus
condiciones los individuos, como se organizan, etc. A través de las condiciones materiales de
producción.
Las relaciones sociales entre individuos son relaciones de producción, porque se organizan
para satisfacer necesidades. Toda sociedad se organiza, y en esa organización tiene que
aparecer una división del trabajo que va a generar roles, reglas, jerarquías, divisiones, etc.
Dentro de esta va a haber formas diferentes de propiedad.
Trabajo: capacidad de todos los individuos de transformar la naturaleza. Es creativo, pensado,
imaginado, planificado, etc.
El artesano decide las etapas de producción, está involucrado directamente en la
creación de su producto.
El trabajador no sabe que es él el que produce el valor capital, está alienado, no está
consciente de que lo hizo
El capitalista controla y planifica el proceso productivo.
Modos de producción: las relaciones sociales de producción y las fuerzas productivas (materias
primas, técnica, tecnología, actores, medios de producción: tierra, fábrica, taller).
Los medios de producción son apropiados por los dueños de los medios de producción. Lo que
genera una división entre la sociedad: los dueños de los medios de producción y la clase
trabajadora (para sobrevivir, venden su fuerza de trabajo).
En apariencia el hombre es libre, pero debajo hay relaciones desiguales, de explotación,
dominación de una clase sobre la otra (en el capitalismo).
Habla de lucha de clases entre la clase capitalista poseedora de los medios de producción
(planificador) y la clase trabajadora (trabajo manual) que no lo es. Lucha de intereses
antagónicos. La lucha de clases es la partera de la historia.
Llega un momento en todo modo de producción donde empieza a haber trabas entre las
fuerzas productivas y las relaciones sociales de producción. Surge una revolución. El modo
entra en crisis y se genera uno nuevo (con nuevas reglas de las relaciones sociales de
producción que permiten a las fuerzas productivas seguir desarrollándose).
Zeitlin
Plantea características del proceso productivo del capitalismo.
Intenta mostrar cómo funciona la capacidad del hombre para modificar. Esa capacidad de
trabajo, se somete y es asalariada, por lo que la creatividad disminuye. Antes el artesano
decidía todas las etapas de producción y era consciente de todo su trabajo. En cambio, en el
capitalismo el trabajador se encuentra alienado. El trabajador no sabe que es él el que
produce un valor en la esfera de la producción, el capitalista le hace creer que es una unidad
insignificante en lo que él elaboró, cuando en realidad es una parte fundamental. Esta
separado de su producto final. Él no sabe que produce un bien, por lo que no reclama por
derechos.
Las "relaciones sociales de producción", aluden a las relaciones de propiedad fundamentales
de una sociedad.
El texto renombra el concepto de "las fuerzas materiales de producción" y lo llama "fuerzas
productivas". Marx entiende la actividad productiva de los individuos reales en sus relaciones
de cooperación. Por lo tanto, las fuerzas productivas, son una fuerza social.
La fuerza social de los trabajadores es mediante la cual producen los medios para satisfacer las
necesidades naturales y sociales de su existencia.
Plusvalía: el trabajador trabaja de más, no es remunerado adecuadamente y el capitalista se
apropia de la ganancia.
Las mercancías tienen una doble condición sobre su forma de producir: su condición de uso,
para que sirve, ya no produce para satisfacer necesidades, sino que también toma su carácter
de cambio, para generar riqueza, beneficios.
Delimitamos lo social en base a las relaciones sociales de producción de los humanos y lo
material.
Conclusión general de la unidad 4 y 5: La desigualdad no es un fenómenos natural ni
necesario, es la consecuencia de las desigualdades de poder entre diferentes grupos sociales.
Clase y Estratificación (Crompton)
Las sociedades complejas (no homogéneas) se caracterizan por agrupamientos o
estratificación (estructura sistemática de la desigualdad: desigual distribución de bienes
materiales y simbólicos). Crompton busca analizar cómo se justificó históricamente esta
estratificación que lleva sistemas de significados que buscan explicar la desigual distribución de
los recursos sociales.
Sociedades tradicionales/preindustriales:
o Las desigualdades, por ende, la estratificación social, eran consideradas
naturales por lo que se descartaba la explicación sociológica (razones de la
naturaleza, orden natural).
o También se relacionan con verdades religiosas universales, la divinidad, el rango
social corresponde a la pureza religiosa.
o Dos conceptos religiosos lo sostienen: karma (nacer en determinada clase es lo
que uno merece como consecuencia de acciones en una vida anterior) y dharma
(vivir de acuerdo a las normas tiene como resultado el renacimiento en una clase
superior).
Con la modernidad se desarrolló el argumento de que todos nacían iguales (surgen
contradicciones: ¿cómo se explica la desigualdad?).
Teóricos del contrato social: como la vida en el estado de naturaleza es un caos,
peligrosa, se necesita de un Estado que ordene -> necesidad de firmar un contrato social
en el que el individuo acepta ceder parte de su libertad para formar parte de éste (el
trabajador es libre de vender su fuerza de trabajo).
Neoliberales: las desigualdades materiales no son necesariamente negativas,
sino que son beneficiosas ya que la persecución del interés propio en la sociedad
capitalista para superar esta desigualdad, conduce a la innovación y al avance
tecnológico. La sociedad se beneficia de lo que logran los individuos dinámicos.
Distinguen entre la igualdad legal/formal (igualdad ante la ley/de oportunidades)
y la de resultados (contradice el principio de igualdad legal).
En paralelo está la teoría sociológica funcionalista: la desigualdad es un
mecanismo inconscientemente desarrollado por el que las sociedades se
aseguran de que las posiciones más importantes sean ocupadas de modo
responsable por las personas mejor cualificadas, surge el término de
meritocracia (la división de trabajo genera divisiones funcionales, no de
conflicto). Los individuos se esfuerzan, requieren un nivel alto de cualificación y
reciben compensación a cambio (el que tiene más talento y ambiciones llega
más alto y, por lo tanto, consigue mayor recompensa). La desigualdad en las
sociedades complejas se legitimaba porque eran funcionalmente más
importantes, proporcionan incentivos que garantizan que los individuos se
esforzarán e innovarán, contribuyendo a la mejora de los niveles materiales de la
sociedad en su conjunto.
Teóricos del conflicto: Hay desigualdad porque hay desigualdad en las relaciones de
poder. Es el resultado de relaciones de poder que son históricas y sociales, las cuales se
pueden modificar o no. No hay necesidad de existencia. Tendencia a crisis, inestabilidad
(las sociedades pasan del conflicto al consenso). A diferencia de Marx, no pronostican la
ruptura evidente, el conflicto, coexiste con las formas que busca la sociedad para
administrar y regular el conflicto (consenso). Ellos no consideran que el conflicto de clase
lleve a un cambio en las estructuras sociales.
"La Teoría de las Clases en Marx" (Giddens)
Según la teoría de Marx, la sociedad clasista es el producto de una determinada sucesión de
cambios históricos. En las sociedades primitivas se da una división del trabajo pequeña y la
propiedad es poseída conjuntamente por los miembros de la comunidad. La expansión de la
división del trabajo, junto al mayor nivel de riqueza, va acompañada del crecimiento de la
propiedad privada; lleva consigo la creación de un producto excedente del que se apropia una
minoría de no productores que mantienen una relación de explotación.
El capitalismo lleva a su propia destrucción que se expresa con las clases, pero al acceder al
poder de una nueva clase crea las condiciones para la abolición de la propiedad privada.
Para Marx existen factores que dificultan el estudio del término “clase” (no proporciona una
definición única, formal y clara):
− Cuestión terminológica: es imprecisa, emplea palabras como “estrato” y “estamento”. Esta
vaguedad esconde ambigüedades conceptuales o confusiones.
− Modelo abstracto/puro de dominación de clase: se aplica a todos los tipos de sistemas
clasistas. El modelo dicotómico es un elemento de éste: en cada tipo de sociedad de clases,
existen dos clases fundamentales, las relaciones de propiedad constituyen el eje de este
sistema: los no productores controlan los medios de producción (explotación, el que tiene los
medios de producción paga menos de lo que debería y, se queda con el plus valor); entonces
las clases están determinadas por las relaciones de producción, no por el ingreso. Las clases en
el sistema dicotómico.
Es un axioma del modelo abstracto de clases que la dominación económica está unida a la
política, las relaciones de clases son inseparables. Toda clase dominante trata de estabilizar su
posición imponiendo una ideología que la legitime, que racionalice su posición y explique a la
clase subordinada por qué debe aceptarla. Sus ideas son las dominantes de cada época. Las
clases están basadas en las relaciones de mutua dependencia y conflicto -> se encuentran en
una situación de reciprocidad, ninguna puede escapar sin perder su identidad como “clase”
pero es asimétrica porque descansa en la extracción de plusvalía de una clase por otra y sus
intereses son mutuamente excluyentes y constituyen la base para el estallido potencial de
luchas.
El concreto: una vez que entendemos que hay una lucha de clases constante; en términos
concretos hay que ver cómo funciona eso en cada período de la historia, cómo es esa relación
entre opresores y oprimidos a lo largo de la historia. Esas condiciones concretas, históricas,
son diferentes.
Dice que hay clases intermedias o las clases de transición o pseudoclases.
Conflicto de clases: oposición de intereses motivada por la relación de explotación inherente a
la relación de clases dicotómica. La clase sólo se convierte en agente social cuando asume un
carácter directamente colectivo.
La relación de clases se complica por la existencia de cuatro tipos de grupos:
1. Las clases de transición que se encuentran en proceso de formación en una sociedad basada
en un sistema de clases que se está haciendo anticuado (ascensión de la burguesía en el
feudalismo).
2. Las clases de transición que representan elementos de un conjunto superado de relaciones
de producción que se prolongan dentro de una nueva forma de sociedad.
3. Los grupos de cuasi clase comparten intereses económicos comunes pero cada uno se
mantiene al margen del conjunto dominante de relaciones (esclavos y campesinado del
período medieval y post medieval).
4. Subdivisiones de clase: formas de diferenciación dentro de las clases (clases medias, se
interponen entre la clase dominante y las subordinadas).
Capitalismo y desarrollo capitalista
Problemas de la teoría económica enmascarado en economía política -> plusvalía: la esencia
del capitalismo se expresa en la relación de clases entre capital y el asalariado, dicotomía entre
trabajadores con fuerza de trabajo y poseedores de medios de producción con virtud de la cual
la clase obrera debe vender su fuerza de trabajo a la burguesía a cambio de ser medios de
subsistencia. Esta relación se basa en la apropiación de plusvalía por la clase capitalista
(ganancia a partir de la mayor explotación del trabajador).
El capitalismo libera a los hombres en el mercado capitalista, la obtención de
plusvalía no hay que buscarla en la extracción directa del producto: el trabajo se
compra y vende en el mercado, como es una mercancía su costo de producción
se obtiene por el costo de proporcionar al trabajador los suficientes ingresos
como para producir y reproducirse.
Separación del hombre económico del político: la dominación burguesa se
asegura mediante libertades políticas que liberen el mercado del control político
y permiten a los hombres disponer de sí mismo como agentes libres.
Existen, en el modelo abstracto, dos procesos:
1) Socialización de las fuerzas del mercado que se manifiesta en el crecimiento de las
sociedades anónimas, puede funcionar sin intervención de propiedad privada
2) Polarización de las clases (desarrollo del potencial revolucionario de la clase obrera por la
destrucción de clases con la llegada del capitalismo), el capital y el trabajo asalariado. Hay tres
aspectos de polarización de clases:
Desaparición de semi clases (pequeña burguesía se hunde en proletariado).
Eliminación de sectores diversificados dentro de la clase obrera (desaparición
del trabajo especializado).
Disparidad entre riqueza material del capital y la del trabajo asalariado ->
concentración de la clase obrera, la creación de unidades productivas en gran
escala (percepción de situación común + polarización + empeoramiento de la
situación = condición de clase, debe adoptar una forma organizada).
Economía y Sociedad (Weber)
Poder:
Probabilidad de imponer la propia voluntad en una acción comunitaria, inclusive contra la
oposición de los demás miembros. Todo ordenamiento jurídico influye sobre la distribución de
éste. Los fenómenos de la distribución del poder dentro de una comunidad están
representados por clases, estamentos y partidos.
Teoría de estratificación
La división al interior de la sociedad se da en varias esferas que ponen su propia dinámica de
estratificación (esfera económica, social y política).
Clases:
Se articula en la esfera económica, se organizan según las relaciones de
producción y de adquisición de bienes en el mercado (riquezas).
Es común a cierto número de hombres un componente causal específico de sus
probabilidades de existencia, representado por intereses lucrativos y de
posesión de bienes, en las condiciones determinadas por el mercado, es decir, la
forma en que se halla distribuido el poder de posesión sobre bienes en una
multiplicidad de hombres que compiten en el mercado (lugar que se asignan
bienes y servicios).
El ordenamiento se da según la aptitud de desenvolverse en el mercado y luego,
por la acumulación de riquezas.
Excluye a los no poseedores (ofrecen los productos de trabajo) de todos los
bienes apreciados a favor de los poseedores que monopolizan las posibilidades
de ganancia y participación en los rendimientos del capital.
Se diferencian las situaciones de clase según los bienes susceptibles de producir
ganancias o los productos que puedan ofrecerse en el mercado.
No necesariamente a partir de la posición común de clase surge una
socialización/acción comunitaria, sino que dan las bases posibles ya que
depende de condiciones culturales.
Debe ser claramente reconocible el carácter condicionado y los efectos de la
situación de clase porque sólo así el contraste de las probabilidades de vida
puede ser considerado como un resultado de la distribución de los bienes o de la
estructura de la organización económica existente.
La acción comunitaria que le da origen a la situación de clase, puede ser
realizada tanto por sus pertenecientes como por miembros de diferentes clases.
La explotación capitalista presupone la existencia de una acción comunitaria que
protege la posesión de bienes y el poder que tiene el individuo de disponer de
los medios de producción (presupone una ordenación jurídica).
Estamentos:
Se da en una esfera social, está en marcha tan pronto se desarrolle una acción
comunitaria consensual.
Se organizan según los principios de consumo de bienes en su manera de vivir.
Son comunidades condicionadas por el honor/prestigio, es decir, la mirada del
otro (ejemplo: gremios, aspiran al honor social en virtud del modo de vivir
condicionado por la profesión).
La situación estamental está condicionada por una estimación social específica
del honor referido a alguna cualidad común a muchas personas.
Se exige un modo de vida determinado a todo el que quiera pertenecer al círculo
del honor y así, se limita la vida social hasta que el círculo alcanza el mayor
aislamiento posible.
El privilegio jurídico es viable siempre que haya una estructura del orden social y
cierta estabilidad.
Extremas consecuencias (cuando le sirven de base diferencias étnicas):
o El estamento se convierte en una casta cerrada (garantía
convencional y jurídica).
o Existe una garantía ritual donde todo contacto físico con un
miembro de casta inferior es para la superior un vicio que
contamina y debe ser expiado religiosamente.
o La separación de castas implica una subordinación social
(excedente de honor a favor de los estamentos privilegiados).
Consecuencias de la organización estamental:
o La posibilidad de adoptar una conducta propia de un estamento suele estar
condicionada por las circunstancias económicas, coincide con un monopolio de
bienes/probabilidades ideales y materiales junto con el honor estamental
específico basado en la distancia y en el exclusivismo, junto con privilegios que
producen consecuencias estimables.
o El orden estamental resulta amenazado cuando se otorga honor por la
adquisición y el poder económico.
o Obstaculización de la libre evolución del mercado: el mercado está limitado por
el monopolio de bienes sustraídos al tráfico libre (oposición entre el orden de los
estamentos y el económico).
Partidos:
Se da en la esfera política, tiende a ejercer una influencia sobre una acción
comunitaria para encaminarse al poder social.
Su acción contiene una socialización, va dirigida a un fin establecido.
Sólo pueden existir partidos dentro de comunidades socializadas que poseen un
ordenamiento racional y un aparato personal dispuesto a realizarlo (finalidad de
los partidos: influir sobre tal).
Puede representar intereses condicionados por la situación clasista o
estamental.
Su estructura varía según la estructura de la acción comunitaria por cuya
influencia lucha.
Suele estar organizado en una forma autoritaria.
Su finalidad no consiste en la influencia sobre las dominaciones ya existentes.
Existen partidos políticos cuando hay relaciones de autoridad (dominación).
Tipos de Dominación (Weber)
Para Weber, la noción de ideología que da Marx es muy simplista (ideología tiene como función
distorsionar la realidad para reproducir la dominación). Plantea que la dominación es legítima y la
legitimación no se explica cómo distorsión.
Poder:
Partirá de que el poder es una relación social (reciprocidad de acciones y sentidos) asimétrica. En
términos sociológicos, sostiene que el poder es un concepto amorfo, es decir, relaciones
asimétricas donde el poder se distribuye de manera desigual, pero con regularidades.
Max Weber plantea la idea de relaciones de dominación, que a diferencia del poder encuentran
una estabilidad. Posee como concepto la búsqueda del orden.
Dominación:
Probabilidad de que un grupo determinado de personas obedezcan determinadas órdenes, es más
frágil que el poder porque el que intenta dominar puede no encontrar obediencia. La obediencia
en tales órdenes puede basarse en diversos motivos. La dominación en Weber estará dada por dos
polos: uno que constituye mandatos y otro que obedece.
Toda dominación procura despertar y cuidar su legitimidad (probabilidad de obtener
obediencia) entre aquellos entre los que actúa.
Según sea el tipo de legitimidad pretendida así será el tipo de obediencia y el tipo de
aparato administrativo que la garantice.
Tipos ideales de dominación en función de la legitimidad.
Tipo ideal: refiere a una construcción teórica que permite ordenar de manera ideal haciendo
abstracción de aspectos particulares y presentándolos de manera pura.
Dominación legal burocrática:
o Propia del capitalismo.
o Es impersonal.
o La legitimidad reside en una estructura legal o normativa
(constitución, estatuto, etc).
o Se obedece a aquella persona que tiene legitimidad legal.
o Lo lleva a cabo la ley.
o Se obedece un conjunto de normas que se cristalizan en el Estado.
o El tipo más puro de dominación legal, para Weber, es aquel que
utiliza un aparato administrativo burocrático.
o La dominación legal burocrática está sentada en una burocracia que
gestiona mandatos y que posee una alta calificación.
o La burocracia tiene 2 acepciones:
Positiva: una sociedad moderna la necesita para
organizarse y administrarse.
Negativa: cuando en lugar de ayudar a las personas, las
somete ("jaula de hierro del hombre").
o La dominación burocrática es la forma de dominación
contemporánea.
o El conjunto del aparato administrativo está compuesto por
funcionarios individuales.
o Cuadros administrativos: aparatos burocráticos del estado que velan
para que se garantice la dominación.
Dominación tradicional:
o Propia del feudalismo.
o La persona lo acepta como lo natural.
o Es personal
o Se basa en la creencia en el carácter sagrado de tradiciones existentes
desde mucho tiempo atrás y en la legitimidad que tienen para ejercer
la autoridad en virtud de esas tradiciones.
o La dominación que impera es la dominación tradicional.
o Ejemplos de esta dominación serían los reyes, príncipes, monarquías
diversas, etc.
Dominación carismática:
o Es la más irracional.
o Es personal
o Se basa en características extraordinarias de individuos (o grupos)
relacionadas con la santidad, el heroísmo o la ejemplaridad.
o Acepta la dominación porque ve en esa persona una cualidad, un
carisma.
o La dominación que impera es la dominación carismática.
o En las dominaciones carismáticas hay una búsqueda a la
flexibilización.
o Este tipo de dominación suele tener una conexión religiosa.
La dimensión simbólica de la dominación según
Pierre Bourdieu (Seid)
Dualismos de la teoría social.
En las teorías sociológicas hay posturas contrapuestas que se pueden caracterizar como:
Objetivismo: perspectiva que otorga preminencia a la sociedad en la explicación de las
conductas individuales. Ej: Durkheim.
Subjetivismo: perspectiva que sostiene que lo social se constituye a partir de las acciones de
los sujetos. Ej: Weber.
En superposición con esta división, está la oposición entre la dimensión material y simbólica de
lo social.
Es necesaria la conjunción de ambas dimensiones, ya que lo social existe siempre de doble
manera: en las cosas y en los cuerpos, en las estructuras y agentes, etc.
Campos
Autonomización de las distintas esferas de actividad en las sociedades modernas.
Cada campo se caracteriza por tener algo que está en juego, por lo que vale la pena luchar y
que los actores sociales que toman parte se esfuerzan por obtener: el capital específico del
campo.
Existen distintas variedades de capital. Una de las variedades más importantes de capital de las
sociedades contemporáneas es el capital cultural, ya que es uno de los que mayor peso tiene
en el espacio social global, junto al económico.
Cada campo tiene reglas de juego, las cuales definen los modos legítimos y las estrategias
válidas para luchar en pos de la obtención del capital específico. Los campos están
estructurados como un sistema de posiciones ordenadas jerárquicamente.
Las posiciones dominantes son ocupadas por aquellos actores sociales que han logrado
acumular un gran volumen del capital específico del campo. Tienen mayor poder para definir
las reglas de juego válidas y para asegurar que se respeten. Tienden a defender el status quo.
Suelen estar en las mejores condiciones de preservar sus privilegios.
Los dominados, pueden tener interés en subvertir las reglas del juego. Los que se encuentran
en posiciones inferiores, aspiran a ascender y se esfuerzan por lograrlo.
En las posiciones intermedias, la incertidumbre es mayor porque las trayectorias posibles
pueden ser ascendentes o descendentes.
Cada campo tiene autonomía relativa respecto a los demás. Está dada porque cada zona de
actividad funciona con sus propias reglas de juego y tiene un capital específico. Pero esta
autonomía es relativa porque los campos son interdependientes.
Los actores sociales están distribuidos y ocupan posiciones en los distintos campos en los que
participan, la posición ocupada por un mismo actor varía entre uno u otro, pero tiende a
guardar algunas correlaciones. Estas producen condicionamientos que habilitan y restringen lo
que puede hacer.
La posición objetiva en las relaciones de fuerza implica también una experiencia subjetiva.
Habitus
En primer lugar, refiere a las visiones del mundo que los actores sociales poseen a partir de su
ubicación en los distintos campos. Se constituyen por la experiencia duradera en una posición
o por haber atravesado una trayectoria determinada entre posiciones. Son los esquemas
mentales que un agente adquiere, internalizando los condicionamientos objetivos propios de
las posiciones ocupadas en el campo.
Su segunda faceta es también un sistema de disposiciones para la acción. Este esquema
mental adquirido, también orienta las acciones. Origina prácticas y representaciones. Confiere
un sentido práctico y genera prácticas. Son estructurantes, porque al originar prácticas
estructuran el mundo objetivo. Permite vincular lo objetivo con lo subjetivo. Los campos
funcionan porque los agentes tienen disposiciones duraderas compatibles con las condiciones
objetivas de los campos.
La estructura social y los agentes se constituyen mutuamente mediante las prácticas. Estas
pueden entenderse como las estrategias que los actores llevan a cabo para perseguir sus
intereses según la posición que ocupan. Las prácticas surgen de la puesta en relación de las
condiciones sociales en las cuales se ha constituido un habitus y las condiciones sociales de su
puesta en marcha. Nunca son totalmente libres.
Capital simbólico (de prestigio, honor o reputación social)
Distintas especies de capital, que cuando son reconocidas como legítimas se transforman en
estos. Para que sea reconocido como legítimo, el resto tiene que ser capaz de percibirlo. Este
reconocimiento implica simultáneamente el desconocimiento de la arbitrariedad de su
posesión.
La dominación necesita hacerse reconocer y legitimar, mediante creencias y significados
compartidos que constituyen la dimensión simbólica de la dominación. Las relaciones de
fuerza de un campo tienen su correlato y justificación en el plano simbólico, y se refuerzan por
las relaciones de sentido.
Poder simbólico
Poder constitutivo de los sistemas de símbolos en el mundo social. Es objeto de luchas y estas
son por la imposición de la visión legítima del mundo.
Los sistemas simbólicos tienen funciones políticas, son instrumentos de la dominación que
contribuyen a legitimarla.
Violencia simbólica
Adhesión tácita que el dominado concede al dominador al pensarse a sí mismo y a la relación
de dominación a partir de categorías construidas desde el punto de vista del dominador. Los
dominados tienden a no rebelarse a la dominación por la legitimidad y naturalización de esta.
Este reconocimiento se debe al arraigo de la costumbre incorporada.
Corporal
Los habitus también son disposiciones corporales. Las propiedades corporales están
desigualmente distribuidas entre las distintas posiciones en el especio social.
Los cuerpos son socialmente valorados según su posición en un sistema de signos distintivos.
Las propiedades corporales son interpretadas como algo que expresa la naturaleza moral de
las personas. Este sistema de signos se correlaciones con el sistema de posiciones sociales, los
que dominan tienden a ser las consideradas legítimas, mientras que las más frecuentes entre
los dominados consideradas vulgares. Esto es una de las formas más poderosas en que se
naturaliza la dominación.
La dominación masculina es la forma paradigmática de violencia simbólica. Esta dominación
implica una diferenciación de las actividades, las cosas y los agentes del mundo social a partir
de la oposición entre lo masculino y femenino. Los agentes son socializados a partir del habitus
atravesados por dichos significados.
La masculinización de los varones y la feminización de las mujeres producen una somatización
de la relación de dominación. La dominación se hace cuerpo y se expresa en el cuerpo, porque
se inculcan distintas hexis corporales a varón y mujeres, distintos modos de relacionarse con el
propio cuerpo.
Lo social se encarna en los cuerpos y desde las disposiciones corporales a su vez se conformas
las prácticas que producen la estructuración de lo social.
Estado
Monopolio de la violencia física legítima y el conjunto de campos en que se disputa el
monopolio de la violencia simbólica legítima. Certifica identidades y actúa como árbitro en las
luchas por las categorizaciones, mediante la imposición de leyes y clasificaciones burocráticas.
Instituye formas simbólicas de pensamientos comunes, inculca sentidos comunes, produce
habitus. En el Estado los agentes luchan por el monopolio de la violencia simbólica legítima. Su
poder simbólico le permite imponerse sin necesidad de recurrir a la fuerza física.
Escuela
Institución crucial en que se lleva a cabo la producción e imposición de las categorías de
pensamiento, contribuye a la naturalización del orden social y la reproducción de las
desigualdades.
Existe otra especie de desigualdades: las desigualdades culturales y simbólicas.
El capital cultural y el ambiente educativo de la familia son factores que influyen
poderosamente en el desempeño de un estudiante.
La clasificación escolar opera seleccionando a aquellos que logran ciertos objetivos de
aprendizaje que son iguales para todos, independientemente de su origen social. Sin embargo,
existe una afinidad entre la cultura de las clases sociales más elevadas y las exigencias. Las
disposiciones valoradas positivamente suelen ser las mismas que conforman el habitus de la
clase dominante.
Las clases dominantes legitiman su dominación mediante el sistema educativo que tiende a
trasmutar las desigualdades sociales de clase en diferentes individuales de inteligencia o
mérito.
A modo de apertura final.
Las clasificaciones cotidianas de distinto tipo se construyen a partir de esquemas clasificatorios
que hemos incorporado. Estos surgen bajo ciertas condiciones materiales y relaciones de
fuerza, de las que tienden a ser su correlato simbólico. Los sistemas simbólicos y las
estructuras cognitivas son constituidas en las estructuras de dominación que organizan el
espacio social.
Foucault (Sebastián Puente)
Una nueva analítica del poder
Plantea que, si dejamos de mirar la historia del poder bajo el modelo de la soberanía, vamos a
descubrir procesos y aspectos del poder que eran invisibles y que son fundamentales en
nuestras sociedades. Sus indicaciones metodológicas se oponen punto por punto a la
perspectiva basada en la representación jurídica del poder.
Posesión o relación de fuerza
Plantea pensarlo como una relación de fuerzas desiguales, ya que, en las relaciones de poder,
las acciones de las personas producen efectos sobre las acciones de las otras. Las acciones son
fuerzas y las relaciones de poder son relaciones entre acciones. Cuando las acciones de unos
condicionan a las acciones de otros de manera desigual, estamos ante una relación de poder.
Localización o ubicuidad
El poder constituye una red que atraviesa todo el campo social, es ubicuo.
Unicidad o multiplicidad
Hay poderes diversos, con sujetos diversos y que persiguen objetivos diversos. El análisis del
poder es desde abajo hacia arriba.
La Gran Rebelión o las microresistencias
La resistencia es un polo permanente de las relaciones de poder (es una de esas fuerzas): Las
personas siempre tienen capacidad de actuar y por eso es necesario condicionar sus acciones
si se quiere dirigirlas hacia determinados objetivos. Las estrategias de poder existen, porque
las acciones de las personas no se adecúan automáticamente a los objetivos del poder, en ese
sentido se "resisten".
La resistencia al poder es un polo constante de toda relación de poder.
Discursos legitimantes o saberes estratégicos
Pone la mirada sobre los saberes prácticos, discretos, inmediatos, que se producen y
acompañan siempre a las relaciones de poder que atraviesan todo el campo social y se ejercen
en cada relación social. Son los saberes que se producen en el ejercicio del poder, y que lo
acompañan saberes sobre las conductas de las personas, sobre lo que las causa, sobre lo que
las evita, etc.
Estos conocimientos crean zonas de reflexión y de registro, delimitan objetos de saber que
serán la condición sobre el cual emergen y se asientan las ciencias humanas y sociales.
Entre el poder y el conocimiento hay una relación inmanente, íntima, porque todo
conocimiento se cultiva y crece sobre el suelo de las condiciones de visibilidad y de
enunciación que crean las relaciones y estrategias de poder.
Nuevas estrategias de poder y saber
A Foucault le interesa distinguir: "modalidades de ejercicio del poder".
Elabora la hipótesis de que en nuestras sociedades modernas han surgido dos modalidades de
ejercicio de poder que se han vuelto más fundamentales que el poder jurídico.
La estrategia jurídica y los discursos legitimantes
Las leyes o reglas establecen lo que los individuos deben hacer. El Poder Ejecutivo es
"Negativo": actúa sobre las personas estableciendo lo que no se debe hacer y lo que sí
(derechos). Si no respetan las prohibiciones son castigadas y se les restringen sus derechos.
Los poderes de tipo jurídico van acompañados por discursos que los legitiman ocultando
algunos de sus aspectos.
La estrategia disciplinaria y los saberes del comportamiento
La creación y el desarrollo de habilidades en la escuela responden a un modelo ideal de
alumno que debe alcanzarse en un bimestre, la "norma".
El objetivo es la "normación", la adecuación del cuerpo y el comportamiento a una norma
prefijada. Esto supone una vigilancia permanente del desempeño mediante el análisis de la
conducta.
Este tipo de estrategia de poder, Foucault lo llama "disciplina" o "anátomo-política". Parte del
supuesto de que los cuerpos son "dóciles", por lo que, si se los vigila, evalúa y analiza a cada
uno, los cuerpos individuales pueden moldearse, modificarse, corregirse para que se adecúen
en sus capacidades a una norma ideal.
La estrategia biopolítica y los saberes poblacionales
Se busca influir sobre la capacidad de una población. La estrategia pasa por modificar el
ambiente. La normalidad es puramente estadística, se establece por comparación con otras
poblaciones y por tanto es relativa.
A este tipo de estrategia de poder Foucault lo llama "biopolítica" o "biopoder". Buscan dirigir
"la vida de las poblaciones", entendida como un conjunto complejo de procesos variables que
mantienen relaciones causales independientes de la voluntad de los individuos. Los
comportamientos poblacionales se pueden regular introduciendo incentivos, inhibiciones o
modificaciones en el ambiente. Aspiran a regular los procesos para que alcancen un equilibrio
"óptimo" según el criterio de la normalidad estadística y los objetivos buscados.
No es privativa de algún ámbito social específico.
Las estrategias coexisten, se yuxtaponen e imbrican. Se subordinan entre sí. Alguna domina a
las otras e incorpora sus técnicas as sus propios mecanismos.
El rol de los intelectuales y las luchas sociales contemporáneas
Desde los inicios de la modernidad, se han desarrollado y extendido nuevas formas de poder. Y
correlativamente, desde la segunda mitad del siglo XX hasta hoy, el panorama de las luchas
sociales también.
Estas nuevas formas de resistencia están indicando, visibilizando, la presencia de esos poderes
que ya no se limitan a prohibir actos ilegales y quitar derechos, sino que analizan y modelan los
cuerpos y sus capacidades.
Estas resistencias se enfrentan también a la legitimidad del poder soberano.
Foucault pensaba su rol de intelectual y sus investigaciones de cara a los movimientos sociales
de resistencia como una "caja de herramientas" para que las luchas puedan identificar por
dónde pasan las relaciones de fuerzas actuales para interrumpirlas o invertirlas, y para
cortocircuitar y subvertir los efectos de verdad que proponen ciertos saberes.