P R O F E S O R A D O

F I L O S O F Í A

1 3000 al 1 5 0 0 a . C . : C u lt u r a s del Valle Del Indo

2 1600 / 1 5 0 0 a . C . : I n g r e s o d e l o s p u e b l o s i n d oa r i o s

3 1500 al 1 0 0 0 a . C . : I n d i a V é d ic a
4 1500 al 5 0 0 a . C . : I n d i a V é d ic a y B r a h a m á n ic a

7 1000 al 5 0 0 a . C . : I n d i a B r a h a m á n ic a
9 600 al 4 0 0 a . C . : R e a cci o n e s m í s t ic a s y a s c é t ic a s a l b r a h m a n i s m o

10 400 a . C . al 1 0 0 0 d . C . : C o n s o l i da ci ó n del Hinduismo

y s u s 6 e s c u e l a s o r to d o x a s

11 S a m k h ya
13 Yoga de Patanjali
17 V e da n ta a dva i ta
17 B ag h ava d G i ta
18 Tiempo (kala)
19 Hinduismo
20 Vaishnavismo
21 Shaivismo
25 Shaktismo
26 Tantra
27 Hatha yoga
 Filosofía

Línea histórica
• 3000 al 1500 a.C.: Culturas del Valle Del Indo

Gran baño de la ciudad de

Mohenjo-Daro.

Indicios de cultura sin división de clases. Matriarcal. Con concepto artístico.

Mujer-
pájaro

Juguete para niños

Caracteres del proto indoeuropeo

Postura de Objetos encontrados

meditación Esvásticas en el Valle del Indo
 FILOSOFÍA 2

F a m i l i a d e l e n g ua j e y m i to lo g í a d e b a s e I n d o e u ro p e a

• 1600/1500 a.C.: Ingreso de los pueblos indoarios. Partes más antiguas del Rig veda
La cultura aria trajo consigo sus formas de organización y creencias religiosas. Indicios de cultura con
división de clases. Patriarcal

Diáspora de la cultura aria.

Indra contra Vritra,

mito védico.
 FILOSOFÍA 3

A sp e c to s d e l p e n sa m i e n to i n d o e u ro p e o ( a r i o )
El radical deywos (día, dios, cielo) origina: latín: deus; griego: Zeus; sánscrito: deva; Irán: div; lituano:
diewas; germánico antiguo: tivar; castellano: Dios.

El nombre del Dios padre:

Dieus (proto Indoeuropeo); Dyáus Pitár (sánscrito); Zeus pater (griego); Júpiter (latín).

División de la sociedad en tres clases: Equivalente a tres tipos de divinidades:

• Sacerdotes/sacrificadores (Brahámanes) • Sacerdotales (Varuna, Mitra, Agni)
• Guerreros/gobernantes (Kshatriyas) • Guerreros (Indra, maruts, etc.)
• Ganaderos/agricultores (Vaisya) • Productores (gemelos Asvins)

Agni Varuna

• 1500 al 1000 a.C.: India Védica

La religión está basada los cuatro Vedas (Sabiduría):

• Rig Veda (Mantras) Himnos míticos. Es el más antiguo. Compuesto por 1.028 himnos en 10.600
versos, organizados en 10 libros o “mandalas”. (Aprox. 1700-1100 a.C.)

• Sama Veda (Sama= melodía) (1200-1000 a.C.)

• Yajur Veda (Mantra en prosa). Rituales. Compuesto por 1.875 versos. (1200-1000 a.C.)

• Atharva Veda (fuego). Encantamientos. Principalmente contiene formulas mágicas y

encantamientos para diferentes fines. Conocimiento de plantas y medicina. Compuesto por 731
versos. (1200-100 a.C.)
 FILOSOFÍA 4

• 1 5 0 0 a l 5 0 0 a . C . : I n d i a V é d ic a y B r a h a m á n ic a
Temas mítico - filosóficos Contexto y raíz védica y brahamánica

C uatro tipos de cosmogonía

a) Creación mediante la fecundación de las aguas primordiales (Indra y Vritra);
b) Creación mediante el desmembramiento de un gigante primordial (Purusha);
c) Creación a partir de una unidad-totalidad a la vez ser y no ser;
d) Creación mediante la separación del cielo y la tierra.

De la segunda, nace una rica tradición, donde Purusha se identifica con Prajapati (Brahma) –el año
y sus estaciones– y, a su vez, con la totalidad (Brahmán). La religión reconstituye a Purusha-Prajapati
después de su disolución en la creación.

P r i n ci pa l e s d i o s e s V é d ic o s y s i m b o lo g í a
Los dioses accedieron a la existencia después de la creación del mundo.
Los dioses recibieron la inmortalidad de Savitri (Suria, el Sol) (RV IV, 54,2) o de Agni (RV VI, 7,4) o por
beber el soma (RV IX, 106,8). Indra la obtuvo mediante la ascesis (tapas) (RV X, 167,1). Según el
Atharva Veda, los demás dioses también (AV XI, 5,19; IV, 11,6).

• Varuna-Mitra
Soberanía mágica y soberanía jurídica.
Hermanos gemelos que forman una unidad y
ordenan el
universo.
Mitra: aspecto jurídico. “Es el dios soberano.
Bajo su aspecto razonador, claro, normalizado,
sereno, benevolente, sacerdotal, mientras que
Varuna es soberano bajo su aspecto arrebatado,
sombrío,
inspirado, terrible, guerrero”. (G. Dumézil,
Mitra-Varuna)
Varuna

Varuna: como cosmócrata mago está vinculado a dos nociones muy importantes: Ritá (futuro Dharma,
el orden) y Maya (la ilusión). En el Hinduismo, Señor del mar y Rey de los nagas.
 FILOSOFÍA 5

• Indra
El dios más popular (250 cantos dedicados a
él en el Rig Veda). Modelo para los guerreros,
temible enemigo de los dasyus, dasas y asuras. Sus
guerreros –los maruts– son imagen de los guerreros
arios. Demiurgo y fecundador, personificación de
la vida exuberante. Bebedor insaciable de soma,
desencadena las tempestades, hace caer las lluvias
y es señor de todo lo húmedo. Su mito central relata
su combate contra Vritra, el dragón gigante que
retenía las aguas, que se desbordan hacia el mar
Indra enfrentándose a la serpiente Vritra.
“como vacas mugientes” (R.V. I, 32).

• Agni
Sacerdote arquetípico. Se le llama “sacrificador” “capellán”. Es
eternamente joven (“el dios que jamás envejece”; R.V. I, 52,2), pues
renace con cada fuego. Pone en fuga a los demonios, protege contra
las enfermedades y las hechicerías.
En épocas posteriores (Upanishads) Agni (Fuego), al igual que Suria
(Sol), está implicado con el átman (el alma) y con el semen viril.
Gracias a los ritos y a la ascesis que trata de aumentar el “calor
interior”, Agni alienta la revalorización religiosa del “calor ascético”
(tapas) y de las prácticas del yoga.

Agni.

• Soma
Planta psicotrópica cuyas virtudes están relacionadas
con la experiencia extática: “Hemos bebido el soma, ya
somos inmortales. Hemos conseguido la luz y hemos
encontrado a los dioses” (R.V. VIII, 48). 120 cantos del
Rig Veda dedicados él. Se pide al soma que prolongue
“nuestro tiempo de vida”, porque él es “el guardián de
nuestro cuerpo” y “las debilidades, las enfermedades han
sido puestas en fuga”. El soma estimula el pensamiento,
reanima el valor del guerrero, aumenta la potencia sexual,
cura las enfermedades. Lo beben tanto los dioses como
los sacerdotes, lo que equipara lo que sucede en el cielo y
la tierra. Se asegura la fecundidad. Soma o Chandra (Dios de la luna).
 FILOSOFÍA 6

D e va s y a s u r a s
Los Vedas aluden al conflicto entre devas
(dioses) y asuras (la familia divina más antigua
(AV. VI, 100,3)).
Este conflicto es comentado en los Brahmanas,
en los tratados sobre el misterio del sacrificio.
La victoria de los devas fue decidida cuando
Agni, por invitación de Indra, abandonó a los
asuras, que no poseían el sacrificio (R.V. X, 124;
V, 5). Entonces Indra invitó a Varuna a pasarse
a su reino (R.V. V, 5). “Dioses jóvenes”, dirigidos
por Indra, contra un grupo de divinidades
primordiales.
Asura se refiere a las potencias sagradas
específicas de una situación primordial,
concretamente, la que existía antes de la Samudra manthana (batido del océano).
organización del mundo.

P r i m ac í a d e l s ac r ifici o d e lo s B r a h a m a n e s
• En el principio, también
los hombres podían hacerse
inmortales mediante el sacrificio,
pero los dioses decidieron que
su inmortalidad sería puramente
espiritual, accesible después de
la muerte (Satapatha Brahmana, X,
4,3,9).
• Con el tiempo el sacrificador
se identifica con Prajapati. El Samaveda, Sadvimsha Brahmana.
sacrificio asegura la continuidad
del mundo y la vida, ya que otorga un Atman (ser verdadero), al sacrificante, que se identifica con el
sacrificio y pasa a ser su altar: se unifica, se completa.
• En los Bráhmanas los dioses védicos fueron radicalmente desvalorizados en provecho de Prajapati.

Del Satapatha Brahmana: “Después que Prajapati hubo emitido los seres vivos, sus coyunturas se
desarticularon. Pero Prajapati es ciertamente el Año, y sus articulaciones son las dos junturas del día y
de la noche (la aurora y el crepúsculo), la luna llena y la luna nueva y el comienzo de las estaciones. Era
incapaz de levantarse con sus articulaciones sueltas; los dioses lo curaron entonces con (la ceremonia
de) el agnihotra (el fuego) con lo que le robustecieron las articulaciones” (Sa.Br. I, 6,3,35-36).
 FILOSOFÍA 7

• 1 0 0 0 a l 5 0 0 a . C . : I n d i a B r a h a m á n ic a

P r i m ac í a d e l s ac r ifici o y e l c o n o ci m i e n to
• El sacrificador se hace “inmortal” gracias a su átman. También los dioses lograron su inmortalidad
gracias al sacrificio y a Tapas.
• Los Aranjaka (textos “forestales”) nos permite seguir el paso del sistema sacrificial (karma-kanda) de
los Bráhmanas a la vía del conocimiento (jñana-kanda) de las Upanishads:
• Los aranjaka cargan el acento en el Yo, sujeto del sacrificio, no en la realidad concreta de los ritos.
• Los dioses están escondidos en ser humano: la correlación macro / microcosmos, base de la
especulación védica, se revela ahora también entre las divinidades cósmicas y las fuerzas del cuerpo
humano.
• Se va asimilando “sacrificio” a “tapas” (ejercicios ascéticos). Si en el culto se ofrecía soma, manteca
y el fuego sagrado, con la ascesis se ofrece un “sacrificio interior”. La respiración es una “libación
ininterrumpida”, entonces, se habla del pránagnihotra (“ofrecimiento al fuego realizado por la
respiración”).
• Ciertas formas de ascesis, como la retención del aliento, llegan a ser consideradas incluso superiores
al sacrificio ritual.
• Las diferentes técnicas yóguicas aplican el mismo principio: “concentración” y “unificación” de las
posturas corporales, de las respiraciones, de la actividad psicomental.
• Estas asimilaciones (Tapas = sacrificio) son válidas, es decir, reales y religiosamente eficaces, si se
entiende el mecanismo que las sustenta.

T e x to s S h ru t i (“ e s c u c h a d o s ”)
Textos sagrados de la India, “revelados”, conformados por:

Los cuatro Vedas: Rig, Yajur, Sama, Atharva

Cada Veda, a su vez, consta de cuatro partes:

1) Samhita (Himnos)
2) Bráhamanas (Rituales)
3) Aranyakas (Interpretaciones de los rituales). Textos “forestales” (para ser leídos en el bosque).
4) Upanishads (Vedanta, conocimiento místico)
 FILOSOFÍA 8

Palabras con la misma raíz br (“palabra de poder”)

• Brahmá: Dios de la creación. La divinidad tangible, o Prajapati

• Brahman: El ser espiritual infinito e inabarcable. OM, palabra de poder. La divinidad impersonal.
• Brahmán: persona de la casta sacerdotal / Brahamanes: sacerdotes.
• Bráhmanas: los textos que escribieron los brahamanes (sacerdotes) comentando los Vedas,
explicando cómo se realizan los sacrificios.
• Brahamánico: relativo al período temporal que va del 1000 al 500 a.C.

A t m a n , i n m o r ta l i da d , S a m s a r a
• La existencia del atman en el cielo era el resultado de la
actividad ritual del sacrificante. Pero ¿dónde quedaban los
resultados de todas sus restantes acciones, ejecutadas a lo
largo de toda su vida?

• En los Bráhmanas, el término “karman” se aplica a la

actividad ritual y sus consecuencias benéficas.

• ¿Qué pasa con el “alma” (átman) desencarnada? No

podría desaparecer. Quedaba todo un residuo formado
por el número indefinido de acciones realizadas durante
la vida, que constituían otras tantas “causas” que debían
tener sus correspondientes “efectos”: es la ley de la
transmigración, samsara.

• El ideal del hombre védico –vivir cien años, riqueza, etc…–

carece de interés. El fin digno de un sabio es conseguir Ciclo de nacimiento y muerte
Moksha (liberación), palabra, e idea, clave del pensamiento indio.

• Avidya (ignorancia) disimula la realidad verdadera; la “sabiduría” (Jñana) revela la verdad, es decir,
la realidad.

• Los rishis (sabios) llegaron a identificar en avidya (ignorancia) la “causa primera” del karman
(acciones que atan) y, en consecuencia, el origen del Samsara (ciclo de repeticiones).

• Avidya + Karma = Samsara

Se entendió que la ignorancia es la razón de las acciones que nos atan a los ciclos d e la reencarnación,
y por lo tanto sólo el saber (Jñana) podría romper el ciclo. Por eso las Upanishads (textos posteriores
a las Brahamanas) se centran en la sabiduría que destruye Maya (la apariencia de la separación), y
centran su objetivo en el Moksha (la liberación).
 FILOSOFÍA 9

O rg a n i z aci ó n s o ci a l d e l b r a h m a n i s m o
Cuatro castas (varna):
• Sacerdotes-sacrificadores (Brahámanes)
• Guerreros-gobernantes (Kshatriyas)
• Ganaderos-agricultores (Vaisya)
• Siervos (Sudras)

Cuatro momentos de la vida (Ashram):

• Brahmachari (estudiante)
• Grijasta (padre de familia)
• Vanaprastha (retirado)
• Sanyasi (mendigo y vagabundo religioso)

Cuatro objetivos de la vida (Purushartha):

• Dharma (deber, trabajo) (Dharmasutras
y Dharmasastra)
• Artha (riqueza) (Arthasastra)
• Kama (placer) (Kamasutra)
(los tres anteriores son Trivarga)
Las cuatro castas
• Moksha (liberación) (Upanishads - Yoga sutras - Bhagavad gita)

• 600 a l 400 a .C.: R e acci o n e s m í s t ic a s

y a s c é t ic a s ( s h r a m a na s ) a l b r a h m a n i s m o

A) Budismo (Gautama 563 - 483 a.C.)

Concepto de Anicca (impermanencia)

B) Jainismo (Parsuá 877-777 a.C.- Majavira 549-477 a.C.)

Concepto de Anekantavada (multiplicidad de puntos de vista)

• En esta época también se da la redacción de las primeras

Upanishad.

Gautama Buda
 FILOSOFÍA 10

• 400 a .C. a l 1000 d .C. ( a p rox ): C o n s o l i daci ó n d e l H i n d u i s m o

y s u s 6 e s c u e l a s ( dá r s a na s ) o r to d ox a s

Las 6 dársanas (puntos de vista) clásicas:

1) Samkhya (de Kapilá)
2) Yoga (de Patañjali)
3) Vedanta (de Viasa)
4) Mimansa (de Yaimini)
5) Niaiá (de Gótama)
6) Vaisesika (de Kanada)

• Consolidación de la gramática sánscrita (Panini).

• Redacción final del Ramayana, el Mahabharata y los Puranas (textos míticos).

La batalla relatada en el Bhagavad Gita, parte del Mahabharata.

 FILOSOFÍA 11

S a m k h y a (enumeración)
Según te dije antes, ¡oh tú de corazon puro!, hay en este
mundo un camino con dos senderos: el del yoga por
el conocimiento, o sea el de los Samkhyas, y el del Yoga
por la Acción, que es el de los Yogis. El hombre no se
libra de la acción absteniéndose de las obras, ni hasta el
perfeccionamiento se levanta por la simple renuncia. Ni
puede nadie, ni aun por un instante, permanecer en realidad
inactivo, porque irremediablemente le impelen a la acción
las cualidades dimanantes de la naturaleza. Hipócrita
es quien sojuzga los órganos de acción y no actúa, pero
tiene la mente ocupada en los objetos de sensación. Pero
benemérito es quien, subyugando los sentidos por medio de
la mente, ¡oh Arjuna!, y manteniendo los órganos de acción
sin apego a cosa alguna, realiza el Yoga por la Acción.
Cumple tus rectas acciones, porque la acción es superior a
la inacción, e inactivo, ni aún posible te fuera mantener el
cuerpo.
Bhagavad Gita, Capítulo 3. Ver. 3 Kapilá (Padre mítico del Samhkya)

25 tat t wa s (entidades reales)

• Purusha: El Espíritu, “El que disfruta”, quien no es productor de nada ni producto de nada.

• Prakriti: La materia. Permanece inmanifestada mientras las tres gunas (Sattva –equilibrio–; Rajas –
pasión, movimiento–; Tamas –inconsciencia, oscuridad–) estén en equilibrio. Su desequilibrio la divide
en las 23 entidades:
• 10 instrumentos externos
5 jñana-indriyas (órganos de conocimiento): nariz, lengua, ojos, piel, orejas
5 karma-indriyas (órganos de acción): ano, genitales, pies, manos, habla

• 10 elementos
5 tan-matras (elementos sutiles): olor, sabor, color, tacto, sonido
5 maha-bhutas (elementos burdos): tierra, agua, fuego, aire y espacio (akasha)

• 3 instrumentos internos que forman el Antahkarana (ór gano interno)

buddhi (inteligencia)
ahamkara (el concepto de yo)
manas (mente)
 FILOSOFÍA 12

K l e s a (dif icultades o impedimentos) y V iv e k a

(conocimiento discriminador)
Viveka (discernimiento) es el principal instrumento para
salir de la Avidya (ignorancia), que es la base de las 5 Klesa:
• Avidya (ignorancia) Darle a la materia la categoría de
conciencia.
•Asmita (identificación con el Yo, el ahamkara). Creer que el
Ego es la base y el fin de la experiencia.
• Raja (apego) Simpatía, gusto por las cosas.
• Dvesa (repulsión, aversión) Lo opuesto de Raja.
Simpatía y Antipatía constituyen la base de todos los pares
de opuestos (dvandva).
• Abhinivesa (apego por la vida).

Vasana y Samskara
Toda acción fuera del yoga, deja semillas de memoria y condicionamiento futuro, también llamados
va¯sana¯ y samska¯ra.
Vāsanā es el clima energético que nos rodea (la palabra en sánscrito tiene connotación al olor
que se emana). Estos Vāsanā generan hábitos de conducta que crean Samskāras (impresiones,
“cicatrices”) que funcionan como “surcos” que encausan las nuevas acciones que hacemos. Repetimos
inconcientemente nuestras acciones, por lo que terminan siendo condicionamientos.
Samskāras y Vāsanās se impregnan en nuestro Cuerpo Sutil (Sukshma Sarira o Linga Sarira), que está
formado por el Antahkarana (órgano interno), los Jnana Indriyas (órganos sensoriales) y los Pranas
(hálitos vitales).
El Samkhya explica el Samsara –es decir nuestras tendencias cíclicas, en esta vida y en las siguientes– en
las marcas de los Samskāras. En gran medida, las técnicas del yoga son para destruir estos Samskāras.
 FILOSOFÍA 13

Y o g a d e P ata n j a l i , o R a j a yo g a o A s h ta n g a yo g a

El Técnica ascética para la liberación. Patañjali lo define así: “Yoga es la supresión de fluctuaciones
mentales (yoga chittavritti nirodha)” (Yogasutra,I, 2)
• La causa de estos vritti (inestabilidades, que constituyen el torrente psicomental es, la ignorancia
(Yoga-sutra, I, 8). Pero no basta salir de la ignorancia, pues en el momento en que los “torbellinos”
actuales sean destruidos, otros vendrán, surgidos de las reservas de las “latencias” (vasanas y
samskaras).
• El punto de partida de la meditación yóguica es la concentración sobre un solo objeto: ekágratá.
Este objeto puede ser físico o un pensamiento. La concentración sobre un solo objeto no es posible
sino realizando numerosos ejercicios y técnicas.
• De ahí, las prácticas psicofisiológicas y ejercicios espirituales llamados “anga” (“miembro”). Etapas
del itinerario ascético y espiritual que conduce al término a la liberación.

Toda acción fuera del yoga, deja semillas de memoria y condicionamiento: vasana y samskara. Vasana
es el clima energético que nos rodea (olor). Estos vasanas van creando hábitos de conducta que
crean samskaras (impresiones, remanencias), marcas que encausan las nuevas acciones que hacemos:
condicionamientos. Samskaras y vasana se impregnan en nuestro cuerpo sutil (Sukshma Sarira o Linga
Sarira).

En las marcas de los samskaras, el Samkhya explica el samsara, las técnicas del yoga son para destruir
estos samskaras.

M ito de P tanjali
Cayó del cielo, como pequeña serpiente un 30 o 31 de
octubre, en manos de Gonika (Parvati) quien pedía un hijo
yogui. De ahí su nombre: “caído en manos juntas”. Su abuelo
era Hirangarbha, Maestro de Samkhya.
Su padre Angiras (hijo de Uru y Aneyi, hija de Agni),
practicantes de Tantra. Hijos: Nagaputra, maestro de
Naganand que enseñó en Nagaland.

Patanjali, autor mítico de los Yoga Sutra,

libro datado entre el siglo II a.C. y el IV d.C.
 FILOSOFÍA 14

A s h ta n g a

El Yoga-sutra (II, 29) presenta una lista de ocho “anga” (ashtanga) que se ha hecho clásica.

Vamos a ver las 2 primeras y sus subdivisiones:

1) Yama (Restricciones)
a) Ahimsa («no violencia»);
b) Satya («no mentir»
c) Asteya («no robar»);
d) Brahmacharya («conducta de brahaman»)
e) Aparigraha («no apegarse»);

Paralelamente, el yogui debe practicar los

2) Niyama (Disciplinas)
a) Shaucha («limpieza física y mental»);
b) Santosha («completa satisfacción»);
c) Tapas (disciplina, «consumirse por el calor»)
d) Svadhyaya («Estudio de textos para sí»).
e) Ísvara pranidhana («ofrecerse al Señor»).
3) Asana (Postura) Y.S. II, 46: “estable y grata”. “La postura es ya perfecta cuando desaparece el
esfuerzo por mantenerla”, escribe Vyasa. Ekágrata (concentración), física.
4) Pranayama (Disciplina del prana). Entrenamiento de los elementos sutiles a través de la respiración.
Proceso físico y mental. Al conferir ritmo a su respiración y al hacerla progresivamente más lenta, el
yogui es capaz de “penetrar” con toda lucidez ciertos estados de conciencia que, en estado de vigilia,
son inaccesibles.
5) Pratyahara (Recogimiento de los sentidos o Abstracción). Facultad de liberar la actividad sensorial
de la dependencia con respecto a los objetos exteriores. En vez de dirigirse a los objetos, los sentidos
“permanecen en sí mismos” (Bhoja, Yoga-sutra, II, 54). En adelante, el yogui ya no se sentirá “distraído”
o “turbado” por la actividad sensorial, por la memoria, etc.
6) Dharana (de la raíz dhr= “tener asido”) es la “fijación del pensamiento en un solo punto”, cuyo
objeto es el conocimiento comprehensivo.
7) Dhyana (Meditación). Patañjali la define como “una corriente de pensamiento unificado” (Yoga-
sutra, III, 2). Vyasa glosa: “Continuidad del esfuerzo mental para asimilar el objeto de la meditación,
libre de todo otro esfuerzo por asimilar otros objetos”. El dhyana permite “penetrar” los objetos y
“asimilarlos” mágicamente.
8) Samadhi. El objeto se manifiesta “en si mismo” (svarüpa), en lo que tiene de esencial. Hace posible
la autorrevelación del “yo”.
Dos tipos de Samadhi: “con apoyo” o “diferenciado” (samprajñáta samadhi). Y al margen de toda
“relación”, plena comprehensión del ser (asamprajñáta). Este segundo modo, destruye las “impresiones
(samskara) de todas las funciones mentales antecedentes” y suspende las fuerzas kármicas. Es un
“rapto”, ya que se experimenta sin provocarlo.
 FILOSOFÍA 15

Y o g a s u t r a s d e P ata n j a l i

Libro I- Samadhi
3. Así el observador se posa en su propia naturaleza.
4. Si no, hay identificación con las modificaciones.
12. Son destruidas por la práctica y el desapego.
13. Práctica es el trabajo por alcanzar la estabilidad.
41. Llegando a ser así como un cristal transparente, las modificaciones desaparecen y la mente
adquiere el poder de la contemplación (samapatti), el poder de adoptar la forma de cualquier
objeto que se le presente, siendo el conocedor, lo conocido y el acto del conocimiento.

Libro II- Las prácticas (Sadhana padâ)

1. Kriyâ yoga: Tapas, Svâdhyâya, Îshvara pranidhâna.
El yoga práctico se compone de ascetismo, estudio y entrega al Señor.
2. Se practica para llegar al Samadhi y para atenuar las dificultades (klesas).
3. Las dificultades son: ignorancia, egoísmo, apego, aversión, apego a la vida.
4. Ignorancia es el campo donde crecen todas, estén activas o dormidas.
5. Ignoracia es tener lo no eterno, lo impuro, lo doloroso, lo que no es, por lo puro, lo eterno, lo
placentero y el ser.
11. Sus modificaciones (de la klesa) son destruidas por la meditación.
12. El vehículo de acción (cuerpo) tiene su origen en las klesas, que surgen de las klesas y los hechos
de ellas en nacimientos, visibles o no, para experimentarlas.
14. Son fruto de placer o dolor, dependiendo del vicio o la virtud.

Libro III- Siddhis

54. Cuando la pureza de la esencia objetiva se iguala a la del purusha, esto
es absoluta independencia (Kaivalya).

Libro IV- Kaivalya

18. Para su señor el Purusha, las modificaciones de la mente son siempre conocidas ya que él es
inmodificable.
20. Ni puede ser conocida y conocedora al tiempo.
30. Entonces llega la limpieza de acciones y aflicciones (Karma y Klesa).

S iddhis / S amyama
El yogui adquiere los “poderes” (siddhi) a los que está consagrado el libro III del Yoga-sütra a partir del
sütra 16. El yogui se “concentra”, “medita” y realiza el samadhi con respecto a un determinado objeto
y, de este modo, adquiere los “poderes” ocultos en relación con ese objeto (practicar concentración,
meditación y samadhi se denomina: samyama). Así, por ejemplo, al practicar samyama sobre partes
del cuerpo, puede reconocer (samskára), existencias anteriores (Yoga-sütra, III, 18). Así, también
obtiene otros poderes (volar por los aires, hacerse invisible, etc.). Todo lo que es puesto como objeto
de samyama es asimilado.
 FILOSOFÍA 16

K aivalya
En asamprajñáta samadhi, se hace realidad el “aislamiento absoluto” (kaivalya), es decir, la liberación
del purusha con respecto al dominio de la prakriti. Intuición directa y total del Ser. El yogui alcanza su
liberación y es ya un Jivan-mukta, un “liberado en vida”. Ya no está sometido a la tiranía del tiempo,
sino que vive en un eterno presente.
 FILOSOFÍA 17

V e da n ta a dva i ta
Rama no dualista del vedanta. Unidad entre atman –la fuente del poder personal– y Brahman –la fuente
del poder universal–. Brahman es la Realidad, no nacido e inmutable. Imposible de comprender, por
esto, al ser interrogados, solían responder “Neti, neti” (ni eso, ni esto). También podían responder con
la frase “Tat tvam así” (Tú eres Eso), dando a entender que la forma de conocer a Brahaman residía en
el conocimiento interior del Atman. Luego, el estudiante podía comprender la identidad de su Atman
con Brahaman; así esta expresado en la frase “So ham” (yo soy Eso).

M aya
El concepto de Maya se usa para explicar la realidad empírica, es decir, la realidad que percibimos,
con sus divisiones. Que consideremos la división de todo, como lo verdadero, es debido a nuestra
ignorancia (Avydia) del ser verdadero (Atman - Brahaman).

OM en la M andukya - upanisad
Nuestro Atman participa de 4 modos en su unidad con Brahaman. OM lo simboliza: en sánscrito, el
sonido “o” se puede dividir en dos vocales: a y u. Así, quedaría AUM. Según el Mandukya-upanisad, la
“a” representa el estado de vigilia, donde el alma experimenta el exterior del cuerpo mediante los cinco
sentidos. La “u” representa el estado de sueño, en el que el alma experimenta sensaciones internas.
La “m” representa el estado de sueño profundo, en el que el alma no experimenta deseo y se recoge
sobre sí misma. Pero hay un cuarto estado, trascendente, que no se puede ver y es incomprensible, no
tiene rasgos distintivos, es impensable e innombrable. Ese cuarto estado se corresponde con el silencio
después y antes de la pronunciación del OM. Es el sustrato de los otros tres estados y se conoce como
vacío o silencio.

B ag h ava d G i ta , i n t e g r ac i ó n d e S a m k h ya , Y o g a y B h a k t i

“Cualesquiera sean los estados de las cualidades (equilibrio, pasión, u inercia), sabe en verdad
que ellos proceden de Mí; pero Yo no estoy en ellos; ellos están en Mí. Todo este universo de seres
vivos está engañado por esos estados compuestos de las tres cualidades; por esta razón no Me
conocen, a Mí que estoy más allá de ellos y soy inmutable. Porque esta divina ilusión (maya) mía,
constituida por los gunas es muy difícil de superar. Sin embargo, aquellos que se dedican a Mí la
superan” ( 7. 12-14)

“Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas en oblación de sacrificio, todo lo
que des, toda austeridad que practiques, realízalo como una ofrenda a Mí”. (B.G. 9-27)

“Algunos por la concentración, por la visualización interior, a través de su yo y en él, perciben el

Yo divino; otros mediante el Conocimiento Enumerativo; y otros mediante el Yoga de la acción
desinteresada. Finalmente, otros que no conocen Me adoran tal como se les ha enseñado a
hacerlo de acuerdo con la tradición ortodoxa, pero también estos pasan más allá de la muerte,
aunque se dediquen exclusivamente a la revelación comunicada en los Veda.” (B.G. II-50)
 FILOSOFÍA 18

Tiempo (kala)
Los sacerdotes se esmeraban en los estudios de Jyotish (Astronomía) para calcular el tiempo de los
rituales.

C uat ro Y u g a s (er as o épocas)

1. K r i ta y u g a ( o s at i a y u g a )
Es el ciclo de más elevada espiritualidad. Dura
1.728.000 años.*
Inicialmente, eran 4.800 años. Luego los convirtieron
en “años de los dioses”, donde cada uno duraba
360 años (Sri Yukteswar Giri).

2. T r e ta y u g a
Inicia la decadencia y las guerras por el poder.
Empieza la agricultura y la minería. Se acorta la vida
humana. ¾ de virtud. Dura 1.296.000 años (antes, 3.600 años).

3. D ua pa r a y u g a
Su método de liberación es “archana” o “adoración de ídolos”. Se dividen los vedas. ½ de virtud. Dura
864.000 años (antes, 2.400 años).

4. K a l i y u g a
Es la época de la ignorancia. Guerra constante por los recursos. Muy rara vez alguien es santo. La
esperanza de vida se reduce a 100 años. ¼ de virtud. Dura 432.000 años (antes, 1.200 años).

• Los 4 yugas juntos forman un Maja Yuga de 4,32 millones de años (12.000 años).

• 71 Maja Yugas forman un Manu Antara de 306, 72 millones de años. Cada uno tiene un conjunto
de dioses, y es el tiempo de gobierno de un Manu; después de cada Manu-antara sobreviene una
inundación parcial del universo llamada Pralaia (864.000 años).

• Un conjunto de 14 Manu Antara forman un Kalpa. Y un Kalpa es un día del dios Brahma.

• Después comienza la noche de Brahma que se inicia con un diluvio de todo el universo. Día y noche
de Brahama se llama Maja-pralaia.

• 360 días y noches de Brahma forman un año de Brahma que vive 100 años.

•Al final de una vida de Brahma, este universo y otros son aspirados por una respiración de
Maja Vishnú, y cuando Vishnú expira la creación comienza de nuevo.

* Todas estas cifras varían. Sólo son incluidas para dar una idea de lo corta que es la vida humana en escala universal.
 FILOSOFÍA 19

Hinduismo
Aunque dicen los religiosos que en el Sanātana Dharma (el Dharma
eterno) ha existido siempre la síntesis de lo que actualmente
conocemos como Hinduismo. Surgió después del período védico,
entre 500-200 a.C. y 300 d.C., cuando se compusieron las Épicas
(Mahabharata y Ramayana) y los primeros Purānas. Floreció en el
período medieval, con el declive del budismo en la India.
Actualmente, las cuatro denominaciones más grandes del
hinduismo son el Vaishnavismo, el Shaivismo, el Shaktismo y el
Smartismo.
Sin embargo un concepto que parecen compartir es el concepto de
Trimurti, al menos como estados de la materia, no la preeminencia
del orden de las divinidades.

Trimurti
Ahora bien, esa parte de él que pertenece a Tamas, eso, ¡oh, estudiantes del conocimiento
sagrado (Brahmacharins), es este Rudra!
Esa parte de él que pertenece a Rajas, esa ¡oh, estudiantes del conocimiento sagrado!, es este
Brahma.
Esa parte de él que pertenece a Sattva, esa, ¡oh, estudiantes del conocimiento sagrado!, es este
Vishnu.
En verdad, ese Uno se volvió triple, se convirtió en ocho, once, doce, en infinito.
Este Ser (neutro) entró en todos los seres, se convirtió en el señor supremo de todos los seres.
Ese es el Atman (Alma, Ser) dentro y fuera, ¡sí, dentro y fuera!
Maitri Upanishad 5.2

Brahma
Se cree que se conceptualizó como forma del Brahaman.
Divinidad tardía que en períodos posvédicos se homologó al
Prajapati védico, y por tanto al Purusha. De ahí su importancia.
Nombres: Svayambhu (Nacido por sí). Vagisa (Señor de las
palabras) ya que cada una de sus caras es para uno de los
vedas.
Su esposa es Saraswati, quien a su vez, es sátvica y por lo tanto
equilibra su rajas.
Hijos: toda la creación tiende a ser hija suya. Sin embargo,
algunos tienen nombre. Hoy en los mitos más extensos de
Vishnu y Shiva nos encontraremos algunos, como los cuatro
Kumaras, o Daksha.
 FILOSOFÍA 20

V a i s h n a vi s m o
Consideran a Vishnu (el Penetrante) como el Ser
Supremo. Es muy importante su doctrina de los
Avatar, en la que Vishnu es venerado en una de las
muchas encarnaciones.

Vishnu
C onceptos clave
Sostener Maya (homología con Varuna). En el
Yajurveda se dice: “De hecho, Varuna es Vishnu
y Vishnu es Varuna y, por lo tanto, la ofrenda
auspiciosa debe hacerse a estas deidades”. || 8,59
|| Rey de las Aguas. Vive en el Océano de Leche
sobre Shesa (resto) o Ananta (infnita). Serpientes. Su
vehículo es Garuda (águila). En él está la oposición
Serpientes-Águilas.
Esposo de: Padma (el loto), diosa madre. Lakshmi y
Vishnu y Lakshmi
Sri (prosperidad, fortuna, belleza, virtud).

A vata r e s d e V i s h n u
Matsya (Pez): Salva a Manu del diluvio.
Kurma (Tortuga): Sostiene la montaña (mandara) en su espalda, mientras se hace el batido del
Océano de leche.
Varaha (Jabalí): El Jabalí rescata al mundo que un asura serpiente (Hiranyaksa) ha vuelto a hundir
en el agua primordial.
Nrsimha (Hombre león): Mata al asura Hiranyakashipu (hermano de Hiranyaksa) quien, debido al
Tapas acumulado, tenía grandes poderes. No podía ser muerto por hombre, mujer, animal o dios.
Así que Vishnu toma esta forma intermedia para vencerlo.
Vamana (Enano): Derrotó al asura Bali, bisnieto de Hiranyakashipu, pidiéndole como brahaman
dádivas en forma de tierra, ya que Bali era muy devoto y por eso había derrotado a Indra; tanta
tierra como pudiera abarcar en tres pasos y abarcó todo el universo.
Parasurama (Rama con hacha): Hijo de Yamad Agni y Renuka. Inicia y completa varios ciclos de
venganza matando Kchatrias con su arma.
Rama (Placer): Rey. Sus hazañas se cuentan en el Ramayana. Venció a Ravana, rey demonio de Sri
Lanka. Esposo de Sita. Compañero de Hanuman.
Krishna (El oscuro): Rey guerrero. Sus hazañas se cuentan por primera vez en el Mahabharata.
Primo, auriga y gurú de Arjuna durante la batalla de Kurukshetra.
Buddha (El despierto): Personaje histórico fundador del Budismo.
Kalki (Final del tiempo): Profecía del la encarnación que va a cerrar Kali yuga.
 FILOSOFÍA 21

S h a ivi s m o

S h iva (E l au s p ici o s o )
C onceptos clave
Falo o lingam como representación abstracta más
común. Raíz védica: Rudra (El salvaje) y Agni (en
su relación con Rudra).
Algunos nombres: en el Mahabharata se dice
que Rudra es Pasupati y Vastopati (Señor de los
animales y Señor de lo que queda). En estos roles,
es andrajoso. También puede ser Mahadeva (El
gran señor) o Nataraja (El danzante), de la danza
benévola (Lasya) o de la danza feroz (Tandava).
Tripuraantaka: destructor de Tripura (los tres
mundos o ciudades).

M ito fundacional ( notas personales )

Prajapati busca unirse con su hija Usas (la aurora).
Ella huye convertida en antílope y él la persigue y
la alcanza, también en esta forma. Rudra dispara
para evitar el incesto y la creación que nacerá de
él, pero la flecha solo hiere a Prajapati, quien,
asustado, derrama su semen en la tierra. Agni había preparado el semen. Agni es el mismo Rudra
(R.V. 1.71.5). Entonces, Agni/Rudra exitó, incitó y atrapó en el acto a Prajapati. El vuelo de la
flecha crea el tiempo “ella llegó tarde”, la semilla se derramó. Rudra permitió que Prajapati siguiera
vivo a condición de que lo hiciera Pasupati, el Señor de los animales, así Prajapati, como antílope
también pasa al poder de Rudra. Agni quemó el semen de Prajapati y Rudra reclamó las cenizas. Del
semen “el sol salió primero, la vida animal surgió de sus cenizas, y de los carbones encendidos, los
sacerdotes del fuego y Brhspati (el sacerdote de Indra)” Aitrareya Braamana 3.34.
El lugar donde se hace el sacrificio queda santificado por lo que queda (vaastu) en el lugar (vastu),
por eso Shiva es lo Vastopati (Señor de lo que queda, de las sobras y Del lugar, la casa). Por esto,
como Señor de las bestias y de las sobras, iba vestido pobremente, de cazador, y la gente le dejaba
el sobrado de su comida fuera de la aldea. Esto se relaciona al lugar periférico de Shiva en un inicio
dentro del sistema de los dioses. Es percibido como un extraño, es diferente, y temen su poder
superior.

Según una variante del mito, los dioses invocan un ser poderoso que detenga la creación y evite el
incesto. Lo hacen con una palabra de poder (Raudra Brahaman R.V. 10. 61) y dispara a Prajapati,
haciéndose cazador y Señor de las bestias (Pasupati) y también de Protector del lugar (Vastopasti).
En el Mahabharata (7.173.95) se dice que Rudra es mitad solar, mitad lunar, mitad femenino y
masculino. Acá también se ve el sello de sus dos primeros calificativos: Pasupati, Vastopasti. Y,
 FILOSOFÍA 22

aunque su nombre no debe ser dicho, tiene más de 100 nombres, e incluso su propia familia de seres
–los Rudras–, seres semidemoníacos que salen en las tormentas.
En otro nivel del mito, de la herida de Prajapati salió oro. Ese oro formó un cuenco del tamaño
del vuelo de una flecha. Algunos hijos de Prajapati derramaron en el cuenco su semen al ver a su
hermana, la aurora. De esta semilla surgió el arquero de dimensiones cósmicas: llenaba el universo
y era un niño que pedía que su padre le diera un nombre y recibió varios. Otra línea (Bhagavata
Purana) dentro de la misma versión dice que Brahma quiere tener hijos mortales y al crear los
primeros salen 4 castos –los 4 rishis kumaras– quienes, por ser sabios, no quieren procrear. De su
inmensa frustración y rabia se condensa Shiva. Brahma le encarga que tenga descendencia a lo que
se rehúsa, entra a meditar a fondo de un lago y corta su lingam para reafirmar su voto. De su lingam
crece un pilar (Sthaanu) que es uno de sus atributos.

En otra versión o momento, Shiva nace directamente de la mente de Brahma, esta vez como
Ardhanarisvara (Medio hombre mujer), preparándose así para la generación. Se desprende de su
mitad femenina, que encarna en uno de los hijos de Brahma, Dhaksa (de ahí uno de sus nombres:
Dakshani), un sacerdote.
Brahma quiere hijos mortales que lo adoren y encarga a Kama (El deseo) que tiente a Shiva, pero
este no sale de sus meditaciones y quema a Kama con su tercer ojo. Son las serpientes las que,
rodeándolo, lo protegen de Kama, así como Vrita, la serpiente antigua que venció Indra, protegía la
no-creación enrollada en la montaña.
Shiva accedió a matrimonio con Sati (Verdadera), su parte femenina. Sati tiene la misión de seducir
a Shiva y sólo pide a Daksha que nunca la irrespete.
En el matrimonio, Brahma siente lujuria por
Sati y derrama su semen en la fiesta. Shiva corta
una de sus 5 cabezas y lo deja con 4 y después,
como castigo, es obligado a andar siempre con
la calavera de Brahma en su mano, por eso su
nombre: Kapalin. Por este hecho y por ser un asceta
andrajoso, Daksha no lo invita a una celebración
importante. De todos modos, Sati acude y, al llegar,
es menospreciada por su padre, por lo que Sati se
suicida incinerándose ella misma. Shiva, al saber
de la muerte de su esposa, se arranca un puñado
de pelo. De la mitad, sale Virabhadra y de la otra,
Mahakali, aspectos terribles y guerreros del dios.
Envía a su ejército de demonios y él mismo mata
a Daksha, aunque luego lo reviva con cabeza de
cabra. Shiva enloquece de dolor y baila. Nataraja
Tandava (danzante terrible) y su danza amenaza
con destruir el mundo. Vishnu corta en pedazos el
cadáver de Sati para dispersarlo y calmar a Shiva, y
donde quiera que cayó una parte de Sati, se levantó
Nataraja del siglo VI/VII,
un lingam. Así, se dispersa su furia pero no su dolor. en la cueva de los templos de Badami.
 FILOSOFÍA 23

P a rvat i
Es una reencarnación de Sati. Esta vez, es hija de la montaña y de la noche, por eso también su nombre
es Kali (La negra). Con Parvati es con quien Shiva tiene descendencia, aunque nunca por fecundarla.
Veamos a su hijo más conocido:

Ganesha
Nace de la piel y el barro que Parvati limpia a Shiva en un baño. En otras versiones, es ella sola la que
se baña y genera con sus restos (Vastu), un hijo. Ella lo concibe como compañía y protección. Le pide
que cuide su puerta, cosa que hace tan fielmente que no deja pasar a Shiva a verla. Shiva pelea y, en
un primer momento, no puede vencerlo, así de poderoso es Ganesha. Shiva llama a Vishnu y éste, a
través de su Maya, lo confunde para que finalmente Shiva pueda vencerlo. Ya derrotado, Shiva le corta
la cabeza. Al enterarse, Parvati monta en cólera y le exige a Shiva que lo reviva. Shiva acepta y manda
a sus sirvientes que le traigan la cabeza del primer animal que encuentren: es un Elefante. Shiva une su
cabeza al cuerpo de Ganesha y al despertar, éste le pide perdón por haber confrontado a los dioses.
Shiva, complacido, lo nombra líder de los Ganas, su ejército.
 FILOSOFÍA 24

S m a r ta
La tradición Smarta (sobre lo recordado) es un movimiento
en el hinduismo que se desarrolló durante su Período Clásico,
en los primeros siglos de nuestra era. Es una síntesis hindú de
cuatro vertientes filosóficas: Mimamsa, Advaita, Yoga y teísmo.
La tradición Smarta rechaza el sectarismo teísta y se destaca
por el culto doméstico de cinco santuarios con cinco deidades
(Panchayatana), todas tratadas como iguales: Shiva, Vishnu,
Surya, Ganesha y Shakti.
La tradición Smarta está alineada con Advaita Vedanta, y considera
a Adi Shankara (700-740 aprx.) como su fundador o reformador.
El término Smarta también se refiere a los brahmanes que se
especializan en el corpus Smriti de textos.

Además de los textos sagrados, la tradición Smarta se nutre de los textos de las disciplinas del
Vedanga (6) y sus posteriores desarrollos. Por ejemplo, los textos de la vedanga Kalpa (rituales) –
que consisten en Srautasutras, Grihyasutras y Dharmasutras–, se compusieron entre el 600 a.C. y
el 400 d.C. y a veces se les llama Smartasutras, las raíces de la tradición Smarta. Los textos Smriti
(memoria) aceptan el conocimiento de los Sruti (Vedas), pero lo interpretan de varias formas, lo que
dio lugar a seis darsanas (escuelas ortodoxas) de la filosofía hindú.
Las ideas de Smarta fueron históricamente influyentes, creativas con conceptos como Harihara
(mitad Shiva, mitad deidad Vishnu) y Ardhanarishvara (mitad mujer, mitad deidad hombre), y
muchos de los principales eruditos del movimiento
Shaivismo, Vaishnavismo, Shaktismo y Bhakti salieron
de la tradición de Smarta.
La identidad de Atman y Brahman, y su naturaleza
eterna e inmutable, son las verdades básicas de esta
tradición. El énfasis en los textos védicos aquí es el
jnana-kanda en la parte Upanishad de los Vedas, no
su karma-kanda (mandatos rituales). Junto con los
Upanishads, el Bhagavad Gita y los Brahma Sutras,
son los textos centrales de la tradición Advaita
Vedanta, que proporcionan las verdades sobre la
identidad de Atman y Brahman y su naturaleza
inmutable.
 FILOSOFÍA 25

Shaktismo
En el Shaktismo, la realidad metafísica se
considera femenina y Shakti (la energía)
es la divinidad suprema. Incluye muchas
diosas, todas consideradas aspectos de la
misma diosa suprema (Adiparashakti). El
shaktismo tiene diferentes subtradiciones,
que van desde las que se centran en la
amable Parvati hasta la feroz Kali. Los textos
de Sruti y Smriti del hinduismo son un marco
histórico importante de la tradición del
Shaktismo. Además, venera los textos Devi
Mahatmya, Devi-Bhagavata Purana, Kalika
Purana y Shakta Upanishads como el Devi
Upanishad. El Devi Mahatmya, en particular,
se considera en el Shaktismo tan importante
como el Bhagavad Gita.

Textos:
• Devisukta. Rig Veda. Mandala 10. him 125.
• Shakta Upanishads. 8 compuestas entre los siglos xii y xv d.C. Número en la antología de Muktita.
Sita Upanishad (AV. 45) / Tripuratapini Upanishad (AV. 80) / Devi Upanishad (AV. 81) / Tripura
Upanishad (RV. 82) / Bhavana Upanishad (AV. 84) / Saubhagyalakshmi Upanishad (RV. 105) /
Sarasvati-rahasya Upanishad (RV. 106) / Bahvricha Upanishad (RV. 107)

Las Shakta Upanishads son notables por declarar y reverenciar lo femenino como Supremo, la causa
primordial y los conceptos metafísicos en el hinduismo llamados Brahman y Atman. Las premisas
filosóficas en muchos Shakta Upanishads se basan en el sincretismo de las escuelas de filosofía
hindú Samkhya y Advaita Vedanta, llamado Shaktadavaitavada, literalmente: “el camino de la Shakti
monista”.

Las diosas comunes del Shaktismo, populares en el pensamiento hindú al menos alrededor de
mediados del primer milenio, incluyen a (Sati) Parvati, Durga, Kali, Lakshmi, (Rukmini, Sita), y
Saraswati.

A medida que fue emergiendo el Shaktismo como religión, se fue imponiendo la idea de una
Adiparashakti (primera energía suprema), o Mahadevi. A su vez, dividida en tres componentes:
Maha-Saraswati (sattvas), Mahalaksmi (rajas) y Mahakali (tamas).
 FILOSOFÍA DEL YOGA 26

Tantra
(E xtender , continuar / T ejido )

Es anterior, pero desde el siglo vi es una moda pan-hindú. Se desarrolla sobre todo en el Noroeste
(frontera afgana) y en Bengala oriental. Estas zonas no fueron tan fuertemente hinduizadas al mo-
mento y, por lo tanto, son punto de contacto con elementos de cultos primitivos y de elementos no
autóctonos (gnosis, hermetismo y alquimia greco-egipcia).

Prakriti es promovida al rango de Diosa suprema y se suele entender que toda mujer es encarnación
de la sakti. Según muchos mitos, la Diosa nace como unión de la energía de los dioses para vencer
a Mahisa (búfalo). Es a través del culto de la Diosa que muchas creencias antiguas y locales fueron
integradas al hinduismo. El resurgimiento de la Diosa es entendido como la condición carnal del
espíritu y su revelación en nuestra época de Kali-yuga. El Tantra sería la revelación para nuestra con-
dición de seres humanos “decadentes”, que necesitamos partir de las “experiencias”. Por esto, el “co-
razón” y los sentidos, hacen parte del Sadhana (la vía) tántrica, a través de las siguientes o algunas
de estas practicas o elementos:

I conografía
Proceso de internalizar la imagen. No sólo como símbolo sino como experiencia viva. Cada imagen
está llena de detalles que corresponden a fuerzas vivas: posturas (asana), gestos (mudra), abstrac-
ciones geométricas (mandalas), proyección de las divinidades en las diferentes regiones del cuerpo
(nyasa). Los templos tienden a representar estructuras circulares o mandalas.

M andalas ( círculos )
El mandala es un espacio sagrado para recorrer con cuerpo y mente. Al dibujarlo (o recrearlo con la
mente), se hace el universo de nuevo, y la estructura del implicado es reconstruida, dependiendo de
la profundidad de la contemplación.

Y antra
El más sencillo de los mandala es el yantra (objeto, vehícu-
lo, que sirve para retener). Se trata de un diagrama que se
dibuja o graba sobre metal, madera, piedra, papel o que
simplemente se dibuja en el suelo, o se traza en una pared. El
yantra está formado por una serie de triángulos –nueve en el
sri-yantra, cuatro en posición normal y cinco invertidos– en
el medio de varios círculos concéntricos encerrados en un
cuadrado con cuatro “puertas”. Los triángulos en posición
invertida simbolizan al yoni, es decir a la Sakti; los erguidos,
al principio viril, Siva. El punto central (bindu) expresa al
Brahmán indiferenciado.
 FILOSOFÍA DEL YOGA 27

Mantra / Dharani
Mantra (vehículo de la mente)
Dharani (dhr= mantener, igual que en Dharana)

Ya desde el Yajurveda, OM es el mantra o sonido sagrado fundamental y, por ejemplo, Patanjali lo

considera una forma del Isvara (Y.S. I, 27). Pero fue el Tantra lo que elevó el mantra a la categoría de
vehículo de liberación, más allá del nivel “yogui”, donde se utilizaba principalmente como método de
concentración. Se revaloriza la idea del sonido místico.
• El Dharani por lo general es más largo y tiene un significado textual más definido, mientras que los
Mantras pueden ser sólo palabras, sonidos o frases ininteligibles.
• Se reciben de boca del maestro y, en muchos casos, son palabras o sonidos que articularon los ri-
shis en sus visiones y estados. Recrear esos sonidos es recrear esas visiones.
• Cada Dios y cada grado espiritual posee un sonido –un bijamantra– que es su semilla mística, su
soporte, su esencia.
“Un texto tántrico de primer orden, como el Sadhancmala no vacila en afirmar lo siguiente: ¿Qué
hay que no pueda ser realizado por los mantra, si se los aplica conforme a las reglas? Se puede hasta
conseguir la condición de Buda” (M. Eliade, Yoga inmortalidad y libertad).

Hatha Yoga
Valorización mística del cuerpo: la santidad solo es efectiva en un cuerpo divino. “En el Hevajra Tan-
tra, el Buda (Bhagavan) proclama que sin un cuerpo perfectamente sano no se puede conocer la
beatitud.” (M. Eliade, 222)
Dos orientaciones de la apreciación del cuerpo humano: primero la importancia otorgada a la ex-
periencia total de la vida y, por el otro, la voluntad de dominar al cuerpo para transformarlo en un
“cuerpo divino”. Esta transformación debe comenzar sin pretensiones, basándose en un conocimien-
to detallado de los órganos y de las funciones. Porque, “¿cómo podrán alcanzar la perfección los
yoguis que no conozcan su cuerpo como (si fuera) una casa con una columna y nueve puertas, presi-
dida por las cinco divinidades tutelares?” (Goraksasataka, 14).
Mito: Movimiento desencadenado por los personajes históricos que fueron convertidos en mito con
los nombres de Gorakhnath, Matsyendranath y otros ilustres siddha.
Sus cuatro textos fundamentales son:
• Goraksasataka. Atribuido a Gorakhnath, fundador mítico del Hatha yoga.
• Hatha Yoga Pradipika. Por Svatmarama Svamin, siglo xv; emplea y reproduce cantidad de estrofas del
Goraksasataka.
• Gheranda Samhita. De cierto Gheranda, vaisnava de Bengala; reproduce ampliamente la Hatha Yoga
Pradipika.
• Siva Samhita. Más larga que las anteriores –contiene 517 estrofas– y más elaborada filosóficamente.
El Vedanta monista está implícito, pero la justificación filosófica ocupa poco lugar. Los estados de
conciencia correspondientes a los distintos ejercicios solo son mencionados muy de cuando en cuan-
do y en forma rudimentaria. Los autores están absorbidos principalmente por la física y la fisiología
de la meditación.
 FILOSOFÍA DEL YOGA 28

P reliminares
Yamas y niyamas: “Diez yamas: ahimsâ, satya, asteya, brahmacarya, paciencia, fortaleza de espíritu,
compasión, honestidad, moderación en la dieta y shauca. Los diez niyama son: tapas, shantosha,
espíritu religioso, caridad, îshvarapranidhana, svadhyaya, sencillez, inteligencia, japa y yatna” (Hatha
Yoga Pradipika, I, 16).

P urificaciones
De seis clases: dhauti, basti, neti, nauli, trataka, kapala bhati.
• Dhauti (limpiezas): de diferente tipo. Dientes, recto, etc. (Geranda Samhita, I 13-44). Hay varios ti-
pos, por ejemplo Dhauti Karma: con tela que se engulle y luego se saca (H.Y.P. II, 24).
• Basti: Limpieza del intestino (jeringa) (H.Y.P. II, 26-28) (G.S. I. 45-49).
• Neti: fosas nasales con hilos (H.Y.P. II. 29-30) (G.S. I. 50-51).
• Nauli: Movimientos de intestino y estómago (H.Y.P. II. 33-34).
• Trataka: Fijar la mirada en un objeto hasta que ssalgan lagrimas (G.S. I 53, 54) (H.Y.P. II, 31, 32).
• Kapala bhati: Fosas nasales con agua (G.S. I. 56-60).

R égimen alimenticio y hábitos

Se deben evitar todos los alimentos rajásicos y tamásicos, para dar predominancia a los sátvicos. En
cuanto a los hábitos, evitar la cercanía al fuego, las relaciones sexuales, baños fríos, ayunos prolon-
gados y esfuerzo físico exagerado (H.Y.P. I. 59).

M udras , B andhas , pranayama y asanas

Los tratados de Hatha Yoga son prolíficos en ejercicios respiratorios y descripción de las principales
asanas. Las respiraciones están integradas a la teoría de los pranavayus, recorriendo el cuerpo por
los canales sutiles, y sirven sobre todo para purificar los nadis. Por ejemplo, en el apartado del H.Y.P.
sobre Mudras se enumera, para luego explicar uno por uno: “Los diez mudra son: mahamudra, ma-
habandha, mahavedha, khechari, uddiyanabandha, mulabandha, jalandharabandha, viparitakarani,
vajrolimudra y shakticalana” (3.6).

L os N adi : I da , P ingala , S ushumna

El Hatha Yoga Pradipika (VI, 18) da un número de 72.000 nadis; mientras que otros tratados dan
diferentes cifras, algunos llegando a los 360.000. Sin embargo, en los tratados no se nombran
más de 10 y, de éstos, los que siempre son vistos como los más importantes son tres: ida, pingala
y sushumna.
• Ida nace de la fosa nasal izquierda, representa la luna, a Sakti y lleva principalmente prana.
• Pingala nace de la fosa nasal derecha, representa el sol, el Purusha, y lleva principalmente apana.
• Sushumna es el principal nadi del cuerpo, en medio de los dos anteriores. Nace del bindu de lin-
gam y llega hasta el séptimo Chakra, Sahasrara.
“Sol y luna originan la división del tiempo en forma de día y noche; sushumna (sin embargo) devora
el tiempo; esto es un gran secreto” H.Y.P. (VI, 17).
 FILOSOFÍA DEL YOGA 29

K undalini ( enroscada )
También llamada Kutilangi (torcida) o Bhujangi (serpiente hembra) (H.Y.P. 3, 104). Es llevada a través
de Sushumna, como el hilo a través de una aguja (Goraksasatdka, 49).
Es despertada mediante los asana, mudra y kumbhaka: “entonces, el prana se absorbe en el Vacío”
(H.Y.P., IV, 10).
El fuego se despierta a su paso y se enfría el resto. Para acelerar su ascensión, se practican al tiempo,
en el acto sexual (Maithuna) diferentes retenciones: Prana, Bindu (semen), Citta (mente).

C hakras ( ruedas )
Los 7 Chakras dibujan un mandala, un templo que la Kundalini, en su despertar, atraviesa.
Cuerpo= mandala= templo. Su orden sigue el camino de la disolución de la materia: la tierra en el
agua, el agua en el fuego, etc...

1. Muladhara (mula= raíz). Está situado en la base de la columna vertebral, entre el orificio anal y
los órganos genitales (plexo sacro-coxígeo). Loto de cuatro pétalos de color rojo.
2. Svadhisthana. Llamado también jalamandala, porque su tattva es jala (agua) o medhradhara
(medhra = pene). Está situado en la base del órgano generador masculino (plexus sagrado). Loto de
seis pétalos color anaranjado.
3. Manipura (mani = joya; pura = ciudad) o nabhisthana (nabhi = ombligo). Situado en la región
lumbar, a la altura del ombligo (plexus epigástrico). Loto azul de diez pétalos.
4. Anahata (anahahata es el sonido que se produce sin tocar dos objetos, un “sonido místico”). Re-
gión del corazón, asiento del prona y del jivatman. Color rojo. Loto de doce pétalos dorados.
5. Visuddha chakra (el chakra de la pureza). Región del pecho (plexo laríngeo y faríngeo, en la unión
de la espina dorsal y del bulbo raquídeo). Loto de 16 pétalos color rojo ceniza.
6. Ajna (orden, mando) chakra. Situado en el entrecejo (plexus cavernoso). Loto blanco de dos péta-
los.
7. Sahasrara. Ubicado en la parte superior de la cabeza, representado como un loto de mil pétalos
(sahasra = mil) dado vuelta. También es llamado brahmasthana, nirvanachakra.

S exo y ritual
El sexo es sagrado desde tiempos védicos. La sexualidad ya no era un
asunto netamente fisiológico. El matrimonio es equivalente a una obla-
ción, donde el semen se liba en el fuego de la vulva. Habían encanta-
mientos tanto para no procrear, donde se decía mágicamente que se
reabsorbía el semen. Como encantamientos para inseminar, donde se le
pedía a los dioses que moldeen la forma del feto. Del mismo modo, mu-
chos rituales no directamente sexuales eran presentados con metáforas
sexuales. Estaba ya el símbolo de la fecundadora unión de contrarios.
Ejemplo del sexo como unión de contrarios, sería el Asmaveda, o el
Mahabharata. Y de rituales que se presentan utilizando formas sexua-
les, sería la equiparación de los cantos rituales para preparar el soma
con el coito, hecha en la Chandogya Upanishad (II, 13, 1-2).
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M aithuna
La mujer desnuda es la prakriti. Si ante su desnudez no se siente la reverencia por la revelación del
misterio cósmico, el acto sexual ata, es kármico.
El hombre está inmóvil, como dios, el movimiento viene de la diosa. El acto sexual reemplaza prana-
yama y dharana. Enfoca y da ritmo. La quietud del hombre es en pensamiento, respiración y eyacu-
lación. Incluso el yogui practica la “regresión del semen” (recordar acá la lucha mítica de Shiva por
detener la eyaculación de Prajapati, tirando su flecha).
En ciertos ritos, la yoguini está consagrada y entrenada; y en el rito lleva el nombre de una diosa, y es
la Diosa en esencia. En otros ritos, las consortes eran mujeres de castas bajas. Hay muchos pasajes
de tantras y poemas que las exaltan. Acá se puede ver fuerte el tema de unión de contrarios y la idea
de que la materia entre más “mundana” está, más es su efervescencia y fecundidad.
Maithuna, en la mayoría de las veces, era un acto iniciático practicado por indicación del gurú, era
una transgresión ritual a la brahamacharia, que después se retomaba. De este modo, pertenece al
contexto de las cinco prohibiciones (Panchatattva) que se transgreden para indicar así la superiori-
dad heroica del yogi.

P anchattatva , según gunas

Cinco Makara “M”: Matsya (pescado), Madya (licor), Mamya (carne), Mudraa (grano tostado),
Maithuna (coito). Algunos yoguis toman literalmente el rito de las cinco “M” y a esto se llama
“Pasubhava”. Estos son los regidos por el guna rajas. “Con los mismos actos que hacen quemar a
ciertos hombres en el infierno durante millones de años, el yogui obtiene su salvación eterna”
Jnanasiddhi.
Otros toman suplementos, los pasus (siervos) regidos por el guna tamas: «Mas para el pasu eso mis-
mo constituye “las cinco cosas prohibidas”; y así el término “vino” se interpreta en este caso como
agua de coco, leche o alguna otra “sustancia sustitutiva” (anukalpatattva). Del mismo modo, en lu-
gar de “carne”, come granos de trigo, jengibre, sésamo, sal o ajo, y en lugar de “pescado”, rabanitos,
sésamo rojo, masur (una especie de grano), la berenjena blanca y el paniphala (una planta acuáti-
ca). El “grano tostado” en forma de arroz, trigo, palay, etcétera, está permitido, pero en lugar del
maithuna se recomienda una sumisión infantil ante la Divina Madre de los Pies de Loto.»
Y otros, los sátvicos, interpretan como alusiones a elementos internos:
El divya, el hombre-dios del más puro sattva, por otra parte, está mucho más allá de la “sustitutiva”
del piadoso cordero, y también de las intrépidas y caballerescas experiencias del héroe. No necesita
ninguna clase de imagen externa o sacramento. De aquí que, al retraducir para el divya “las cinco
cosas buenas” prescritas, el “vino” (madya) no es ningún líquido, sino el conocimiento embriagador
adquirido por el Yoga del Parabrahman, que torna al adorador insensible con respecto al mundo
exterior. La ‘carne’ no es pulpa alguna, sino el acto... El ‘pescado’ es el conocimiento sáttvico en que,
por medio del sentido de ‘lo mío’ (juego de palabras en torno a matsya), el adorador simpatiza con
el placer y el dolor de todos los seres. Mudraa es el acto de abandonar toda asociación con el mal, la
que tiene como resultado la esclavitud. Y el ‘coito’ es la unión de la ‘mujer interior’, la fuerza cósmica
que reside en el centro inferior del cuerpo con el Supremo Siva que reside en el centro superior, en la
parte alta del cráneo” (Woodroffe, Shakti and Shakta, págs. 569-570. Citado por Zimmer).