El
We Tripantü se puede interpretar como “la nueva salida del sol”.
El We Tripantü principalmente está determinado por el ciclo de la luna que controla la naturaleza, el tiempo de
lluvias, vida animal, vegetal y su relación con la vida (kimün, mogen), pensamiento (rakizuam), filosofía y
concepción de la cosmovisión mapuche.
En la memoria de nuestro pueblo mapuche se mantiene y transmite que en el We Tripantü tenemos la noche más
larga del año, “kiñe trekan alka winuy ta antü ka kiñe trekan alka wiñoy ta pun”, es decir, avanza el día un paso de
gallo y la noche retrocede un paso de gallo.
El We Tripantu está vinculado a las estaciones del año, las cuatro etapas que conforman el año:
Pukem, (invierno) tiempo de lluvias y los primeros brotes de la tierra.
Pewü, (primavera) tiempo de brotes y coloridas flores.
Walüg, (verano) tiempo de abundancia y cosecha de frutos y alimentos.
Rimün, (otoño) tiempo de caídas de las hojas de los árboles, período en que la tierra está descansando para dar
paso a un nuevo ciclo el cual se le denomina We Tripantü.
¿Cómo se celebra hoy día el We Tripantü?
Los kuifikeche dicen que en el We Tripantü, las aguas de los ríos, lagos o vertientes presentan las condiciones para bañarse en la
madrugada, porque está menos helada.
La rogativa u oración realizada por la machi, autoridad religiosa de la cultura mapuche, es fundamental para iniciar la celebración We
Tripantü, donde se pide permiso a los kuifikeche, antepasados, y Gen Mapu, dueño, espíritu de la tierra, para que en este nuevo ciclo
de la naturaleza, la tierra entregue frutos y alimentos; el We Tripantü significa el bien vivir y convivir, para todos y todas, familias,
niños y lof –comunidad–.
Por otra parte, el fogón o kütral, es un elemento que une a las familias para compartir no solo los alimentos mültrün, kako,
rüngalkofke, muday, ilo, mürke, sino que también propicia el momento de recordar a los antepasados y sus relatos, como los epew,
konew, ül, nütram, ülkantun, acompañados de purun y tayultun, para despedir e iniciar un nuevo ciclo de la naturaleza.
Entre las ceremonias que se realizan está el lakutun, donde el abuelo transmite su küpan y nombre a un nieto pequeño. La
importancia de esta ceremonia tiene que ver con la transmisión del Mapuche Kimün, preservación de las tradiciones y riquezas
propias de la cultura mapuche. El Kata pilun, es la ceremonia donde la niña pasa a la etapa adulta y se concluye esta ceremonia con
la entrega de los chaway, aros, como lo ha designado las enseñanzas de la primavera ancestral