Resea histrica de los orgenes del Bozendo

Desde los tiempos prehistricos, el Homo Erectus supo utilizar un garrote para defenderse. En una reconstitucin morfolgica, nos encontramos con el hombre de Tautavel armado de un palo. Ser que tenan noc iones algunas de un mtodo para utilizarlo eficazmente? No lo sabemos. Pero es seguro que con su garrote saban golpear, utilizarlo como pica o hacerlo girar por los aires. En algn lugar de China, durante la Dinasta de los Tcheu, en la poca llamada de los reinos combatientes, viva uno de los Sabios reconocido por la Historia como Mo Ts. Fue el primero en codificar y aplicar un mtodo de auto-defensa con un palo. Nos encontramos en plena desagregacin de la poca feudal, y los Tcheu ya presentan el crepsculo de su poder. Los especialistas del aparato militar que formaban la piedra angular del rgimen, perdan poco a poco su situacin y sus ttulos. Se dispersaron entonces a travs el pas ofreciendo sus servicios a quienes podan necesitarlos. Estos hombres, estos caballeros errantes fueron conocidos con el nombre de Hi o Yeu Hi, Ronn en japons. La Historia dice: Sus palabras fueron siempre sinceras y dignas de confianza, y sus acciones siempre rpidas y decisivas. Fueron siempre fieles a sus promesas y sin tener cuidado por sus propias vidas, corran hacia los peligros que los dems evitaban (Che Ki, cap. 124). Estos hombres haban sido miembros de las clases superiores y aristocrticas, pero la vida errante y sin maana les haca olvidar sus orgenes aunque conservarn su tica profesional. Mo Ts, fundador de la escuela moista o-Kia provena de los Hi. M Fue posterior a Kong -Ts (Confucio) pero fue su primer adversario en algunos principios bsicos. Mo Ts era originario del principado de Song, en el Ho-Nan oriental. Sus padres venan de Lu, el pas natal de Confucio. Su apellido era Mo y su nombre era Ti. Antes de ser conocido como Mo Ts (el Maestro o el sabio Mo ), se llamaba Mo -Ti. Vivi entre los aos 479 y 381 a.C. Ha dejado un libro sobre el estudio de su pensamiento: el Mo Ts, un libro de 53 captulos. Su renombre fue tal que ejerci una tanta influencia sino ms que la de Kong Ts (Confucio). Gracias al Mo Ts y otras fuentes de la poca, sabemos que los Moistas fueron una organizacin estrictamente disciplinada a semejanza de la doctrina militar. El jefe era el Kiu Ts o Gran Maestro y Mo Ts fue el primer Kiu Ts. No sorprende que esta organizacin fuera basada en el modelo militar si tomamos en cuenta que la escuela Moista o Mo Kia provena de la caballera, al igual que la escuela de Ju provena de los letrados y la escuela taosta provena de los ermitaos. Imaginemos el aspecto poltico y social de China en aquel periodo. En la cima del edificio poltico se encontraba la casa real de los Tcheu . Debajo de ella, centenares de estados, gobernados cada uno por una casa principesca. Al interior de cada principado,

la tierra estaba dividida en feudo cada uno dependiente de un seor pariente del prncipe, en la mayora de los casos. Los que posean la tierra eran los dueos. Eran tambin los dueos del pueblo que all viva. Estos seores eran llamados Kiun Ts (literalmente hijos de prncipe). Este sistema estaba a punto de desintegrarse ya que fue abolido aos ms tarde hacia el ao 221 a.C. por el primer emperador de la dinasta de los Tsin. Grandes transformaciones sociales y polticas estaban a punto de producirse. Los aristcratas, luego de guerras con los principados vecinos y por culpa la decadencia de sus costumbres, perdieron sus ttulos y tierras y cayeron en la perdicin o al nivel del simple pueblo. Los Sian Jen como se los llamaba entonces. Por otra parte, la gente del Chu Min (la masa) de los cuales algunos haban sido los servidores e incluso ciervos de los seores feudales, haban peleado en tiempo de guerra para ellos mismo y comenzaban a actuar por su propia cuenta. Lograron, mediante su malicia y habilidad, volverse altos funcionarios del Estado. Fue el desmoronamiento del poder poltico, el reino de las intrigas en las casas principescas e incluso al interior de la casa real de los Tcheu. La corrupcin lleg a todas las capas y el pas estaba infestado por maleantes. Luego, los representantes de los diferentes principados y de las diferentes ramas del saber se esparcieron entre la poblacin. Esto explica el clima de inseguridad que dominaba todo el sistema social. Cuando los antiguos nobles y oficiales se esparcieron a travs del pas, tuvieron que subvenir a sus necesidades utilizando sus aptitudes y talentos a ttulo privado. Algunos comunicaron sus ideas y se convirtieron en maestros profesionales. Mo Ts fue de ellos. Hubo diferentes tipos de Kia o escuelas privadas. La de Mo Ts fue llamada Mo Kia . Reuna caballeros Hie que se especializaron en las artes marciales. Entre los Hie, algunos haban sido maestros de armas de los clanes feudales y posean algunas tcnicas secretas de combate cuerpo a cuerpo, con espada, pica, palo o manos vacas, as como la manera de conducir una carroza de guerra. Mo Ts les propuso reunir sus diferentes conocimientos y codificar los mtodos. El resultado fue tal que los nuevos seores en el poder solicitaban a menudo sus servicios. Los Moistas se volvieron as los guardianes del tempo. El templo est construido con simples espigas de madera y cubierto con paja, a imagen de su enseanza que insiste en la frugalidad. El Templo era el lugar en donde se honraban a los tres ancianos y los cinco hombres experimentados. Insistan en el altruismo, el voluntariado y el amor universal. Su enseanza se basaba en el progreso de la virtud y habilidad. El Templo era tambin el lugar en donde se hacan ofrendas a los ancestros y en donde se revelara el nombre de los padres y sabios. Aceptaban gustosamente la enseanza tradicional segn la cual la conducta de cada uno debe estar conforme con las leyes de la naturaleza, por ejemplo con las cuatro estaciones. Pero su enseanza estaba opuesta al fatalismo en boga. Se deba demostrar piedad filial a travs del mundo, y uno deba estar de acuerdo con su superior. Era ese el fuerte de esa escuela. Kong Ts (Confucio) nacido en 551 a.C., es decir antes de Mo Ts, dijo: Al tratar con sus inferiores no hagan con ellos lo que les disgusta de sus superiores, no hagan, sirviendo a sus superiores lo que les disgusta de sus inferiores. Est escrito en el Huai-nan-ts, obra del siglo II a.C. que discpulos de Mo Ts, los eran 180 y podan darles la orden de entrar en el fuego o caminar sobre el filo de las espadas; y an la muerte no lograba hacerlos huir.

Mo Ts y sus discpulos difieren de los caballeros errantes ordinarios en dos puntos. Estos ltimos pedan ser pagados por sus esfuerzos, as estaban listos para enfrentar cualquier combate y obtener favores y honores, mientras que Mo Ts y sus discpulos eran, al contrario, rigurosamente opuestos a cualquier agresin y slo aceptaban pelear en casos de legtima defensa. labor de aquel que posee la bondad humana , deca, es La realizar el bien para el mundo y eliminar las calamidades. En esa China perturbada, a lo largo de los siglos, la enseanza del palo ha mantenido todos los fundamentos del mtodo enseado en la Mo-Kia-To, escuela fundada por Mo Ts, famoso sabio impregnado del espritu del Tao (T) quien vivi de 479 a 381 a.C. Mo Ts enseaba y prefera aplicar lo que llamaba los test de juicio para determinar lo vlido o no, de sus principios. Segn l, cada principio debe ser sometido a tres test, a saber: su base, su posibilidad de ser aplicado y su posibilidad de ser verific ado. Mucho antes del nacimiento de Mo Ts, hacia el siglo II a.C., exista el Wushu o arte de combate chino ms conocido como Kung -Fu. Existan cuatro formas: 1.- El Shantan o boxeo rpido y gil, 2.- EL Tai-Ji con movimientos suaves y relajados, 3.- El Ksin-Kyi en el que domina la fuerza y el control, 4.- El Na -Kan o boxeo practicado en el Sur con aplicacin de gritos Kiai. El Wushu contena tambin figuras bien ritmadas y compuestas por movimientos de base o forma (kata ). El palo largo, el sable con mango, sables, espadas, ganchos as como armas flexibles y el tiro con arco eran practicado en el Wushu . Mo Ts supo aprovechar todas estas enseanzas para verificar y aplicar sus test de juicio y definir los principios. Lo cual no haba sido realizado antes de l. Estableci un estricto cdigo del caballero, el Hie-To conocido ms tarde en el Yamato (Japn) como Bu-shi-do. Cre una organizacin disciplinada. Su jefe es el Kiu -Ts o Supremo Graduado. En su vida fue el mismo Mo Ts. En esa poca de inseguridad tena derecho de vida o muerte sobre todos sus miembros. La escuela Moista Mo-kia -to se convirti entonces en la escuela de la caballera. Los primeros discpulos se convirtieron el Guardianes del Templo o de la Cabaa que es originalmente el Tao -Jo conocido ms tarde en Japn como Do-Jo. Es de ellos que emana el principio que rige la tica de aquel que posee la bondad humana Jen y que consiste en hacer el bien en el mundo y eliminar sus calamidades, de las cuales las ms evidentes son: cuando el ms fuerte oprime al ms dbil, cuando la multitud inflige malos tratamientos a las minoras, cuando los astutos engaan a los ms simples, cuando los que son honorados menosprecian a los humildes. Mo Ts era llamado a menudo por el rey de Song para contratar a sus discpulos en la defensa militar cuando su Estado estaba amenazado. Mo Ts y sus discpulos ubicaban, al igual que los Taoistas de su poca, en el centro de su filosofa social, el concepto de No Ser que es el Tao o Do en japons, y su

concentracin en la persona como virtud natural del hombre, el Jen. Mo Ts, a diferencia de los puros taostas de la escuela Tao-To, en la que el principio Tao es impersonal, sin definicin y esencia de todos los principios, pero afuera de los principios, haca admitir la existencia de la Mente como entidad y que el conjunto de las mentes -entidades era dominado por una Sper Mente. Maestro del Amor que lo abraza todo es all una diferencia fundamental que influye en el comportamiento, pero Mo Ts, impregnado del espritu Taosta, como todos los letrados de la poca, acepta sus leyes y principios. Hasta se nota en su enseanza que el Bo-Zen-Do est impregnado de ello. Lao Ts, maestro de la escuela Tao -To-Kia deca: estudio es crecimiento progresivo, el Tao el es disminucin progresiva (entendindose de la ignorancia). Esto demuestra que existe en la filosofa china una diferencia entre actuar basado en el estudio y actuar fundado en el Tao. El objetivo de lo primero es aumentar su saber, mientras que el objetivo de lo segundo es elevar la mente. Existen hombres de todos tipos y condiciones, cualquiera de estas categoras humanas es susceptible de una forma de perfeccin que le es propia. Pero en las esferas del hombre al igual que en la dems materias, toda cosa que se ha desarrollado hasta el extremo en un sentido debe realizar una vuelta hacia el extremo opuesto. As toda cosa contiene su propia negacin. La vuelta es el movimiento del Tao (Do). Es necesario para seguir correctamente las ideas de Mo Ts conocer la primera de las seis escuelas que es la Yin-Yang -Kia o escuela de dos principios Yin (negativo) o Ura en japons, y Yang (positivo), Omot en japons. El principio es cosmolgico en el pensamiento chino de la poca del siglo V de nuestra era. Los dos elementos mayores son el Yin, principio femenino y el Yang principio masculino, vistos en el sentido de polarizacin. De sus combinaciones o interacciones resultan todos los fenmenos ya sean abstractos, morales, fsicos o csmicos. El Taosmo en su smbolo, el Tai-Ki o Supremo Ultimo produce el Yang por la manifestacin, el movimiento (o la energa Ki). Una vez que este movimiento ha alcanzado su apogeo, su lmite, lo sigue el reposo y este reposo produce el Yin . El reposo (energa potencial A-Ki) vuelve al movimiento Yang. As, movimiento y reposo se convierten alternativamente en la fuente uno del otro. En sntesis: el movimiento del pndulo. La energa cintica Yang , la energa potencial Yin o Ai-Ki en japons y el retorno a la energa cintica Yang. Toda la enseanza de Mo Ts est impregnada de estos principios y, en nuestros das, el venerable Maestro Morihei Ueshiba, los ha aplicado en su escuela de las Ai-Ki-Do modernas. En su tica del Pou-Kia -To - antiguo nombre del Bo-Zen-Do, de Pu (palo), Kia (escuela privada) y To (camino) Mo Ts exiga que cada uno fuera ordenado de acuerdo a su rango Liun (Dan en japons) y su progresin en grados Teng (Kyu en japons).

En el Li Ki, captulo XVI, sobre las escuelas Hio -Ki, leemos: un pedazo de jade no se convierte en un objeto til si no se lo trabaja, as mismo, un hombre no conoce el camino del deber si no recibe instrucciones... Aquel que estudia reconoce lo que le falta, y aquel que ensea reconoce en qu su ciencia es defectuosa. Aquel que ha reconocido lo que le falta puede auto-examinarse; aquel que ha reconocido en qu su ciencia es defectuosa puede auto-estimularse. As se dice que la enseanza y el estudio se ayudan mutuamente. La ciencia se adquiere mitad con el estudio y mitad con la enseanza. Mo Ts recomendaba a sus discpulos (que eran unos 180) auto-perfeccionarse enseando a su vez, y tambin estudiar las materias entregadas en las grandes escuelas... Antes, para la educacin, cada gran familia tena una escuela llamada Chu ubicada al lado de la puerta principal de la casa. Un cantn de quinientas familias tena una escuela llamada Siang , un distrito de dos mil quinientas familias una escuela llamada Siu y la capital del condado una gran escuela llamada Hio . Cada ao se admitan alumnos en la gran escuela de la capital. Cada dos aos haba un examen preparativo. Al cabo del primer ao, se controlaba si haban cortado las oraciones de los autores de acuerdo al sentido, y discernido las tendencias buenas o malas de sus cor azones. Al cabo del tercer ao, se controlaba se eran cuidadosos en su labor y si le gustaban la compaa de sus compaeros. Al cabo del quinto ao, se controlaba si extendan sus conocimientos y si queran a sus maestros. Al cabo del sptimo ao, se controlaba si saban rendir cuentas de lo que haban aprendido y si saban elegir a sus amigos. Se deca entonces que haban recibido su primera formacin. Al cabo del noveno ao, comprendan las razones de los hechos y saban ordenarlos en diferentes categoras: caminaban firmemente en el sendero del deber sin nunca desviarse. Se deca que su formacin estaba terminada. Al abrirse la gran escuela, los directores que llevaban el gorro de piel, ofrecan hortalizas, berro, a los ancianos sabios y antiguos maestros, dando as el ejemplo del respeto por su enseanza. Los alumnos tenan ordenes de realizar los tres primeros cantos de la segunda parte del Cheu-King para as tener los sentimientos que los oficiales deban sentir. Cuando los alumnos haban entrado en la escuela se tocaba el tambor, enseguida cada uno de ellos sacaba de su caja sus libros y sus instrumentos y empezaban a trabajar con sumisin. Estaba el palo de madera de catalpa y las varillas de madera espinosa, dos instrumentos necesarios para mantener el respeto. Los alumnos no eran controlados antes de que se haya consultado con la tortuga para la gran ofrenda, para que, al no estar presionados, tuvieran su corazn a sus anchas. Estaban siempre bajo la mirada de los maestros, pero no los llenaban de consejos para que su mente estuviera en descanso. Los ms jvenes escuchaban sin preguntar, en los estudios, el orden prescrito estaba fielmente guardado. Esas eran las siete reglas principales seguidas en la enseanza. En las memorias leemos: aquel que estudia, debe esforzarse ante todo por adquirir la inteligencia de los negocios, si est a cargo y a bien dirigir las aspiraciones de su corazn, si an es un simple estudiante . No confirman estas palabras lo que acaba de decirse?

La enseanza entregada en la gran escuela variaba con las estaciones, y tenan como nica meta los conocimientos ms importantes. Cuando los alumnos de vuelta a sus casas descansaban, deban an entregarse en sus casas a estudios menos importantes. Un buen alumno, cuando iba a la escuela, se esforzaba en grabar en su memoria y poner en prctica las enseanzas recibidas; gozaba en aprender an ms, cuando descansaba en su casa. De este modo, posea perfectamente lo que aprenda, se vinculaba con sus maestros, amaba a sus compaeros y segua fielmente el camino del deber. Mo Ts exiga de sus discpulos una buena y slida instruccin antes de recibirlos en su escuela de artes marciales como est dicho en el Hio-Ki: Las reglas que se siguen en la gran escuela eran: impedir el mal antes que se produzca, lo cual se llamaba prevenir el mal; ensear cada cosa a su tiempo, lo cual se llamaba conformarse al tiempo; avanzar gradualmente y no con saltos, lo cual se llamaba seguir el orden establecido; utilizar para el progreso de los alumn os los ejemplos de unos con otros, lo cual se llamaba rozamiento mutuo. Era gracias a la observacin de estas cuatro reglas que la enseanza era eficaz. Tambin est dicho: Una defensa que llega luego de que se haya producido el mal, est desechada, rechazada e impotente. Aquel que se entrega a un estudio, cuando ha pasado el tiempo, se cansa mucho y obtiene difcilmente un resultado. Si se apilan los conocimientos unos sobre otros y sin orden, todo se desmorona, se confunde, nada permanece. Aquel que estudia sin compaeros no tiene quien lo ayude, su inteligencia no se desarrolla y no adquiere erudicin. Los compaeros de estudio que son demasiados familiares unos con otros hacen oposicin a sus maestros; aquellos que gustan de hablar de cosas ociosas d escuidan totalmente sus estudios. Tales son las seis causas que arruinan la enseanza . La ceremonia de eleccin de los funcionarios civiles y de los ejercicios militares se desarrollaba en el Templo o Cabaa, es por ello que la enseanza de los Mostas i siste n en el progreso de la virtud y habilidad. Es necesario aceptar la enseanza tradicional segn la cual se demuestra piedad filial, conformarse a las cuatro estaciones y rechazar el fatalismo. Mo Ts insista sobre todo en la equidad, la armona en el camino, mediante un equilibrio justo del comportamiento Jen. Para muchos de sus discpulos, algunos deban ocupar puestos de responsabilidad en el Imperio, y en estos tiempos de turbios y desorden insista en el hecho de que los desordenes y miserias del pueblo as como de los principados, provenan de la corrupcin de la gente en el poder, desde el prncipe corrupto hasta los ministros y mandarines codiciosos y desleales. Todo volver a la normalidad , deca, cuando los prncipes, los ministros y los grandes prefectos seguirn el gran camino de la Virtud Ta-Tao. Lo seguirn verdaderamente si son sinceros y leales, lo abandonarn si son amigos de lo fasto y orgullosos. Confucio deca: Para dar recursos al Estado hay que elegir el gran camino Ta-Tao, cuando los productores son numerosos y los consumidores muy poco, cuando la produccin es rpida y el consumo lento, los recursos son siempre suficientes. En los anales del principado de TChou leemos: La nacin de TChou no otorga gran importancia al oro ni a las piedras preciosas, slo la virtud le parece preciosa . Fan, to materno de Ouen, prncipe de Tsin dijo: El exilado, el prncipe de Tsin, otorga un

gran valor a la bondad del corazn Jen y a la piedad filial, pero no a las riquezas ni a los honores. No olvide, deca Mo Ts a sus discpulos, que el mandato que le es confiado no es irrevocable . En el gran estudio Ta -Hio est enseado: Para gobernar bien un Estado primero hay que establecer el buen orden en su familia. Un prncipe incapaz de instruir a las personas de su casa es incapaz de instruir a los dems. Un prncipe sabio, sin salir de su casa, extiende la instruccin en sus estados, con sus ejemplos y con los ejemplos de las personas de su familia. Porque el sbdito debe obedecer a su pr ncipe como el hijo a su padre: el inferior debe obedecer a sus superiores como el hermano menor a su hermano mayor, el prncipe debe mandar a sus sbditos con la misma bondad que un padre a sus hijos. El afecto mutuo de los miembros de una familia basta para hacer reinar el afecto mutuo en todo el condado, su condescendencia mutua basta para que reine la condescendencia en todo el pas. La codicia y la perversidad de un solo hombre, el prncipe, pueden introducir el desorden en todo el condado. Tan grande es la influencia del ejemplo! Un proverbio dice: Una palabra basta para deteriorar un negocio, un hombre basta para consolidar un Estado. Aunque Mo Ts no fuera confucista y se opona al Sabio en algunas partes de su enseanza, por ejemplo, en los ritos y ceremonias demasiados apremiantes segn l, concordaba con su antecesor sobre los valores tradicionales transmitidos durante siglos con sus aplicaciones prcticas por los sabios reyes de la antigedad. La moral general estaba impregnada por las nociones Mostas y el merecido culto a los ancestros. En el Li Ki XXXIIIer captulo, leemos: Lo que est a igual distancia entre dos extremos se llama Tchoung: medio. Lo que no cambia se llama Ioung. Es el Tchoung Ioung el medio invariable. Se llama Tchoung, medio, lo que est a igual distancia entre dos extremos, no se inclina ni a un lado ni al otro y alcanza los lmites prescritos sin superarlos. Ioung significa ordinario, regular, constante. La ley que el cielo ha grabado en el corazn del hombre, se llama la ley natural. La direccin dada por el camino natural se llama Tao o camino de la virtud. Seguir uno mismo este camino y ensearle a los dems se llama ensear. La palabra Tien o cielo se utiliza a veces en el sentido de Totalidad. Entendindose as el Universo porque es la Totalidad de lo que es. As Kouo Siang dice: Tien (cielo) es el nombre de todas las cosas. El Universo es la totalidad de lo que es. En el Lao Ts leemos: Si el cielo y la tierra duran por siempre, no son destruidos por celosos, envidiosos, enemigos, es que viven para todos los seres, haciendo el bien a todos. Si buscarn su propio inters, dice Wang Pi, estaran en conflicto continuo con todos los seres, siendo que el inters particular es siempre el enemigo del inters general. Pero como son perfectamente desinteresados, todos los seres afluyen hacia ellos. As mismo si el sabio buscar su inters propio, slo tendra problemas y no llegara a nada. Si es desinteresado a semejanza del Cielo y de la Tierra, slo tendr amigos y tendr xito en todo. Para llegar a perdurar, hay que olvidarse de uno mismo , dice Tchang-houng -yang. El Cielo y la Tierra no piensan en ellos y nada es ms duradero. Si el sabio no tiene amor propio, su persona perdurar y sus emprendimientos tendrn xito. Sino ser todo lo contrario.

Ou-Teng nos recuerda, y con toda razn, que por Cielo y Tierra, hay que entender el principio que acta por el Cielo y la Tierra. Es, entonces, el desinters del principio el que est propuesto en ejemplo al sabio. El Moista o discpulo de Mo Ts, se impregnaba del sentido Taosta de la puerta a travs de la cual han desembocado en el escenario del universo, todas las maravillas que lo llenan. El conocimiento que el hombre posee del principio universal depende de su estado mental. La mente, habitualmente libre de pasiones, conoce su misteriosa esencia. La mente, habitualmente apasionada, slo conocer sus efectos. Es as como, antes de los tiempos, y de todo tiempo, hubo un ser existente por s slo, eterno, infinito, completo, omnipresente. Imposible de ser nombrado, hablar de l, porque los trminos humanos slo se aplican a los seres sensibles. Fuera de este ser antes del origen, no hubo nada. Se lo ha llamado Ou: sin forma, Huan: misterio o Tao: principio. Se lo ha llamado Sien TIen, antes del cielo, poca en la que no haba ningun ser sensible, en la que slo exista la esencia del principio. Esta esencia posea dos propiedades inmanente, el Yin concentracin y el Yang expansin, las cuales fueron exteriorizadas un da en formas sensibles, cielo Yang y tierra Yin. Ese da fue el comienzo del Tiempo. Desde ese da el principio pudo ser nombrado bajo el doble trmino cielo-tierra. Tien Ti. El binomio Tien -Ti (cielo-tierra) emite todos los seres sensibles existentes. Se llama You a este ser sensible, este binomio cielo-tierra que produce por Tei la virtud del principio, y todos sus productos que llenan el mundo. Se llama Heou -Tien, luego del cielo, los tiempos posteriores a la exteriorizacin del cielotierra. El estado Yin de concentracin y reposo, de imperceptibilidad, que fue el del principio antes del tiempo, es su estado propio. El estado Yang de expansin y accin, de manifestacin en los seres sensibles, es su estado en el tiempo, de alguna manera impropio. A estos dos estados del principio, responden, en la facultad de conocer al hombre, el descanso y la actividad, dicho de otra manera el vaco y el lleno. Cuando la mente humana produce ideas, est llena de imgenes, se emociona por pasiones, entonces, no est apta a conocer los efectos del principio, los seres sensibles distintos. Cuando la mente humana, absolutamente quieta, est totalmente vaca y calmada, es un espejo puro y limpio, capaz de mirar la esencia inefable e innombrable del principio mismo (Lao-Ts, captulo 1). El caballero Hie , como fue ms tarde en Japn el Samurai o el Ronin , busca el camino Tao para el Hie, Do o Miti (pronunciar Michi) para el Samurai, estudiaba y aplicaba la ley natural aconsejada por Mo Ts. En las artes marciales y en pa rticular en la esgrima con palo Bo-Zen -Do, todos estos principios son aplicados. La pureza, la precisin, la habilidad, la austeridad, este es, deca, el camino el ms directo para adquirir la virtud Tei y la eficacia. Como dicho en los textos Taostas : He aqu los seres que participan a la sencillez primitiva. El cielo que debe ser a esta sencillez su luminosidad. La tierra, que debe ser su estabilidad. La accin generadora universal, que debe ser su actividad. El espacio mediano que debe ser su fecundidad. La vida comn a todos los seres. El poder del emperador y de los prncipes. Siendo vida y poder las emanaciones del principio. Lo que los hace as, es la sencillez primitiva a la cual participan. Si el cielo fuera a perderla, caera. Si la tierra fu era a perderla, vacilara. Si la accin generadora fuera a perderla, cesara. Si el espacio mediano fuera a perderla, se agotara. Si la vida fuera a perderla, todos los seres desapareceran. Si el emperador y los prncipes fueran a perderla, no tendran ms dignidad.

Mi discpulo , deca Mo-Ts, es aquel que busca tres cosas y las valora: la caridad, la sencillez, la humildad. Siendo caritativo, ser valiente, en la justa medida, sin crueldad. Siendo sencillo, ser liberal en la justa medida, sin derroches. Siendo humilde, mandar a los hombres sin tirana. Es al ponerse al servicio de los hombres, que se obliga a los hombres. Este es el verdadero proceso, que se formula a veces como sigue: Arte de no luchar, acomodarse, ganar hacindose todo para todos (Jiu -Jutsu japons). Poder manipular a los hombres, accin conforme a la del cielo. Todas estas frmulas designan a una misma cosa, que hizo el esplendor de los ancestros. Ms vale la defensiva que la ofensiva, ms vale retroceder de un pie que avanzar de un pulgar, son principios corrientes en el arte militar. Ceder vale ms que triunfar. Prevenir mediante la diplomacia vale an mas. No hay peor calamidad que una guerra hecha a la ligera, buscada deliberadamente, llevada ms all de lo necesario. Quien hace esto expone sus bienes a prdida y causa mucho duelo. Mo Ts llev a sus discpulos a preparar la defensa militar del Estado Song amenazado de invasin por su vecino el Estado de Tchu. La historia de este episodio demuestra que Mo Ts aplicaba est os principios. Un famoso inventor de mecnicas Kong-Chou -Pan , empleado entonces por el Estado de Tchu , haba terminado la construccin de una nueva arma para atacar las murallas de las ciudades. Cuando Mo Ts supo aquello fue a Tchu para persuadir al re y de renunciar. l y Kong -Chou-Pan hicieron frente al rey demostracin de sus armas de ataque y defensa. Mo Ts se quit primero su cinturn y la dispuso como si fuera la muralla de una ciudad; utiliz una varilla como arma. Ah, Kong -Chou-Pan ubic nueve mquinas diferentes de ataque en modelos reducidos. Pero Mo Ts las empujo nueve veces. Finalmente, Kong-Chou -Pan dijo: S como vencerlo pero no quiero decirlo . Mo Ts contest: S como vencerlo pero yo tampoco quiero decirlo. Interrogado por el rey sobre el significado de sus palabras, Mo Ts prosigui: Kong-Chou -Pan piensa asesinarme, pero mis discpulos, con Kin-Kou-Li a la cabeza de unos trescientos, ya estn armados con mis instrumentos de defensa y esperan, sobre las murallas de Song, a los invasores que vienen de Tchu. An despus de haberme asesinado, no podrn exterminarlos. El rey dijo molesto: Muy bien, no atacaremos a los Song . Esta historia es un buen ejemplo de la diplomacia mosta y del sosiego de las posibles querellas entre pases rivales. Bajo la dinasta de los TCheou, se establecieron algunos cargos, entre ellos los ChouTseu , maestros de todos los hijos primognitos de la familia principesca. Los maestros llamados Chou-Tseu cuidaban a los primognitos y futuros sucesores del prncipe. Vigilaban que se observar el cumplimiento de las rdenes y reglamentos referentes a sus alumnos, su educacin y sus progresos en el camino de la virtud. Fijaban el rango de cada uno de ellos y les asignaban su lugar en las ceremonias de la corte segn el rango de su padre. Mo Ts fue el concejo de los Chou -Tsen de Song y por extensin del imperio. Si surga una operacin militar, encargaba al heredero presunto del prncipe dirigir a los dems. Les entregaba carros y corazas, los divida en compaas de cinco y de cien, les nombraba jefes y les haca respetar los reglamentos militares.

Los Chou-Tseu no los ponan bajo la responsabilidad del ministro de guerra, sino bajo la del heredero presunto del prncipe. Cuando el prncipe impona una labor de utilidad pblica, una caza, la construccin de un dique o de una muralla, los hijos del Estado, futuros sucesores de sus padres, estaban exentos. Su deber era cultivar la virtud, aprender el arte de gobernarse a s-mismo y gobernar a los dems. Sus maestros los reunan en la primavera en la gran escuela Hio y en otoo en la sala de tiro para examinar sus progresos para promoverlos o degradarlos. Con la ayuda de su discpulo favorito, el primer graduado Kin -Kou -Li, Mo Ts cre el mtodo Toung-I (en japons Kei-Ko). Toung significa principio o cosas principales, I significa, perfecto, uno, entero. Compuso el mtodo con nueve principios. Toung-Kiou o Tao-Kiou (en japons Ku -Kyo ). El primer principio, I-I (en japons Iti-Kyo ): hace referencia a todas las maneras posibles de mover el Bo, molinetes, puntas, cambios de mano, y todas las formas de disuasin que incitan a los eventuales adversarios a mantenerse a distancia, por todos lados. El segundo principio Eul-I (en japons Ni-Kyo) consiste en atacar, protegerse, etc. Asimilando a la vez el ataque, la proteccin y el contraataque. El Eul-I (Ni-Kyo ) se compone de diez series Cheu-Tchouan de Cheu (diez) y de Tchouan (nico, que se aplica a una sola cosa). Estos Tchouan estn opuestos a ellos mismo Seu-Seu , cuatro por cuatro y forman simtricamente ochenta golpes que pueden combinarse al infinito. El tercer principio San-I (en japons San-Kyo) basado en el principio de los enlaces, los golpes son bloqueados o esquivados. El San-I tambin est compuesto por diez series Cheu-Tchouan, siendo las combinaciones mltiples y es necesaria una gran experiencia para adquirir su maestra. El cuarto principio Seu -I (en japons Yon-Kyo o Si-Kyo) comprende cinco series OTchouan basadas en el Wou o la tcnica del vaco Wushu. Este cuarto principio es reservado a los expertos y est definido de acuerdo al principio Yin negativo y el principio Yang positivo, de la ley del Tao. Los practicantes buscan alcanzar su adversario, pero slo deben encontrar el vaco, es el sentido mismo de la esquiva y del contraataque, el Tai-Tai-No-Sen del practicante japons de Kendo . Es la facultad de adelantar a un enemigo solo o en nmero Ken-No -Sen, o esquivar repentinamente esperando el ataque del otro Tai-No-Sen. El quinto principio Ou-I (en japons Go-Kyo) es el arte de desarmar al adversario, quitarle su arma de las manos y volverlo menos peligroso. Este principio est basado en la agilidad, la rapidez y el efecto sorpresa. El sexto principio Liu-I (en japons Roku-Kyo) es el arte de las p royecciones y de las llaves realizadas con el Bo en Tachi-Wasa (de pi) o en Sutemi-Wasa, sacrificando el equilibrio de su propio cuerpo para lanzar al adversario y dejarlo fuera de combate. El sptimo principio Tsi -I (en japons Siti-Kyo , pronunciar Sic hi) es el estudio y la manera de hacerse caer al suelo (en japons Sutemi-Wasa ), estas cadas pueden ser amortiguadas por un Ukemi (rompe -cada) o rodadas hacia delante o atrs con o sin impulso. El Tsi -I vuelve al practicante confiado en s-mismo entreg ndole la posibilidad de salirse de las peores situaciones.

El octavo principio Pa-I (en japons Hati-Kyo , pronunciar Hachi) es el de las posturas y desplazamientos. Saber desplazarse rpidamente, gilmente, manteniendo el asiento, la estabilidad, captar la oportunidad en las defensas y contraataques, es el factor esencial de la victoria y requiere de mucho trabajo, asiduidad y auto-control. Cmo utilizar el Wou y practicar correctamente el Toung-I (Kai-Ko en japons) sin haber asimilado correctamente el Pa-I y la manera de desenvolverse cmodamente, sea cual sea el suelo, en el interior Tao-Jo (en japons Dojo ) o en el exterior, sobre esteras o suelo liso, un terreno baldo, un suelo arenoso, con pasto, etc. El noveno principio Kiou-I es el de la forma cl sica, de la perfecta actitud, llamado tambin Kou-I en homenaje a los ancestros. Mo Ts y Kin-Kou-Li pasaron gran parte de su existencia en perfeccionar este principio de la forma y del fondo, del arte marcial y del Bo en particular. Los japoneses de la poca medieval, as como los de los tiempos modernos, han mantenido esta tradicin en la forma fundamental de las artes marciales. Son los Katas, base clsica de cada una de las disciplinas Kompon -Gensoku.

Maestro Francis Vigoureux Extrado de las Revistas de Bozendo ao 1985