Instituto: Oscar Cardenal Rodríguez

Catedrática:
Milagro del Carmen Juárez

Asignatura:
Español

Alumna:
Cristely Alexandra Zuniga

Tema:
Dialectos vivos en Honduras

Curso:
Onceavo

Lugar y Fecha:
San Francisco de Becerra, 21 de septiembre del 2022
 Índice
Portada…………………………………………………………………. 1
Índice……………………………………………………………………. 2
Introducción…………………………………………………………….. 3
Objetivos Generales…………………………………………………… 4
Objetivos Específicos………………………………………………….. 5
Marco Teórico Garífunas……………………………………………… 6
Misquito…………………………………………………………………. 9
Chorti……………………………………………………………………. 12
Tawhaka………………………………………………………………… 15
Tolupanes………………………………………………………………. 18
Anexos………………………………………………………………….. 21
Bibliografías…………………………………………………………….. 23
 Introducción
En este presente informe pretendo dar a conocer sobre los dialectos vivos en
Honduras. América Latina es la región del mundo con mayor diversidad lingüística.
Desde la Patagonia a Mesoamérica, se calcula que se hablan alrededor de 500
idiomas nativos. Sin embargo, muchas se encuentran en peligro de extinción.
Los pueblos indígenas suelen estar aislados de la vida política, económica y social
de sus países. Las razones, aunque son variadas, destacan la ubicación
geográfica de sus comunidades, que a menudo habitan zonas remotas y de difícil
acceso; así como sus diferentes culturas, lenguas, tradiciones e historias.
 Objetivos Generales

 Valorar los dialectos activos en Honduras, como lo es el español que es la

lengua más hablada.

 Conocer y apreciar todas las lenguas activas de nuestro país y las que
están en extinción.

 Considerar que son formas comunes o tendencias del habla de una misma
lengua, pertenecientes a comunidades distintas y por
lo general geográficamente distantes.
 Objetivos Específicos

 Comprender que hay lenguas menores, las que más hablantes tienen son

el inglés criollo, garífuna, misquito.

 Determinar exactamente cuáles son los dialectos activos en Honduras.

 Determinar cuáles son los dialectos vivos y los que están en peligro de
extinción.
 Dialectos Vivos En Honduras

Garífuna, Misquito, Chorti, Tawhaka, Tolupanes

Garífuna: El pueblo garífuna es una cultura ancestral que tiene su origen en la

unión de tres culturas; la africana, arawak y caribes. Este nuevo grupo étnico tiene
su propia lengua, sistema de creencias, alimentos y practicas ancestrales de la
agricultura, danzas y cantos que se unen a su espiritualidad.
La llegada de los garífunas a Honduras se produjo a finales del siglo
XVIII cuando los británicos decidieron deportar a los miembros de esta comunidad
desde San Vicente a la isla de Roatán. Desde Roatán, muchos de ellos fueron a
tierra firme y se expandieron por todo el país centroamericano.
Los antepasados de los garífunas, conocidos como caribes negros, nacieron del
encuentro de los esclavos africanos que huían, negros cimarrones, y los indígenas
caribes de la isla de San Vicente, en las Antillas Menores.
Hace 217 años llegaban los primeros afrodescendientes a Honduras.
Aquellos garífunas, unos 5.080, procedentes de la isla de San Vicente,
desembarcaron en la isla de Roatán, hoy uno de los sitios turísticos más
importantes del país.
El pueblo garífuna es una cultura ancestral que tiene su origen en la unión de
tres culturas; la africana, arawak y caribes. Este nuevo grupo étnico tiene su
propia lengua, sistema de creencias, alimentos y practicas ancestrales de la
agricultura, danzas y cantos que se unen a su espiritualidad.

La tradición más famosa de la cultura Garífuna es el Yancunú o baile de los

Mascaros. Tiene su origen en desde la isla de Yarumei, conocida hoy como San
Vicente. Esta fue la cuna de cultura y etnia garífuna o Garinagu.
La lengua ancestral del pueblo garífuna es garífuna, una lengua
arawaka, que todavía se habla por una gran población garífuna en Honduras,
Belice y Guatemala.

Entre las comidas más representativas de los garífunas están el pan de coco, el

cazabe, tapado y machuca.
La cultura garífuna es reconocida por mantener viva la riqueza de sus costumbres
y tradiciones, las danzas y ritmos musicales, su gastronomía y artesanía
características, lenguaje, rituales y prácticas del cuidado de la naturaleza,
heredadas de sus antepasados y transmitidas a las nuevas generaciones.
Se elaboran collares, pulseras, llaveros, aretes y tejidos fabricados con materias
primas naturales, como corozo, semillas, cortezas y tintes.
Estas artesanías se pueden conseguir en El Estor y su producción es apoyada por
la Fundación Defensores de la Naturaleza.

Hoy la mayoría de los garífuna se han asentado en el golfo de Honduras y, en

particular, al sur de Belice, en la costa de Guatemala (alrededor de Livingston), en
la isla de Roatán, en las ciudades costeras de Honduras y Nicaragua, así como en
varias ciudades de Estados Unidos.

Las comunidades del pueblo Garífuna mantienen los usos comunitarios

tradicionales de la tierra y otros patrones de trabajo que reflejan sus orígenes, su
hogar en la costa caribeña de Honduras y su cultura.
La economía garífuna está conformada, entre otros, por la pesca artesanal, el
cultivo de mandioca, banano, yuca y aguacate, así como la caza de pequeños
animales del mar y del bosque, tales como ciervos, tortugas y manatíes.
La Comunidad Garífuna de San Juan se ubica en el Municipio de Tela,
Departamento Atlántida, a orillas del Mar Caribe. Se toma nota de que, conforme a
lo señalado por la parte peticionaria, desde tiempos ancestrales miembros del
Pueblo Garífuna han habitado esa zona.
La parte peticionaria explicó que la Comunidad Garífuna de San Juan fue fundada
en 1901 y cuenta con 8000 habitantes. Agregó que la Comunidad es de carácter
rural y su subsistencia se basa en la agricultura, pesca artesanal y actividades
turísticas.
En cuanto a la población garífuna, no hay consenso entre fuentes y autores de
cuánto es la población que pertenece a este pueblo ancestral. Algunas fuentes
estiman que podrían ser cerca de 98,000, pero otras, consideran que el número se
acerca a las 300,000 personas.
La zona donde se encuentra el pueblo garífuna es de mucha riqueza y belleza
natural, por lo que ha sido objeto de conflictos entre pobladores, terratenientes y
empresarios, debido a la instalación de proyectos extractivos que han tenido auge
en los últimos años y que son de diferentes tipos, desde hidroeléctricas,
compañías mineras y proyectos turísticos en los que no se realiza ningún proceso
de consulta con las comunidades. “Empresas de capital canadiense y
estadounidense multiplicaron su presencia y proyectos a lo largo y ancho de la
Bahía de Trujillo.
las personas garífunas se auto identifican con algunas manifestaciones culturales
provenientes de África y es donde se construye su identidad en una combinación
de factores que van desde la comida, hasta su lengua propia, que es el garífuna y
que, según algunas investigaciones, proviene de una combinación de lenguas
como el caribe, el francés, el español, el inglés y las lenguas africanas yoruba y
bantú. En el aspecto cultural, los garífunas constituyen uno de los pueblos más
fascinantes de todo el continente por la riqueza y variedad de sus
manifestaciones. Una de las características más extraordinarias de la cultura de
los garífunas es la unidad que han logrado a través de la sintetización de
elementos de procedencia africana, indoamericana y europea.
En más de una ocasión el territorio garífuna ya fue rebautizado como la “Pequeña
Canadá”. El otorgamiento de estas licencias y concesiones se profundizó aún más
después del golpe de Estado del año 2009 en Honduras. La defensa por los
territorios de la comunidad garífuna ha provocado que muchas de las personas
que son parte de estas comunidades, sean víctimas Por otro lado, en años
anteriores, Honduras ha sido catalogado dentro de los países más peligrosos para
ejercer la labor de defensa de los territorios por varias organizaciones como
Amnistía Internacional y Global Witness, por lo que las violaciones a derechos
humanos de las personas garífunas que defienden sus territorios no son hechos
aislados, sino más bien responden a un sistema autoritario, que promueve la
concesión de tierras en detrimento de las comunidades indígenas o afro
hondureñas, quiénes son víctimas de serias violaciones a sus derechos humanos
que van desde los enfrentamientos entre las comunidades y las fuerzas de
seguridad pública, detenciones, amenazas, desapariciones forzadas,
hostigamientos, persecución, criminalización y en algunos casos, asesinatos como
el ocurrido en 2016 contra la defensora indígena del medio ambiente, Berta
Cáceres y muchas otras personas de pueblos originarios que promueven la
defensa de sus tierras.
La versión más conocida del origen de los 'caribe negros' es de 1635, cuando dos
barcos que llevaban esclavos hacia las Indias Occidentales desde lo que
conocemos hoy como Nigeria naufragaron cerca de la isla de San Vicente.
Los esclavos escaparon del barco y alcanzaron la isla, donde fueron recibidos por
los caribes, quienes les ofrecieron protección. Los matrimonios entre ellos
formaron el pueblo Garinagu, conocidos hoy como garífuna. Este nombre se
derivó de "Kalipuna", uno de los nombres usados por los caribes para referirse a
ellos.
Además de los náufragos africanos, se debe tener en cuenta que los caribes
capturaron esclavos en sus luchas contra los británicos y franceses en islas
vecinas y muchos de los capturados se fueron insertando en sus comunidades.
Cuando los británicos invadieron la isla San Vicente, se opusieron a los
asentamientos franceses y sus alianzas con los caribes.
Al rendirse éstos a los británicos en 1796, los "caribes negros" fueron
considerados como enemigos y deportados, inicialmente hacia Jamaica y luego a
Roatán, isla que pertenece hoy a Honduras.
Los británicos los separaron, distinguiendo entre los que tenían más apariencia de
indígenas y los que tenían más parecido a los africanos, siendo estos últimos
declarados como los "reales" enemigos que debían deportarse mientras que a los
otros se les permitió permanecer en la isla.

Misquito: La población misquita es descendiente de las tribus Chibchas,

quienes vivieron en los bosques bajos del norte de América del Sur antes de la
llegada de los europeos.
El nombre misquito, posiblemente provenga o esté relacionado al mosquete que
era el fusil introducido por los ingleses y que se negociaba en aquella costa.

El origen de los misquitos como grupo étnico, no está claro. Los misquitos mismos
y muchos estudiosos consideran que ellos siempre han sido misquitos. Algunos
autores coinciden en que el pueblo misquito surgió en el siglo XVII, de una mezcla
social y biológica de bawinkas, tawahkas (sumos), africanos y europeos.

Según estudios antropológicos, biológicamente los misquitos parecen ser un grupo

mestizo que se desarrolla después del contacto como producto de la mezcla de la
población indígena con negro y pirata y desde el punto de vista cultural parece que
los misquitos fueran originalmente un grupo pequeño que vivía cerca del Cabo de
Gracias, fueron miembros el grupo lingüístico bawinka.
Durante los Siglos XVII y XVIII y mediados del XIX los ingleses explotaron la
región de la Mosquitia, ejerciendo su autoridad a través de los reyes Moscos en el
territorio comprendido entre el Río Tinto o Negro y el Río San Juan (Nicaragua). El
interés de dominio no sólo era económico, sino también geoestratégico
En tiempos de la colonia, los ingleses les ofrecieron apoyo político, militar y en
ciertas manufacturas a cambio de la esclavización de otros grupos indígenas y de
productos como pieles, concha de tortuga, alimentos etc.

Esta colaboración entre misquitos e ingleses posibilitó la expansión de este grupo

étnico, que se extendió desde la laguna de Chiriquí en Panamá hasta la frontera
hondureña, guatemalteca, el proceso histórico de conformación de este pueblo se
vio completado en la segunda mitad del Siglo XIX.

Con el contacto de los misquitos con las iglesias Morava y católica, que
intervinieron directamente en la constitución de la ideología y religiosidad de los
misquitos hasta nuestros días.

En 1711, el Obispo de Nicaragua describió así el origen de los Misquitos.

En el año de 1641 se perdió un navío cargado de negros en la costa del mar del
norte y en la parte entre la boca del Río San Juan, provincia de Nicaragua y la
ciudad de Trujillo provincia de Honduras.
Recogióse la tercera parte de los negros y los demás se retiraron y guarecieron
entre las malezas de aquellas montañas ocupadas por indios caribes que celosos
y recelosos de aquellos nuevos huéspedes le hicieron guerra entre sí muy cruda,
vencieron con el tiempo los negros a los caribes, retirándose esta montaña
adentro hacia las tierras de Segovia y Chontales, quienes hoy en día tienen fiera
enemistad con ellos.

Con las mujeres de los vencidos se fueron multiplicando los vencedores, y por qué
ya murieron aquellos primeros huéspedes se llaman hoy sus descendientes
zambos por ser hijos de negros y de indios.

Aparentemente, los misquitos surgieron del contacto estrecho con piratas ingleses
y los comerciantes del caribe en el transcurso del siglo XVII, como resultado de la
unión de indígenas con negros y algunos blancos.

Los misquitos son hasta el presente ejemplo de etnia en la que, a pesar de las
mezclas raciales, se ha mantenido la herencia cultural indígena. Entre sus medios
de subsistencia se encontraba el contrabando y el comercio de mercancías
inglesas al Igual que la venta de esclavos tomados prisioneros (pech y tawahkas)
en sus correrías por los territorios vecinos.

La institución de un reinado con carácter hereditario también formaba parte de la

tradición misquita. El rey simbolizaba para los misquitos, la cima del orden político,
representaba los intereses de su pueblo frente a los extranjeros, era el juez y la
mayor autoridad militar.

A la llegada de los ingleses la posición de éste rey fue legitimada por ellos y la
coronación del mismo tenía lugar por mandato de los mismos ingleses en Jamaica
o Belice (ambos lugares eran capitales del dominio ingles en el caribe).

El origen de los misquitos como grupo étnico no está claro. Los misquitos mismos

y muchos estudiosos consideran que siempre han sido misquitos.
Algunos autores coinciden en que el pueblo misquito surgió en el siglo XVII de
una mezcla social y biológica de bawinkas, tawahkas, africanos y europeos.
Los ancianos Misquitos aún conservan su creencia en dioses y espíritus.
Los misquitos desarrollaron una compleja estructura mítico, religiosa. También
creó al hombre, lo hizo desde las montañas sagradas; junto a su pareja Tasba
Misri (Madre Tierra), les enseñó el arte de la caza, la pesca y los secretos que
guardan las montañas y los ríos.
La Costa Caribe de Nicaragua y parte de Honduras desde siglos atrás.
Los hombres visten una cotona de algodón y pantalones; ordinariamente no meten
la extremidad de la cotona dentro del pantalón.
Su agricultura se basa en el cultivo de la yuca y el plátano principalmente. Es
realizada por los hombres quienes también elaboran las herramientas domésticas
y los instrumentos musicales. Las mujeres mantienen el liderazgo familiar debido a
las frecuentes ausencias de los hombres por la pesca en alta mar.

En el campo de la agricultura sólo cultivan arroz y yuca, que son los alimentos que

consumen en mayor cantidad. Un 2% se dedican a la ganadería, los cuales
pertenecen a los ladinos, los misquitos son grandes navegantes, como herencia
de sus antepasados.

La economía misquita está representada por una agricultura de subsistencia,

complementada con trabajos asalariados estacionales o permanentes y trabajos
profesionales. Cultivan yuca, banano, plátano, arroz, frijoles, y maíz. Practican la
caza y pesca artesanal.

Los misquitos y la Madre Tierra. Los misquitos son el pueblo original más
numeroso de Nicaragua.

Desde antes de la colonización han vivido en pequeñas comunidades, obteniendo

su sustento de la pesca, caza y sembrando tubérculos, musáceas y algunos
granos.

Explicó que otro de los productos de exportación de los misquitos es el

aceite que se extrae del cedro macho. Están exportándolo a la industria cosmética
canadiense Ojón Cooperación, señaló. Las cooperativas misquitas del Río Plátano
también están extrayendo látex del árbol de tuno.

El primero de éstos es una danza enmascarada conocida como Mosko la cual es

realizada principalmente por hombres y mujeres jóvenes, solteros y solteras, en la
comunidad de Kakabila.

Los misquitos, de aproximadamente 57,000 personas, radican en el departamento

de Gracias a Dios.
Chorti: En la época de la conquista el chortí ofreció resistencia, la que fue
concedida en su mayor parte por el cacique Copán Galel, quien organizó al
indígena y se enfrentó al colonizador en el año de 1524.

En antiguo territorio Chortí era la frontera sudeste del Viejo Imperio. Ocupaban el
ángulo suroeste del actual territorio de Honduras y, probablemente, se extendían
hacia el este de la actual ciudad de Copán.

Los Chortís pueden ser descendientes directos de la población que habitaba

Copán antes de la conquista y su lengua puede ser, en lo fundamental, la misma
que se hablaba en el antiguo Copán. La disminución progresiva de la población
chortí comenzó al igual que otros pueblos indígenas del país, en el siglo XVI, con
el ¡nielo de la colonización, ya que el sistema español de repartimientos y
encomiendas afectó seriamente a las poblaciones Indígenas.

Los malos tratos y los vejámenes cometidos contra los indios por parte de los
trabajadores de añil y las epidemias de viruela y sarampión, provocaron
considerables estragos en las comunidades indígenas.

Estaban establecidos en los flancos orientales del sistema montañoso del

Merendón y se internaban, probablemente, hasta el Valle de Sensenti, en el actual
departamento de Ocotepeque.

Actualmente se extienden, en Guatemala, por el departamento de Chiquimula y,

en Honduras, por el departamento de Copán especialmente en el municipio de
Copán Ruinas.

En Honduras, se encuentran localizados en las aldeas de El Encantadito, Cidral,

El Jardín, Potrerillos, La Unión, El Porvenir, Buenos Aires, Llantillos, Salitre,
Hacienda, El Cordoncillo, El Corralito, El Ostumán, La Laguna, El Chilar, Aguar
Zarca, San Antonio, San Francisco, y Mina de Piedra, todas en el Departamento
de Copán.

La población Chortí en Guatemala es de 55,000 habitantes, mientras que, en

Honduras, es solo de aproximadamente 5,000. También han perdido la lengua y
las vestimentas tradicionales.

El grupo identificado como Choles, que habitan en Chiapas son lingüística y

culturalmente primos de los chortís.
Además, el uso de los Instrumentos musicales como la teponagua, el cutín, el
tambor, el pito, el chichín o sonaja y el cuerno. El rito “El baile de los gigantes”, se
practica en algunos lugares.

Su alimentación se reduce básicamente al uso del maíz y el fríjol; el primero a

través de diferentes formas; en bebidas como el chilate, el pozol, atole dulce y
agrio, en comidas como la tortilla, el tamal de viaje, el nacatamal y el totoposte; en
bebidas embriagantes usan el jugo de caña o de piña fermentada.

La religión chortí precolombina y la religión católica tienen afinidades. Ambas

conocen el bautismo, la confesión, el peregrinaje, el uso de incienso la idea del
sacrificio.

La idea de un Dios creador, héroe universal y espíritu superior, parece ser

compartida por los campesinos con tradición Chortí. Cada comunidad tiene un
santo patrono a quien rinden culto.

Su efigie es guardada celosamente en su iglesia. Otros santos están bajo la

guardia de particulares o cofradías.

El santo patrono de una comunidad está directamente asociado con los ritos
agrarios. Chaac, la lluvia, el Panahturo, el viento, son dirigidos por el arcángel San
Miguel, quien determina el clima y la frecuencia de las precipitaciones. La virgen
María, quien es también la guardiana del maíz, ayuda a los dioses cuando vierten
el agua de sus calabazas que cae en forma de lluvia sobre la tierra.

Según las fuentes científicas, el pueblo chortí es uno de los más antiguos dentro
de la familia maya-quiché, lo que confirma el arcaísmo de su idioma.

A mediados del siglo pasado, la lengua chortí se hablaba aún en Copán y sus
alrededores, incluso en el Valle de Sensenti.

Tienen una gastronomía basada en el maíz y frijol con comidas representativas

como los chepes o maytun y el ayote en dulce y bebidas como el atol ácido y los
chilates de maíz. Poseen variedad de bailes tradicionales como el de moros y
cristianos y algunos más contemporáneos en pareja o grupos mixtos.
Los chortís habitan en aldeas y caseríos con un patrón de asentamiento semi
disperso; viven como campesinos en comunidades y caseríos rurales, a pesar de
que emigran cada vez más a las ciudades en busca de trabajo o para huir de la
represión.
Su forma de vestir tradicional aún se mantiene y su cultura musical está expresada
por una serie de instrumentos como la Teponagua, El Cortín, El Tambor, El Pito,
Chinchín, Sonaja y El Cuerno.
La cultura chortí es un grupo indígena que habita el territorio de lo que hoy
pertenece a Honduras y Guatemala. Se les considera descendientes de los
mayas, más estrechamente relacionados con los mayas de Yucatán, Belice y
parte norte de Guatemala. Y parientes de los Choles que habitan Chiapas, México.
Parte de sus costumbres estaba basada en la creencia de la existencia de otra
vida, por lo que llevaban a cabo rituales, como el ritual de los tzikines, en
el cual realizan ofrendas, ritos, ceremonias y quema de copal, esta se celebraba
en cualquier fecha que la comunidad decidía.
El principal medio de subsistencia del pueblo Chorti es la agricultura. Sus cultivos
principales son el maíz, frijol y caña de azúcar. También se dedican a la alfarería,
elaboración de artículos de cuero crudo y jarcia.
Tienen una gastronomía basada en el maíz y frijol con comidas representativas
como los chepes o maytun y el ayote en dulce y bebidas como el atol ácido y los
chilates de maíz. Poseen variedad de bailes tradicionales como el de moros y
cristianos y algunos más contemporáneos en pareja o grupos mixtos.
La base de su cultura es la organización familiar, siendo colocada en dos etapas
diferentes. La primera está constituida por el esposo, la esposa y los hijos.
Mientras que la segunda vive en forma de vecindad, donde conviven diferentes
grupos familiares.
La cultura chortis, por su parentesco con los mayas, basaban su economía en el
cultivo del maíz, frijoles, camotes y yuca; también en el preciado cacao, achiote,
tabaco, calabazas además de variedad de hortalizas y huertos frutales.
En la actualidad hay aproximadamente 60 000 chortís, alrededor de 52 000 en el
departamento de Chiquimula, Guatemala, y 8000 en los departamentos de Copán,
Ocotepeque, Cortés y Santa Bárbara en el noroeste de Honduras.
Tawhaka: Los Tawahkas o sumos, como también se les denomina, son uno
de los grupos indígenas que habitan tierra adentro de la costa misquita viven los
Tawahkas.

La mayoría de ellos en la aldea de Krausirpi, ubicada en la margen del río

Patuca en el corazón de la zona selvática hondureña. Los Tawahkas de
Honduras constituyen un grupo pequeño.
Histórica y culturalmente son una etnia que ha soportado la influencia misquita, si
bien han adaptado muchos de sus patrones culturales aún conservan elementos
de su propia cultura que los hace distinguirse como pueblo indígena.

Entre las características que mantienen se encuentra la lengua, sus relaciones

sociales y sus características de producción y de mutua solidaridad. El primer
contacto que tuvieron con los españoles fue en el año de 1604.

Los Tawahkas o sumos eran uno de los grupos indígenas más extensos de
Centroamérica durante el período colonial. Se extendían hacia el sur desde el Río
Patuca en Honduras, a través de la sierra central de Nicaragua, hasta el Río
Rama.

Los documentos coloniales indican que fueron el grupo dominante en esta zona
por lo menos cuatro siglos. Durante la época colonial, se vieron obligados a
replegarse hacia el interior del país, ante la belicosidad e intransigencia de los
misquitos o zambos; así fue como se establecieron en la región central.

Al parecer los Tawahkas tienen parentesco cercano con los misquitos.

Krausirpi y Krautara son las aldeas Tawahkas más grandes localizadas sobre los
márgenes del río Patuca. Aunque los Tawahkas habitan esta zona desde hace ya
varios siglos, Krausirpi, la principal aldea Tawahka, fue fundada en 1938 por el
último cacique Tawahka (Claudio Cardona).

Hasta 1948, el principal asentamiento Tawahka era Yapuwas, caserío que

abandonaron debido a una peste que azotó y diezmó la población sumado a las
presiones ejercidas por las autoridades del Departamento de Olancho.

Se cree que el éxodo de los Tawahkas radicados actualmente en Krausirpi lo

iniciaron, en forma paulatina, tres familias. La peste que azotó Yapuwas, según los
relatos Tawahkas, era un extraño mal que mataba de tres a cuatro nativos
diariamente, salvándose aquellas personas que abandonaron el lugar.
Los Tawahkas llaman a su lengua twanka, que muestra una similitud con la
denominación que, a principios del siglo XVII los españoles dieron a los indios de
la zona del Guayape.

Hay muchos rasgos socioculturales que los asemejan y la lengua es uno de esos
elementos.

Según estudios consultados, la lengua Tawahka y la Misquita son bastante

semejantes en su estructura morfológica y sintáctica, aunque no tienen mucho
léxico en común. Ambas lenguas pertenecen al grupo macro, chibcha, grupo
lingüístico de origen sudamericano.

Se supone que en fechas muy lejanas los antepasados de los Tawahkas,

Misquitos y los Ramas (otro grupo emparentado), emigraron desde lo que hoy es
Colombia pasando por el istmo de Panamá.

El misquita es su lengua predominante, pero también hablan español.

Los Tawahkas muestran un alto grado de penetración cultural misquita. Durante el

siglo XIX, estuvieron a punto de extinguirse debido al reducido número de mujeres
Tawahkas por razones aún no determinadas y a que sus varones no deseaban
unirse con las mujeres misquitas.

Ocurre lo contrario con los Misquitos, quienes, sin problema alguno deciden
juntarse con las Tawahkas. Una muestra de influencia Misquita es una de las
bebidas más tomadas por los Tawahkas: el guabul, bebida elaborada de puré de
plátano maduro disuelto en agua o leche y puesto a hervir.

Además de estas elaboran vinos de varias especies de palmas y de caña de

azúcar; del arroz y del maíz preparan bebidas embriagantes como la chicha.

De la palma llamada supa consumen el fruto cocido y el tronco les sirve para
construir arcos y flechas (igual que los misquitos). Consumen contrario a los
misquitos, en menor medida: ajo, cebolla, café y tés de varias hierbas.

La ancianidad entre Tawahkas de ninguna manera implica soledad y

desocupación. Las personas de edad avanzada siguen dedicándose a sus labores
cotidianas, en la medida que sus fuerzas se lo permitan.

La anciana Tawahka tienen a su cargo la educación de los niños pequeños y

ciertas labores domésticas, como la preparación parcial de alimentos y algunos
trabajos artesanales.

Los hombres ancianos ocupan en la jerarquía civil y religiosa del grupo, un puesto
que deben a su experiencia y sabiduría. Son respetados y escuchados. Se disfruta
de su compañía y se les pide consejos.
Cuando un Tawahka muere, el cuerpo es llevado al cementerio con los pies hacia
delante, el zukia o rezador dirige sus oraciones al difunto y antiguamente, el zukia
debía capturar el alma del difunto y conducirla a su última morada; de lo contrario
el alma erraba sin destino causando mucho perjuicio a los pobladores.

Para lograrlo, se ponía a bailar alrededor de un insecto y lo acercaba al muerto,

Invitando al alma a penetrar en el cuerpo del animal. El zukia colocaba el Insecto
en un recipiente y lo liberaba luego en la proximidad de la tumba, para que el alma
pudiera entonces pasar del animal al cadáver.

No se ha podido profundizar en los ritos religiosos de esta etnia. En la actualidad,

no existen estudios que brinden un panorama amplio sobre este aspecto cultural.

El último censo indica que hay aproximadamente en la reserva Tawahka, un poco

más de 950 miembros de los cuales solo un pequeño porcentaje se ha conservado
puro, el resto se ha mezclado con Misquitos y Ladinos. Los Tawahkas son una
etnia amenazada también por la extinción.

Entre las costumbres que practican los Tawahkas está la llamada mano vuelta que
consiste en ayudarse mutuamente en la siembra y recolección de los productos.
La situación de la salud es crítica. Esta es otra de las causas por las cuales este
grupo es cada vez más reducido.
En Honduras los Tawahkas, se dedican al renglón económico de la agricultura,
incluyendo las mujeres y los niños. Cultivan plátanos, malanga, guineo (banano),
camote, yuca, amarga y dulce, caña de azúcar, ayote, frijoles y café.
La dieta de los tawakas está compuesta de arroz, guineos, plátanos y yuca.
Esta es la comida principal de los tawahkas. Pescado, tortugas, huevos de
gallina, cangrejos o animales de monte esta son los alimentos secundarios.
Los Tawahkas o sumos fueron uno de los grupos indígenas más grandes que
habitaron Centroamérica durante el Periodo Colonial, no obstante, en la actualidad
constituyen un pequeño grupo formado por aproximadamente 1,500 personas.
Tolupanes: Los Tolupanes se localizan en los municipios de Yoro.

En la montaña de la Flor la situación no es tan desfavorable, en el sentido de que

los pocos ladinos que frecuentan la escuela han sabido integrarse. Sin embargo, es
evidente la necesidad de apoyo didáctico y más aulas escolares.

Vivienda Los tolupanes viven en chozas, en su mayoría construidas de bahareque,

techo de manaca (hoja obtenida de una palma) y piso de tierra. Hay viviendas que
solo se sostienen con palos, no cuentan con letrinas, de agua potable ni luz
eléctrica. Por lo general, en las comunidades tolupanes, hay una considerable
distancia entre una casa y otra, tampoco están delimitadas con cercas ni tienen
ningún ordenamiento preestablecido. Los tolupanes no utilizan camas para dormir,
sino que lo hacen sobre tablas en el suelo o en un tapesco. Hace cierto tiempo
empezaron a utilizarse las camas. Aspecto Socioeconómico Los tolupanes,
especialmente, granos básicos (maíz, frijol y café) y explotan secundariamente
recursos naturales silvestres como raíces y maderas. La organización del trabajo
hacia el interior de las tribus se manifiesta de muchas formas, predominando más la
tradicional, la tribu, que se caracteriza por poseer su propia milpa.
A los tolupanes también se les conoce como jicaques o xicaques. Históricamente
se sabe que se establecieron en un inicio en la costa atlántica, desde el río Ulúa
hasta Puerto Castilla y tierra adentro hasta el río Sulaco. Se formaron como un
grupo étnico en el área de Guayape y Guayambre, en el departamento de
Olancho.
Es muy probable que los tolupanes llegaron a estas tierras, unos 5,000 años atrás
en el tiempo. Esto los ubicaría, indudablemente, entre los primeros pobladores.
Los Tolupanes, mejor conocidos como Jicaques o Xicaques, es un pueblo que ha
vivido aislado desde mediados del siglo XIX en el departamento de Yoro y, sobre
todo, en las montañas del norte de Francisco Morazán, en donde aún se conserva
su lengua, pertenecen a la familia Chibchapenutia, su lengua es la Tol
de Honduras mucho antes que los mayas de Copán.

Actualmente una parte del pueblo Tolupan profesa la religión católica y la otra

parte prácticamente ha olvidado su religión ancestral, el fuerte impacto
evangelizador al que fueron sometidos los ha vuelto temerosos de expresar y
practicar libremente las creencias religiosas de sus ancestros.

Su economía es de subsistencia, combinada con los estratos dominantes al

interior de las tribus: los indios ricos y pequeños productores (economía mercantil
simple). La economía tolupán vive un largo proceso de transición entre lo
tradicional y lo moderno.

El Idioma Tol es una mezcla de lenguas indígenas que están estrechamente

relacionadas entre sí, estas lenguas son llamadas Tol o Jicaque.
Juntas, estas dos lenguas forman la familia Jicaque tol que es el idioma que aún
habla el Grupo Indígena Tolupan de Honduras.

Con una población total de unas 20.000 personas de etnia tolupán en Honduras
se agrupan en unas 30 tribus, distribuidas en siete municipios, la mayoría en el
Departamento de Yoro-, sólo entre el 2 y el 4% (400-800 personas), hablan su
lengua originaria, el tol, y mantienen sus costumbres ancestrales.
En 31 tribus, repartidas por los departamentos de Yoro y de San Francisco
Morazán, los tolupanes cuentan con una población de unas 20.000 personas.
El tol es una lengua en peligro de extinción en Honduras, ya que solo se habla en
la Montaña de La Flor, misma que está ubicada al norte del departamento de
Francisco Morazán, el referido trabajo se centra en desnudar esa realidad que
vive esta lengua en el Liquigüe, epicentro de la investigación.

El Balandrán es la vestimenta tradicional de los Tolupanes, etnia que mantiene

costumbres antiguas y habla su propia lengua.
Cultura, la organización social del grupo indígena Tolupán radica principalmente
en la familia y en la comunidad tribal. Sus habitantes aún conservan los consejos
de ancianos y consejos tribales que son asesorados por un cacique mayor. Las
actividades económicas de los Tolupanes están basadas en la agricultura.
Actualmente una parte del pueblo Tolupan profesa la religión católica y la otra
parte prácticamente ha olvidado su religión ancestral, el fuerte impacto
evangelizador al que fueron sometidos los ha vuelto temerosos de expresar y
practicar libremente las creencias religiosas de sus ancestros.
Los tolupanes tienen una dieta a base de maíz y fríjol, aunque para subsistir
también cosechan bananas, yuca, calabaza y café. En algunas ocasiones
consumen pequeños caracoles extraídos de ríos y quebradas que sus mujeres
cocinan en fogones de leña con agua, hojas de Santa María y un poco de sal.
Su bebida natural es el chilate, a base de agua y masa de maíz, sin azúcar.
Los tolupanes son un pueblo arisco, lo que quizá obedezca a que los ladinos les
han despojado de parte de sus tierras que adquirieron hacia la segunda mitad del
siglo XVIII con la mediación del religioso español Manuel de Jesús Subirana.
Los tolupanes de la Montaña de La Flor, tienen la costumbre de velar a sus
muertos en la cocina. Durante el tiempo de velatorio, 24 horas, comen su comida
diaria y beben café. No utilizan cajas, sino que el cadáver es envuelto en las
sábanas que ocupaba para dormir y es enterrado con sus pocas pertenencias.
Su economía es de subsistencia, combinada con los estratos dominantes al
interior de las tribus: los indios ricos y pequeños productores (economía mercantil
simple). La economía tolupán vive un largo proceso de transición entre lo
tradicional y lo moderno.
Con una población total de unas 20.000 personas de etnia tolupán en Honduras,
se agrupan en unas 30 tribus, distribuidas en siete municipios, la mayoría en el
Departamento de Yoro, sólo entre el 2 y el 4% (400-800 personas), hablan su
lengua originaria, el tol, y mantienen sus costumbres ancestrales.
 Anexos
Garífunas

Misquito

Chorti
Tawhaka

Tolupanes
 Bibliografías
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%2F1995_01_02%2FLenguaEHistoriaDeLosMisquitosOZambosDeHonduras_Atan
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