El
zen o budismo zen (chán en chino) es una escuela de budismo mahāyāna que se originó
en China durante la dinastía Tang. El budismo chán se convirtió en varias otras escuelas, incluidas muchas
escuelas zen japonesas, a las que a veces se refiere el término «zen».
La palabra «zen» es la abreviación de zenna, que es la pronunciación japonesa de la palabra china 禪那
(chánnà), que a su vez proviene de la palabra sánscrita dhyāna, que significa ‘meditación’. Cabe destacar
que el maestro japonés Daisetsu Teitaro Suzuki iguala el dhyāna con el zazen (en chino 坐禅 zuòchán,
‘meditación sentado’).1
Zen enfatiza la rigurosa práctica de la meditación sentada (zazen), la comprensión de la naturaleza de la
mente (見 性, Ch. jiànxìng, Jp. kenshō, "percibir la verdadera naturaleza"), y la expresión personal de esta
visión en la vida diaria, especialmente en beneficio de los demás.23 Como tal, desestima el mero
conocimiento intelectual y favorece la comprensión directa (prajñā) a través de la práctica espiritual y la
interacción con un maestro consumado.45
Las enseñanzas del Zen incluyen varias fuentes de pensamiento Mahāyāna,
especialmente Yogachara, Tathāgatagarbha, el Laṅkāvatāra Sūtra, el ideal del bodhisattva y la
enseñanza Huayan de la interpenetración.67 La literatura de Prajñāpāramitā, así como el
pensamiento Madhyamaka, también han influido en el estilo apofático y a veces iconoclasta de la retórica
zen.89
Orígenes chinos[editar]
La prácticas chinas de dhyāna[editar]
La práctica de la meditación budista entró por primera vez en China a través de las traducciones de An
Shigao (floruit circa 148-180 d. C.), y Kumārajīva (334-413 d. C.), quienes tradujeron varios "sutras de
Dhyāna". Estos eran influyentes textos tempranos de meditación basados principalmente en enseñanzas de
los yogacaras (yoguis) de la escuela Sarvāstivāda de Cachemira alrededor de los siglos I y IV d. C.10
Entre las primeras traducciones de la meditación china más influyentes se incluyen Anban Shouyi Jing (安
般 守 意 經, Sutra de ānāpānasmṛti), Zuochan Sanmei Jing (坐禪 三昧經 , Sutra de dhyāna samādhi
sentado) y Damoduoluo Chan Jing (達摩多羅 禪經 , Dharmatrata dhyāna sutra).1112 Estos primeros textos de
meditación chinos continuaron ejerciendo influencia en la práctica de Zen hasta la era moderna. Por ejemplo,
el maestro de Rinzai Tōrei Enji (siglo XVIII), escribió un comentario sobre el Damoduoluo Chan Jing y
utilizó el Zuochan Sanmei Jing como fuente en la redacción de este comentario. Tōrei creía que
el Damoduoluo Chan Jing había sido escrito por Bodhidharma.13
Mientras que dhyāna en sentido estricto se refiere a estados meditativos llamados los "cuatro dhyānas", en el
budismo chino, dhyāna puede referirse a varios tipos de técnicas de meditación y sus prácticas preparatorias,
que son necesarias para practicar dhyāna.14 Los cinco tipos principales de meditación en los sutras de dhyāna
son:15
ānāpānasmṛti (atención plena de la respiración);
meditación paṭikūlamanasikāra (atención plena de las impurezas del cuerpo);
meditación maitrī (bondad amorosa);
la contemplación en los doce enlaces de pratītyasamutpāda;
la contemplación en el Buda.
Según Sheng Yen, un moderno maestro de Chán, estas prácticas se denominan los "cinco métodos para
calmar la mente" y sirven para enfocar y purificar la mente, y apoyar el desarrollo de las etapas de dhyāna.16
Chán también comparte la práctica de "los cuatro fundamentos de la atención plena" (smṛtyupasthāna) y las
"tres puertas de liberación" (śūnyatā, sin-significación o animitta y sin-deseo o apraṇihita) con el budismo
temprano y el Mahayana clásico.17
Observando al uno[editar]
Según John R. McRae, la primera declaración explícita del enfoque directo que se convertiría en el sello
distintivo de Chán está asociada con "la escuela de la montaña del este".18 Es un método llamado "mantener
el uno sin vacilar" (shou-i pu i, 守 一 不移), siendo el uno la "naturaleza de la mente".1920 Según Robert
Sharf, en esta práctica, uno dirige la atención de los objetos de la experiencia a la naturaleza de la mente, el
sujeto perceptivo mismo.21 Según McRae, este tipo de meditación se asemeja a los métodos de
"prácticamente todas las escuelas del budismo Mahāyāna", pero difiere en que es "sin pasos ni gradaciones.
Uno se concentra, comprende y se ilumina, todo en una práctica indiferenciada".22
Según Charles Luk, en las primeras tradiciones de la escuela Chán, no había un método fijo o una sola
fórmula para enseñar meditación, y todas las instrucciones eran simplemente métodos heurísticos, para
señalar la verdadera naturaleza de la mente.23
Manuales de meditación Chan[editar]
Los primeros textos de Chan también enseñan formas de meditación que son exclusivas del budismo
Mahāyāna, por ejemplo, el "Tratado sobre lo esencial para cultivar la mente", que describe las enseñanzas
de la escuela de la montaña del este (siglo VII), enseña una visualización de un disco solar, similar lo que
enseña el Sutra de la contemplación del Buda Amitáyus.24
Más tarde, los budistas chinos desarrollaron sus propios manuales y textos de meditación. Uno de los más
influyentes fue el patriarca de Tiantai, Zhiyi. Sus obras parecían haber ejercido cierta influencia en los
primeros manuales de meditación de la escuela Chán, siendo uno de los primeros textos el ampliamente
imitado e influyente Tso-chan-i ("Principios de meditación sentada", c. Siglo XI).25
Formas comunes de meditación[editar]
Atención plena de la respiración.[editar]
Durante la meditación sentada (坐禅, Ch. zuòchán, Jp. zazen, Co. jwaseon), los practicantes generalmente
asumen una posición sentada como la posición de loto. A menudo, se utiliza un cojín cuadrado o redondo
colocado sobre una alfombra acolchada para sentarse.
Para regular la mente, los estudiantes de Zen a menudo se dirigen a contar las respiraciones. Se cuentan tanto
las exhalaciones como las inhalaciones, o solo una de ellas. El recuento puede ser hasta diez, y luego este
proceso se repite hasta que la mente se calme.26 Maestros zen como Omori Sogen enseñan una serie de
exhalaciones e inhalaciones largas y profundas como una forma de prepararse para la meditación de la
respiración regular.27 La atención generalmente se coloca en el centro de energía (Ch. dantian, Jp. tanden)
debajo del ombligo.28 Los maestros zen a menudo promueven la respiración diafragmática, afirmando que la
respiración debe provenir de la parte inferior del abdomen y que esta parte del cuerpo debe expandirse
ligeramente hacia adelante a medida que uno respira.29 Con el tiempo, la respiración se volverá más suave,
profunda y lenta.30 Cuando el conteo se convierte en un obstáculo para el samadhi, se recomienda la práctica
de simplemente seguir el ritmo natural de la respiración con atención concentrada.3132
Iluminación silenciosa y sólo sentarse[editar]
Una forma común de meditación sentada se llama "Iluminación silenciosa" (Ch. mòzhào, Jp. mokushō). Esta
práctica fue promovida tradicionalmente por la escuela Caodong y está asociada con Hongzhi
Zhengjue (1091-1157) quien escribió varios textos sobre la práctica.33 Este método deriva de la práctica
budista india de la unión (yuganaddha) de śamatha y vipaśyanā.34
En la práctica de Hongzhi de la "meditación sin objeto no dual", el meditador se esfuerza por ser consciente
de la totalidad de los fenómenos en lugar de centrarse en un solo objeto, sin ninguna interferencia,
conceptualización, avaricia, búsqueda de objetivos o dualidad sujeto-objeto.35
Esta práctica también es popular en las principales escuelas de Zen japonés, pero especialmente en Sōtō,
donde es más conocido como shikantaza (Ch. zhǐguǎn dǎzuò, "simplemente sentarse" or "solo sentarse"). Se
puede encontrar una justificación textual, filosófica y fenomenológica considerable de la práctica a lo largo
del trabajo del maestro japonés Dōgen, especialmente en su shōbōgenzō, por ejemplo en
el Fukanzazengi ("Instrucciones universalmente recomendadas para Zazen").3637 Si bien las formas japonesa
y china son similares, son enfoques distintos.38
Huatou y Koans[editar]
Artículo principal: Kōan
rante la dinastía Tang, la literatura de gōng'àn (Jp. kōan) se hizo popular. Literalmente significando "caso
público", eran historias o diálogos, que describían enseñanzas e interacciones entre maestros zen y sus
estudiantes. Estas anécdotas dan una demostración de la visión del maestro. Los kōan están destinados a
ilustrar la visión no conceptual (prajña) a la que apuntan las enseñanzas budistas.
Durante la dinastía Sòng, un nuevo método de meditación fue popularizado por figuras como Dahui, que se
llamaba kanhua chan ("observar la frase"), que se refería a la contemplación de una sola palabra o frase
(el huatou, "frase crítica" ) de un gōng'àn.39 En el Chan chino y el Seon coreano, esta práctica de "observar el
huatou" (hwadu en coreano, wato en japonés) es un método ampliamente practicado.40 Fue enseñado por el
influyente maestro coreano Chinul (1158-1210) y maestros chinos modernos como Sheng Yen y Xu Yun.
En la escuela japonesa Rinzai, la introspección de kōan desarrolló su propio estilo formalizado, con un plan
de estudios estandarizado, que debe estudiarse en secuencia.41 El conocimiento del estudiante de un kōan se
presenta al maestro en una entrevista privada (referida en japonés como dokusan, daisan o sanzen). Si bien
no hay una respuesta única para un kōan, se espera que los practicantes demuestren su comprensión
espiritual a través de sus respuestas. El maestro puede aprobar o desaprobar la respuesta y guiar al alumno en
la dirección correcta. La interacción con un maestro es central en el zen, pero hace que la práctica del zen
también sea vulnerable a malentendidos y explotación.42
La investigación de un kōan se puede practicar durante zazen (meditación sentada), kinhin (meditación
caminando) y durante todas las actividades de la vida diaria. El objetivo de la práctica
es kensho (experimentar la verdadera naturaleza), y debe ser seguido por una práctica adicional para lograr
un estado de ser natural, sin esfuerzo, la "liberación final", "saber sin ningún tipo de tipo de
contaminación".43
Nianfo chan[editar]
Nianfo (Jp. nembutsu, Sct. buddhānusmṛti "recuerdo del Buda") se refiere a la recitación del nombre del
Buda. En la mayoría de los casos se recita el nombre del Buda Amitabha. En China, la práctica del
budismo Tierra Pura es basada en repetir la frase Nāmó Āmítuófó (Homenaje a Amitabha). Esta práctica fue
adoptada como una forma de Chan por figuras chinas como Yongming Yanshou, Zhongfen Mingben y
Tianru Weize. Durante el final de la Dinastía Ming, la armonización de las prácticas Tierra Pura con la
meditación Chan fue continuada por figuras como Yunqi Zhuhong y Hanshan Deqing.44
Esta práctica, así como su adaptación al "nembutsu kōan", también es utilizada por la escuela japonesa
llamada Ōbaku.
Virtudes y votos[editar]
Dado que Zen es una forma de budismo Mahayana, es centrado en el esquema del camino del bodhisattva,
que se basa en la práctica de las "virtudes trascendentes" o "perfecciones" (pāramitā, Ch. bōluómì,
Jp. baramitsu) y la toma de los votos del bodhisattva.4546
La lista más ampliamente utilizada de seis virtudes es: generosidad, entrenamiento moral (incluye los cinco
preceptos), paciencia, energía o esfuerzo, meditación, y sabiduría. Una fuente importante para estas
enseñanzas es el sutra Avatamsaka, que también describe los niveles (bhumi) del camino del bodhisattva.47
Los pāramitās se mencionan en los primeros textos de Chan, como "Las dos entradas y cuatro prácticas"
de Bodhidharma, y las figuras posteriores de Chan, como Zongmi, los ven como una parte importante del
cultivo gradual (jianxiu).4849
Un elemento importante de esta práctica es la toma formal y ceremonial de refugio en las tres joyas, y los
votos y preceptos del bodhisattva. Se toman varios conjuntos de preceptos en Zen, incluidos los cinco
preceptos, los "diez preceptos esenciales" y los dieciséis preceptos del bodhisattva.50515253 Esto se hace
comúnmente en un ritual de iniciación (Ch. shòu jiè, Jp. jukai, Ko. sugye, "recibir los preceptos"), que
también es realizado por seguidores laicos y marca a un laico como budista formal.54
La práctica budista china del ayuno (zhai), especialmente durante los días de uposatha (Ch. zhairi, "días de
ayuno") también puede ser un elemento del entrenamiento Chan.55
Cultivo físico[editar]
Las artes marciales tradicionales (Ch. gōngfu) también se han visto como formas de praxis zen. Esta
tradición se remonta al influyente monasterio Shaolin en Henan, que desarrolló la primera forma
institucionalizada de gōngfu.56 A finales de la dinastía Ming, Shaolin gōngfu era muy popular, como lo
demuestran las menciones en varias formas de la literatura Ming. Las fuentes históricas también hablan del
impresionante ejército monástico de Shaolin.57
Estas prácticas de Shaolin, que comenzaron a desarrollarse alrededor del siglo XII, también fueron vistas
tradicionalmente como una forma de cultivo interno budista (hoy llamado wuchan, "chan marcial"). Las artes
Shaolin también hicieron uso de ejercicios físicos taoístas (taoyin), prácticas de respiración y cultivo de
energía (qìgōng).5859 Fueron vistos como métodos terapéuticos que mejoraron la "fuerza interna" (neili), la
salud y la longevidad (yangsheng), así como los medios para la liberación espiritual.60
La influencia de estas prácticas taoístas se puede ver en el trabajo de Wang Zuyuan (ca. 1820–después de
1882), un erudito y burócrata menor que estudió en Shaolin. La Exposición Ilustrada de Técnicas Internas de
Wang muestra cómo los ejercicios de Shaolin se extrajeron de métodos taoístas como los del Yi jin jing y
"Las ocho piezas de brocado", posiblemente influenciados por el espíritu de sincretismo religioso de la
dinastía Ming.61
Según el maestro de Chan moderno Sheng Yen, el budismo chino ha adoptado ejercicios de cultivo interno
de la tradición Shaolin como formas de "armonizar el cuerpo y desarrollar la concentración en medio de la
actividad". Esto se debe a que "las técnicas para armonizar la energía vital son asistentes poderosos para el
cultivo del samadhi y la comprensión espiritual"62 El Seon coreano también ha desarrollado una forma
similar de entrenamiento físico activo, denominado Sunmudo.
En Japón, las artes de combate (budō) y el Zen han estado en contacto desde que Rinzai Zen fue adoptado
por el clan Hōjō en el siglo XIII.64 Una figura influyente en esta relación fue el sacerdote Rinzai Takuan
Sōhō, conocido por sus escritos sobre Zen y budō dirigidos a los samurai (como su libro "La mente libre").65
La escuela Rinzai también adoptó ciertas prácticas energéticas taoístas. Fueron introducidos
por Hakuin (1686–1769) que aprendió varias técnicas de un ermitaño llamado Hakuyu que ayudó a Hakuin a
curar sus problemas de salud.66 Estas prácticas energéticas, conocidas como naikan, se basan en enfocar la
mente y la energía vital (ki) en el tanden (un punto debajo del ombligo).6768
Artes[editar]
Ciertas artes como la pintura, la caligrafía, la poesía (como en el Haiku), ikebana, la ceremonia del té, y otras
se han utilizado como parte del entrenamiento y la práctica Zen. Monjes pintores, como Guanxiu y Muqi
Fachang, utilizaron las artes clásicas chinas para comunicar a sus alumnos su comprensión espiritual.69
Hakuin es un maestro zen japonés conocido por crear un gran corpus de sumi-e (pinturas de tinta y lavado)
y caligrafía japonesa para comunicar el zen de una manera visual.70 Su trabajo y el de sus discípulos fueron
muy influyentes en el zen japonés. Otro ejemplo de las artes zen se puede ver en la secta Fuke del zen
japonés, que practicaba una forma única de "zen de soplar" (suizen) con la flauta shakuhachi.
Retiros[editar]
Grupos de practicantes zen pueden hacer retiros de meditación ocasionalmente en algunos templos. En el
idioma japonés, esta práctica se llama sesshin. Si bien la rutina diaria puede requerir que los monjes mediten
durante varias horas cada día, durante el período intensivo se dedican casi exclusivamente a la práctica del
zen. Los numerosos períodos de zazen de 30 a 50 minutos de duración se entrelazan con descansos, comidas
rituales formales (Jp. oryoki) y cortos períodos de trabajo (Jp. samu) que deben realizarse con el mismo
estado de atención plena. En la práctica budista moderna en Japón, Taiwán y en el Occidente, los estudiantes
laicos a menudo asisten a estas sesiones de práctica intensiva. Estos se llevan a cabo en muchos centros o
templos zen.
Rituales[editar]
La mayoría de los monasterios, templos y centros Zen realizan diversos rituales, servicios y ceremonias
(como ceremonias de iniciación y funerales), que siempre van acompañados del canto de versos, poemas o
sutras.71 También hay ceremonias que tienen el propósito específico de recitar sutras (llamadas niansong en
chino, o nenju en japonés).72 Los practicantes cantan sutras Mahayana importantes, como el Sutra del
corazón y el capítulo 25 del Sutra del loto (a menudo llamado "Sutra de Avalokiteśvara"). Los poemas de
Zen y varios dhāraṇīs también pueden ser parte de una liturgia de un templo Zen, que incluye textos como
el Sandokai, el Nīlakaṇṭha dhāraṇī y el Uṣṇīṣavijaya dhāraṇī sūtra.
El butsudan es el altar de un monasterio, un templo o la casa de un laico, donde se hacen ofrendas a las
imágenes de los budas, bodhisattvas y familiares y antepasados fallecidos. Los rituales generalmente se
centran en los principales budas o bodhisattvas
como Avalokiteśvara (Guanyin), Acala, Kṣitigarbha y Manjushri.
Otro elemento importante en la práctica ritual Zen es la realización de postraciones rituales (Jp. raihai).73
Un ritual popular en el zen japonés son las ceremonias de Mizuko kuyō (niño del agua), que se realizan para
aquellos que han tenido un aborto espontáneo, muerte fetal o aborto. Estas ceremonias también se realizan en
el budismo zen americano.74 Un ritual ampliamente practicado en el Chan chino se llama "Rito para liberar a
los fantasmas hambrientos". El ritual podría remontarse a la dinastía Tang, y fue muy popular durante las
dinastías Ming y Qing, cuando las prácticas budistas esotéricas se difundieron por todo el budismo chino.75
La fiesta china del Festival de los Fantasma también podría celebrarse con rituales similares para los
muertos. Estos rituales de los fantasmas son una fuente de controversia en el moderno Chan chino, y
maestros como Sheng Yen critican la práctica por no tener "ninguna base en las enseñanzas budistas".76
Otro ritual importante practicado en el zen son los varios rituales de arrepentimiento o confesión (Jp. zange)
que se practicaban ampliamente en todas las formas del budismo Mahayana chino. Un texto popular de Chan
sobre esto es el "Ritual de Arrepentimiento del Emperador Liang", compuesto por el maestro Baozhi.77
Dogen también escribió un tratado sobre el ritual de arrepentimiento, el Shushogi.78 Otros rituales podrían
incluir ritos relacionados con deidades locales (kami en Japón) y ceremonias en días festivos budistas como
el cumpleaños de Buda.79
Los funerales también son un ritual importante y son un punto de contacto común entre los monjes zen y los
laicos. Las estadísticas publicadas por la escuela Sōtō indican que el 80 por ciento de los laicos de Sōtō
visitan su templo solo por razones relacionadas con los funerales y la muerte. El 17% visita por razones
espirituales y el 3% visita a un sacerdote zen en un momento de crisis o problemas personales.80
Prácticas esotéricas[editar]
Dependiendo de la tradición, los métodos esotéricos como mantras y dhāraṇīs también se utilizan para
diferentes propósitos, incluida la meditación, la protección contra el mal, invocando el poder de ciertos
bodhisattvas, y apoderar las ceremonias y rituales zen.8182 El mantra del Sutra del Corazón es un mantra que
se usa en el Zen durante varios rituales.83 Otro ejemplo es el Mantra de la Luz (kōmyō shingon), que es
común en Soto Zen y se derivó de la secta Shingon.84
El uso de mantras esotéricos en el Zen se remonta a la dinastía Tang. Hay evidencia de que los budistas Chan
adoptaron prácticas del budismo esotérico en los hallazgos de Dunhuang.85 Según Henrik Sørensen, varios
sucesores de Shenxiu (como Jingxian y Yixing) también eran estudiantes de la escuela Zhenyan (Mantra).86
Los dhāraṇī esotéricos influyentes, como el Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī Sūtra, también comienzan a citarse en la
literatura de la escuela Baotang durante la dinastía Tang.87
También hay documentación de que los monjes del templo Shaolin del durante el siglo VIII usaron prácticas
esotéricas como el mantra y el dharani, y que estos también influyeron en el budismo Seon coreano.88
Durante la dinastía Joseon, la escuela Seon era bien inclusiva y ecuménica en su doctrina y prácticas. Según
Sørensen, los escritos de varios maestros Seon (como Hyujeong) revelan que eran adeptos esotéricos.89
En el zen japonés, el uso de prácticas esotéricas a veces se denomina "zen mixto" (kenshū zen 兼 修禪), y se
considera que la figura de Keizan Jōkin (1264-1325) introduce esto en la escuela Soto.9091 El fundador
japonés de la escuela Rinzai, Myōan Eisai (1141–1215) también era un conocido practicante del budismo
esotérico y escribió sobre el tema.92
Según William Bodiford, un dhāraṇī muy común en el zen japonés es el Śūraṅgama dhāraṇī (Ryōgon shu 楞
嚴 呪; T. 944A), que se canta repetidamente durante los retiros de entrenamiento de verano y en "todas las
ceremonias monásticas importantes durante todo el año" en monasterios Zen.93 Algunos templos Zen
como Eigen-ji también realizan rituales esotéricos, como el ritual homa. Como dice Bodiford "quizás los
ejemplos más notables de este fenómeno es el ritual de la puerta de la ambrosía (kanro mon 甘露 門) que se
realiza en cada templo Sōtō Zen". Se asocia con la alimentación de fantasmas hambrientos, ritos
conmemorativos de antepasados y el festival de los fantasmas.94
Doctrina y escrituras[editar]
Artículo principal: Filosofía budista
Las enseñanzas Zen se pueden comparar con "un dedo apuntando a la luna". Las enseñanzas Zen apuntan a
la verdadera naturaleza de las cosas (dharmatā) o la talidad (tathātā). Pero la tradición Zen también advierte
contra tomar sus enseñanzas, el "dedo", como la verdad o realidad en sí misma.9596
Aunque la narrativa Zen establece que es una "transmisión especial fuera de las escrituras", que "no se
basaba en las palabras", Zen tiene un fundamento doctrinal que se basa firmemente en la tradición filosófica
budista.97 98 Fue completamente influenciado por las enseñanzas Mahāyāna en el camino del bodhisattva,
el Madhyamaka (Sānlùn), Yogacara (Wéishí), Prajñaparamita, Laṅkāvatāra Sūtra y otros textos de
la naturaleza de Buda.99100 La influencia de Madhyamaka y Prajñaparamita se puede discernir en el énfasis en
la sabiduría no conceptual (prajña) y el lenguaje apofático de la literatura Zen.101102103
La filosofía de la escuela Huayan también tuvo influencia en el Chan chino. Un ejemplo es la doctrina
Huayan de la interpenetración de los fenómenos.104 La teoría Huayan del "Dharmadhatu cuádruple" también
influyó en los "cinco rangos" de Dongshan Liangjie (806–869), el fundador del linaje Caodong.105
Zen y los sutras[editar]
Contrariamente a la imagen popular, los sutras sí son importantes en el entrenamiento Zen. El Zen está
profundamente arraigado en las enseñanzas y doctrinas del budismo Mahāyāna.106 Los textos clásicos del
zen, como el Sutra de la Plataforma, contienen numerosas referencias a los sutras canónicos budistas.107 Para
monjes Zen "se espera que se familiaricen con los clásicos del canon Zen".108 Una revisión de los primeros
documentos históricos y la literatura de los primeros maestros Zen revela claramente que estaban bien
versados en numerosos sūtras Mahāyāna, así como en las filosofías Mahāyāna como Madhyamaka.109
Sin embargo, el Zen a menudo se representa como antiintelectual.110 Esta imagen del Zen surgió durante la
dinastía Song (960–1297), cuando Chán se convirtió en la forma dominante del budismo en China, y ganó
gran popularidad entre las clases educadas y literarias de la sociedad china. El uso de koans, que son textos
literarios altamente estilizados, refleja esta popularidad entre las clases más altas.111
El famoso dicho "no establezca palabras y letras", atribuido en este período a Bodhidharma (lo cual es poco
probable) no fue visto como una negación de todos los sutras y textos, sino como una advertencia para no
confundirlos con la realización de la verdad misma.112113
Lo que la tradición Zen enfatiza es que la iluminación del Buda no se produjo a través de la
conceptualización sino más bien a través de una visión directa.114 Pero la visión directa debe ser apoyada por
el estudio y la comprensión de las enseñanzas y textos budistas.115
Las primeras escuelas budistas en China se basaban en un sutra específico. Al comienzo de la dinastía Tang,
en la época del quinto patriarca Hongren (601–674), la escuela Zen se estableció como una escuela separada
del budismo.116 Tenía que desarrollar una tradición doctrinal propia para determinar su posición y basar sus
enseñanzas en un sutra específico. Se usaron varios sutras para esto antes de la época de Hongren:
el Śrīmālādevī Sūtra (por Huike), el Despertar de la Fe (por Daoxin), el Sūtra del Lankavatara (por la
Escuela de la Montaña del Este), el Sutra del diamante (Shenhui) y el Sutra de la Plataforma.117118 Sin
embargo, ninguno de estos sutras fueron decisivos, ya que la escuela se inspiró en una variedad de fuentes.119
Posteriormente, la tradición Zen produjo un rico corpus de literatura escrita, que se ha convertido en parte de
su práctica y enseñanza. Otros sutras influyentes para el Zen son el Sūtra de Vimalakīrti, el Avatamsaka,
el Shurangama y el Mahaparinirvana.120121122 Un apócrifo fundamental en la tradición zen es "El Sūtra de la
Perfecta Iluminación".123
Aunque las prácticas Chan incluyen el estudio de los sūtras y otros textos, el carácter directo e intuitivo de
este tipo de tradición budista los sitúa en un segundo plano, ya que no los considera capaces de provocar por
sí solos el despertar. En cambio, se anima al discípulo a mantener su atención en el momento presente,
confiando en la sabiduría innata de todo ser humano para realizar todo su potencial.
Esta noción procede del budismo mahāyāna, cuyos textos desarrollan la idea del Tathāgatagarbha o "matriz
de la iluminación". Esta idea se ampliará poco tiempo después con la aparición de diversos sūtras. En su
vertiente china, se subraya el carácter innato de la budeidad en todos los seres, lo cual ejercerá una influencia
crucial en el budismo de todo el este y el sudeste asiático.
Literatura zen[editar]
La tradición zen desarrolló una rica tradición textual, basada en la interpretación de las enseñanzas budistas y
los dichos de los maestros zen. Los textos importantes exclusivos de la escuela zen incluyen:124125126
El Tratado sobre las Dos Entradas y las Cuatro Prácticas, atribuido a Bodhidharma;
El Sutra de la Plataforma (siglo VIII), atribuido a Huineng;
Los registros de transmisión, como La Antología del Salón Patriarcal (Zǔtángjí, c. 952) y Los
Registros de la Transmisión de la Lámpara (Ching-te ch'uan-teng lu), compilado por Tao-yün y
publicados en 1004;
El género "Yü-lü" que consiste en los dichos grabados de los maestros y los diálogos de encuentros,
por ejemplo: el "Lin-ji yü-lü" (El Registro de Linji, dinastía Song);
Las colecciones de koan, como "La Barrera sin puerta" (Wumenguan) y "El Registro del Acantilado
Azul" (Bìyán Lù).
Textos en prosa y obras filosóficas chinas, como las escrituras de Guifeng Zongmi.
Textos Zen en japonés, como el Shōbōgenzō de Dōgen y "La lámpara eterna del zen" (Shūmon
mujintō ron) de Tōrei Enji.
Textos en coreano, como los "Extractos de la Colección Dharma y Registro de Práctica Especial
con notas personales" de Jinul.
Zen japonés[editar]
El Zen no se introdujo como una escuela separada hasta el siglo XII, cuando Myōan Eisai viajó a China y
regresó para establecer un linaje Linji. Décadas más tarde, Nanpo Shōmyō (1235-1308) también estudió las
enseñanzas de Linji en China antes de fundar el linaje japonés Otokan, el linaje más influyente y el único
superviviente de la escuela Rinzai en Japón.180 En 1215, Dōgen, un contemporáneo más joven de Eisai, viajó
a China, donde se convirtió en discípulo de Tiantong Rujing, un maestro de la escuela Caodong. Después de
su regreso, Dōgen estableció la escuela Sōtō, la rama de Caodong japonesa.
Las tres escuelas tradicionales de Zen en el Japón contemporáneo son Sōtō, Rinzai Y Ōbaku. De estos, Sōtō
es el más grande y Ōbaku el más pequeño, con Rinzai en el medio. Estas escuelas se dividen en subescuelas
por templo principal, con dos templos principales para Sōtō (Sōji-ji y Eihei-ji, con Sōji-ji teniendo una red
mucho más grande), catorce templos principales para Rinzai y un templo principal (Manpuku- ji) para
Ōbaku, para un total de 17 templos principales. Los templos principales de Rinzai, que son más numerosos,
tienen una superposición sustancial con el tradicional Sistema de las Cinco Montañas, e incluyen Myoshin-
ji, Nanzen-ji, Tenryū-ji, Daitoku-ji y Tofuku-ji, entre otros.
Zen en Occidente[editar]
Hasta el siglo XIX se sabía poco del budismo en Europa a excepción de los comentarios que los misioneros
cristianos habían realizado desde el siglo XVI. En sus descripciones se encuentran las primeras impresiones
sobre el budismo de Japón y China. Si bien a través de esto llegaron descripciones sobre rituales y
comportamiento, no llegaron apenas comentarios más detallados sobre temas doctrinales o de prácticas de
meditación. La inquisición efectuó un severo control sobre todo este material, aunque la influencia de las
prácticas contemplativas del zen es visible en destacados personajes del cristianismo de aquel tiempo,
especialmente jesuítas.181
No será casi hasta la entrada del siglo XX, cuando la enseñanza y práctica del zen definitivamente aterriza en
Occidente de manera abierta. En 1893 se celebra en Chicago el Parlamento mundial de las Religiones, en
donde el monje Shaku Soyen imparte una charla llamada «La ley de causa y efecto como fue enseñada por
Buda». Esta charla fue traducida por Daisetsu Teitaro Suzuki, quien sería recomendado por el mismo Soyen
a Paul Carús para traducir textos del sánscrito, pali, japonés y chino. Suzuki empezaría una amplia actividad
difusora del zen, primero como profesor de universidad y posteriormente como conferenciante y escritor
alrededor del mundo. Influenció a nombres claves de la intelectualidad europea, desde Einstein a Jung,
pasando por Heidegger, Picasso, y un innumerable repertorio de figuras indispensables de la historia
moderna. Suzuki unía la erudición en idiomas a la comprensión y realización personales, lo que ha hecho de
su legado una referencia del budismo en Occidente. Algunas de sus traducciones de gran complejidad, como
la del Sutra del Lankavatara, siguen siendo de referencia en el ámbito académico, y sus obras más populares
como Ensayos sobre el budismo zen han sido leídas por casi todas las personas que han querido adentrarse en
el conocimiento de esta tradición budista. A su muerte, los principales templos de todo Japón quemaron
incienso en su honor.
A mediados del siglo XX, y en medio de la contracultura de la generación beat, aparecen de manera más o
menos masiva muchos practicantes occidentales tanto en Europa como en Norteamérica. Nombres
como Alan Watts, Shunryu Suzuki o Philip Kapleau, establecerán al zen en Occidente como una influencia
ya del todo visible. Desde entonces y al igual que ocurre con el resto de las tradiciones budistas, el zen en
Occidente recorre un camino de mayor conocimiento sobre su origen histórico así como definiendo aspectos
propios para encajar mejor en la cultura occidental. Numerosas escuelas se han ido estableciendo tanto en
Europa como en Estados Unidos y Australia. En Europa destaca la red de centros fundados por el
japonés Taisen Deshimaru, de la tradición Sōtō. En Estados Unidos se han implantado centros y monasterios
de Rinzai y Sōtō, como el Magnolia Zen Center en Pensacola y la Fundación Zaltho ambas fundadas
por Claude AnShin Thomas. Al mismo tiempo, se ha implantado el zen de otros países como Corea por vía
de la escuela chogye.
…………
Kōan
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Un kōan (公案; japonés: kōan, del chino: gōng'àn) es, en la tradición zen, un problema que el maestro
plantea al alumno para comprobar sus progresos. Muchas veces el kōan parece un problema absurdo
(véase: aporía), ilógico o banal. Para resolverlo el novicio debe desligarse del pensamiento racional común
para así entrar en un sentido racional más elevado y así aumentar su nivel de conciencia para intuir lo que en
realidad le está preguntando el maestro, que trasciende al sentido literal de las palabras.
Quizá el kōan más famoso es aquel en el que el maestro hace un palmoteo y dice: "Este el sonido de dos
manos, ¿cuál es el sonido de una sola mano?" (según tradición oral atribuida a Hakuin Ekaku, 1686-1769,
considerado el recuperador de la tradición de los kōan en Japón). Este kōan también es famoso en la cultura
occidental por habérsele dado un buen número de respuestas espurias o incorrectas tales como: chasquear los
dedos, el silencio de mover una mano en el aire, darle una bofetada al profesor, poner la mano debajo de la
axila para hacer ruidos obscenos, etc. Otro kōan famoso es: "Cuando un árbol cae en un bosque, ¿hace ruido
si no hay nadie para escucharlo?".
Los kōan se originan con los dichos y hechos de iluminados y figuras legendarias, generalmente aquellos que
tienen autoridad para enseñar por descender de la línea de Bodhidharma. Los kōan reflejan
la iluminación o despertar de tales personas, y tienen el propósito de desconcertar el pensamiento discursivo
lógico-racional y provocar un shock mental que lleve a un aumento de conciencia (despertar). Los maestros
zen, a menudo recitan y comentan kōan, y algunas veces se concentran en ellos durante sus sesiones
de meditación. Los profesores pueden utilizar los kōan como una manera de sondear a los estudiantes acerca
de sus progresos iniciáticos y comprobar si ya han tenido experiencias de entendimiento de la doctrina y
de despertar (Satori). Las respuestas pueden ser orales pero también pueden ser gestos o acciones.
En la cultura occidental, un tanto ajena a las sutilezas de la filosofía oriental, a veces se encuentra el
término kōan referido a preguntas que no tienen respuesta o a enunciados sin sentido. Sin embargo, para un
monje zen, un kōan no es algo que carezca de sentido, y los profesores zen aguardan una respuesta adecuada
cuando lo formulan. Hay que aclarar que un kōan no es un acertijo, y aunque en la literatura hay respuestas
ortodoxas, dependiendo de las circunstancias en que el kōan es formulado puede variar la respuesta
apropiada. El maestro no está buscando que el discípulo sepa la respuesta correcta, sino evidencias acerca de
sus progresos en la filosofía zen y la aplicación en su vida diaria.
Existen bastantes colecciones de koan. Del siglo XII son Colección de la roca azul y El libro de la
serenidad. Del siglo XIII es El umbral sin umbral (o La puerta sin puerta), del maestro chan (zen)
chino Wumen Huikai (無門 慧 開; en japonés Mumon Ekai; 1183–1260).
Cómo no se resuelve un kōan[editar]
En la cultura occidental, el alumno aprende del profesor siguiendo el hilo de su discurso lógico, paso a paso.
El maestro zen, por el contrario, exige un salto a su alumno: debe obtener un conocimiento inmediato por sí
mismo. Por lo tanto, los kōan nunca se resuelven siguiendo la lógica del enunciado o tras un análisis racional
del problema. De hecho, mientras el alumno tenga su pensamiento entretenido y prisionero del discurso
racional, no podrá encontrar la solución. En el ejemplo de Hakuin Ekaku "Dos manos aplauden y hay un
sonido. ¿Cuál es el sonido de una mano?" (隻手声), Victor Hori comenta:
Al principio, el monje piensa primero que un kōan es un objeto inerte sobre el que enfocar la
atención; tras un largo período de repetición consecutiva, se da cuenta de que el kōan también es
una actividad dinámica: la actividad misma de buscar una respuesta al kōan. Así que el kōan es
tanto el objeto que se busca como la búsqueda implacable de sí mismo. En un kōan, el yo contempla
al yo no directamente, sino bajo la apariencia del kōan... Cuando uno se da cuenta ("hace
realidad") esta identidad entonces las dos manos se han convertido en una. El practicante se
convierte en el kōan que él o ella está tratando de entender. Ese es el sonido de una mano.1
Clases de kōan en la escuela Rinzai[editar]
La escuela de budismo japonés Rinzai distingue cinco categorías de kōan cada vez más difíciles, cuya
pretensión es extinguir las fuerzas de la voluntad egoísta:
El kōan hosshin o dharmakāya, "por el cual uno entra por la puerta fronteriza del Zen".
El kōan kikan, o de la "barrera de la astucia", que se refiere a la expresión activa del estado realizado
en el primer grupo.
El kōan gonsen, o de la "investigación de las palabras", que se supone tiene que ver la expresión oral
de la comprensión del Zen.
El kōan nanto, o "difícil de penetrar".
El kōan go-i, o kōan de los "cinco grados", basado en las cinco relaciones de "señor" y "sirviente" o
de "principio subyacente" (li) y "cosa-suceso" (shih), por el cual el Zen se relaciona con la filosofía
hua-yen o Avatamsaka. 2
