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1: La educación del Siglo XXI y la Multiculturalidad.  1 

EDUCACIÓN DEL SIGLO XXI Y MULTICULTURALIDAD

El siglo XXI nos sorprende con varios retos en el ámbito mundial en

su esfera económica, social, política y por lo tanto en la educación. El
fenómeno generado por la falta de subsistencia en los países en vías de
desarrollo crea un mayor número de movimientos migratorios hacia los
países más desarrollados económicamente, aumentando así, los
conflictos multiculturales, y despertando a veces sentimientos racistas,
normalmente unidos a tendencias políticas intolerantes y de ultraderecha.

La educación en este nuevo siglo pasará por múltiples

transformaciones que afectará tanto a la escuela media como a la
educación universitaria: el intercambio global, las comunicaciones y el
mercado van determinando estas mutaciones. La ley de la oferta y
demanda, son retos no sólo del mundo y de la educación privada, sino
también de la educación pública.

(Haim Gazïel, 2,000).

Estos cambios en la educación están en evolución a pesar de los

sectores que se oponen, unos en los conceptos (económicos) y otros en
las formas, relación comercio y educación. Estas posiciones se traducen
en corrientes diversas del pensamiento que tienen cada una su
fundamento en proposiciones ideológicas sobre la naturaleza de la

ISBN 978‐84‐939713‐2‐8 
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escuela, el papel del Estado en la gestión de la política social, y la relación
entre el ser humano y la economía.

Junto a todo este conjunto de mutaciones emerge en las sociedades

desarrolladas, la educación multicultural, hoy día con más fuerza por dos
razones; la primera, el aumento de la inmigración y la segunda, el bajo
índice de natalidad de los pobladores de estas grandes ciudades. El
mercado crea una nueva pauta, influyendo principalmente en la educación
pública, se impone un nuevo diagnóstico, visión curricular, transformando
y flexibilizando lo históricamente realizado hasta ahora.

Hasta hace poco, en los países desarrollado, la educación en el

ámbito escolar, se había desarrollado sin mayor desafío que el
demandado por la educación especial, producto de grupos de alumnos
con algunas deficiencias físicas o psíquicas y las preocupaciones por
integrarlos al sistema normal para una mejor incorporación a la vida social
de adultos. En este contexto se plantean conceptos tales como escuelas
comprensivas para la formación global de las personas (Belmonte, 1998).
Estas necesidades y planteamientos en materia educativa van dando
lugar al concepto de escuela inclusiva o escuela para todos. Arnáiz, 1997
define este concepto de la siguiente forma:

Una escuela, que lo fuera para todos, cabría definirla como un

sistema organizativo que promueve la colaboración y que busca un

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sistema escolar más coherente en el que se persigue un beneficio común.
Una escuela en donde se comparten conocimientos y experiencias de
trabajo, con la finalidad de aprovechar los conocimientos de todos y
establecer el clima cultural y colaborativo necesario en el que cada
profesor asume la responsabilidad del aprendizaje de todos los alumnos.

El objetivo de la propuesta de escuelas inclusivas es cambiar la

escuela actual hacia formas educativas donde todos los alumnos
tengan cabida, dejando atrás concepciones basadas en la
desigualdad y la discapacidad, reconociendo que todos somos
diferentes y que eso es lo realmente valioso en los seres humanos.

Se trata de reconocer las diferencias, valorar a las personas

por lo que son y cómo son, creer en sus posibilidades de mejora y darles
la oportunidad de desarrollarse con sus iguales, pues todos somos tan
iguales como desiguales y hay que aceptar las semejanzas y las
diferencias como algo real e inherente al hecho humano (Porras, 1998).

Incluir significa hacer formar parte de algo, ser aceptado por todos
por lo que las escuelas inclusivas no van sólo dirigidas a alumnos con
NEE o discapacidad, sino a todos los estudiantes, profesores y miembros
de la comunidad escolar. Por lo que la población de estudiantes
inmigrantes, forman parte de esta inclusión. Hoy en día se plantea este
concepto como más pertinente que el término “integración”. Stainback y
Jackson, 1999.

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Las escuela inclusiva va más allá de la mera integración en centros
ordinarios de los alumnos con necesidades educativas (Díaz Pareja,
2003). Por tanto, la atención a la diversidad debe basarse en modelos de
inclusión, ya que ser diferente es una riqueza y no algo negativo.

El concepto de diversidad y atención a la diversidad nos plantea

nuevos desafíos en la manera de ver a los estudiantes y de intervenir en
programas que generen desarrollo de la persona potencializando sus
capacidades y no reduciéndolos a verse como un problema.

Para López Melero.1997, el concepto de diversidad no se refiere

sólo al handicap, sino a todos los colectivos menos favorecidos de la
sociedad que por una u otra causa están situados en la frontera o fuera
del sistema (etnia, género, religión, sexo...) olvidando el sistema,
intencionalmente, que la diversidad es lo más genuinamente natural al ser
humano...

El desafío real de la educación del siglo XXI, para la escuela, es

la capacidad de tener una verdadera educación de atención a la
diversidad, desde un punto de vista enriquecedor y no como
problemática social. La población de alumnos inmigrantes hace más
imperativo esta realidad. Se trata de ver a la diversidad cultural y
humana como algo valioso y enriquecedor para todos. Esto supone
la igualdad de oportunidades a todos los alumnos, sin distinguir si
son “nativos” o por sus orígenes inmigrantes, ofreciendo una
enseñanza de calidad ajustada a las necesidades de cada alumno
(Díaz Pareja, 2003).
 

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Dentro de la propuesta de atención a la diversidad encontramos

la posición de la “interculturalidad” como diversidad cultural, La
propuesta está basada en que la inclusión de esta variedad cultural
es un potencial, no una debilidad para la calidad del sistema
educativo.

Todos estos cambios han de ir acompañados de procesos de mejora

de la formación docente ya que es fundamental que el profesorado se
comprometa con la inclusión y la aceptación de nuevos alumnos
diferentes a su propia cultura. Este compromiso implica la planificación de
procesos, teniendo en cuenta los distintos contextos socio-culturales, el
trabajo cooperativo de todos los sectores que colaboran en la comunidad
educativa la renovación de los métodos de enseñanza y estrategias para
la comprensión de todos los colectivos tanto los nativos como los que
llegan a un nuevo sistema de enseñanza- aprendizaje.

Es necesario conocer la realidad socio-cultural de estas nuevas

poblaciones para poder diseñar estrategias coherentes y eficaces para el
desarrollo y logros de los contenidos académicos, para la satisfacción de
una eficacia docente y para una verdadera calidad de la intervención
educativa.

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CONTEXTO SOCIAL DE LA INMIGRACIÓN

Puede ser ilustrativo, en una primera aproximación numérica,

analizar el fenómeno de la inmigración desde los siguientes datos:
En un total de población humana en el planeta que superó en 1999
los 6.000 millones de habitantes, la quinta parte más rica de la
humanidad, según UNICEF, tiene unos ingresos 82 veces más
elevados que la quinta parte más pobre, y consume el 85% de los
recursos del planeta. Ante tal desigualdad no es extraño, que se
produzcan cada vez más movimientos migratorios de zonas pobres a
zonas ricas, en un momento en el que además los facilitan el enorme
desarrollo de las telecomunicaciones y de los medios de transporte.
Puede que “la aldea global”, anunciada por McLuhan, no esté tan
lejana, debido a la alta comunicación planetaria, que se ha
multiplicado en el último siglo. Actualmente, según el informe que la
Oficina Internacional del Trabajo, con sede en Ginebra, se puede
detectar el desplazamiento de un millón de personas por motivos
laborales, más otro millón por razones políticas, además de los
millones de desplazados debido a catástrofes naturales o a los
múltiples conflictos bélicos existentes y los cada vez más
numerosos desplazamientos por razones de turismo, negocios y
asuntos diplomáticos (Jordán Sierra, 2001). Sin contar a los
habitantes de la antigua Unión Soviética y de Yugoslavia, más de
ochenta millones de personas viven fuera de su país de origen.

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A partir de 1860, fecha que se establece como inicio del estado-
nación en su forma actual, se pueden identificar cuatro fases en los
procesos de inmigración.

1) Hasta el 1914 la emigración más numerosa fue la que

llevó a europeos hasta América. La inmigración era prácticamente
sin restricciones hasta 1875, fecha en que se aprobó la primera ley
de inmigración en Estados Unidos para evitar la entrada de
prostitutas y perseguidos por la justicia, locos o débiles de espíritu.

2) Entre 1914 y 1945 se produjeron descensos en los

movimientos migratorios, debido a las guerras mundiales y a la
recesión económica de los años veinte y treinta.

3) Entre 1945 y 1974 se produjo una liberalización de la

inmigración, ya que los países industrializados reclamaban mucha
mano de obra. La aplicación de las normativas sobre el control
migratorio se relajó. Las migraciones hacia Europa central y norte
desde el sur posibilitaron su rápida y potente reconstrucción y la
nueva expansión industrial, después de la segunda gran guerra.
Países como Francia, Bélgica, Holanda y especialmente, la
República de Alemania absorbieron durante los años cincuenta y
sesenta, una gran cantidad de trabajadores de países meridionales
más pobres, entre ellos cuatro millones de italianos, dos millones de
españoles, un millón de portugueses, dos millones de turcos y un

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millón y medio de magrebíes. En un principio la idea era importar
mano de obra que retornara a sus países de orígenes. Pero algunos
inmigrantes fueron asentándose, principalmente cuando se producía
la agrupación de sus familias y en muchos casos la inmigración
pasajera acabó convirtiéndose en una población heterogénea
dispuesta a quedarse para siempre.

4) Desde 1974, la recesión económica ha aumentado la

presión sobre la ocupación y ha ido generando un endurecimiento
de las normas de acogida, que ha puesto obstáculo incluso al
reagrupamiento familiar, con el establecimiento de un período
máximo de permanencia, la desvinculación del derecho de asilo, etc.

En la actualidad, parece claro que lo que mueve a las personas a

desplazarse, de manera temporal o definitiva, son las posibilidades
económicas que confían encontrar en los lugares de destino. El
desequilibrio demográfico entre los países ricos y pobres representa hoy
el principal factor desencadenante de los flujos migratorios. El
desequilibrio económico funciona como polo de atracción indiscutible,
téngase en cuenta que, por ejemplo, los salarios medios de México han
caído, entre 1980 y 1990, cerca de un 40%; en Bolivia, Ecuador y
Paraguay, cerca de 30%, y las tasas de paro se sitúan entre el 13% en
Filipinas y el 20% en los países del Caribe

(Jordán Sierra, 2001), cuando las cifras para los países de OCDE
se sitúan entre el 3% y el 10%, y la estabilidad de los salarios genera una
dinámica de confianza, que está alentada por los medios de
comunicación, las series de televisión o los concursos millonarios de los
 

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países ricos y por la apariencia de familiares y amigos que visitan a sus
países haciendo creer que viven en el paraíso.

Los procesos de inmigración ocupan el centro de atracción principal

de los estudios sobre multiculturalidad, ya que todos los pueblos son fruto,
en mayor o menor medida, de fenómenos migratorios y que la pureza
étnica es una pretensión insensata.

MULTICULTURA, INTERCULTURA Y SU IMPACTO EDUCATIVO

El concepto de “Multicultura” surge en los años sesenta en los

Estados Unidos (Vásquez e Ingle, 1982) como respuesta a la diversidad
cultural y a la impotencia de responder a las necesidades propias de cada
grupo étnico. Banks (1985), la define como el conjunto de programas y
prácticas diseñadas para ayudar a mejorar el rendimiento académico de
las poblaciones étnicas e inmigrantes y para enseñar a los estudiantes del
grupo mayoritario acerca de las culturas y experiencias de los grupos
étnicos minoritarios existentes dentro de sus naciones.

El proceso de multiculturalidad es un proceso democrático que

exige el conocimiento de las culturas que participan en la
convivencia para poder coexistir en un mismo territorio. Esto amerita
una actitud abierta flexible y de sincera voluntad de respeto a los
derechos humanos de cada grupo.

Desde la perspectiva de las relaciones entre multiculturalismo y

educación (Jiménez, 1997) se pueden considerar algunos tipos de ajuste

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que son posibles cuando dos o más culturas se manifiestan y mezclan en
una misma nación.

ELIMINACIÓN DOMINACIÓN

ACOMODACIÓ
INTEGRACIÓN O
N PARALELA
ASIMILACIÓN

AJUSTE
MULTI-ÉTNICO

¾ A acomodación paralela: Cada grupo mantiene su

identidad y coexiste con otras culturas

¾ Eliminación: La desaparición de grupos

minoritarios.

¾ Dominación: Un grupo dominante hace que el más

débil se acomode a su cultura.

¾ Integración o asimilación: Se crea un solo patrón

cultural al nivel de una nación, por lo que los grupos en minoría
deben aprenderlo y asimilarlo.

¾ Ajuste multiétnico: Establece similitud entre

Multicultura e intercultural lo que indica, en el ámbito educativo
 

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que cada grupo se siente con derecho a un espacio para
coexistir con las demás culturas.

La educación multicultural o intercultural, para este autor, sugiere

una actitud educativa hacia el respeto a la diversidad y a los derechos
sugeridos de cada cultura participante, que en el transcurso de la
convivencia construyen juntos un sentido de multipertenencia y multi-
identidades.

PRINCIPALES ENFOQUES DE ABORDAR LA INTEGRACIÓN DEL

INMIGRANTE

Llegados a este punto, consideramos fundamental poder definir

algunos conceptos que nos sirven de referencia para poder entender el
lenguaje característico del contexto en que nos estamos moviendo, como
puede ser el concepto de multiculturalidad y de interculturalismo.

Como hemos dicho anteriormente el concepto de

multiculturalidad está ligado al proceso de países democrático para
garantizar la coexistencia de diferentes grupos que representan
diferencias culturales muy definidas. A su vez este concepto se
encuentra ligado a tres corrientes ideológicas que son:

MULTICULTURALIDAD

Pluralismo Asimilacionista Interculturalidad

cultural

ESCUELA O
NACIÓN
 

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Multiculturalidad: significa reconocer la existencia, el valor y la
autonomía de las distintas culturas existentes.

Multiculturalismo: Reconocimiento de la diversidad en la

aceptación de dos principios:

¾ Principio de igualdad

¾ Principio de diferencia

Es la aceptación total de la diversidad cultural (lingüística, religiosa).

Se reconoce la existencia de diferentes culturas pero sólo se plantea la
necesidad de conocimiento y de proporcionar un tratamiento específico a
los colectivos a los que se consideran como cultura diferente. En realidad
esta división de las culturas bajo la defensa de no perder la identidad,
puede ser un mecanismo de defensa que utiliza la cultura mayoritaria que
desea no contaminarse y defender su prevalecía. Puede llegar a
convertirse en una forma de legitimar una situación de desigualdad a
veces injusta socialmente.

Interculturalismo: significa comprender que son sistemas en

proceso de cambio, por su dinámica, tanto interna: evolución- conflicto,
como externa: imitación- competencia. El interculturalismo es convivencia
en la diversidad y se rige por tres principios:

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¾ Principio de igualdad

¾ Principio de diferencia

¾ Principio de interacción positiva (relaciones inter-étnicas,

inter.-religiosas).

El interculturalismo en la escuela se traduce en:

‰ Un currículo centrado en la diversidad cultural. Se

propone incluir los contenidos de las diferentes culturas en el
currículo desde una perspectiva más crítica, haciendo más hincapié
en lo que nos une y no en lo que nos desune.

‰ Un enfoque educativo centrado en la igualdad desde la

diversidad. Se rechazan dentro de este enfoque los planteamientos
compensatorios. Además de las diferencias culturales, se considera
las desigualdades en las que viven las personas de las distintas
culturas y se pretende enriquecer del currículo educativo. Se concibe
el proceso educativo como marco para un diálogo igualitario que
ayude a transformar el contexto, y no a adaptarse a él.

La actitud positiva hacia el otro, con el rechazo de posiciones

discriminatorias, intolerantes, intransigentes, racistas o xenófobas debe
ser propiciada en la escuela, en un clima de igualdad y de respeto a la
diferencia. La educación en los valores de respeto, tolerancia y

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solidaridad es el mayor instrumento para luchar por una sociedad más
justa y solidaria. Desde este planteamiento se trata de construir una
cultura humana universal, que propicie el verdadero desarrollo del género
humano para una mejor felicidad de todos.

Como se ha indicado anteriormente la Multiculturalidad, es un hecho,

el mundo mismo es multicultural, por lo que la concepción de la educación
con función simplemente asimilacionista no tiene mucho sentido en este
nuevo milenio. Creemos que la interculturalidad debe ser un objetivo
aunque sea difícil alcanzado.

El interculturalismo, es una estrategia deseable para lograrlo la

escuela puede establecer tres mecanismos:

FLEXIBILIDAD  APERTURA AL  RESPONSABILIDAD 

INTERNA  ENTORNO  PROFESIONAL 

Podríamos establecer varios modelos de intervención para el

proceso de una educación centrada en la interculturalidad como
aspiración de una cultura nueva y humana. En este espacio queremos
recrear la propuesta del profesor Carlos Giménez (2003) dentro de un
contexto sociopolítico de la diversidad cultural. Plantea lo siguiente:

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Discriminación Social (prácticas
Exclusión
(trato desigual) discriminatorias)

Espacial (guetos residenciales)

Segregación del otro
Institucional (Organización escolar,

sanitaria)

Eliminación del otro Cultural (etnocidio)

Física (genocidio)

Homogenización Asimilacionista
Inclusión
Fusión cultural

Aceptación de la Pluralismo cultural

diversidad cultural como
Multiculturalismo
positiva
Interculturalismo

Consideramos que la propuesta de la aceptación de la diversidad

cultural como positiva, a partir del enfoque de inclusión es la más
coherente con nuestros planteamientos.

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Papel de la Educación y la Multicultura

Pensamos que es importante dedican un espacio al concepto de

cultura y todos sus prefijos que por la evolución y contextos histórico de la
población humana ha ido adquiriendo tales como, multi, trans, pluri, Inter
etc.

La cultura es considerada como un conjunto organizado de

creencias, valores, formas de pensar y comportarse que permiten a los
grupos una cohesión interna y hacen posible el reconocimiento de su
propia identidad. O como dice la UNESCO;

“ ...el conjunto de los rasgos distintivos espirituales y materiales,

intelectuales y afectivos que caracterizan a una sociedad o a un grupo
social y que abarca, además de las artes y las letras, los modos de vida,
las maneras de vivir juntos, los sistemas de valores, las tradiciones y las
creencias...”(Pérez Juste, 2004).

En las dos definiciones, los valores y las creencias son parte

integrante de la cultura. Además dentro de la cultura es importante
considerar el idioma, las tradiciones o las producciones artísticas y
literarias.

Esto significa que la escuela enfrenta dificultades de incorporar a su

curriculum elementos fundamentales de culturas distintas por
desconocimiento de éstas y por falta de dominios básicos de otras
lenguas.

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La escuela dispone de un amplio espectro de elementos para influir

sobre los alumnos y grupos y colaborar o no en el paso de la coexistencia
multicultural a la convivencia o educación multicultural (Jiménez, 1997)
Ante esta situación hay que considerar al menos los siguientes aspectos:

El papel de la escuela: ¿debe ser el de asimilar a la cultura

mayoritaria las culturas minoritarias? (papel asimilacionista) o ¿debe ser la
servir de marco al intercambio cultural? (interculturalismo).

Es importante hacer notar que la cultura, cualquiera que sean sus

orígenes y su forma, es un elemento constitutivo de la identidad de los
individuos. Por tanto, el centro educativo por sí mismo no puede asegurar
la integración de los estudiantes de otras culturas. Son múltiples los
factores que intervienen en este proceso de construcción de una nueva
cultura, en el proceso de interculturalidad. En este sentido es importante
considerar la atención a la diversidad como uno de los recursos que se
han desarrollado para atender las diferencias dentro del aula. Entre este
desfase la actitud psicológica de los propios inmigrantes que puede
responder al deseo de:

‰ Establecerse en el país de acogida, con lo que ello

significa de aceptación de la cultura mayoritaria.

‰ Ahorrar para el retorno, que lleva a un sentimiento

permanente de provisionalidad y desarraigo.

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Las distintas actitudes ante la integración o no, de alguna manera
han de mediar en la apertura para comenzar el proceso de aculturación.
Consecuentemente con esto debemos reconocer que las culturas
cambian, no pueden dejar de cambiar ni de evolucionar y es de suponer
que el contacto con la cultura occidental, con su mayor riqueza material,
su despliegue más amplio de oportunidades y su ámbito más extenso para
la libertad individual ha de tener efectos corrosivos para las culturas
tradicionales. La misma globalización y la interculturalidad abren las
puertas a una nueva cultura que no es ni de aquí ni de allá. Es producto
de una elaboración humana construida a partir de la vivencia y
convivencia con distintos grupos humanos y de diferentes culturales. Es la
cultura de la inmigración. Es el nuevo ser humano que se está formando
en este proceso de encuentros y desencuentros culturales. Es la “cultura
Universal”.

Consideramos que la falta de un conocimiento real de las diversas

culturas de los países de procedencia es un factor que puede dar lugar a
que éstas se minusvaloren, o incluso se rechacen. De esta manera, la
respuesta que se ofrece a los jóvenes, inmigrantes y nativos, desde
instancias educativas cobra un protagonismo claro. Pero la situación de
los centros educativos y aulas de clase, de los profesores y de los
estudiantes, no siempre resulta fácil.

Las causas de las dificultades con que se encuentra la escuela para

responder adecuadamente y que se produzca la integración de los
alumnos y alumnas procedentes de minorías marginadas son múltiples e
 

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interactivos. No se pueden atribuir únicamente a la escuela ni, tal y como
se hace algunas veces, a dichos grupos minoritarios. Es la interrelación y
concurrencia de diferentes factores lo que dificulta la integración. Entre
estas posibles causas están, por un lado las dificultades de la propia
sociedad para asumir las minorías, por otro lado está la propia escuela
que, además de reflejar muchos de los procesos que se dan en la
sociedad por ser parte fundamental, en ella se dan otros procesos propios.
Sin olvidar las situaciones sociales, económicas y familiares que tienen
estos alumnos.

Por ejemplo, en estudios realizados por Márquez (2001), sobre

medición del clima familiar y clima del aula, podemos destacar como un
hallazgo el rasgo de poca expresividad que caracteriza a los chicos
pertenecientes a los grupos latinoamericanos en relación con los chicos y
chicas españolas. Es importante hacer notar que esto en un aula muchas
veces se interpreta como un indicador de retraso lo que en el fondo es
timidez ante la figura de un superior o incapacidad moral para contradecir
al maestro.

Las características familiares que, a nuestro juicio, sería aconsejable

tener en cuenta en el momento de integrar a un estudiante o diseñar un
programa de intervención socio-educativo por parte del centro docente
receptor del alumnado inmigrante (Márquez, 2002):

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Características sociales

En la sociedad conviven tendencias muy variadas, pero en general

hay una resistencia muy fuerte a aceptar en un plano de igualdad a los
grupos étnicos y culturales minoritarios, a lo diferente, y que
frecuentemente se encuentran en situación de marginación. Esto es
debido entre otras razones a:

El desconocimiento de las características culturales de los grupos

minoritarios. Este desconocimiento suele dar lugar a la formación de
estereotipos y prejuicios, desconfianza y rechazos. Muchas veces lo que
se conoce de estos grupos es a través de la opinión que tiene el propio
grupo mayoritario del resto.

Estas ideas previas o prejuicios se “confirman” cuando los contactos

son pocos y relacionados con situaciones problemáticas: a través de los
medios de comunicación o de comentarios ante algún suceso (suele
tratarse de situaciones problemáticas por ser las noticias más llamativas.

Miedo a perder o a que se contamine la propia identidad cultural.

Este hecho sucede tanto en los grupos mayoritarios como en los
minoritarios. Va unido al miedo a perder poder por parte de los grupos
mayoritarios, así como a la reivindicación de éste para poder sobrevivir y
defender sus derechos por parte de las minorías.

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Consideración de que sólo existe una cultura y una visión válida de
la vida, que suele identificarse con la de la cultura mayoritaria
(entendiendo por cultura mayoritaria, no siempre la de la mayoría, sino la
dominante, la del grupo social con poder socioeconómico, coincidente con
la del mundo occidental, la del adulto de clase media.

Por lo general, se le otorga muy poco valor a otras culturas. Si

además estas culturas comparten características de "cultura de la
pobreza", a la que no se le reconoce como tal ni con características
propias ni positivas, como es el caso de las minorías étnicas en situación
de marginación (la de los inmigrantes norteafricanos, los latinoamericanos,
la etnia gitana...), sólo se les considera deficitarias y en muchos casos
problemáticas y generadoras de conflictos, malestar, inseguridad...

Por otro lado la tendencia “asimilacionista” por parte de la cultura

mayoritaria. Se tiende a igualar “integración” con “asimilación”, es decir, se
pretende muchas veces que las personas de otras culturas se impregnen
de la cultura mayoritaria, adquieran sus valores, normas y sus patrones de
relación. Se plantea así por diversas razones: o porque dicha cultura es
considerada superior, o incluso, porque se admite tácita o expresamente
que la dominante es lo único a lo que realmente se le puede llamar
"cultura", o simplemente, por ser la propia de un determinado territorio.
Desde este punto de vista, se considera que tiene “éxito” social quien
renuncia a su propia identidad cultural, quien “no parece...” ser distinto y
adopta la otra cultura. Esto, que de por sí es un objetivo prácticamente

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imposible de alcanzar, puede además provocar el rechazo de los grupos
minoritarios, lo que lleva a generar frustraciones en quien lo intenta.

Situaciones de conflicto entre los diferentes grupos. Al

desconocimiento y a la exigencia hacia los grupos minoritarios de que
sean como los demás, se unen otros factores que hacen que se
produzcan situaciones conflictivas entre los distintos grupos. Existen a
veces razones históricas, como en el caso de haitianos, y los gitanos en
Europa, que han sufrido sucesivas persecuciones y agresiones por parte
de la sociedad mayoritaria en diferentes momentos, provocando
conductas que, siendo en su origen defensivas, a su vez, pueden ser
vividas como agresiones. Otras veces hay razones de índole económica
ya que predomina la situación de pobreza en muchas de las minorías
étnicas, en una sociedad donde el nivel de paro es muy alto. Y existen
también razones sociales que pueden llevar al rechazo por parte de
muchas familias a convivir con grupos minoritarios por miedo a tener
problemas, a que sus hijos e hijas no aprendan lo suficiente e incluso
puedan realizar aprendizajes negativos...

Detrás de estos conflictos suele estar, más que las diferencias

culturales en sí mismas, la situación de desigualdad de los diferentes
grupos, causada por factores socioeconómicos y de reparto del poder.
Además de otros factores que recalcan la marginación de este sector de la
población que no se perciben al momento de juzgar, sin que por ello dejen
de ser reales.

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De esta manera la escuela, cuando no se cuestionan sus patrones y
aplica los mismos para todo el alumnado, está respondiendo, sin saberlo
posiblemente, de forma más adecuada y adaptada a unos que a otros.

Por todo lo dicho, en lo que se refiere a los niños extranjeros, el

déficit no necesariamente está en ellos, sino en su enfrentamiento a una
cultura muy distinta de aquélla donde fueron socializados, al mismo
tiempo que la estructura social donde debe vivir los sitúa de facto en una
situación de “minoría”( Vázquez, 1995).

Existen entonces diferencias con respecto a lo que es la escuela, su

función, lo que se espera de ella entre los distintos grupos.

En forma de conclusión, queremos dejar claro que el fenómeno

migratorio en sí mismo encierra un proceso psicológico de formación de
nuevas identidades pero que es la interacción entre los distintos grupos a
partir de políticas de índole ideológica y estructural la que permitirían, a la
larga, un proceso de interculturalidad y de construcción de nuevas formas
de ver el mundo producto de este contacto permanente con grupos
humanos diferentes.

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Sentimiento de identidad

Pocas veces podemos descubrir nuestras características

esenciales y diferenciales si no es por el encuentro con los otros,
sobre todo si esos otros son de contexto cultural, costumbres e
idioma distinto. Pero también es verdad que nunca tenemos más
riesgos de cambiar que con el intercambio que surge de un
encuentro con otro diferente a mí.

El ser humano es la única especie animal que puede decir “yo”, que
puede tener conciencia de sí mismo como entidad independiente. Es más,
el sentido de identidad es tan vital e imperativo, que el hombre /mujer no
podría estar sano si no encuentra algún modo de satisfacerla, como
sucede con las demás necesidades típicamente humanas (necesidad de
relación, de trascendencia y de arraigo).

El grado de identidad que se alcanza va a depender de que se haya

salido o no del clan y del momento de desarrollo del proceso de
individuación (Fromm, 1996). El individuo en un clan primitivo puede
definir su identidad con un “yo soy nosotros”, en esta realidad no puede
percibirse a sí mismo como un individuo con existencia aparte del grupo.
En el mundo medieval, el individuo estaba identificado con su papel social
en la jerarquía feudal. El campesino no era un hombre que por casualidad
fuera campesino, ni el señor feudal era un hombre que por casualidad
 

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fuera señor feudal. Era campesino o señor, y este sentimiento de su
situación inalterable constituía parte esencial de su sentimiento de
identidad (Fromm, 1996.

Todo el desarrollo de la humanidad está ligado a satisfacer un

sentido de identidad individual. Pero en la cultura occidental, con todo su
desarrollo económico y su máscara y afán de individualismo, tampoco se
ha podido responder satisfactoriamente a la necesidad de sentimiento de
identidad que tenemos las personas. Habitualmente se buscan sustitutos
del verdadero sentimiento individual de identidad, como pueden ser la
nación, la religión, la clase y la ocupación, que proporcionan a los
individuos un sentimiento de identidad del tipo: “soy estadounidense”, “soy
protestante”, “soy un hombre de negocios” o “soy español”. Estas son las
fórmulas o claves de identificación, después de haber desaparecido la
primitiva identidad del clan y antes de haber adquirido un sentimiento de
identidad verdaderamente individual. En sentido general, son
identificaciones ligadas al "status".

El sentimiento de identidad no es un mero problema filosófico, que

afecta únicamente a la mente y al pensamiento. El ser humano como
hemos dicho, necesita para estar sano, un sentimiento del “yo” y se siente
impulsado a hacer cualquier cosa para lograrlo. Paradójicamente, a veces,
incluso alcanza la definición de su identidad a partir de la conformidad con
la máxima “soy como tú quieras que sea”. Esta manera de identificarse es
lo que justifica los fundamentalismos de algunas religiones o sectas, o el
sentimiento de despersonalización de algunos partidos políticos o grupos
 

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sociales; Dar la vida para sentirse alguien, con una identidad, condenando
su propio sentido de individualidad.

Labrador (2001) define la identidad como la propia comprensión de

quiénes somos y quiénes son los otros a la vez, que es la comprensión
que los otros tienen de ellos mismos y de otros, entre los cuales, nosotros,
estamos incluidos. Hacia el mundo exterior la identidad implica similitud o
parecido. Cuando se dice que algo es idéntico se expresa que una cosa o
persona se asemeja a otra. La identidad involucra una “referencia a”.
Somos idénticos, o de alguna manera nuestra identidad es apreciable,
respecto de otros que, a su vez, se consideran idénticos a nosotros.

Precisar el sentido de “identidad” es tarea compleja. ¿Qué es la

identidad? Una respuesta categórica deja abiertas muchos interrogantes.
Lo indudable es que nuestra identidad fundamental es que somos seres
humanos: hombres y mujeres. A partir de ahí ¿qué otro tipo de
identidades somos capaces de construir? O a qué otras identidades nos
adscribimos. La búsqueda radica en las distintas formas de ser (hombre o
mujer) que existen o que podemos imaginar, lo que Charles Taylor llama
“la búsqueda de horizontes morales”.

No existe identidad sin un “yo” y un “los otros”, porque las

diferencias y las igualdades son las que condicionan el propio
sentido de identidad, con construcciones internas y externas. Con
todo ello, se puede hablar de identidad psicológica, social y cultural.

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La interacción social juega un papel esencial en la construcción de la

identidad. Es imposible imaginarse la vida social sin tener algún
conocimiento de quiénes son los otros y quiénes somos nosotros.

Los creadores de un sistema teórico capaz de dar cuenta de esta

íntima relación entre lo social y lo individual en la identidad hay que
buscarlos en el marco del interaccionismo simbólico, la psicología socio-
histórica y el constructivismo social, sin olvidar los trabajos de E. H.
Erikson, desde una postura más psicológica y personalista.

El sentido de existencia lleva al ser humano no sólo a la necesidad

de un sentimiento de identidad, sino también a la necesidad de orientarse
intelectualmente en el mundo. Esta es la base de los principios y valores.
El gran número de problemas enigmáticos que se plantea al ser humano,
le lleva al uso de la razón. Cuanto más desarrollado esté el sentido de la
razón, más adecuado resulta su sistema orientador y por tanto más se
aproxima a la realidad.

La razón es una facultad que hay que ejercitar para

desarrollarla. Si se vive de ilusiones respecto a un sector de la vida,
la capacidad racional está limitada o dañada y, de esa suerte, puede
quedar inhibido el uso de la razón en los demás sectores. La razón es
una facultad humana que debe abarcar el conjunto del mundo ante el
cual se encuentra el hombre. El método sociocultural trabajado por

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 MÓDULO 1: La educación del Siglo XXI y la Multiculturalidad.  28 

 
Pablo Freire, pretendió precisamente, que el ser adulto descubriera el
mundo y las mediaciones a través de la palabra y sus significados.
Este sentido de identidad es el que sustenta los valores y los
principios éticos de las culturas y en la historia de la evolución
humana. Por todo ello, entendemos que la cultura humana es el
producto de todas las experiencias en el desarrollo de la vida de las
personas y una construcción social y psicológica.

Relación entre ambiente y aprendizaje Humano

El ser humano no es sólo cuerpo y pensamiento, sino también

sentimientos y acciones y necesita un sistema satisfactorio de orientación
que contenga además de elementos biológicos e intelectuales, elementos
sensoriales y emocionales, que se manifiestan en la relación con un objeto
de devoción o vinculación afectiva. Esta necesidad se reafirma en los
estudios más recientes, sobre todo en los realizados a partir de la teoría
de la inteligencia emocional: Goleman (1999), Deboux (1996) Maturana
(1995). Los últimos estudios en neurociencia nos ayudan a ubicar en el
cerebro, en el sistema límbico, el área de las emociones y está
comprobado que el desequilibrio del desarrollo emocional puede llegar a
bloquear la inteligencia intelectual.

En todas las culturas, primitivas y contemporáneas, el ser humano

ha buscado un vínculo no sólo con las ideas sino con un objeto de
devoción que dé sentido a su existencia y a su situación en el mundo. El
análisis de las diversas religiones puede revelar qué respuestas son
mejores o peores soluciones a la búsqueda de un sentido o devoción
 

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tomando, básicamente, en cuenta el sentido de desarrollo del ser humano.
La evolución humana es consecuencia del desarrollo cultural en
determinados contextos y no sólo de cambios orgánicos. Podemos
evidenciar este axioma en los trabajos realizados por Vigotsky, Freire,
Piaget, entre otros. Los sentimientos en sí mismos sólo adquieren
significados de acuerdo a los símbolos y códigos significativos a las
culturas. Como hemos planteado anteriormente el acto social es
diacrónico; tras él se oculta el nivel societal o institucional que refleja la
cultura y la historia del grupo. Detrás de la comunicación entre madre e
hijos y detrás del mundo de nuestros gestos, signos o actos del habla se
ocultan, según Vigotsky, formas configuradas históricamente de control de
la actividad. Wertsch, (1985)

La significación es la creación y el uso de signos, es decir, de

señales artificiales. La adaptación activa de los humanos a su entorno, su
cambio de naturaleza, no puede basarse en la señalización, reflejo pasivo
de conexiones naturales de varias clases de agentes: requiere el
establecimiento activo de aquellas conexiones que son posibles; Wertsch
(1985). La capacidad del ser humano no la determinará simplemente su
componente biológico sino su construcción significativa de la relación con
la vida y la cultura. La evolución humana es consecuencia del desarrollo
cultural, y no de cambio orgánico. Por ello, podemos hablar de procesos
de desarrollo de aprendizajes desde niveles internos y externos, como
hemos dicho, desde las necesidades inherentemente humanas y el
desarrollo de la conformación social de la cultura.

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 MÓDULO 1: La educación del Siglo XXI y la Multiculturalidad.  30 

 
Relación entre el concepto de identidad y la inmigración.

Los primeros trabajos sobre “identidad” proceden del antropólogo y

psicoanalista Erikson. Tal concepto tiene que ver tanto con la percepción
de sí mismo como con la relación afectiva del individuo con su pueblo. Sin
la percepción del otro no existe el individuo. La identidad es producto del
proceso de socialización. La sociedad, al reconocer al nuevo individuo, le
acepta y le hace sentir alguien. Así pues, la identidad implica
especificidad individual al tiempo que vivir los ideales y modelos culturales
del grupo.

Pero Erikson nos habla, Carmel Camilleri (1990), más bien de crisis
de identidad y es justamente lo que interesa a nuestro trabajo sobre el
sentido de identidad en la inmigración. Existen elementos de crisis cultural
de identidad que son claves en esta propuesta.

1.- El inmigrante se define a sí mismo, en gran parte, por la actitud

de la sociedad de acogida.

2.- El inmigrante creará una estrategia (conjunto de medidas para

ganar la "guerra") de identidad contra la desvalorización, que le permita
soportar la angustia y reducir el sufrimiento.

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3.- El inmigrante puede reaccionar, si se le desvaloriza, contra sí
mismo, contra su grupo (para sobrevivir él) o contra la sociedad de
acogida.

Bartolomé (2001) en estudios realizados, con adolescentes, sobre la

identidad en contextos multiculturales la pluralidad de pertenencias que
conforman la única identidad de cada persona.

La identidad es el producto de un proceso que integra las

diferentes experiencias de un individuo a lo largo de su vida. Según
esta teoría si la cultura de acogida desvalorizó al inmigrante de la
primera generación, crea una ruptura en el proceso de definición de
identidad a la segunda generación.

En esta población se da además la circunstancia de que son

actualmente en su mayoría adolescentes, lo cual supone también un
periodo crítico en el proceso de construcción de la identidad,
independientemente de los orígenes culturales. En esta etapa evolutiva
nos planteamos el elemento de identidad psicológica que va muy ligada al
sentido de identidad sexual. Por lo tanto, en una población de inmigrantes
jóvenes nos encontramos con crisis de múltiples identidades.

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 MÓDULO 1: La educación del Siglo XXI y la Multiculturalidad.  32 

 
La identidad grupal, incluye un monto predominante de la identidad
del adolescente y es en mucho menos proporción una identidad
individualizada e interiorizada.

La satisfacción que cada estudiante halla en sus relaciones

interpersonales, repercutirá en la seguridad personal del alumno y en el
grado en que despliegue todas sus potencialidades personales: la falta de
asimilación social de un alumno permite reacciones específicas en todos
sus compañeros quedando sus funciones habituales en inferioridad de
condiciones frente al grupo. Este motivo afectará a su atención, dificultará
el aprendizaje y los conocimientos se amurallarán en algún lugar de su
espíritu mientras no se halle integrado en un grupo.

El ser aceptado por los demás, el ser admitido como miembro de

algún grupo, el permanecer en contacto interpersonal con los demás, el
tener algún grado de participación en las decisiones de la vida del grupo a
que se pertenece, parecen ser necesidades de desarrollo humano en
nuestra cultura. Por todo ello, el sentido de identidad cultural será
reafirmado por un sentido de autoconcepto y de aceptación del grupo, así
como el proceso de construcción social que se ha elaborado a partir de la
socialización con las multiculturas en la que se participa.

Podemos identificar dos grandes dimensiones en la definición de

identidad cultural, lo externo y lo interno, basándonos en el modelo de
ISAJIW (1990).

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 MÓDULO 1: La educación del Siglo XXI y la Multiculturalidad.  33 

 
EXTERNA INTERNAS

CONDUCTAS SOCIALES Y 
COGNITIVAS
CULTURALMENTE 
OBSERVABLES 

‰ Autoimagen e 
imágenes de su 
grupo étnico. 
‰ Conocimiento de la 
herencia étnica. 
‰ Lenguaje   
‰ Grupos de amigos 
‰ Participación en actividades del 
grupo étnico. 
‰ Medios de comunicación 
étnico. 
AFECTIVAS
‰ Tradiciones étnicas. 

‰ Sentimiento de pertenencia al 
grupo étnico (simpatía y preferencia 
asociativa con miembros del propio 
grupo étnico. 
 
ÉTICA
‰ Satisfacción  con  los  patrones 
culturales del propio grupo étnico 

‰ Sentimientos de obligaciones de las 
personas hacia el propio grupo. 
‰ Solidaridad hacia el propio grupo. 

En este modelo se menciona lo que hemos venido explicando los

seres humanos, en el proceso de formación de su identidad o identidades,
generan dos procesos básicos: el externo, que es el que podemos

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 MÓDULO 1: La educación del Siglo XXI y la Multiculturalidad.  34 

 
constatar a la vista o los oídos, y el interno que encierra los componentes
racionales o de pensamiento cognitivo, emocionales (aptitudes y afectivos)
y de formación sociocultural (moral.

Se trata de la construcción de una identidad desde la integración y

construcción social. En un país es la construcción de una nueva
ciudadanía. El reto es apoyar a los adolescentes para que descubran
cómo trabajar en la construcción de la sociedad en la que viven (los
jóvenes), desde los niveles más próximo y locales, hasta los más amplios
o globales; Bartolomé, (2001). Es el desafío educativo para los próximos
años.

Es difícil hablar de inmigración e interculturalidad sin tratar el tema

de identidad sobre todo la identidad cultural. Es en este aspecto que nos
desafía el modelar una teoría educativa desde el ámbito universitario que
proponga formas concretas de ir conformando una nueva ciudadanía con
valores solidarios y hacia una cultura universal de desarrollo humano.

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