Utilitarismo

En filosofía ética , el utilitarismo es una familia de teorías éticas normativas que prescriben
acciones que maximizan la felicidad y el bienestar de todos los individuos afectados. [1] [2]

Aunque las diferentes variedades de utilitarismo admiten diferentes caracterizaciones, la idea

básica detrás de todas ellas es, en cierto sentido, maximizar la utilidad , que a menudo se define
en términos de bienestar o conceptos relacionados. Por ejemplo, Jeremy Bentham , el fundador
del utilitarismo, describió la utilidad como:

“Aquella propiedad en cualquier objeto, por la cual tiende a producir

beneficio, ventaja, placer, bien o felicidad… [o] a evitar que ocurra daño,
dolor, mal o infelicidad a la parte cuyo interés se considera”.

El utilitarismo es una versión del consecuencialismo , que establece que las consecuencias de
cualquier acción son el único estándar del bien y del mal . A diferencia de otras formas de
consecuencialismo, como el egoísmo y el altruismo , el utilitarismo considera los intereses de
todos los humanos por igual . Los defensores del utilitarismo no están de acuerdo en una serie
de puntos, como si las acciones deben elegirse en función de sus resultados probables (
utilitarismo de actos ), o si los agentes deben ajustarse a las reglas que maximizan la utilidad (
utilitarismo de reglas ). También hay desacuerdo en cuanto a si la utilidad total ( utilitarismo
total), se debe maximizar
la utilidad media (utilitarismo medio ) o la utilidad de las personas más
desfavorecidas [3] .
Aunque las semillas de la teoría se pueden encontrar en los hedonistas Aristippus y Epicurus ,
quienes vieron la felicidad como el único bien, y en el trabajo del filósofo indio medieval
Śāntideva , la tradición del utilitarismo moderno comenzó con Jeremy Bentham y continuó con
tales filósofos. como John Stuart Mill , Henry Sidgwick , RM Hare y Peter Singer . El concepto se
ha aplicado a la economía del bienestar social , la crisis de la pobreza mundial , la ética de criar
animales para la alimentación y la importancia de evitarriesgos existenciales para la
humanidad.

Etimología

El benthamismo , la filosofía utilitarista fundada por Jeremy Bentham , fue modificada

sustancialmente por su sucesor John Stuart Mill , quien popularizó el término utilitarismo . [4] En
1861, Mill reconoció en una nota a pie de página que, aunque Bentham creía que "él mismo era
la primera persona que puso en uso la palabra 'utilitario', él no la inventó. Más bien, la adoptó de
una expresión pasajera" en La novela de John Galt de 1821 Annals of the Parish . [5] Sin embargo,
parece que Mill no sabía que Bentham había usado el término utilitario en su carta de 1781 a
George Wilson y su carta de 1802 a Étienne Dumont .[4]

Antecedentes históricos

Formulaciones premodernas

Hace tiempo que se reconoce la importancia de la felicidad como fin para los seres humanos.
Aristipo y Epicuro propusieron formas de hedonismo ; Aristóteles argumentó que la eudaimonía
es el mayor bien humano; y Agustín escribió que "todos los hombres están de acuerdo en
desear el fin último, que es la felicidad". La felicidad también fue explorada en profundidad por
Tomás de Aquino , en su Summa Theologica . [6] [7] [8] [9] [10] Mientras tanto, en la India medieval, el
filósofo indio del siglo VIII Śāntidevafue uno de los primeros defensores del utilitarismo y
escribió que debemos "detener todo dolor y sufrimiento presente y futuro de todos los seres
sintientes, y generar todo placer y felicidad presente y futuro". [11]

También existieron diferentes variedades de consecuencialismo en el mundo antiguo y

medieval, como el consecuencialismo estatal del mohismo o la filosofía política de Niccolò
Machiavelli . El consecuencialismo mohista abogó por los bienes morales comunitarios ,
incluida la estabilidad política , el crecimiento de la población y la riqueza , pero no apoyó la
noción utilitaria de maximizar la felicidad individual. [12]
siglo 18

El utilitarismo como una posición ética distinta solo surgió en el siglo XVIII, y aunque
generalmente se piensa que comenzó con Jeremy Bentham , hubo escritores anteriores que
presentaron teorías que eran sorprendentemente similares.

hutcheson

Francis Hutcheson introdujo por primera vez una frase utilitaria clave en An Inquiry into the
Original of Our Ideas of Beauty and Virtue (1725): al elegir la acción más moral, la cantidad de
virtud en una acción particular es proporcional al número de personas que trae felicidad . a. [13]
De la misma manera, el mal moral , o vicio , es proporcional al número de personas que sufren.
La mejor acción es la que procura la mayor felicidad al mayor número de personas, y la peor es
la que causa la mayor miseria. En las primeras tres ediciones del libro, Hutcheson incluyó varios
algoritmos matemáticos"para calcular la moralidad de cualquier acción". Al hacerlo, prefiguró el
cálculo hedónico de Bentham.

juan gay

Algunos afirman que John Gay desarrolló la primera teoría sistemática de la ética utilitaria. [14]
En Acerca del principio fundamental de la virtud o la moralidad (1731), Gay argumenta que: [15]

la felicidad, la felicidad privada, es el fin propio o último de todas

nuestras acciones... cada acción particular puede decirse que tiene su
fin propio y peculiar...(pero)...todavía tienden o deben tender a algo
más allá; como es evidente de aquí, a saber. que un hombre puede
preguntar y esperar una razón por la cual cualquiera de ellos se
persigue: ahora bien, preguntar la razón de cualquier acción o
búsqueda, es sólo investigar el fin de la misma: pero esperar que se le
asigne una razón, es decir, un fin. para un fin último, es absurdo.
Preguntar por qué persigo la felicidad no admitirá otra respuesta que
una explicación de los términos.

A esta búsqueda de la felicidad se le da una base teológica : [16]

Ahora bien, es evidente por la naturaleza de Dios, a saber. su ser

infinitamente feliz en sí mismo desde toda la eternidad, y de su bondad
 manifestada en sus obras, que no podía tener otro propósito al crear a
la humanidad que su felicidad; y por eso quiere su felicidad; por lo
tanto, el medio de su felicidad: por lo tanto, que mi comportamiento, en
la medida en que pueda ser un medio para la felicidad de la
humanidad, debe ser tal... así, la voluntad de Dios es el criterio
inmediato de la Virtud, y la felicidad de la humanidad el criterio
inmediato de la Virtud. criterio de la voluntad de Dios; y por lo tanto, se
puede decir que la felicidad de la humanidad es el criterio de la virtud,
pero una vez eliminada... (y)... debo hacer todo lo que esté en mi poder
para promover la felicidad de la humanidad.

hume

En Investigación sobre los principios de la moral (1751), David Hume escribe: [17]

En todas las determinaciones de moralidad , esta circunstancia de

utilidad pública está siempre a la vista principalmente; y dondequiera
que surjan disputas, ya sea en filosofía o en la vida común, con respecto
a los límites del deber, la cuestión no puede, de ningún modo, decidirse
con mayor certeza que averiguando, de cualquier lado, los verdaderos
intereses de la humanidad. Si se ha encontrado que prevalece alguna
opinión falsa, adoptada por las apariencias; tan pronto como una
mayor experiencia y un razonamiento más sólido nos han dado
nociones más justas de los asuntos humanos, nos retractamos de
nuestro primer sentimiento y ajustamos de nuevo los límites del bien y
el mal morales.

Paley
Utilitarismo moderno por Thomas Rawson Birks 1874

El utilitarismo teológico de Gay fue desarrollado y popularizado por William Paley . Se ha

afirmado que Paley no era un pensador muy original y que las filosofías de su tratado sobre
ética son "un conjunto de ideas desarrolladas por otros y se presentan para que los estudiantes
las aprendan en lugar de debatirlas entre colegas". [18] Sin embargo, su libro The Principles of
Moral and Political Philosophy (1785) fue un texto requerido en Cambridge [18] y Smith (1954)
dice que los escritos de Paley fueron "una vez tan conocidos en las universidades
estadounidenses como lo fueron los lectores y los deletreadores". de William McGuffey y Noah
Webster en las escuelas primarias". [19]Schneewind (1977) escribe que "el utilitarismo se hizo
ampliamente conocido por primera vez en Inglaterra a través del trabajo de William Paley". [20]

El significado ahora olvidado de Paley se puede juzgar por el título de la obra de 1874 de
Thomas Rawson Birks Utilitarismo moderno o los sistemas de Paley, Bentham y Mill examinados y
comparados .

Aparte de reafirmar que la felicidad como fin se basa en la naturaleza de Dios, Paley también
analiza el lugar de las reglas, escribiendo: [21]
 [A]cciones deben ser estimadas por su tendencia. Todo lo que es
conveniente, es correcto. Es sólo la utilidad de cualquier regla moral lo
que constituye la obligación de la misma.

Pero a todo esto parece haber una clara objeción, a saber. que muchas
acciones son útiles, que ningún hombre en sus sentidos permitirá que
sean correctas. Hay ocasiones, en que la mano del asesino sería muy
útil... La verdadera respuesta es esta; que estas acciones, al fin y al
cabo, no son útiles, y por eso, y sólo por eso, no son justas.

Para ver perfectamente este punto, debe observarse que las malas
consecuencias de las acciones son dobles, particulares y generales. La
mala consecuencia particular de una acción es el daño que esa sola
acción ocasiona directa e inmediatamente. La mala consecuencia
general es la violación de alguna regla general necesaria o útil...

No puedes permitir una acción y prohibir otra, sin mostrar una

diferencia entre ellas. En consecuencia, el mismo tipo de acciones
deben ser generalmente permitidas o generalmente prohibidas. Donde,
por tanto, el permiso general de ellos sería pernicioso, se hace
necesario establecer y apoyar la regla que generalmente los prohíbe.

utilitarismo clásico

jeremy bentham
jeremy bentham

El libro de Bentham Una introducción a los principios de la moral y la legislación se imprimió en

1780 pero no se publicó hasta 1789. Es posible que Bentham se sintiera impulsado a publicar
después de ver el éxito de Principios de filosofía moral y política de Paley . [22] Aunque el libro de
Bentham no fue un éxito inmediato, [23] sus ideas se difundieron aún más cuando Pierre Étienne
Louis Dumont tradujo selecciones editadas de una variedad de manuscritos de Bentham al
francés. Traité de législation civile et pénale se publicó en 1802 y luego Hildreth volvió a
traducirlo al inglés como The Theory of Legislation ., aunque en ese momento partes
significativas del trabajo de Dumont ya habían sido retraducidas e incorporadas en la edición de
Sir John Bowring de las obras de Bentham, que se publicó en partes entre 1838 y 1843.

Tal vez consciente de que Francis Hutcheson finalmente eliminó sus algoritmos para calcular la
mayor felicidad porque "parecían inútiles y eran desagradables para algunos lectores", [24]
Bentham sostiene que no hay nada nuevo o injustificado en su método, porque "en todos esto
no es otra cosa que la práctica de la humanidad, dondequiera que tengan una visión clara de su
propio interés, es perfectamente conforme".

Rosen (2003) advierte que las descripciones del utilitarismo pueden tener "poco parecido
histórico con utilitaristas como Bentham y JS Mill " y pueden ser más "una versión cruda del
utilitarismo de acto concebido en el siglo XX como un hombre de paja para ser atacado y
rechazado". [25]Es un error pensar que a Bentham no le preocupan las reglas. Su obra
fundamental se ocupa de los principios de la legislación y el cálculo hedónico se introduce con
las palabras "Los placeres, entonces, y la evitación de dolores, son los fines que tiene en vista el
legislador". En el Capítulo VII, Bentham dice: "La tarea del gobierno es promover la felicidad de la
sociedad, castigando y recompensando... En la proporción en que un acto tiende a perturbar esa
felicidad, en la proporción en que su tendencia es perniciosa, será la demanda que crea para el
castigo".

Principio de utilidad

El trabajo de Bentham comienza con una declaración del principio de utilidad: [26]

La naturaleza ha puesto a la humanidad bajo el gobierno de dos amos

soberanos, el dolor y el placer. Les corresponde únicamente a ellos
señalar lo que debemos hacer... Por el principio de utilidad se entiende
el principio que aprueba o desaprueba toda acción, cualquiera que sea,
según la tendencia que parezca tener a aumentar o disminuir la
felicidad de la parte cuya de lo que se trata es del interés: o, lo que es lo
mismo, de promover o de oponerse a esa felicidad. Digo de toda acción
cualquiera, y por tanto no sólo de toda acción de un particular, sino de
toda medida de gobierno.

cálculo hedónico

En el capítulo IV, Bentham introduce un método para calcular el valor de los placeres y los
dolores, que se conoce como cálculo hedónico . Bentham dice que el valor de un placer o dolor,
considerado en sí mismo, puede medirse según su intensidad, duración, certeza/incertidumbre
y proximidad/lejanía. Además, es necesario considerar "la tendencia de cualquier acto por el
cual se produce" y, por tanto, tener en cuenta la fecundidad del acto, o la posibilidad que tiene de
ser seguido por sensaciones del mismo tipo y su pureza, o la posibilidad que tiene de no ser
seguida por sensaciones del tipo opuesto. Finalmente, es necesario considerar la extensión o el
número de personas afectadas por la acción.

Males de primer y segundo orden

Entonces surge la pregunta de cuándo, en todo caso, podría ser legítimo infringir la ley . Esto se
considera en The Theory of Legislation , donde Bentham distingue entre males de primer y
segundo orden. Las de primer orden son las consecuencias más inmediatas; los de la segunda
son cuando las consecuencias se extienden por la comunidad provocando "alarma" y "peligro".
 Es cierto que hay casos en que, si nos limitamos a los efectos de primer
orden, el bien tendrá una preponderancia incontestable sobre el mal. Si el
delito fuera considerado sólo bajo este punto de vista, no sería fácil
atribuir buenas razones para justificar el rigor de las leyes. Todo depende
del mal de segundo orden; esto es lo que da a tales acciones el carácter de
crimen, y lo que hace necesario el castigo. Tomemos, por ejemplo, el deseo
físico de saciar el hambre. Si un mendigo, apremiado por el hambre, roba
de la casa de un rico una hogaza, que acaso lo salva de morir de hambre,
¿será posible comparar el bien que el ladrón adquiere para sí, con el mal
que sufre el rico?... .[27]

Molino de Juan Estuardo

Mill fue educado como benthamita con la intención explícita de continuar con la causa del
utilitarismo. [28] El libro de Mill, Utilitarismo , apareció por primera vez como una serie de tres
artículos publicados en Fraser's Magazine en 1861 y fue reimpreso como un solo libro en 1863.
[29] [30]

Placeres superiores e inferiores

Mill rechaza una medida puramente cuantitativa de la utilidad y dice: [31]

Es bastante compatible con el principio de utilidad reconocer el hecho

de que algunos tipos de placer son más deseables y valiosos que otros.
Sería absurdo que mientras que, al estimar todas las demás cosas, se
considera tanto la calidad como la cantidad, se suponga que la
estimación de los placeres depende únicamente de la cantidad.

La palabra utilidad se usa para referirse al bienestar general o la felicidad, y la opinión de Mill es
que la utilidad es la consecuencia de una buena acción. La utilidad, dentro del contexto del
utilitarismo, se refiere a las personas que realizan acciones para la utilidad social. Con utilidad
social, quiere decir el bienestar de muchas personas. La explicación de Mill del concepto de
utilidad en su obra, Utilitarismo, es que la gente realmente desea la felicidad, y dado que cada
individuo desea su propia felicidad, debe seguirse que todos nosotros deseamos la felicidad de
todos, contribuyendo a una mayor utilidad social. Por lo tanto, una acción que resulta en el
mayor placer para la utilidad de la sociedad es la mejor acción, o como dijo Jeremy Bentham , el
fundador del utilitarismo temprano, como la mayor felicidad del mayor número.

Mill no solo vio las acciones como una parte central de la utilidad, sino como la regla directiva
de la conducta humana moral. La regla es que solo debemos cometer acciones que brinden
placer a la sociedad. Esta visión del placer era hedonista, ya que perseguía la idea de que el
placer es el mayor bien de la vida. Este concepto fue adoptado por Bentham y se puede ver en
sus obras. Según Mill, las buenas acciones dan como resultado placer, y que no hay fin más alto
que el placer. Mill dice que las buenas acciones conducen al placer y definen el buen carácter ..
Mejor dicho, la justificación del carácter, y si una acción es buena o no, se basa en cómo la
persona contribuye al concepto de utilidad social. A la larga, la mejor prueba de un buen
carácter son las buenas acciones; y negarse resueltamente a considerar buena cualquier
disposición mental, cuya tendencia predominante sea producir mala conducta. En el último
capítulo del Utilitarismo, Mill concluye que la justicia, como factor clasificador de nuestras
acciones (siendo justos o injustos) es uno de los ciertos requisitos morales, y cuando los
requisitos se consideran todos colectivamente, se los considera mayores de acuerdo con esto.
escala de "utilidad social", como dice Mill.

También señala que, contrariamente a lo que podrían decir sus críticos, no existe "ninguna teoría
epicúrea conocida de la vida que no asigne a los placeres del intelecto ... un valor mucho más
alto como placeres que a los de la mera sensación". Sin embargo, acepta que esto se debe
generalmente a que se cree que los placeres intelectuales tienen ventajas circunstanciales, es
decir, "mayor permanencia, seguridad, bajo costo, etc. ". En cambio, Mill argumentará que
algunos placeres son intrínsecamente mejores que otros.

La acusación de que el hedonismo es una "doctrina digna sólo de cerdos" tiene una larga
historia. En Ética a Nicómaco (Libro 1 Capítulo 5), Aristóteles dice que identificar el bien con el
placer es preferir una vida propia de las bestias. Los utilitaristas teológicos tenían la opción de
basar su búsqueda de la felicidad en la voluntad de Dios; los utilitaristas hedonistas necesitaban
una defensa diferente. El enfoque de Mill es argumentar que los placeres del intelecto son
intrínsecamente superiores a los placeres físicos.

Pocas criaturas humanas consentirían en ser transformadas en cualquiera

de los animales inferiores, a cambio de la promesa de la máxima
concesión de los placeres de una bestia; ningún ser humano inteligente
consentiría en ser un tonto, ninguna persona instruida sería un ignorante,
 ninguna persona de sentimiento y conciencia sería egoísta y vil, aunque se
les convenciera de que el tonto, el tonto o el bribón están mejor
satisfechos. con su suerte que ellos con la de ellos. ... Un ser de facultades
superiores requiere más para ser feliz, es probablemente capaz de un
sufrimiento más agudo, y ciertamente accesible a él en más puntos, que
uno de tipo inferior; pero a pesar de estas desventajas, nunca puede
realmente desear hundirse en lo que siente que es un grado inferior de
existencia. ... Es mejor ser un ser humano insatisfecho que un cerdo
satisfecho; mejor serSócrates insatisfecho que un tonto satisfecho. Y si el
tonto, o el cerdo, tienen una opinión diferente, es porque solo conocen su
propio lado de la cuestión... [32]

Mill argumenta que si las personas que están "completamente familiarizadas" con dos placeres
muestran una preferencia decidida por uno, incluso si va acompañado de más descontento y
"no renunciarían a él por ninguna cantidad del otro", entonces es legítimo considerar ese placer.
como superior en calidad. Mill reconoce que estos "jueces competentes" no siempre estarán de
acuerdo y afirma que, en caso de desacuerdo, el juicio de la mayoría debe aceptarse como
definitivo. Mill también reconoce que "muchos de los que son capaces de los placeres
superiores, ocasionalmente, bajo la influencia de la tentación, los posponen a los inferiores.
Pero esto es bastante compatible con una apreciación completa de la superioridad intrínseca de
lo superior". Mill dice que esta apelación a aquellos que han experimentado los placeres
relevantes no es diferente de lo que debe suceder al evaluar la cantidad de placer, porque no hay
otra forma de medir "el más agudo de dos dolores, o la más intensa de dos sensaciones
placenteras". " “Es indiscutible que el ser cuyas capacidades de goce son bajas, tiene mayores
posibilidades de tenerlas plenamente satisfechas; y un ser muy dotado siempre sentirá que
cualquier felicidad que pueda buscar, tal como está constituido el mundo, es imperfecta. ." tiene
la mayor posibilidad de tenerlos plenamente satisfechos; y un ser altamente dotado siempre
sentirá que cualquier felicidad que pueda buscar, tal como está constituido el mundo, es
imperfecta". tiene la mayor posibilidad de tenerlos plenamente satisfechos; y un ser altamente
dotado siempre sentirá que cualquier felicidad que pueda buscar, tal como está constituido el
mundo, es imperfecta".[33]

Mill también piensa que "las actividades intelectuales tienen un valor desproporcionado con
respecto a la cantidad de satisfacción o placer (el estado mental) que producen". [34] Mill
también dice que las personas deben perseguir estos grandes ideales, porque si eligen obtener
gratificación de pequeños placeres, "algún disgusto eventualmente se infiltrará. Nos aburriremos
y deprimiremos". [35]Mill afirma que la gratificación de pequeños placeres solo da felicidad a
corto plazo y, posteriormente, empeora al individuo que puede sentir que su vida carece de
felicidad, ya que la felicidad es transitoria. Mientras que las actividades intelectuales brindan
felicidad a largo plazo porque brindan al individuo oportunidades constantes a lo largo de los
años para mejorar su vida, beneficiándose de la acumulación de conocimientos. Mill considera
que las actividades intelectuales son "capaces de incorporar las 'cosas buenas' de la vida",
mientras que las actividades mezquinas no logran este objetivo. [36]Mill dice que las actividades
intelectuales le dan al individuo la oportunidad de escapar del ciclo de depresión constante, ya
que estas actividades le permiten alcanzar sus ideales, mientras que los pequeños placeres no
ofrecen esto. Aunque persiste el debate sobre la naturaleza de la visión de la gratificación de
Mill, esto sugiere una bifurcación en su posición.

'Demostrar' el principio de utilidad

En el capítulo cuatro de Utilitarismo , Mill considera qué prueba se puede dar para el principio de
utilidad: [37]

La única prueba que se puede dar de que un objeto es visible es que la

gente realmente lo vea. La única prueba de que un sonido es audible es
que la gente lo escuche... De la misma manera, comprendo que la única
evidencia que es posible producir de que algo es deseable es que la
gente realmente lo desee... No se puede dar ninguna razón. por qué la
felicidad general es deseable, excepto que cada persona, en la medida
en que cree que es alcanzable, desea su propia felicidad... no sólo
tenemos todas las pruebas que el caso admite, sino todas las que es
posible exigir, que la felicidad es un bien: que la felicidad de cada
persona es un bien para esa persona, y la felicidad general, por lo tanto,
un bien para el conjunto de todas las personas.

Es habitual decir que Mill está cometiendo una serie de falacias : [38]

falacia naturalista : Mill está tratando de deducir lo que la gente debería hacer a partir de lo
que de hecho hace;

falacia del equívoco : Mill pasa del hecho de que (1) algo es deseable, es decir, es capaz de
ser deseado, a la afirmación de que (2) es deseable, es decir, que debe ser deseado; y
 la falacia de composición : el hecho de que las personas deseen su propia felicidad no
implica que el conjunto de todas las personas desee la felicidad general.

Tales acusaciones comenzaron a surgir en vida de Mill, poco después de la publicación de

Utilitarismo , y persistieron durante más de un siglo, aunque la marea ha estado cambiando en
discusiones recientes. No obstante, se puede encontrar una defensa de Mill contra los tres
cargos, con un capítulo dedicado a cada uno, en Mill's Principle of Utility: A Defense of John
Stuart Mill's Notorious Proof (1994) de Necip Fikri Alican. Este es el primero, y sigue siendo el
único tratamiento del tema en forma de libro. Sin embargo, las supuestas falacias en la prueba
continúan atrayendo la atención de los académicos en artículos de revistas y capítulos de libros.

Hall (1949) y Popkin (1950) defienden a Mill contra esta acusación señalando que comienza el
Capítulo Cuatro afirmando que "las cuestiones de fines últimos no admiten prueba, en la
acepción ordinaria del término" y que esto es "común a todos los primeros principios". [39] [38] Por
lo tanto, según Hall y Popkin, Mill no intenta "establecer que lo que la gente desea es deseable,
sino que simplemente intenta hacer que los principios sean aceptables". [38] El tipo de "prueba"
que ofrece Mill "consiste sólo en algunas consideraciones que, pensó Mill, podrían inducir a un
hombre honesto y razonable a aceptar el utilitarismo". [38]

Habiendo afirmado que la gente, de hecho, desea la felicidad, Mill ahora tiene que demostrar
que es lo único que desean. Mill anticipa la objeción de que la gente desea otras cosas como la
virtud. Argumenta que si bien las personas pueden comenzar a desear la virtud como un medio
para la felicidad, eventualmente se convierte en parte de la felicidad de alguien y luego se desea
como un fin en sí mismo.

El principio de utilidad no significa que cualquier placer dado, como la

música, por ejemplo, o cualquier exención dada del dolor, como por
ejemplo la salud, deban ser considerados como medios para un algo
colectivo denominado felicidad, y que sean deseables en ese sentido.
cuenta. Son deseados y deseables en y por sí mismos; además de ser
medios, son parte del fin. La virtud, según la doctrina utilitarista, no es
natural y originariamente parte del fin, pero es capaz de llegar a serlo;
y en aquellos que la aman desinteresadamente se ha vuelto así, y es
deseada y apreciada, no como un medio para la felicidad, sino como
parte de su felicidad. [40]
 Podemos dar la explicación que queramos de esta falta de voluntad;
podemos atribuirlo al orgullo, nombre que se da indistintamente a
algunos de los sentimientos más estimables ya algunos de los menos
estimables de que es capaz la humanidad; podemos referirlo al amor a
la libertad ya la independencia personal, apelación a la cual fue con los
estoicos uno de los medios más eficaces para inculcarla; al amor por el
poder, o el amor por la excitación, los cuales realmente entran y
contribuyen a él: pero su denominación más apropiada es un sentido
de dignidad, que todos los seres humanos poseen de una forma u otra,
y en algunos, aunque de ninguna manera en proporción exacta a sus
facultades superiores, y que es una parte tan esencial de la felicidad de
aquellos en quienes es fuerte, que nada que entre en conflicto con ella
podría ser, sino momentáneamente,[41]

henry sidwick

El libro de Sidgwick Los métodos de la ética se ha referido como el pico o culminación del
utilitarismo clásico. [42] [43] [44] Su objetivo principal en este libro es fundamentar el utilitarismo
en los principios de la moralidad del sentido común y, por lo tanto, deshacerse de las dudas de
sus predecesores de que estos dos están en desacuerdo entre sí. [43] Para Sidgwick, la ética se
trata de qué acciones son objetivamente correctas. [42] Nuestro conocimiento del bien y del mal
surge de la moralidad del sentido común, que carece de un principio coherente en su núcleo. [45]
La tarea de la filosofía en general y de la ética en particular no es tanto crear nuevos
conocimientos sino sistematizar los existentes.[46] Sidgwick trata de lograr esto mediante la
formulación de métodos de ética , que él define como procedimientos racionales "para
determinar la conducta correcta en cualquier caso particular". [43] Él identifica tres métodos: el
intuicionismo , que implica varios principios morales válidos de forma independiente para
determinar lo que debe hacerse, y dos formas de hedonismo , en las que la corrección solo
depende del placer y el dolor que siguen a la acción. El hedonismo se subdivide en hedonismo
egoísta , que sólo tiene en cuenta el bienestar del propio agente, y hedonismo universal o
utilitarismo , que se preocupa por el bienestar de todos. [46] [43]

El intuicionismo sostiene que tenemos un conocimiento intuitivo, es decir, no inferencial, de los

principios morales, que son evidentes para el conocedor. [46] Los criterios para este tipo de
conocimiento incluyen que estén expresados ​en términos claros, que los diferentes principios
sean consistentes entre sí y que exista un consenso de expertos sobre ellos. Según Sidgwick,
los principios morales de sentido común no pasan esta prueba, pero hay algunos principios más
abstractos que la pasan, como que "lo que es correcto para mí debe ser correcto para todas las
personas en circunstancias precisamente similares" o que "uno debe ser igualmente
preocupado por todas las partes temporales de la propia vida". [43] [46] Los principios más
generales a los que se llega de esta manera son todos compatibles con el utilitarismo ., razón
por la cual Sidgwick ve una armonía entre el intuicionismo y el utilitarismo . [44] También hay
principios intuitivos menos generales, como el deber de cumplir las promesas o el de ser justo,
pero estos principios no son universales y hay casos en los que diferentes deberes entran en
conflicto entre sí. Sidgwick sugiere que resolvamos tales conflictos de manera utilitaria
considerando las consecuencias de las acciones conflictivas. [43] [47]

La armonía entre el intuicionismo y el utilitarismo es un éxito parcial en el proyecto general de

Sidgwick, pero él ve imposible el éxito total ya que el egoísmo, que él considera igualmente
racional, no puede reconciliarse con el utilitarismo a menos que se introduzcan supuestos
religiosos . [43] Tales suposiciones, por ejemplo, la existencia de un Dios personal que
recompensa y castiga al agente en el más allá, podría reconciliar el egoísmo y el utilitarismo. [46]
Pero sin ellos, tenemos que admitir un "dualismo de la razón práctica" que constituye una
"contradicción fundamental" en nuestra conciencia moral. [42]

Desarrollos en el siglo XX

Utilitarismo ideal

La descripción del utilitarismo ideal fue utilizada por primera vez por Hastings Rashdall en La
teoría del bien y del mal (1907), pero se asocia más a menudo con GE Moore . En Ética (1912),
Moore rechaza un utilitarismo puramente hedonista y argumenta que existe una gama de
valores que podrían maximizarse. La estrategia de Moore fue mostrar que es intuitivamente
inverosímil que el placer sea la única medida de lo que es bueno. Dice que tal suposición: [48]

implica decir, por ejemplo, que un mundo en el que no existía

absolutamente nada excepto el placer —sin conocimiento, sin amor, sin
disfrute de la belleza, sin cualidades morales— debe ser
intrínsecamente mejor —mejor digno de ser creado— siempre que la
cantidad total de placer en él eran un poco más grandes que uno en el
que todas estas cosas existían además del placer. Implica que digamos
 que, incluso si la cantidad total de placer en cada uno fuera
exactamente igual, el hecho de que todos los seres en uno poseyeran,
además, conocimientos de muchas clases diferentes y una plena
apreciación de todo lo que era bello o digno de amor en su mundo,
mientras que ninguno de los seres en el otro poseía ninguna de estas
cosas, no nos daría razón alguna para preferir el primero al segundo.

Moore admite que es imposible probar el caso de cualquier manera, pero creía que era
intuitivamente obvio que incluso si la cantidad de placer permaneciera igual, un mundo que
contuviera cosas como la belleza y el amor sería un mundo mejor. Agrega que, si una persona
tuviera la opinión contraria, entonces "creo que es evidente que estaría equivocado". [48]

Actuar y regir el utilitarismo

A mediados del siglo XX, varios filósofos se centraron en el lugar de las reglas en el
pensamiento utilitario. [49] Ya se aceptó que es necesario usar reglas para ayudarlo a elegir la
acción correcta porque los problemas de calcular las consecuencias en todas y cada una de las
ocasiones casi con toda seguridad darían como resultado que usted elija algo menos que el
mejor curso de acción. Paley había justificado el uso de reglas y Mill dice: [50]

Es verdaderamente una suposición caprichosa que, si la humanidad

estuviera de acuerdo en considerar la utilidad como la prueba de la
moralidad, permanecería sin ningún acuerdo sobre lo que es útil, y no
tomaría medidas para que sus nociones sobre el tema se enseñen a los
jóvenes. , y obligado por la ley y la opinión... considerar las reglas de la
moral como mejorables, es una cosa; pasar por alto las
generalizaciones intermedias por completo, y esforzarse por probar
cada acción individual directamente por el primer principio, es otra...
La proposición de que la felicidad es el fin y el objetivo de la moralidad,
no significa que no deba trazarse ningún camino para ello. meta.…
Nadie discute que el arte de la navegación no se basa en la astronomía,
porque los marineros no pueden esperar para calcular el Almanaque
Náutico. Siendo criaturas racionales, se hacen a la mar con todo
calculado;
Sin embargo, el utilitarismo de las reglas propone un papel más central para las reglas que se
pensó para rescatar a la teoría de algunas de sus críticas más devastadoras, en particular los
problemas relacionados con la justicia y el cumplimiento de las promesas. Smart (1956) y
McCloskey (1957) utilizaron inicialmente los términos utilitarismo extremo y restringido, pero
finalmente se decidieron por los prefijos actuar y gobernar . [51] [52] Asimismo, a lo largo de las
décadas de 1950 y 1960, se publicaron artículos tanto a favor como en contra de la nueva forma
de utilitarismo, y a través de este debate surgió la teoría que ahora llamamos utilitarismo de
reglas .fue creado. En una introducción a una antología de estos artículos, el editor pudo decir:
"El desarrollo de esta teoría fue un proceso dialéctico de formulación, crítica, réplica y
reformulación; el registro de este proceso ilustra bien el desarrollo cooperativo de una teoría
filosófica”. [49] : 1 

La diferencia esencial está en lo que determina si una acción es o no la acción correcta. El

utilitarismo del acto sostiene que una acción es correcta si maximiza la utilidad; El utilitarismo de
reglas sostiene que una acción es correcta si se ajusta a una regla que maximiza la utilidad.

En 1956, Urmson (1953) publicó un influyente artículo en el que argumentaba que Mill
justificaba las reglas sobre principios utilitarios. [53] A partir de entonces, los artículos han
debatido esta interpretación de Mill. Con toda probabilidad, no era una distinción que Mill
intentara hacer en particular, por lo que la evidencia en su escrito es inevitablemente mixta. Una
colección de escritos de Mill publicada en 1977 incluye una carta que parece inclinar la balanza
a favor de la noción de que Mill se clasifica mejor como un acto utilitario . En la carta, Mill dice:
[54]

Estoy de acuerdo contigo en que la forma correcta de probar las

acciones por sus consecuencias es probarlas por las consecuencias
naturales de la acción particular, y no por las que seguirían si todos
hicieran lo mismo. Pero, en su mayor parte, la consideración de lo que
sucedería si todos hicieran lo mismo, es el único medio que tenemos
para descubrir la tendencia del acto en el caso particular.

Algunos libros de texto de nivel escolar y al menos una junta de examen británica hacen una
distinción adicional entre el utilitarismo de reglas fuerte y débil. [55] Sin embargo, no está claro
que esta distinción se haga en la literatura académica. Se ha argumentado que el utilitarismo de
la regla colapsa en el utilitarismo del acto, porque para cualquier regla dada, en el caso en que
romper la regla produce más utilidad, la regla puede ser refinada mediante la adición de una
subregla que maneja casos como la excepción. [56] Este proceso es válido para todos los casos
de excepciones, por lo que las "reglas" tienen tantas "subreglas" como casos excepcionales, lo
que, al final, hace que un agente busque cualquier resultado que produzca la máxima utilidad.
[57]

Utilitarismo de dos niveles

En Principios (1973), RM Hare acepta que el utilitarismo de las reglas colapsa en el utilitarismo
de los actos , pero afirma que esto es el resultado de permitir que las reglas sean "tan
específicas y poco generales como queramos". [58] Argumenta que una de las razones
principales para introducir el utilitarismo de reglas fue hacer justicia a las reglas generales que
las personas necesitan para la educación moral y el desarrollo del carácter y propone que "se
puede introducir una diferencia entre el utilitarismo de actos y el utilitarismo de reglas limitando
la especificidad de las reglas, es decir, aumentando su generalidad”. [58] : 14 Esta distinción entre
un "utilitarismo de regla específica" (que colapsa en el utilitarismo de acto) y un "utilitarismo de
regla general" forma la base del utilitarismo de dos niveles de Hare .

Cuando estamos " jugando a ser Dios o al observador ideal ", usamos la forma específica, y
tendremos que hacer esto cuando estemos decidiendo qué principios generales enseñar y
seguir. Cuando estamos " inculcando " o en situaciones en las que es probable que los
prejuicios de nuestra naturaleza humana nos impidan hacer los cálculos correctamente,
entonces debemos usar la regla más general del utilitarismo.

Hare argumenta que en la práctica, la mayor parte del tiempo, deberíamos seguir los principios
generales: [58] : 17 

Uno debe atenerse a los principios generales cuya inculcación general

es lo mejor; es más probable que el daño provenga, en situaciones
morales reales, de cuestionar estas reglas que de apegarse a ellas, a
menos que las situaciones sean muy extraordinarias; no es probable
que los resultados de sofisticados cálculos felices, siendo lo que son la
naturaleza humana y la ignorancia humana, conduzcan a la mayor
utilidad.

En Moral Thinking (1981), Hare ilustró los dos extremos. El "arcángel" es la persona hipotética
que tiene un conocimiento perfecto de la situación y no tiene sesgos ni debilidades personales y
siempre usa el pensamiento moral crítico para decidir qué es lo correcto. En contraste, el "prole"
es la persona hipotética que es completamente incapaz de pensar críticamente y usa nada más
que un pensamiento moral intuitivo y, por necesidad, tiene que seguir las reglas morales
generales que le han enseñado o aprendido por imitación. [59] No es que unas personas sean
arcángeles y otras proles, sino que "todos compartimos las características de ambos en grados
limitados y diversos y en diferentes momentos". [59]

Hare no especifica cuándo debemos pensar más como un "arcángel" y más como un
"proletario", ya que esto, en cualquier caso, variará de persona a persona. Sin embargo, el
pensamiento moral crítico sustenta e informa el pensamiento moral más intuitivo. Le
corresponde formular y, en su caso, reformular las normas morales generales. También
cambiamos al pensamiento crítico cuando tratamos de lidiar con situaciones inusuales o en
casos donde las reglas morales intuitivas dan consejos contradictorios.

Utilitarismo de preferencia

El utilitarismo de preferencia implica promover acciones que satisfagan las preferencias de los
seres involucrados. [60] El concepto de utilitarismo de preferencia fue propuesto por primera vez
en 1977 por John Harsanyi en Morality and the Theory of Rational Behavior , [61] [62] sin embargo,
el concepto se asocia más comúnmente con RM Hare , [59] Peter Singer , [63 ] y Richard Brandt .
[64]

Harsanyi afirma que su teoría está en deuda con: [62] : 42 

Adam Smith , quien equiparó el punto de vista moral con el de un observador imparcial pero
comprensivo;

Immanuel Kant , que insistió en el criterio de universalidad , que también puede describirse
como criterio de reciprocidad ;

los utilitaristas clásicos que hicieron de la maximización de la utilidad social el criterio básico
de la moralidad; y

"la teoría moderna del comportamiento racional bajo riesgo e incertidumbre, generalmente
descrita como teoría de decisión bayesiana ".

Harsanyi rechaza el utilitarismo hedonista por depender de una psicología obsoleta y dice que
está lejos de ser obvio que todo lo que hacemos está motivado por el deseo de maximizar el
placer y minimizar el dolor. También rechaza el utilitarismo ideal porque "ciertamente no es
cierto como observación empírica que el único propósito de las personas en la vida es tener
'estados mentales de valor intrínseco'". [62] : 54 

Según Harsanyi, "el utilitarismo de preferencia es la única forma de utilitarismo consistente con
el importante principio filosófico de la autonomía de preferencia. Con esto me refiero al principio
de que, al decidir qué es bueno y qué es malo para un individuo dado, el criterio último solo
puede ser sus propios deseos y sus propias preferencias". [62] : 55 

Harsanyi agrega dos advertencias. En primer lugar, las personas a veces tienen preferencias
irracionales . Para hacer frente a esto, Harsanyi distingue entre preferencias " manifiestas " y
preferencias " verdaderas ". Los primeros son aquellos "manifestados por su comportamiento
observado, incluidas las preferencias posiblemente basadas en creencias fácticas erróneas, o
en un análisis lógico descuidado, o en emociones fuertes que en ese momento dificultan en
gran medida la elección racional "; mientras que las segundas son "las preferencias que tendría
si tuviera toda la información fáctica relevante, siempre razonó con el mayor cuidado posible y
estuviera en el estado mental más conducente a una elección racional". [62] : Es esto último lo
que el utilitarismo preferencial trata de satisfacer.

La segunda advertencia es que deben excluirse las preferencias antisociales , como el sadismo ,
la envidia y el resentimiento . Harsanyi logra esto al afirmar que tales preferencias excluyen
parcialmente a esas personas de la comunidad moral:

La ética utilitaria nos convierte a todos en miembros de una misma

comunidad moral. Una persona que muestra mala voluntad hacia los
demás sigue siendo miembro de esta comunidad, pero no con toda su
personalidad. Esa parte de su personalidad que alberga estos
sentimientos antisociales hostiles debe ser excluida de la membresía y
no tiene derecho a ser escuchada cuando se trata de definir nuestro
concepto de utilidad social. [62] : 56 

Utilitarismo negativo

En The Open Society and its Enemies (1945), Karl Popper argumenta que el principio de
"maximizar el placer" debería ser reemplazado por "minimizar el dolor". Cree que "no solo es
imposible sino muy peligroso intentar maximizar el placer o la felicidad de las personas, ya que
tal intento debe conducir al totalitarismo". [65] Afirma que: [66]
 [N]o hay, desde el punto de vista ético, simetría entre el sufrimiento y la
felicidad, o entre el dolor y el placer... En mi opinión, el sufrimiento
humano hace un llamamiento moral directo, es decir, el llamamiento
de ayuda, mientras que no hay llamado similar para aumentar la
felicidad de un hombre que de todos modos lo está haciendo bien. Otra
crítica a la fórmula utilitaria "Maximizar el placer" es que asume una
escala continua de placer-dolor que nos permite tratar los grados de
dolor como grados negativos de placer. Pero, desde el punto de vista
moral, el dolor no puede ser compensado por el placer, y menos aún el
dolor de un hombre por el placer de otro hombre. En lugar de la mayor
felicidad para el mayor número, se debería exigir, más modestamente,
la menor cantidad de sufrimiento evitable para todos...

El término real utilitarismo negativo en sí mismo fue introducido por RN Smart como el título de
su respuesta de 1958 a Popper en la que argumenta que el principio implicaría buscar el método
más rápido y menos doloroso para matar a toda la humanidad. [67]

En respuesta al argumento de Smart, Simon Knutsson (2019) ha argumentado que el

utilitarismo clásico y puntos de vista consecuencialistas similares tienen aproximadamente la
misma probabilidad de implicar matar a toda la humanidad, ya que parecería implicar que uno
debería matar a los seres existentes y reemplazarlos con seres más felices. si es posible. En
consecuencia, Knutsson argumenta:

El argumento de la destrucción del mundo no es una razón para

rechazar el utilitarismo negativo en favor de estas otras formas de
consecuencialismo, porque existen argumentos similares contra tales
teorías que son al menos tan persuasivos como el argumento de la
destrucción del mundo contra el utilitarismo negativo. [68]

Además, Knutsson señala que se podría argumentar que otras formas de consecuencialismo,
como el utilitarismo clásico, en algunos casos tienen implicaciones menos plausibles que el
utilitarismo negativo, como en escenarios donde el utilitarismo clásico implica que sería
correcto matar a todos y reemplazarlos en un manera que crea más sufrimiento, pero también
más bienestar tal que la suma, en el cálculo utilitario clásico , es netamente positiva. El
utilitarismo negativo, por el contrario, no permitiría tal matanza. [68]
Algunas versiones del utilitarismo negativo incluyen:

Utilitarismo total negativo: tolera el sufrimiento que puede ser compensado dentro de la
misma persona. [69] [70]

Utilitarismo de preferencia negativa: evita el problema del asesinato moral con referencia a las
preferencias existentes que tal asesinato violaría, mientras que todavía exige una justificación
para la creación de nuevas vidas. [71] Una posible justificación es la reducción del nivel medio
de preferencia-frustración. [72]

Representantes pesimistas del utilitarismo negativo, que se pueden encontrar en el entorno

del budismo . [73]

Algunos ven el utilitarismo negativo como una rama dentro del utilitarismo hedonista moderno ,
que asigna un mayor peso a la evitación del sufrimiento que a la promoción de la felicidad. [69] El
peso moral del sufrimiento se puede aumentar utilizando una métrica utilitarista "compasivo", de
modo que el resultado sea el mismo que en el prioritarismo . [74]

Utilitarismo de motivo

El utilitarismo de motivo fue propuesto por primera vez por Robert Merrihew Adams en 1976. [75]
Mientras que el utilitarismo de acto requiere que elijamos nuestras acciones calculando qué
acción maximizará la utilidad y regirá el utilitarismo requiere que implementemos reglas que, en
general, maximicen la utilidad, el utilitarismo de motivo el utilitarismo "tiene el cálculo de la
utilidad que se usa para seleccionar motivos y disposiciones de acuerdo con sus efectos felices
generales, y esos motivos y disposiciones luego dictan nuestras elecciones de acciones". [76] : 60 

Los argumentos para pasar a alguna forma de utilitarismo de motivos a nivel personal pueden
verse como un reflejo de los argumentos a favor de pasar a alguna forma de utilitarismo de
reglas a nivel social. [76] : 17  Adams (1976) se refiere a la observación de Sidgwick de que "es
probable que se logre mejor la felicidad (tanto general como individual) si se restringe
cuidadosamente la medida en que nos proponemos conscientemente aspirar a ella".
[77] : 467  [78]
Es probable que tratar de aplicar el cálculo de la utilidad en todas y cada una de las
ocasiones conduzca a un resultado subóptimo. La aplicación de reglas cuidadosamente
seleccionadas a nivel social y el fomento de motivos apropiados a nivel personal, según se
argumenta, es probable que conduzca a un mejor resultado general, incluso si en algunas
ocasiones individuales conduce a la acción incorrecta cuando se evalúa de acuerdo con los
estándares utilitaristas del acto. . [77] : 471 
Adams concluye que "la acción correcta, según los estándares del utilitarismo del acto, y la
motivación correcta, según los estándares del utilitarismo del motivo, son incompatibles en
algunos casos". [77] : 475  La necesidad de esta conclusión es rechazada por Fred Feldman , quien
argumenta que "el conflicto en cuestión resulta de una formulación inadecuada de las doctrinas
utilitaristas; los motivos no juegan un papel esencial en él... [y que]... [p]exactamente surge el
mismo tipo de conflicto incluso cuando MU se deja fuera de consideración y AU se aplica por sí
mismo". [79] En cambio, Feldman propone una variante del utilitarismo del acto que da como
resultado que no haya conflicto entre este y el utilitarismo del motivo.

criticas

Debido a que el utilitarismo no es una sola teoría, sino más bien un grupo de teorías
relacionadas que se han desarrollado durante doscientos años, las críticas pueden hacerse por
diferentes razones y tener diferentes objetivos.

Cuantificación de la utilidad

Una objeción común al utilitarismo es la incapacidad de cuantificar, comparar o medir la

felicidad o el bienestar. Ray Briggs escribe en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford : [80]

Una objeción a esta interpretación de la utilidad es que puede que no

haya un solo bien (o, de hecho, ningún bien) que la racionalidad nos
obligue a buscar. Pero si entendemos la "utilidad" de manera lo
suficientemente amplia como para incluir todos los fines
potencialmente deseables (placer, conocimiento, amistad, salud, etc.),
no está claro que haya una única forma correcta de hacer las
compensaciones entre diferentes bienes para que cada resultado reciba
un utilidad. Puede que no haya una buena respuesta a la pregunta de si
la vida de un monje asceta contiene más o menos bien que la vida de
un libertino feliz, pero asignar utilidades a estas opciones nos obliga a
compararlas.

La utilidad así entendida es una preferencia personal , en ausencia de cualquier medida objetiva.

La utilidad ignora la justicia

Como ha señalado Rosen (2003), afirmar que los utilitaristas del acto no están preocupados por
tener reglas es establecer un " hombre de paja ". [22] De manera similar, RM Hare se refiere a "la
cruda caricatura del utilitarismo del acto, que es la única versión con la que muchos filósofos
parecen estar familiarizados". [81] Dado lo que dice Bentham sobre los males de segundo orden,
[82]
sería una tergiversación grave decir que él y los utilitaristas de actos similares estarían
preparados para castigar a una persona inocente por el bien mayor. Sin embargo, estén de
acuerdo o no, esto es lo que los críticos del utilitarismo afirman que implica la teoría.

"Escenario del alguacil"

HJ McCloskey dio una versión clásica de esta crítica en su "escenario del sheriff" de 1957: [52]

Supongamos que un alguacil se enfrenta a la elección de incriminar a

un negro por una violación que ha despertado hostilidad hacia los
negros (generalmente se cree que un negro en particular es culpable,
pero el alguacil sabe que no lo es) y, por lo tanto, evitar graves actos de
anti. -Disturbios de negros que probablemente conducirían a la pérdida
de vidas y aumentarían el odio entre blancos y negros, o de cazar a la
persona culpable y, por lo tanto, permitir que ocurran los disturbios
contra los negros, mientras hace lo mejor que puede para combatirlos. .
En tal caso, el sheriff, si fuera un utilitarista extremo, parecería estar
comprometido con incriminar al negro.

Por utilitarismo "extremo", McCloskey se refiere a lo que más tarde se denominó utilitarismo de
acto . Sugiere que una respuesta podría ser que el sheriff no inculparía al inocente negro debido
a otra regla: "no castigue a una persona inocente". Otra respuesta podría ser que los disturbios
que el alguacil está tratando de evitar podrían tener una utilidad positiva a largo plazo al llamar
la atención sobre cuestiones de raza y recursos para ayudar a abordar las tensiones entre las
comunidades.

En un artículo posterior, McCloskey dice: [83]

Seguramente el utilitarista debe admitir que, cualesquiera que sean los

hechos del asunto, es lógicamente posible que un sistema de castigo
'injusto', por ejemplo, un sistema que involucre castigos colectivos,
 leyes y castigos retroactivos, o castigos de los padres y parientes del
delincuente: puede ser más útil que un sistema 'justo' de castigo?

Los hermanos Karamázov

Fyodor Dostoyevsky presentó una forma más antigua de este argumento en su libro The
Brothers Karamazov , en el que Ivan desafía a su hermano Alyosha a responder a su pregunta:
[84]

Dime directamente, te invoco, respóndeme: imagina que tú mismo estás

construyendo el edificio del destino humano con el objeto de hacer feliz a
la gente al final, de darles paz y descanso al fin, pero para eso debes
inevitablemente e inevitablemente torturas a una sola criatura diminuta,
[un niño], y levantas tu edificio sobre los cimientos de sus lágrimas no
correspondidas: ¿aceptarías ser el arquitecto en tales condiciones? ... ¿Y
puedes admitir la idea de que las personas para las que estás
construyendo aceptarían su felicidad sobre la sangre injustificada de un
niño torturado y, habiéndola aceptado, permanecer felices para siempre?

Predecir consecuencias

Algunos argumentan que es imposible hacer el cálculo que requiere el utilitarismo porque las
consecuencias son inherentemente incognoscibles. Daniel Dennett describe esto como el "
efecto Three Mile Island ". [85] Dennett señala que no solo es imposible asignar un valor de
utilidad preciso al incidente, sino que es imposible saber si, en última instancia, el casi colapso
que ocurrió fue algo bueno o malo. Sugiere que hubiera sido bueno que los operadores de la
planta aprendieran lecciones que evitaran futuros incidentes graves.

Russell Hardin (1990) rechaza tales argumentos. Argumenta que es posible distinguir el impulso
moral del utilitarismo (que es "definir lo correcto como buenas consecuencias y motivar a las
personas para lograrlas") de nuestra capacidad para aplicar correctamente principios racionales
que, entre otras cosas, "dependen de los hechos percibidos del caso y en el equipo mental del
actor moral particular". [86]El hecho de que este último sea limitado y pueda cambiar no significa
que el primero deba ser rechazado. "Si desarrollamos un mejor sistema para determinar las
relaciones causales relevantes para que podamos elegir acciones que produzcan mejor
nuestros fines previstos, no se sigue que entonces debamos cambiar nuestra ética. El impulso
moral del utilitarismo es constante, pero nuestras decisiones están supeditados a nuestro
conocimiento y comprensión científica". [87]

Desde el principio, el utilitarismo ha reconocido que la certeza en tales asuntos es inalcanzable

y tanto Bentham como Mill dijeron que era necesario confiar en las tendencias de las acciones
para producir consecuencias. GE Moore , escribiendo en 1903, dijo: [88]

Ciertamente no podemos esperar comparar directamente sus efectos

excepto dentro de un futuro limitado; y todos los argumentos que
alguna vez se han usado en ética, y sobre los cuales actuamos
comúnmente en la vida común, dirigidos a mostrar que un curso es
superior a otro, se limitan (aparte de los dogmas teológicos) a señalar
tales probables ventajas inmediatas  . .. Una ley ética no tiene la
naturaleza de una ley científica sino de una predicción científica : y esta
última es siempre meramente probable, aunque la probabilidad sea
muy grande.

objeción de exigencia

El utilitarismo de acto no solo requiere que todos hagan lo que puedan para maximizar la
utilidad, sino que lo hagan sin ningún favoritismo. Mill dijo: "Entre su propia felicidad y la de los
demás, el utilitarismo requiere que sea tan estrictamente imparcial como un espectador
desinteresado y benévolo". [89] Los críticos dicen que esta combinación de requisitos lleva al
utilitarismo a hacer demandas irrazonables. El bienestar de los extraños cuenta tanto como el
de los amigos, la familia o uno mismo. "Lo que hace que este requisito sea tan exigente es la
enorme cantidad de extraños que necesitan ayuda y las oportunidades indefinidas de hacer
sacrificios para ayudarlos". [90] Como Shelly Kagandice: "Dados los parámetros del mundo real,
no hay duda de que... (máximamente)... promover el bien requeriría una vida de privaciones,
abnegación y austeridad... una vida dedicada a promover el bien sería uno severo de hecho ". [91]

Hooker (2002) describe dos aspectos del problema: el utilitarismo de los actos requiere
enormes sacrificios de aquellos que están relativamente mejor y también requiere el sacrificio
de su propio bien, incluso cuando el bien agregado solo aumentará ligeramente . [92] Otra forma
de resaltar la queja es decir que en el utilitarismo, "no existe tal cosa como el autosacrificio
moralmente permisible que va más allá del llamado del deber". [92] Mill fue bastante claro al
respecto: "Un sacrificio que no aumenta, o tiende a aumentar, la suma total de la felicidad, se
considera desperdiciado". [89]

Una respuesta al problema es aceptar sus demandas. Esta es la opinión adoptada por Peter
Singer , quien dice: [93]

Sin duda, instintivamente preferimos ayudar a quienes están cerca de

nosotros. Pocos podían quedarse quietos y ver ahogarse a un niño;
muchos pueden ignorar las muertes evitables de niños en África o India.
Sin embargo, la pregunta no es qué hacemos habitualmente, sino qué
debemos hacer, y es difícil encontrar una justificación moral sólida para la
opinión de que la distancia, o la pertenencia a una comunidad, marca una
diferencia crucial en nuestras obligaciones.

Otros argumentan que una teoría moral que es tan contraria a nuestras convicciones morales
profundamente arraigadas debe ser rechazada o modificada. [94] Ha habido varios intentos de
modificar el utilitarismo para escapar de sus requisitos aparentemente demasiado exigentes.
[95] Un enfoque es eliminar la demanda de que se maximice la utilidad. En Satisficing
Consecuencialism , Michael Slote aboga por una forma de utilitarismo en la que "un acto podría
calificarse como moralmente correcto al tener consecuencias suficientemente buenas, aunque
se podrían haber producido mejores consecuencias". [96] Una ventaja de tal sistema es que
podría acomodar la noción de acciones
supererogatorias .

Samuel Scheffler adopta un enfoque diferente y modifica el requisito de que todos reciban el
mismo trato. [97] En particular, Scheffler sugiere que existe una " prerrogativa centrada en el
agente" tal que cuando se calcula la utilidad general, se permite tener en cuenta nuestros
propios intereses más que los intereses de los demás. Kagan sugiere que tal procedimiento
podría estar justificado sobre la base de que "un requisito general para promover el bien
carecería de la fundamento motivacional necesario para las exigencias morales genuinas" y, en
segundo lugar, que la independencia personal es necesaria para la existencia de compromisos y
relaciones personales estrechas y que "el valor de tales compromisos proporciona una razón
positiva para preservar dentro de la teoría moral al menos cierta independencia moral para la
punto de vista personal.” [98]

Robert Goodin adopta otro enfoque y argumenta que la objeción de la exigencia se puede
"reducir" al tratar el utilitarismo como una guía para la política pública en lugar de una de
moralidad individual. Él sugiere que muchos de los problemas surgen bajo la formulación
tradicional porque el utilitarista consciente termina teniendo que compensar las fallas de los
demás y, por lo tanto, contribuye más de lo que les corresponde. [99]

Gandjour considera específicamente las situaciones de mercado y analiza si los individuos que
actúan en los mercados pueden producir un óptimo utilitario. Enumera varias condiciones
exigentes que deben satisfacerse: los individuos deben mostrar una racionalidad instrumental,
los mercados deben ser perfectamente competitivos y los ingresos y los bienes deben
redistribuirse. [100]

Harsanyi argumenta que la objeción pasa por alto el hecho de que "las personas otorgan una
utilidad considerable a la libertad de obligaciones morales indebidamente onerosas... la mayoría
de las personas preferirán una sociedad con un código moral más relajado y sentirán que tal
sociedad logrará un mayor nivel de utilidad media, incluso si la adopción de un código moral de
este tipo debería conducir a algunas pérdidas en los logros económicos y culturales (siempre y
cuando estas pérdidas se mantengan dentro de límites tolerables). Esto significa que el
utilitarismo, si se interpreta correctamente, producirá un código moral con un estándar de
conducta aceptable muy por debajo del nivel de la más alta perfección moral, dejando amplio
margen para acciones supererogatorias que excedan este estándar mínimo". [101]

Utilidad de agregación

La objeción de que "el utilitarismo no toma en serio la distinción entre personas" saltó a la fama
en 1971 con la publicación de A Theory of Justice de John Rawls . [102] El concepto también es
importante en el rechazo del utilitarismo por parte del defensor de los derechos de los animales
Richard Ryder , en el que habla del "límite del individuo", a través del cual no pueden pasar ni el
dolor ni el placer. [103]

Sin embargo, Thomas Nagel notó una objeción similar en 1970 , quien afirmó que el
consecuencialismo "trata los deseos, necesidades, satisfacciones e insatisfacciones de
personas distintas como si fueran los deseos, etc., de una persona en masa"; [104] e incluso
antes por David Gauthier , quien escribió que el utilitarismo supone que "la humanidad es una
superpersona, cuya mayor satisfacción es el objetivo de la acción moral... Pero esto es absurdo.
Los individuos tienen deseos, no la humanidad; los individuos busque la satisfacción, no la
humanidad. La satisfacción de una persona no es parte de ninguna satisfacción mayor". [105]Por
lo tanto, la agregación de la utilidad se vuelve inútil, ya que tanto el dolor como la felicidad son
intrínsecos e inseparables de la conciencia en la que se sienten, lo que hace imposible la tarea
de sumar los diversos placeres de múltiples individuos.
Una respuesta a esta crítica es señalar que aunque parece resolver algunos problemas,
introduce otros. Intuitivamente, hay muchos casos en los que la gente quiere tener en cuenta los
números involucrados. Como ha dicho Alastair Norcross : [106]

[S] supongamos que Homer se enfrenta a la dolorosa elección entre salvar

a Barney de un edificio en llamas o salvar tanto a Moe como a Apu del
edificio... claramente es mejor para Homer salvar el número mayor,
precisamente porque es un número mayor. . ... ¿Puede alguien que
realmente considere el asunto con seriedad y honestidad afirmar que es
peor que una persona muera que que toda la población consciente del
universo sea severamente mutilada? Claramente no.

Puede ser posible mantener la distinción entre personas sin dejar de agregar utilidad, si acepta
que las personas pueden ser influenciadas por la empatía . [107] Esta posición es defendida por
Iain King , [108] quien ha sugerido que la base evolutiva de la empatía significa que los humanos
pueden tener en cuenta los intereses de otros individuos, pero solo uno a uno, "ya que solo
podemos imaginarnos a nosotros mismos en la mente de otra persona a la vez". [109] King usa
esta idea para adaptar el utilitarismo, y puede ayudar a reconciliar la filosofía de Bentham con la
deontología y la ética de la virtud . [110] [111][112]

El filósofo John Taurek también argumentó que la idea de agregar felicidad o placeres entre
personas es bastante ininteligible y que el número de personas involucradas en una situación es
moralmente irrelevante. [113]La preocupación básica de Taurek se reduce a esto: no podemos
explicar lo que significa decir que las cosas serían cinco veces peores si mueren cinco personas
que si muere una persona. "No puedo dar una explicación satisfactoria del significado de los
juicios de este tipo", escribió (p. 304). Argumenta que cada persona solo puede perder la
felicidad o los placeres de una persona. No hay cinco veces más pérdida de felicidad o placer
cuando cinco mueren: ¿quién sentiría esta felicidad o placer? "La pérdida potencial de cada
persona tiene el mismo significado para mí, solo que como una pérdida para esa persona sola.
Debido a que, por hipótesis, tengo la misma preocupación por cada persona involucrada, me
siento impulsado a darles a cada una de ellas la misma oportunidad de ser salvada. su pérdida"
(p. 307). Derek Parfit (1978) y otros han criticado la línea de Taurek,[116] y continúa siendo
discutido. [117] [118]

Calcular la utilidad es contraproducente

Una de las primeras críticas, que fue abordada por Mill, es que si se toma tiempo para calcular el
mejor curso de acción, es probable que la oportunidad de tomar el mejor curso de acción ya
haya pasado. Mill respondió que había habido tiempo suficiente para calcular los efectos
probables: [89]

[A] saber, toda la duración pasada de la especie humana. Durante todo

ese tiempo, la humanidad ha ido aprendiendo por experiencia las
tendencias de las acciones; de cuya experiencia dependen toda la
prudencia, así como toda la moralidad de la vida... Es una noción
extraña que el reconocimiento de un primer principio sea
inconsistente con la admisión de los secundarios. Informar a un viajero
sobre el lugar de su destino final no es prohibir el uso de mojones y
postes indicadores en el camino. La proposición de que la felicidad es el
fin y la meta de la moralidad no significa que no deba establecerse
ningún camino hacia esa meta, o que no se deba aconsejar a las
personas que van allí que tomen una dirección en lugar de otra. Los
hombres realmente deberían dejar de decir una especie de tontería
sobre este tema,

Más recientemente, Hardin ha señalado lo mismo. "Debería avergonzar a los filósofos que
alguna vez hayan tomado esta objeción en serio. Las consideraciones paralelas en otros
campos se descartan con eminente buen sentido. Lord Devlin señala, 'si el hombre razonable '
trabajara para gobernar ' examinando hasta el punto de la comprensión todas las formas que
fuera entregada, la vida comercial y administrativa del país se paralizaría. ' " [87]

Son tales consideraciones las que llevan incluso a los utilitaristas de los actos a basarse en
"reglas empíricas", como las ha llamado Smart (1973). [119]

Crítica de las obligaciones especiales

Una de las críticas más antiguas al utilitarismo es que ignora nuestras obligaciones especiales.
Por ejemplo, si tuviéramos que elegir entre salvar a dos personas al azar oa nuestra madre, la
mayoría elegiría salvar a sus madres. Según el utilitarismo, tal acción natural es inmoral. El
primero en responder a esto fue uno de los primeros utilitaristas y amigo de Jeremy Bentham
llamado William Godwin , quien sostuvo en su obra Investigación sobre la justicia políticaque
tales necesidades personales deben ser desatendidas en favor del mayor bien para el mayor
número de personas. Aplicando el principio utilitarista "que debe preferirse la vida que sea más
conducente al bien general" a la elección de salvar a una de dos personas, ya sea "el ilustre
Arzobispo de Cambray" o su camarera, escribió: [120]

Suponiendo que la camarera hubiera sido mi mujer, mi madre o mi

benefactora. Eso no alteraría la verdad de la proposición. La vida de [el
arzobispo] sería aún más valiosa que la de la camarera; y la justicia, la
justicia pura, sin adulterar, habría preferido todavía lo que era más
valioso.

Críticas a la teoría del valor utilitarista

La afirmación del utilitarismo de que el bienestar es lo único que tiene un valor moral intrínseco
ha sido atacada por varios críticos. Thomas Carlyle se burló de la "Utilidad de Benthamee, virtud
de Pérdidas y Ganancias; reduciendo este mundo de Dios a un motor de vapor bruto muerto, el
Alma celestial infinita del Hombre a una especie de balanza de heno para pesar heno y cardos,
placeres y dolores en ". [121] Karl Marx , en Das Kapital , critica el utilitarismo de Bentham sobre la
base de que no parece reconocer que las personas tienen diferentes alegrías en diferentes
contextos socioeconómicos: [122]

Con la más seca ingenuidad toma al tendero moderno, especialmente al

tendero inglés, como el hombre normal. Cualquier cosa que sea útil para
este extraño hombre normal y para su mundo, es absolutamente útil. Esta
medida de yarda, entonces, la aplica al pasado, presente y futuro. La
religión cristiana, por ejemplo, es "útil", "porque prohíbe en nombre de la
religión las mismas faltas que el código penal condena en nombre de la
ley". La crítica artística es "dañina", porque inquieta a la gente digna en su
disfrute de Martin Tupper , etc. Con tanta basura tiene el bravo, con su
lema, "nulla dies sine linea [no hay día sin línea]", apila montañas de
libros.

El Papa Juan Pablo II , siguiendo su filosofía personalista , argumentó que un peligro del
utilitarismo es que tiende a hacer de las personas, tanto como de las cosas, objeto de uso. "El
utilitarismo", escribió, "es una civilización de producción y de uso, una civilización de cosas y no
de personas, una civilización en la que las personas se usan de la misma manera que se usan
las cosas". [123]

Críticas basadas en el deber

WD Ross , hablando desde la perspectiva de su pluralismo deontológico , reconoce que existe el

deber de promover el máximo de bien agregado, como exige el utilitarismo. Pero, sostiene Ross,
este es solo uno más entre varios otros deberes, como el deber de cumplir las promesas de uno
o reparar los actos ilícitos, que son ignorados por la perspectiva utilitarista simplista y
reduccionista. [124] : 19  [125]

Roger Scruton era deontólogo y creía que el utilitarismo no le daba al deber el lugar que le
correspondía dentro de nuestros juicios éticos. Nos pidió que consideráramos el dilema de
Anna Karenina , que tenía que elegir entre su amor por Vronsky y su deber hacia su marido y su
hijo. Scruton escribió: "Supongamos que Anna fuera a razonar que es mejor satisfacer a dos
jóvenes sanos y frustrar a uno mayor que satisfacer a una persona mayor y frustrar a dos
jóvenes, por un factor de 2,5 a 1: ergo me voy. ¿Qué ¿Pensaríamos, entonces, en su seriedad
moral? [126]

cría de bebés

En Inocencia y consecuencialismo (1996), Jacqueline Laing, una crítica del utilitarismo,

argumenta que el utilitarismo tiene un aparato conceptual insuficiente para comprender la idea
misma de inocencia, una característica central de cualquier teoría ética integral. [127] En
particular, Peter Singer , desde su punto de vista, no puede, sin contradecirse a sí mismo,
rechazar la crianza de bebés (un experimento mental que involucra la producción masiva de
niños con daño cerebral deliberado para que nazcan vivos por el bien mayor de la sustracción de
órganos) y al mismo tiempo aferrarse a su "personismo" un término acuñado por Jenny
Teichman para describir su fluctuante (y Laing dice, irracional y discriminatoria) teoría del valor
moral humano. Su explicación de que la cría de bebés socava las actitudes de cuidado y
preocupación por los más pequeños, se puede aplicar a los bebés y los no nacidos (ambos 'no-
personas' que pueden ser asesinados, en su opinión) y contradice las posiciones que adopta en
otras partes de su trabajo. .

Consideraciones adicionales
Felicidad media versus felicidad total

En Los métodos de la ética , Henry Sidgwick preguntó: "¿Es la felicidad total o promedio lo que
buscamos para hacer un máximo?" [128] [129]Paley señala que, aunque habla de la felicidad de las
comunidades, "la felicidad de un pueblo se compone de la felicidad de las personas individuales;
y la cantidad de felicidad sólo puede aumentarse aumentando el número de los perceptores, o el
placer de sus percepciones" y que si se excluyen los casos extremos, como el de las personas
mantenidas como esclavas, la cantidad de felicidad será normalmente proporcional al número
de personas. En consecuencia, "la decadencia de la población es el mayor mal que puede sufrir
un Estado; y su mejoramiento el objeto que debe perseguirse, en todos los países, con
preferencia a cualquier otro propósito político". [130]Smart expresó una opinión similar, quien
argumentó que, en igualdad de condiciones, un universo con dos millones de personas felices
es mejor que un universo con solo un millón de personas felices. [131]

Desde que Sidgwick planteó la pregunta, se ha estudiado en detalle y los filósofos han
argumentado que el uso de la felicidad total o promedio puede conducir a resultados objetables.

Según Derek Parfit , usar la felicidad total es víctima de la repugnante conclusión de que un gran
número de personas con valores de utilidad muy bajos pero no negativos puede verse como un
mejor objetivo que una población de un tamaño menos extremo que vive cómodamente. En
otras palabras, según la teoría, es un bien moral criar más personas en el mundo mientras
aumente la felicidad total. [132]

Por otro lado, medir la utilidad de una población con base en la utilidad promedio de esa
población evita la repugnante conclusión de Parfit pero causa otros problemas. Por ejemplo,
llevar a una persona moderadamente feliz a un mundo muy feliz sería visto como un acto
inmoral; Aparte de esto, la teoría implica que sería un bien moral eliminar a todas las personas
cuya felicidad está por debajo del promedio, ya que esto elevaría la felicidad promedio. [133]

William Shaw sugiere que el problema puede evitarse si se hace una distinción entre personas
potenciales, que no tienen por qué preocuparnos, y personas futuras reales, que deberían
preocuparnos. Él dice, "el utilitarismo valora la felicidad de las personas, no la producción de
unidades de felicidad. En consecuencia, uno no tiene la obligación positiva de tener hijos. Sin
embargo, si ha decidido tener un hijo, entonces tiene la obligación de dar a luz a el niño más
feliz que puedas". [134]

Motivos, intenciones y acciones.

El utilitarismo generalmente se toma para evaluar lo correcto o incorrecto de una acción
considerando solo las consecuencias de esa acción. Bentham distingue con mucho cuidado el
motivo de la intención y dice que los motivos no son en sí mismos buenos o malos, pero pueden
denominarse como tales debido a su tendencia a producir placer o dolor. Agrega que, "de toda
clase de motivos pueden proceder acciones buenas, otras malas y otras indiferentes". [135] Mill
hace un comentario similar [136]y dice explícitamente que "el motivo no tiene nada que ver con la
moralidad de la acción, aunque mucho con el valor del agente. El que salva a un prójimo de
ahogarse hace lo que es moralmente correcto, ya sea su motivo el deber o la esperanza de ser
pagado por su problema ". [137]

Sin embargo, con intención la situación es más compleja. En una nota a pie de página impresa
en la segunda edición de Utilitarismo , Mill dice: "la moralidad de la acción depende enteramente
de la intención, es decir, de lo que el agente desea hacer". [137] En otro lugar, dice: "La intención y
el motivo son dos cosas muy diferentes. Pero es la intención, es decir, la previsión de las
consecuencias, lo que constituye la rectitud o incorrección moral del acto". [138]

La interpretación correcta de la nota a pie de página de Mill es un tema de debate. La dificultad

en la interpretación se centra en tratar de explicar por qué, dado que lo que importa son las
consecuencias, las intenciones deberían desempeñar un papel en la evaluación de la moralidad
de una acción, pero los motivos no. Una posibilidad "implica suponer que la 'moralidad' del acto
es una cosa, probablemente relacionada con la elogio o la censura del agente, y su rectitud o
incorrección otra". [139] Jonathan Dancy rechaza esta interpretación sobre la base de que Mill
explícitamente hace que la intención sea relevante para una evaluación del acto y no para una
evaluación del agente.

Una interpretación dada por Roger Crisp se basa en una definición dada por Mill en A System of
Logic , donde dice que una "intención de producir el efecto, es una cosa; el efecto producido
como consecuencia de la intención, es otra cosa; las dos juntos constituyen la acción”. [140] En
consecuencia, si bien dos acciones pueden parecer aparentemente iguales, serán acciones
diferentes si hay una intención diferente. Dancy señala que esto no explica por qué cuentan las
intenciones pero no los motivos.

Una tercera interpretación es que una acción puede considerarse una acción compleja que
consta de varias etapas y es la intención la que determina cuál de estas etapas debe
considerarse parte de la acción. Aunque esta es la interpretación favorecida por Dancy,
reconoce que esta podría no haber sido la opinión del propio Mill, ya que Mill "ni siquiera
permitiría que 'p & q' exprese una proposición compleja. Escribió en su System of Logic I iv. 3 , de
'César está muerto y Bruto está vivo', que 'bien podríamos llamar a una calle una casa compleja,
como a estas dos proposiciones una proposición compleja'". [139]

Finalmente, aunque los motivos pueden no desempeñar un papel en la determinación de la

moralidad de una acción, esto no impide que los utilitaristas fomenten motivos particulares si al
hacerlo aumentarán la felicidad general.

Otros seres sintientes

pedro cantante

En Introducción a los principios de la moral y la legislación , Bentham escribió que "la pregunta no
es si pueden razonar, ni si pueden hablar, sino si pueden sufrir". [141] La distinción de Mill entre
placeres superiores e inferiores podría sugerir que dio más estatus a los humanos. Sin embargo,
en su ensayo "Whewell on Moral Philosophy", Mill defiende la posición de Bentham, calificándola
de "anticipación noble" y escribiendo: "Concedido que cualquier práctica causa más dolor a los
animales que placer al hombre; ¿es esa práctica moral o Y si, exactamente en la medida en que
los seres humanos levantan la cabeza fuera del lodazal del egoísmo, no responden con una sola
voz: "inmoral", que la moralidad del principio de utilidad sea condenada para siempre.

Henry Sidgwick también considera las implicaciones del utilitarismo para los animales no
humanos. Él escribe: "Tenemos que considerar a continuación quiénes son los 'todos', cuya
felicidad debe tenerse en cuenta. ¿Debemos extender nuestra preocupación a todos los seres
capaces de placer y dolor cuyos sentimientos se ven afectados por nuestra conducta?
¿Debemos limitar nuestro punto de vista a la felicidad humana? El primer punto de vista es el
adoptado por Bentham y Mill, y (creo) por la escuela utilitaria en general: y obviamente está más
de acuerdo con la universalidad que es característica de su principio... parece arbitrario e
irrazonable excluir del fin, así concebido, cualquier placer de cualquier ser sintiente". [143]

Entre los filósofos utilitaristas contemporáneos, Peter Singer es especialmente conocido por
argumentar que el bienestar de todos los seres sintientes debe recibir la misma consideración .
Singer sugiere que los derechos se confieren de acuerdo con el nivel de autoconciencia de una
criatura, independientemente de su especie. Agrega que los humanos tienden a ser especistas.
(discriminatorio contra los no humanos) en cuestiones éticas, y argumenta que, en el
utilitarismo, el especismo no puede justificarse ya que no existe una distinción racional que
pueda hacerse entre el sufrimiento de los humanos y el sufrimiento de los animales no
humanos; todo sufrimiento debe ser reducido. Singer escribe: "El racista viola el principio de
igualdad al dar mayor peso a los intereses de los miembros de su propia raza, cuando hay un
choque entre sus intereses y los intereses de los de otra raza. De manera similar, el especista
permite que los intereses de su propia raza entren en conflicto". propia especie para anular los
mayores intereses de los miembros de otras especies. El patrón es el mismo en cada caso... La
mayoría de los seres humanos son especistas". [144]

En su edición de 1990 de Liberación animal , Peter Singer dijo que ya no comía ostras ni
mejillones, porque aunque las criaturas no sufrieran, existía la posibilidad de que sufrieran y era
fácil evitar comerlas de todos modos. [145]

Este punto de vista aún podría contrastarse con la ecología profunda , que sostiene que se
atribuye un valor intrínseco a todas las formas de vida y naturaleza, ya sea que actualmente se
suponga que son sensibles o no. Según el utilitarismo, a las formas de vida que son incapaces
de experimentar nada parecido al disfrute o al malestar se les niega el estatus moral, porque es
imposible aumentar la felicidad o reducir el sufrimiento de algo que no puede sentir felicidad ni
sufrir. Cantante escribe:

La capacidad de sufrir y disfrutar las cosas es un requisito previo para

tener intereses, una condición que debe cumplirse antes de que podamos
hablar de intereses de manera significativa. Sería una tontería decir que
no está en los intereses de una piedra ser pateada en el camino por un
escolar. Una piedra no tiene intereses porque no puede sufrir. Nada de lo
que podamos hacerle podría hacer una diferencia en su bienestar. Un
 ratón, en cambio, sí tiene interés en no ser atormentado, porque sufrirá si
lo es. Si un ser sufre, no puede haber justificación moral para negarse a
tomar en consideración ese sufrimiento. No importa cuál sea la naturaleza
del ser, el principio de igualdad requiere que su sufrimiento se cuente por
igual con el sufrimiento similar —en la medida en que se puedan hacer
comparaciones aproximadas— de cualquier otro ser.

Por lo tanto, el valor moral de los organismos unicelulares, así como de algunos organismos
multicelulares y entidades naturales como un río, está solo en el beneficio que brindan a los
seres sintientes. De manera similar, el utilitarismo no otorga ningún valor intrínseco directo a la
biodiversidad , aunque los beneficios que la biodiversidad brinda a los seres sintientes pueden
significar que, en el utilitarismo, la biodiversidad debe mantenerse en general.

En el ensayo de John Stuart Mill "Sobre la naturaleza" [146] , argumenta que el bienestar de los
animales salvajes debe tenerse en cuenta al hacer juicios utilitarios. Tyler Cowen argumenta
que, si los animales individuales son portadores de utilidad, entonces deberíamos considerar
limitar la actividad depredadora de los carnívoros en relación con sus víctimas: "Como mínimo,
deberíamos limitar los subsidios actuales a los carnívoros de la naturaleza". [147]

Aplicación a problemas específicos

El concepto se ha aplicado a la economía del bienestar social , la crisis de la pobreza global , la

ética de criar animales para la alimentación y la importancia de evitar riesgos existenciales para
la humanidad. [148] En el contexto de la mentira, algunos utilitaristas apoyan las mentiras
piadosas . [149]

pobreza mundial

Un artículo en el American Economic Journal ha abordado el tema de la ética utilitaria dentro de

la redistribución de la riqueza . La revista afirmó que la tributación de los ricos es la mejor
manera de hacer uso de los ingresos disponibles que reciben. Esto dice que el dinero crea
utilidad para la mayoría de las personas mediante la financiación de los servicios del gobierno.
[150] Muchos filósofos utilitaristas, incluidos Peter Singer y Toby Ord, argumentan que los
habitantes de los países desarrollados en particular tienen la obligación de ayudar a acabar con
la pobreza extrema en todo el mundo, por ejemplo, donando regularmente parte de sus ingresos
a la caridad. Peter Singer, por ejemplo, argumenta que donar parte de los ingresos de uno a la
caridad podría ayudar a salvar una vida o curar a alguien de una enfermedad relacionada con la
pobreza, que es un uso mucho mejor del dinero, ya que le brinda a alguien en extrema pobreza
mucha más felicidad. de lo que traería a uno mismo si uno viviera en relativa comodidad. Sin
embargo, Singer no solo argumenta que uno debe donar una proporción significativa de sus
ingresos a obras de caridad, sino que este dinero debe destinarse a las organizaciones
benéficas más rentables, a fin de lograr el mayor bien para el mayor número de personas, de
manera consistente. con el pensamiento utilitarista. [151]Las ideas de Singer han formado la
base del movimiento moderno de altruismo efectivo .

Ver también

Altruismo (doctrina ética) Lista de utilitarios

Ética aplicada Principio del placer (psicología)

Antiutilitarismo Prioritarismo

Apelar a las consecuencias razonamiento probabilístico

Racionalidad limitada Radicalismo (histórico)

caridad internacional Utilitarismo relativo

liberalismo clásico Consecuencialismo estatal

Análisis coste-beneficio Colectivismo e individualismo

Análisis de decisión Incertidumbre

Teoría de la decisión Monstruo de utilidad

Altruismo efectivo Bioética utilitaria

felicidad nacional bruta Corte de torta utilitario

bomba de felicidad

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ellos". la combinación de deseos satisfechos generaría la mayor felicidad (beneficio). Si hiciéramos eso,
podría ser completamente superado en número... No, la forma en que conciliamos intereses es a través
de la empatía. La empatía es uno a uno, ya que solo imaginamos en la mente de otra persona a la vez.
Incluso cuando me identifico con 'la gente' aquí... Realmente estoy imaginando lo que es ser solo una
mujer. No puedo imaginarme siendo más de una persona al mismo tiempo. un tiempo, y tú tampoco
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enlaces externos

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