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Srimad
Bhagavad Gita
traducción al inglés de
Comentario sánscrito de Sri Sankaracharya

Swami Gambhirananda

Fuente: Proyecto Gutenberg

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capitulo 21

2.10 ¡Oh, descendiente de Bharata! Hrsikesa,

burlándose de él, le dijo estas palabras al que estaba
afligido entre los dos ejércitos:

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

2.10 Y aquí, el texto que comienza con 'Pero al ver el

ejército de los Pandavas' (1.2) y termina con '(él)
verdaderamente se quedó en silencio, diciéndole
(Govinda), "No pelearé"' debe explicarse como revelador
la causa del origen del defecto en la forma de dolor,
ilusión, etc. [Ilusión significa falta de discriminación. Etc.
representa las manifestaciones secundarias del dolor y
la ilusión, así como también la ignorancia, que es la
causa fundamental de todas ellas], que son las fuentes
de los ciclos de nacimientos y muertes de las criaturas.
Así, de hecho, el propio dolor y la ilusión de Ajuna,
causados por las ideas de afecto, separación, etc., que
se originan en la creencia errónea, 'Yo pertenezco a
estos; me pertenecen', con respecto al reino [Ver nota
bajo el versículo 8.-Tr.], ancianos, hijos, camaradas,
bienquerientes (1.26),

1 Sri Sankaracharya comienza su comentario del Gita solo desde el

10º verso del 2º Capítulo.
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parientes (1.37), parientes (1.34) y amigos, han sido

mostrados por él con las palabras, '¿Cómo puedo
(luchar)... en la batalla (contra) Bhisma' (4), etc. la
intuición se vio abrumada por el dolor y la ilusión de
que, a pesar de que se había involucrado en la batalla
por su propia voluntad como un deber de los Ksatriyas,
desistió de esa guerra y eligió asumir los deberes de
otros, como vivir de las limosnas, etc. Es así que en el
caso de todas las criaturas cuyas mentes caen bajo el
dominio de los defectos del dolor, el engaño, etc., en
verdad se sigue, como cuestión de rutina, el abandono
de sus propios deberes y el recurso a los prohibidos.

Incluso cuando se dedican a sus propios deberes, sus

acciones con el habla, la mente, el cuerpo, etc., están
ciertamente motivadas por el anhelo de recompensas y
van acompañadas de egoísmo. [El egoísmo consiste en
pensar que uno es el agente de algún trabajo y el
disfrutador de su recompensa.] Siendo así, el ciclo de
nacimientos y muertes - caracterizado por pasar por
nacimientos deseables e indeseables, y encontrarse
con felicidad, tristeza, etc. [De las acciones virtuosas
sigue el logro del cielo y la felicidad. De las acciones
pecaminosas y no virtuosas siguen los nacimientos
como bestias y otros seres inferiores, y el dolor. De la
realización de obras tanto virtuosas como pecaminosas
sigue el nacimiento como ser humano,
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con una mezcla de alegría y tristeza.] de la acumulación

de virtud y vicio, continúa sin fin. Así, el dolor y la
ilusión son, por lo tanto, las fuentes de los ciclos de
nacimientos y muertes. Y su cesación proviene nada
más que del conocimiento del Sí mismo que está
precedido por la renuncia a todos los deberes. Por lo
tanto, deseando impartir ese (conocimiento del Sí
mismo) para favorecer al mundo entero, el Señor
Vasudeva, haciendo de Arjuna el médium, dijo: 'Tú te
afliges por aquellos por quienes no se debe afligir',
etc. ) [Según AG el oponente es el Vrttikara quien, en
opinión de A.

Mahadeva Sastri, no es otro que Bodhayana

mencionado en el comentario de Sankaracarya sobre BS
1.1.11-19.-Tr.] dice: Ciertamente, la Liberación no
puede alcanzarse simplemente por la permanencia
en el conocimiento del Sí mismo que está precedido
por la renuncia a todos los deberes y es independiente
de cualquier otro factor. ¿Entonces que? La conclusión
bien comprobada de todo el Gita es que la Liberación
se logra a través del Conocimiento asociado con ritos
y deberes como Agnihotra, etc. prescritos en los
Vedas y los Smrtis. Y como indicación de este punto
de vista citan (los versos): 'Por otro lado, si no peleas
esta justa (batalla)' (33); 'Tu derecho es para la acción

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(ritos y deberes) solo' (47); 'Por lo tanto, emprendes la

acción (ritos y deberes) en sí misma' (4.15), etc.
Ni siquiera debería plantearse esta objeción de que los
ritos y deberes védicos conducen al pecado, ya que
implican daño, etc.'. Objeción: ¿Cómo? Oponente: Los
deberes de los Ksatriyas, caracterizados por la guerra,
no conducen al pecado cuando se realizan como un
deber, aunque son extremadamente crueles ya que
implican violencia contra los mayores, hermanos, hijos y otros.
Y de la declaración del Señor de que cuando no se
cumplen, 'entonces, abandonando tu propio deber y
fama, incurrirás en pecado' (33), se destaca como (Su)
conclusión claramente establecida que los propios
deberes prescritos en tales textos como, '(Uno debe
realizar el Agnihotra) mientras uno viva', etc., y las
acciones que involucran cruelmente a los animales,
etc., no son pecaminosas. Vedantin: Eso está mal
debido a la afirmación de la distinción entre la adhesión
firme (nistha) al Conocimiento ya la acción, que se
basan en dos convicciones (diferentes) (buddhi). La
naturaleza del Ser, la Realidad suprema, determinada
por el Señor en el texto que comienza con 'Aquellos
por los que no hay que afligirse' (11) y continúa hasta
el final del verso, 'Incluso considerando tu propio
deber' (31 ), se llama Sankhya. Sankhya-buddhi
[Sankhya es ese conocimiento correcto (samyak) de
los Vedas que revela (khyayate) la realidad del Ser, el
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Objetivo supremo. La Realidad en discusión, que está

relacionada con este sankhya por haber sido revelada por
él, es Sankhya.] (Convicción sobre la Realidad) es la
convicción con respecto a Eso (Realidad suprema) que
surge de la determinación del significado del contexto
[Averiguación... del contexto, es decir, del significado de
los versos que comienzan con, 'Este Uno nunca nace, y
nunca muere,' etc. (20)] -- que el Sí mismo no es un
agente debido a la ausencia en Él de los seis tipos de
cambios, a saber, nacimiento, etc. [Nacimiento,
continuación, crecimiento, transformación, decadencia y
muerte]. Los sankhyas son aquellos hombres de
Conocimiento para quienes esa (convicción) se vuelve
natural. Antes del surgimiento de esta Convicción
(Sankhya-buddhi), el averiguado [Ast. y AG omiten esta
palabra 'determinación, nirupana'-Tr.] de la ejecución de
las disciplinas que conducen a la Liberación -- que se
basa en una discriminación entre la virtud y el vicio, [Y la
adoración de Dios]. y que presupone la diferencia del Sí
mismo con respecto al cuerpo, etc., y Su condición de
agente y disfrute, se llama Yoga. La convicción con
respecto a eso (Yoga) es Yoga-buddhi. Los ejecutantes
de ritos y deberes, para quienes esta (convicción) es
apropiada, se llaman yoguis. En consecuencia, las dos
Convicciones distintas han sido señaladas por el Señor
en el verso: 'Esta sabiduría (buddhi) ha sido

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impartido a usted desde el punto de vista de la realización

del Ser (Sankhya). Pero escucha esta (sabiduría) desde
el punto de vista del (Karma-) yoga' (39). Y de estos dos,
el Señor hablará por separado, con referencia a los
Sankhyas, de la firme adhesión al Yoga del Conocimiento.
[Aquí Yoga y Conocimiento son idénticos. Yoga es aquello
a través de lo cual uno se conecta, se identifica. con
Brahman.] que se basa en Sankya-buddhi, en, 'Dos clases
de adherencias fueron mencionadas por Mí en la forma
de los Vedas, en los días de antaño'. [Esta porción
asciende a [Link]. y AA; Ast. omite esto y cita exactamente
la primera línea de 3.3. Al decir, 'en la forma de los Vedas',
el Señor indica que los Vedas, que son realmente el
conocimiento inherente a Dios y emanan de Él, son
idénticos a Él mismo.-Tr.] similarmente, en, 'a través del
Yoga de Acción para los yoguis' (3.3), Él hablará por
separado de la firme adhesión al Yoga [Aquí también
Karma y Yoga son idénticos, y conducen a la Liberación
al producir la pureza de corazón que es seguida por la
constancia en el Conocimiento]. Karma que se basa en
Yoga-buddhi (Convicción sobre el Yoga). Así, los dos
tipos de constancia, la que se basa en la convicción
acerca de la naturaleza del Yo y la que se basa en la
convicción acerca de los ritos y deberes, han sido

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dicho claramente por el Señor mismo, quien vio que la

coexistencia de Conocimiento y ritos y deberes no es
posible en la misma persona, estando basados en las
convicciones de no agencia y agencia, unidad y
diversidad (respectivamente).
Al igual que esta enseñanza sobre la distinción (de las
dos adherencias), así se ha revelado en el Satapatha
Brahmana: 'Deseando este mundo (el Ser) solo, los
monjes y brahmanas renuncian a sus hogares' (cf. Br.
4.4.22) . Después de ordenar así la renuncia a todos los
ritos y deberes, se dice a continuación: '¿Qué lograremos
a través de los niños, nosotros que hemos alcanzado
este Ser, este mundo (resultado)?' [La cita anterior
implica un mandato (vidhi) de renuncia, y la segunda es
un arthavada, o un énfasis en ese mandato.

Arthavada: una oración que generalmente recomienda

un vidhi, o precepto, declarando el bien que surge de su
adecuada observancia y los males que surgen de su
omisión; y también aduciendo instancias históricas en
su apoyo.-VSA] Nuevamente, allí mismo se dice que,
antes de aceptar una esposa, el hombre está en su
estado natural [El estado de ignorancia debido a la no
realización de la Realidad. Tal persona es un
Brahmacarin, que acude a un maestro para estudiar los
Vedas]. Y (luego) después de sus investigaciones sobre
ritos y deberes, [El Brahmacarin primero estudia el
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Vedas y luego investiga su significado.

Dejando la casa de su maestro después de completar
su curso, se convierte en dueño de casa.] 'él' para el
logro de los tres mundos [Este mundo, el mundo de
manes y el cielo.-Tr.] 'deseó' (ver Br. 1.4. 17) como su
medio un hijo y las dos clases de riqueza consisten en
ritos y deberes que conducen al mundo de manes, y
la riqueza divina de adquisición de vidya (meditación)
que conduce al cielo. De esta manera, se muestra que
los ritos y deberes ordenados por los Vedas, etc.,
están destinados solo para alguien que no está
iluminado y está poseído por el deseo.
Y en el texto, 'Después de renunciar, caen en la
mendicidad' (ver Br. 4.4.22), el mandato de renunciar
es solo para quien desea el mundo que es el Sí mismo,
y que está desprovisto de anhelo (de cualquier otra
cosa). . Ahora bien, si la intención del Señor fuera la
combinación del Conocimiento con los ritos y deberes
védicos, entonces esta declaración (del Señor) (3.3)
sobre la distinción habría sido ilógica. Tampoco sería
apropiada la pregunta de Arjuna, 'Si es tu opinión que
la sabiduría (Conocimiento) es superior a la acción
(ritos y deberes)...', etc. (3.1). Si el Señor no hubiera
hablado antes de la imposibilidad de la búsqueda del
Conocimiento y los ritos y deberes por parte de la
misma persona (al mismo tiempo), entonces, ¿cómo
podría Arjuna imputar falsamente al Señor?
9
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diciendo: 'Si es tu opinión que la sabiduría es superior

a la acción...' -- (de haber hablado) ¿qué no escuchó
él, a saber, el estatus superior del Conocimiento
sobre los ritos y deberes? Además, si se habló de la
combinación del Conocimiento con ritos y deberes
para todos, entonces se impone, ipso facto, también
a Arjuna. Por lo tanto, si se hubiera dado instrucción
para practicar ambos, entonces, ¿cómo podría surgir
la pregunta sobre 'cualquiera de los dos' como en
'Dime con certeza uno de estos (acción y renuncia)
mediante el cual pueda alcanzar el Bien
supremo' ( 3.2)? De hecho, cuando un médico le
dice a un paciente que ha venido para curar su bilis
que debe tomar cosas que son dulces y calmantes,
no puede surgir una petición como: "Dígame cuál de
estos dos se debe tomar como un remedio". significa
curar la bilis'! Nuevamente, si se imagina que Arjuna
hizo la pregunta debido a su falta de comprensión
del significado distinto de lo que el Señor había
dicho, incluso entonces el Señor debería haber
respondido de acuerdo con la pregunta: 'La
combinación del Conocimiento con ritos y deberes
fue hablado por Mí. ¿Por qué estás tan confundido?'
Por otro lado, no era apropiado haber respondido,
'Dos clases de constancia fueron mencionadas por
Mí en los días de antaño', de una manera que era
inconsistente y en desacuerdo con la pregunta.
10
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Ni siquiera todas las afirmaciones sobre distinción,

etc. se vuelven lógicas si se pretendiera que el
Conocimiento se combinara con ritos y deberes
ordenados únicamente por los Smrtis. Además, la
acusación en la oración, '¿Por qué entonces me
instas a una acción horrible?' (3.1) se vuelve ilógica
por parte de Arjuna quien sabía que pelear era el
deber natural de un Ksatriya ordenado por los Smrtis.
Por lo tanto, nadie puede demostrar que en la
escritura llamada Gita hay alguna combinación, ni
siquiera mínima, del Conocimiento del Ser con ritos
y deberes ordenados por los Srutis o los Smrtis.
Pero en el caso de un hombre que se ha ocupado
en ritos y deberes por ignorancia y defectos como
el apego, y luego ha purificado su mente a través
de sacrificios, caridades o austeridades (ver Br.
4.4.22), surge el conocimiento sobre la Realidad
suprema: que todo esto no es más que Uno, y
Brahman no es un agente (de ninguna acción). Con
respecto a él, aunque hay un cese de ritos y
deberes, así como también de la necesidad de
ellos, sin embargo, lo que puede parecer como su
diligente continuación, tal como antes, en esos ritos
y deberes para dar ejemplo a la gente: eso no es
acción, en cuyo caso podría haber estado
combinado con el Conocimiento. Así como las
acciones del Señor Vasudeva, en la forma de cumplimiento
11
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de un Ksatriya, no se combinan con el Conocimiento

en aras de lograr la meta humana (Liberación),
similar es el caso con el hombre de Conocimiento
debido a la ausencia de anhelo de resultados y
representación. De hecho, un hombre que ha
realizado la Verdad no piensa "estoy haciendo
(esto)" ni anhela su resultado. Una vez más, como
por ejemplo, la persona que anhela cosas tan
deseables como el cielo, etc., puede encender un
fuego para realizar ritos como el Agnihotra, etc., que
son los hombres para lograr cosas deseables; [El
Ast. la lectura es: Agnihotradi-karma-laksana-dharma
anusthanaya, para el desempeño de los deberes en
la forma de actos como Agnihotra, etc.-Tr.] entonces,
mientras todavía está ocupado en la ejecución del
Agnihotra, etc., como el medio para lograr lo
deseable cosas, el deseo puede ser destruido
cuando el rito está a medio hacer. No obstante,
puede continuar con la ejecución de esos mismos
Agnihotra, etc.; pero esas ejecuciones de esos
mismos Agnihotra etc.; pero esos Agnihotra, etc. no pueden s
En consecuencia, el Señor también muestra en
varios lugares que, 'incluso mientras realiza
acciones', no actúa, 'no se contamina' (5.7). En
cuanto a los textos, '... como lo hicieron antes los
antiguos' (4.15), 'Porque Janaka y otros se esforzaron
por alcanzar la Liberación a través de la acción misma' (3.20)
12
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deben entenderse analíticamente. Objeción: ¿Cómo

es eso? Vedantin: En cuanto a eso, si Janaka y otros
de la antigüedad permanecieron comprometidos en la
actividad a pesar de que eran conocedores de la
Realidad, lo hicieron para evitar que la gente se
extraviara, mientras permanecían establecidos en la
realización verdaderamente a través del conocimiento
de que 'los órganos descansan (actúan). ) sobre los
objetos de los órganos» (3.28). La idea es que, aunque
surgió la ocasión de renunciar a la actividad,
permanecieron establecidos en la realización junto con
las acciones; no abandonaron sus ritos y deberes. Por
otro lado, si no fueran conocedores de la Realidad,
entonces la explicación debería ser esta; A través de
la disciplina de dedicar ritos y deberes a Dios, Janaka
y otros permanecieron establecidos en la perfección
(samsiddhi), ya sea en forma de purificación de la mente o de el
Esta misma idea [La idea de que los ritos y los deberes
se vuelven la causa del Conocimiento a través de la
purificación de la mente.] será expresada por el Señor
en, '(los yoguis) emprenden acciones para la
purificación de uno mismo (es decir, del corazón, o la
mente)' (5.11). Después de haber dicho, 'Un ser
humano logra el éxito al adorarlo a través de sus
propios deberes' [Al cumplir con el propio deber tal
como lo ordenan las escrituras y dedicar sus resultados
a Dios, la mente de uno se purifica. Entonces, a través de los di
13
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gracias a la gracia uno se vuelve apto para la firmeza en

el Conocimiento. De esa firmeza sigue la Liberación. Por
lo tanto, los ritos y los duites no conducen directamente a
la Liberación. (Ver Común. bajo 5.12) (18.46), Él volverá
a hablar de la firmeza en el Conocimiento de una persona
que ha alcanzado el éxito, en el texto, '(Comprende... de
Mí... ese proceso por el cual) aquel que ha alcanzado el
éxito alcanza Brahman' (18.50). Entonces, la conclusión
definitiva en el Gita es que la Liberación se logra solo a
partir del conocimiento de la Realidad, y no a partir de su
combinación con la acción. Y al señalar en los contextos
relevantes la (mencionada) distinción, mostraremos cómo
se sostiene esta conclusión. Siendo así, el Señor
Vasudeva descubrió que para Arjuna, cuya mente estaba
así confundida acerca de lo que debía hacerse [El ast. y
AA, tienen una palabra adicional --

mithyajnanavatah, que significa 'quien tenía falsa

ignorancia'.-Tr.] y que estaba hundido en un gran océano
de dolor, no podía haber otro rescate que no fuera a
través del conocimiento del Sí mismo. Y deseando rescatar
a Arjuna de eso, dijo: '(Tú te afliges por) aquellos por
quienes no se debe afligir', etc., a modo de introducir el
conocimiento del Sí mismo. [En este Gita hay tres partes
distintas, cada una de las cuales consta de seis capítulos.
Estas tres partes tratan de las tres palabras del gran dicho
Upanisadic,
14
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'Tattvamasi, tú eres Eso', con miras a descubrir sus

verdaderos significados. Los primeros seis capítulos se
ocupan de la palabra tvam (tú); los siguientes seis
capítulos determinan el significado de la palabra tat
(eso); y los últimos seis revelan la identidad esencial de
tvam y tat. Las disciplinas necesarias para la realización
de esta identidad se establecen en los lugares
pertinentes.]

2.11 El Bendito Señor dijo: Te entristeces por aquellos

por quienes no debes entristecerte; ¡y hablas palabras
de sabiduría! Los eruditos no se afligen por los que se
han ido y por los que no se han ido.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

2.11 Bhisma, Drona y otros no deben afligirse, porque

son de carácter noble y son eternos en su naturaleza
real. Con respecto a ellos, asocyan, que no deben ser
afligidos; tvam, tú; anvasocah, aflicción, (pensando)
'Ellos mueren por mi culpa; sin ellos, ¿qué haré con el
dominio y el disfrute?'; ca, y; bhasase, tú hablas;
prajnavadan, palabras de sabiduría, palabras usadas
por hombres de sabiduría, de inteligencia. La idea es,

15
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'Como un loco, muestras en ti mismo esta necedad y sabiduría

que son contradictorias.'
Porque, panditah, los eruditos, los conocedores del Sí mismo,
panda significa sabiduría sobre el Sí mismo; aquellos que de
hecho tienen esto son panditah, uno de la autoridad del texto
Upanisadic, '... los conocedores de Brahman, habiendo sabido
todo acerca de la erudición,...'
(Br. 3.5.1) ['Por lo tanto, los conocedores de Brahman,
habiendo conocido todo acerca de la erudición, deben tratar
de vivir sobre esa fuerza que proviene del Conocimiento;
habiendo conocido todo acerca de esta fuerza así como
también de la erudición, se vuelve meditativo; habiendo
conocido todo acerca de la meditación y su opuesto, se
convierte en un conocedor de Brahman.'] -- ; na anusocanti, no
te aflijas por; gatasun, el difunto, cuya vida se ha extinguido;
agatasun ca, y para aquellos que no han partido, cuya vida no
ha dejado, los vivos. La idea es: 'Estás afligido por aquellos
que son eternos en el sentido real, y por quienes no se debe
afligir. ¡Por lo tanto, eres un tonto!

2.12 Pero ciertamente (no es) (un hecho) que yo no existí en

ningún momento; ni vosotros, ni estos gobernantes de hombres.
Y seguramente no es que todos dejaremos de existir después
de esto.

dieciséis
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

2.12 ¿Por qué no deben ser afligidos por ellos? Porque

son eternos. ¿Cómo? Na tu eva, pero ciertamente no lo
es (un hecho); ese jatu, en cualquier momento; aham,
yo; na asam, no existió; al contrario, yo existí. La idea es
que cuando los cuerpos nacieron o murieron en el
pasado, existí eternamente. [Aquí Ast. agrega ghatadisu
viyadiva, como Espacio en maceta, etc.-Tr.] De manera similar, na
tvam, ni es que no existieras; pero seguramente exististe.
Ca, y así también; na ime, ni es que estos ; jana-adhipah,
los gobernantes de los hombres, no existían. Por otro
lado, existieron. Y del mismo modo, na eva, seguramente
no es eso; vayam, nosotros; guardar, todo; na
bhavisyamah, dejará de existir; atah param, después de
esto, incluso después de la destrucción de este cuerpo.
Al contrario, existiremos. El significado es que incluso en
los tres tiempos (pasado, presente y futuro) somos
eternos en nuestra naturaleza como el Ser. El número
plural (en nosotros) se usa siguiendo la diversidad de los
cuerpos, pero no en el sentido de la multiplicidad del Yo.

2.13 Como son la niñez, la juventud y la decrepitud para

un ser encarnado en este (presente) cuerpo, similar es

17
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la adquisición de otro cuerpo. Siendo así, una persona

inteligente no se deja engañar.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

2.13 En cuanto a eso, para mostrar cómo el Ser es

eterno, el Señor cita una ilustración al decir, '... de los
encarnados', etc. Yatha, como son, la manera en que;
kaumaram, niñez; yauvanam, juventud, mediana edad;
y jara, decrepitud, avance de la edad; dehinah, a un ser
encarnado, a uno que posee un cuerpo (deha), al Sí
mismo que posee un cuerpo; asmin, en este, presente;
dehe, cuerpo --. Estos tres estados son mutuamente
distintos. En estos, cuando el primer estado se destruye,
el Sí mismo no se destruye; cuando surge el segundo
estado, no nace. ¿Entonces que? Se ve que el Sí
mismo, que en verdad permanece inmutable, adquiere
los estados segundo y tercero. Tatha, similar, de hecho;
es Su, el dehantararapraptih del Yo inmutable, la
adquisición de otro cuerpo, un cuerpo diferente del
presente. Este es el significado. Tatra, siendo esto así;
dhirah, una persona inteligente; na, no lo hace; muhyati,
déjate engañar.

18
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2.14 Pero los contactos de los órganos con los objetos

son los productores de frío y calor, felicidad y tristeza.
Tienen un principio y un final, (y) son transitorios.
Llévalos, oh descendiente de Bharata.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

2.14 'En el caso de un hombre que sabe que el Sí

mismo es eterno, aunque no hay posibilidad de engaño
con respecto a la destrucción del Sí mismo, todavía
hay engaño, como en la gente común, causado por la
experiencia del frío, el calor, la felicidad y el dolor. se
nota en él. La ilusión surge de la privación de la
felicidad, y la tristeza surge del contacto con el dolor,
etc. al comprender este tipo de charla de Arjuna, el
Señor dijo: 'Pero los contactos de los órganos', etc.
Matra-sparsah, los contactos de los órganos con los
objetos; son sita-usna-sukha-duhkha dah, productores
de frío, calor, felicidad y tristeza. Matrah significa
aquellos mediante los cuales se marcan (medin) los
sonidos, etc., es decir, los órganos de la audición, etc.
Los sparsah, los contactos de los órganos con el sonido,
etc. son matra-sparsah. O, sparsah significa aquellos
con los que se contacta, es decir, objetos, a saber,
sonido, etc. Matra-sparsah, los órganos y objetos, son
los productores de frío, calor, felicidad y
19
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tristeza. El frío a veces produce placer ya veces dolor. De

manera similar, la naturaleza del calor también es
impredecible. Por otro lado, la felicidad y la tristeza tienen
naturalezas definidas ya que no cambian. Por lo tanto, se
mencionan por separado del frío y el calor. Ya que ellos,
los órganos, los contactos, etc., agamapayinah, tienen un
principio y un fin, están por naturaleza sujetos a originación
y destrucción; por lo tanto, son anityah, transitorios.

Por lo tanto, titiksasva, oso; tan, ellos - frío, corazón, etc.,

es decir, no estés feliz o triste con respecto a ellos.

2.15 Oh (Arjuna, que eres) el más destacado entre los

hombres, en verdad, la persona a quien estos no
atormentan, el hombre sabio para quien el dolor y la
felicidad son lo mismo, él es apto para la Inmortalidad.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

2.15 ¿Qué le sucederá al que soporta el frío y el calor?

Escuche: En verdad, la persona...,'etc. (Oh Arjuna) hola,
en verdad; yam purusam, la persona a quien; ete, estos,
frío y calor mencionados anteriormente; na, no; vyathayanti,
tormento, no perturbar; dhiram, el hombre sabio; sama-
duhkha-sukham, para quien el dolor y la felicidad son lo
mismo, quien está libre de
20
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felicidad y tristeza cuando está sujeto al placer y al

dolor, debido a su realización del Sí mismo eterno; sah,
el que está establecido en la realización del Sí mismo
eterno, que se abstiene de los opuestos; kalpate, se
pone en forma; amrtattvaya, para la Inmortalidad, para
el estado de Inmortalidad, es decir, para la Liberación.

2.16 De lo irreal no hay ser; lo real no tiene inexistencia.

Pero la naturaleza de ambos, de hecho, ha sido
realizada por los videntes de la Verdad.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

2.16 Dado que 'lo irreal no tiene ser', etc., para este
razón también es propio soportar el frío, el calor, etc.,
sin entristecerse ni engañarse. Asatah, de lo irreal, del
frío, del calor, etc. junto con sus causas; na vidyate, no
hay; bhavah, ser, existencia, realidad; porque el calor,
el frío, etc., junto con sus causas, no son sustancialmente
reales cuando se prueban por medio de la prueba.
Porque son cambiantes, y todo lo que es cambiante es
inconstante. Así como las configuraciones como la
vasija, etc. son irreales, ya que no se perciben como
diferentes de la tierra cuando se prueban con los ojos,
así también todas las cosas cambiantes son irreales
porque no se perciben como tales.
21
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diferentes de sus causas (materiales), y también

porque no se perciben antes de (su) origen y después
de la destrucción. Objeción: Si es que [Aquí Ast. tiene
las palabras adicionales 'karyasya ghatadeh, el efecto,
a saber, olla, etc. (y)'.-Tr.] causas (materiales) como
tierra, etc. como también sus causas son irreales ya
que no se perciben de manera diferente a sus causas,
en En ese caso, no se puede insistir en que debido a
la inexistencia de esas (causas) surgirá la contingencia
de que todo se vuelva irreal [No se puede decir que
una entidad es irreal simplemente porque no es
diferente de su causa. Si se afirmara que es irreal,
entonces la causa también debería ser irreal, porque
no hay entidad que no esté sujeta a la ley de causa y
efecto.]? Vedantin: No, porque en todos los casos
existe la experiencia de dos conciencias, a saber, la
conciencia de la realidad y la conciencia de la irrealidad.
[En todos los casos de percepción están involucradas
dos conciencias: una es invariable y la otra es variable.
Puesto que la variable es imaginada sobre la invariable,
por lo tanto, se prueba que hay algo que es el sustrato
de toda imaginación, y que no es ni causa ni efecto.]
Aquello en relación con lo cual la conciencia no cambia
es real; aquello en relación a lo cual cambia es irreal.
Así, dado que la distinción entre lo real y lo

22
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lo irreal depende de la conciencia, por lo tanto en todos

los casos (de experiencias empíricas) todo el mundo
tiene dos tipos de conciencia con respecto al mismo
sustrato: (como por ejemplo, las experiencias) 'La olla es
real', 'La tela es real', 'El elefante es real' -
- (cuales experiencias) no son como (las de) 'Un loto
azul'. [En la experiencia empírica, 'Un loto azul', hay dos
conciencias relacionadas con dos entidades, a saber, la
sustancia (loto) y la cualidad (azul). En el caso de la
experiencia, 'La vasija es real', etc., las conciencias no
están relacionadas con el sustrato y las cualidades, pero
la conciencia de la vasija, de la tela, etc., se superponen
a la conciencia de la 'realidad', como la de 'agua' en un
espejismo.] Así es como sucede en todas partes. [La
coexistencia de 'realidad' y 'olla', etc. son válidas solo
empíricamente, según los no dualistas; mientras que la
coexistencia de 'azul' y 'loto' es real según los dualistas.]
De estas dos conciencias, la conciencia de la marihuana,
etc., es inconstante; y así se ha mostrado arriba. Pero la
conciencia de la realidad no es (inconstante). Por lo
tanto, el objeto de la conciencia de la olla, etc., es irreal
debido a la inconstancia; pero no así el objeto de la
conciencia de la realidad, por su constancia.

Objeción: si se argumenta que, dado que la conciencia

de la olla también cambia cuando se destruye la olla,
23
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por lo tanto, la conciencia de la realidad de la olla

también es cambiante? Vedantin: No, porque en la tela,
etc., se ve que persiste la conciencia de la realidad. Esa
conciencia se relaciona con el adjetivo (y no con el
sustantivo 'olla'). Por eso tampoco se destruye.
[Esta última frase ha sido citada en la fn de AA-
Tr.] Objeción: ¿Si se argumenta que, al igual que la
conciencia de la realidad, la conciencia de una vasija
también persiste en otras vasijas? Vedantin: No, porque
eso (la conciencia de la vasija) no está presente en (la
conciencia de) una tela, etc. Objeción: ¿No puede ser
que incluso la conciencia de la realidad no esté presente
en relación con una vasija que ha sido destruida?
Vedantin: No, porque el sustantivo está ausente (allí).
Dado que la conciencia de la realidad corresponde al
adjetivo (es decir, se usa adjetivamente), por lo tanto,
cuando falta el sustantivo, no hay posibilidad de que su
(esa conciencia) sea un adjetivo. Entonces, ¿con qué
debería relacionarse? Pero, nuevamente, la conciencia
de la realidad (no cesa) con la ausencia de un objeto..
[Incluso cuando una olla está ausente y la conciencia de
la realidad no surge con respecto a ella, la conciencia
de la realidad persiste en la región donde la olla había
existido. Algunos leen nanu en lugar de na tu ('Pero,
otra vez'). En ese caso, la primera parte (No,... ya que...
adjetivo. Entonces,... ¿relacionar?) es una declaración
del Vedantin, y la Objeción comienza desde nanu
24
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punah sadbuddheh, etc. entonces, la siguiente objeción

será así: 'Que no se diga que, cuando los sustantivos
como pot, etc. están ausentes, la conciencia de la
existencia no tiene sustantivo para calificar, y por lo
tanto se vuelve imposible para ella (la conciencia de la
existencia) de existir en el mismo substrato?'-Tr.]
Objeción: ¿No se puede decir que, cuando los sustantivos
como olla, etc. están ausentes, (la conciencia de la
existencia no tiene sustantivo para calificar y por lo
tanto) se vuelve imposible para que exista en el mismo
sustrato? [Se ve la relación de un adjetivo y un sustantivo
entre dos entidades reales. Por tanto, si la relación entre
'olla' y 'realidad' es la misma que entre un sustantivo y
un adjetivo, entonces ambos serán entidades reales.
Entonces, la coexistencia de la realidad con una no
vasija no es razonable.] Vedantin: No, porque en
experiencias tales como, 'Esta agua existe', (que surge
al ver un espejismo, etc.) se observa que hay una
coexistencia de dos objetos aunque uno de ellos es
inexistente. Por lo tanto, asatah, de lo irreal, a saber,
cuerpo, etc. y las dualidades (calor, frío, etc.), junto con
sus causas; na vidyate, no hay; bhavah, ser. Y de
manera similar, satah, de lo real, del Sí mismo; na
vidyate, no hay; abhavah, inexistencia, porque es
constante en todas partes.
Esto es lo que hemos dicho. Tu, pero; antah, la
naturaleza, la conclusión (con respecto a la naturaleza de la
25
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real y lo irreal) que lo Real es verdaderamente real, y lo irreal

es verdaderamente irreal; ubhayoh api, de ambos ciertamente,
del Sí mismo y del no-Sí mismo, de lo Real y lo irreal, como
se explicó anteriormente; drstah, se ha realizado así; tattva-
darsibhih, por los videntes de la Verdad. Tat es un pronombre
(Sarvanama, lit. nombre de todos) que se puede usar con
respecto a todos.
Y todo es Brahman. Y su nombre es tat. La abstracción de tat
es tattva, la verdadera naturaleza de Brahman. Aquellos que
son aptos para darse cuenta de esto son tattva-darsinah,
videntes de la Verdad. Por lo tanto, ustedes también,
adoptando la visión de los hombres de realización y
abandonando el dolor y la ilusión, absténganse de las
dualidades, el calor, el frío, etc., algunos de los cuales son
definidos en su naturaleza, y otros inconstantes mentalmente, --,
estando convencidos de que esto es así. (mundo fenoménico)
es cambiante, verdaderamente irreal y aparece falsamente
como el agua en un espejismo. Esta es la idea.
¿Qué es, de nuevo, esa realidad que permanece
verdaderamente como lo Real y seguramente para siempre?
Esto está siendo respondido en, 'Pero sepa eso', etc.

2.17 Pero sepa que ser indestructible por lo que todo esto
está impregnado. Ninguno puede provocar la destrucción de
este Inmutable.

26
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

2.17 Tu, pero -- esta palabra se usa para distinguir

(realidad) de irrealidad; tat viddhi, conoce Eso; ser
avinasi, indestructible, por naturaleza no sujeto a
destrucción; ¿qué? (esa) yena, por la cual, por la cual
Brahman llamó Realidad; sarvam, todo; idam, esto, el
Universo junto con el espacio; es tatam, penetrado,
como vasija, etc. están penetrados por el espacio. Na
kascit, ninguno; arhati, puede; kartum, provocar;
vinasam, la destrucción, desaparición, inexistencia;
asya, de este avyayasya, de lo Inmutable, aquello que
no experimenta crecimiento ni agotamiento. Por Su
misma naturaleza, este Brahman llamado Realidad no
sufre mutación, porque, a diferencia de los cuerpos,
etc., no tiene miembros; ni (sufre mutación) por (pérdida
de algo) pertenecerle, porque no tiene nada que le sea
propio. Brahman seguramente no sufre pérdida como
Devadatta sufre pérdida de riqueza.
Por lo tanto, nadie puede provocar la destrucción de
este Brahman inmutable. Nadie, ni siquiera Dios mismo,
puede destruir su propio Sí mismo, porque el Sí mismo
es Brahman. Además, la acción con respecto a uno
mismo es autocontradictoria. ¿Cuál, de nuevo, es eso
'irreal' que se dice que cambia su propia naturaleza?
Esto está siendo respondido:
27
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2.18 Se dice que estos cuerpos destructibles pertenecen

al eterno, indestructible, indeterminable, encarnado. Por
lo tanto, oh descendiente de Bharata, únete a la batalla.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

2.18 Ime, estos; antavantah, destructible; dehah, cuerpos

-- así como la idea de realidad que continúa con respecto
al agua en un espejismo, etc. se elimina cuando se
examina con los medios del conocimiento, y ese es su
fin, así son estos cuerpos y tienen un fin como cuerpos,
etc. .en sueño y magia --; uktah, se dice, discriminando
a la gente; pertenecer a nityasya, a lo eterno; anasinah,
el indestructible; aprameyasya, lo indeterminable;
sarirnah, el Uno encarnado, el Sí mismo. Este es el
significado. Las dos palabras 'eterno' e 'indestructible' no
son repetitivas, porque en el uso común, la eternidad y
la destructibilidad son de dos tipos. Como por ejemplo,
un cuerpo que se reduce a cenizas y ha desaparecido
se dice que ha sido destruido. (Y) incluso mientras
existe, cuando se transfigura al ser afligido por
enfermedades, etc., se dice que está 'destruido'. [Aquí

28
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el AA agrega 'tatha dhana-nase-apyevam, similar es el caso

incluso con respecto a la pérdida de riqueza.'-Tr.]
Siendo así, por las dos palabras 'eterno' e 'indestructible' se
quiere decir que no está sujeto a ambos tipos de destrucción.
De lo contrario, la perdurabilidad del Sí mismo sería como la
de la tierra, etc. Por lo tanto, para que no surja esta
contingencia, se dice: 'Del eterno, indestructible'.

de
Aprameyasya, lo indeterminable,
significa 'lo que no puede determinarse por medios de
conocimiento como la percepción directa, etc.' Objeción: ¿No
es que el Sí mismo está determinado por las escrituras, y
antes de eso a través de la percepción directa, etc.? Vedantin:
No, porque el Sí mismo es evidente por sí mismo. Porque,
(solo) cuando el Sí mismo está predeterminado como el
conocedor, hay una búsqueda de un medio de conocimiento
por parte del conocedor. En efecto, no es que sin determinarse
primero uno mismo como 'yo soy tal', uno asume la tarea de
determinar un objeto de conocimiento. Porque lo que se llama
el 'yo' no permanece desconocido para nadie. Pero las
escrituras son la autoridad final [cuando el texto védico
establece a Brahman como el Ser más profundo, todas las
distinciones tales como conocedor, conocido y los medios de
conocimiento quedan superadas. Por lo tanto, es razonable
que el texto védico sea la autoridad final. Además, su autoridad

29
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se deriva de su intachabilidad en la medida en que no

se ha originado en ningún ser humano.]: Mediante la
mera negación de la superposición de cualidades que
no pertenecen al Sí mismo, alcanza autoridad con
respecto al Sí mismo, pero no en virtud de dar a
conocer algo desconocido.
Hay un texto Upanisadic en apoyo de esto: '... el
Brahman que es inmediato y directo, el Sí mismo que
está dentro de todo' (Br. 3.4.1). Dado que el Sí mismo
es así eterno e inmutable, tasmat, por lo tanto;
yudhyasva, te unes a la batalla, es decir, no desistes de la guerra
Aquí no hay mandato para asumir la guerra como un
deber, porque be (Arjuna), aunque estaba decidido a la
guerra, permanece en silencio como resultado de estar
abrumado por el dolor y la ilusión.
Por lo tanto, todo lo que está haciendo el Señor es
eliminar la obstrucción a su deber. 'Por lo tanto, únete
a la batalla' es solo una aprobación, no un mandato. La
escritura Gita está destinada a erradicar el dolor, la
ilusión, etc., que son los casos del ciclo de nacimientos
y muertes; no tiene la intención de ordenar la acción.
Como evidencia de esta idea, el Señor cita dos
versículos védicos: [Ka. 1.2.19-20.
Hay ligeras diferencias verbales.-Tr.]

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2.19 El que piensa en Este como el asesino, y el que

piensa en Este como el muerto, ninguno de los dos
sabe. Este no mata, ni es asesinado.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

2.19 Pero las ideas que tienes, 'Bhisma y otros

necesitan ser asesinados por mí en la guerra;
Seguramente soy su asesino' -- esta idea tuya es falsa.
¿Cómo? Yah, el que; vetti, piensa; de enam, este Uno,
el encarnado bajo consideración; como hantaram, el
asesino, el agente del acto de matar; ca, y; yah, el que,
el otro que; manyate, piensa; de enam, éste; como
hatam, el muerto -- (quien piensa)
'Cuando el cuerpo es asesinado, yo mismo soy
asesinado; Me convierto en el objeto del acto de matar';
ubhau tau, ambos; debido a la no discriminación, na,
no; vijanitah, conocer el Sí mismo que es el sujeto de
la conciencia del 'yo'. El significado es: Sobre la muerte
del cuerpo, el que piensa en el Sí mismo (-- el contenido
de la conciencia de 'Yo'--) [El Ast. omite esta frase de
la oración precedente y la incluye en este lugar. El AA
tiene esta frase en ambos lugares.-Tr.] como 'Yo soy el
asesino', y el que piensa, 'Me han matado', ambos son

31
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ignorante de la naturaleza del Ser. Porque, ayam, este

Sí mismo; debido a Su inmutabilidad, na hanti, no mata,
no se convierte en el agente del acto de matar; na
hanyate, ni es asesinado, es decir, no se convierte en el
objeto (del acto de matar). El segundo verso es para
mostrar cómo el Ser es inmutable:

2.20 Este nunca nace, y nunca muere; ni es que habiendo

llegado a existir, volverá a dejar de ser. Este Uno es sin
nacimiento, eterno, incorruptible, antiguo; No se mata
cuando se mata el cuerpo.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

2.20 Na kadacit, nunca; es ayam, éste; jayate, nacido, es

decir, el Ser no tiene cambio en la forma de nacer --a la
cual está sujeta la materia--; va, y (-- va se usa en el
sentido de y); na mriyate, nunca muere.
Por esto se niega el cambio final en forma de destrucción.
La palabra (na) kadacit), nunca, está conectada con la
negación de todo tipo de cambios, así -- nunca, nace,
nunca muere, y así sucesivamente.
Desde ayam, este Ser; bhutva, habiendo llegado a existir,
32
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haber experimentado el proceso de originación; na, no

lo hará; bhuyah, otra vez; abhavita, deja de ser a partir
de entonces, por lo tanto, no muere. Porque, en el
lenguaje común, se dice que muere lo que deja de existir
después de haber nacido. Del uso de las palabras va,
nor y na se entiende que, a diferencia del cuerpo, este
Sí mismo no vuelve a existir después de haber sido
inexistente. Por lo tanto, no nace. Porque, las palabras,
'Ha nacido', se usan con respecto a algo que llega a
existir después de haber sido inexistente. El Ser no es
así. Por lo tanto, no nace. Dado que esto es así,
entonces es ajah, sin nacimiento; y puesto que no
muere, por lo tanto es nityah, eterna. Aunque todos los
cambios se niegan por la negación de la primera y la
última clase de cambios, aún los cambios que ocurren
en el medio [Para las seis clases de cambios ver nota
bajo el versículo 2.10.-Tr.] deben ser negados con sus
propios términos respectivos por que están implícitos.
Por lo tanto, el texto dice sasvatah, incorruptible. para
que todos los cambios, a saber, la juventud, etc., que
no han sido mencionados, puedan ser negados. El
cambio en forma de decadencia es negado por la
palabra sasvata, lo que dura para siempre. En su propia
naturaleza no se descompone porque está libre de
partes. Y además, puesto que no tiene cualidades, no
hay degeneración debido a la descomposición de
cualquier
33
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calidad. El cambio en la forma de crecimiento, que se

opone a la decadencia, también es negado por la
palabra puranah, antiguo. Una cosa que crece por la
adición de algunas partes se dice que crece y también
se dice que es nueva. Pero este Ser estaba fresco
incluso en el pasado debido a Su falta de partes. Por lo
tanto, es puranah, es decir, no crece. Así también, na
hanyate, es puranah, es decir, no crece. Así también,
na hanyate, No se mata, No se transforma; aun cuando
sarire, el cuerpo; hanyamane, es asesinado,
transformado. El verbo 'matar' tiene que entenderse
aquí en el sentido de transformación, de modo que una
tautología [Este versículo ya ha mencionado 'muerte'
en la primera línea. Si el verbo han, matar, también se
toma en el sentido de matar, entonces es inevitable una
tautología.—Tr.] puede evitarse. En este mantra, los
seis tipos de transformaciones, los cambios materiales
que se ven en el mundo, se niegan en el Sí mismo.
El significado de la oración es que el Sí mismo es
desprovisto de todo tipo de cambios. Dado que esto es
así, "ambos no saben": así es como el mantra actual
está conectado con el anterior.
mantra.

2.21 Oh Partha, el que conoce a Este como

indestructible, eterno, sin nacimiento e incorruptible,
¿cómo y a quién mata esa persona, o a quién
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¡Él hace que lo maten! [Esto no es una pregunta sino solo

una negación enfática.-Tr.]

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

2.21 En el mantra, 'Aquel que piensa en Este como el

asesino', habiendo declarado que (el Ser) no se convierte
en el agente ni en el objeto del acto de matar, y luego en
el mantra, 'Este Uno nunca nace, ' etc., habiendo expuesto
las razones de (Su) inmutabilidad, el Señor resume el
significado de lo que se declaró anteriormente: El que
conoce a Este como indestructible, etc. Yah, el que; veda,
sabe --
yah debe estar así conectado con Veda --; enam, este
Uno, que posee las características establecidas en el
mantra anterior; como avinasinam, indestructible,
desprovisto del cambio final de estado; nityam, eterno,
desprovisto de transformación; ajam, sin nacimiento; y
avyayam, incorruptible; katham, cómo, de qué manera; (y
kam, quien;) hace sah, ese hombre de realización;
purusah, la persona que es en sí misma una autoridad [es
decir, por encima de todos los mandatos y prohibiciones.
Ver 18.16.17.-Tr.]; hanti, matar, emprender el acto de
matar; o cómo ghatayati, hace que (otros) sean asesinados,
(cómo lo hace)
35
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instigar a un asesino! La intención es negar ambos (los

hechos) diciendo: 'De ninguna manera mata a nadie, ni
hace matar a nadie', porque un sentido interrogativo es
absurdo (aquí). Dado que la implicación de la razón [La
razón para la negación de matar, etc. es la inmutabilidad
del Sí mismo, y esta razón es válida con respecto a
todas las acciones del hombre de realización.-Tr.], a
saber, la inmutabilidad del Sí mismo , [El AA omite 'a
saber, la inmutabilidad del Ser'.-Tr.] es común (con
respecto a todas las acciones), por lo tanto, la negación
de todo tipo de acciones en el caso de un hombre de
realización es lo que el Señor transmite como el único
significado de este contexto. Pero la negación de (el
acto de) matar se ha citado a modo de ejemplo.
Objeción: Al notar qué razón especial para la
imposibilidad de las acciones en el caso del hombre de
realización, el Señor niega todas las acciones (en su
caso) diciendo: '¿Cómo puede esa persona,' etc.?
Vedantin: ¿No se ha establecido ya la inmutabilidad del
Sí mismo como la razón [Algunas lecturas omiten esta
palabra.-Tr.], la base específica para la imposibilidadde
todas las acciones?
Objeción: Es cierto que se ha dicho; pero ese no es un
terreno específico, porque el hombre de realización es
diferente del Sí mismo inmutable. De hecho, ¿no se
puede argumentar que la acción no se vuelve imposible
para quien ha conocido como inmutable
36
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tocón de un árbol?! Vedantin: No, porque el hombre

de Conocimiento es uno con el Sí mismo. La
iluminación no pertenece al conjunto de cuerpo y
sentidos. Por lo tanto, como última alternativa, el
conocedor es lo Inmutable y es el Sí mismo que no es
parte del agregado. Así, siendo imposible la acción
para ese hombre de Conocimiento, la negación en,
'¿Cómo puede esa persona...?', etc. es razonable.
Debido a la falta de conocimiento de la distinción entre
el Yo y las modificaciones del intelecto, el Yo, aunque
verdaderamente inmutable, se imagina por ignorancia
que es el perceptor de objetos como el sonido, etc.,
presentados por el intelecto, etc., en De esta misma
manera, se dice que el Yo, que en realidad es
inmutable, es el 'conocedor' debido a Su asociación
con el conocimiento de la distinción entre el Yo y el
no-Yo, el cual (conocimiento) es una modificación del
intelecto [ Por buddhi-vrtti, modificación del intelecto,
se entiende la transformación del órgano interno en la
forma de una extensión de un objeto, junto con sus
impresiones pasadas, los sentidos involucrados, etc.,
como la extensión de la luz de una lámpara. iluminando
un objeto. La conciencia reflejada en esta
transformación y permaneciendo indistinguible de esa
transformación que revela el objeto, se llama
conocimiento objetivo. De esta manera, debido a

37
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ignorancia, se imagina que el Sí mismo es el perceptor

debido a Su conexión con el vrtti, modificación. (-AG) El
proceso se describe en otra parte de la siguiente
manera: El vrtti sale a través del órgano sensorial en
cuestión, como el destello de una antorcha, y junto con
él va el reflejo de la Conciencia. Ambos envuelven el
objeto, una olla por ejemplo. El vrtti destruye la
ignorancia sobre la olla; y el reflejo de la Conciencia, al
unificarse sólo con la parte de ella que ha sido delimitada
por la vasija, revela la vasija. En el caso del conocimiento
de Brahman, se admite que el vrtti en la forma, 'Yo soy
Brahman', alcanza a Brahman y destruye la ignorancia
acerca de Brahman, pero no se admite que Brahman
se revela como una 'olla', porque Brahman es auto-
refulgente.-

Tr.] y es irreal por naturaleza. De la declaración de que

la acción es imposible para el hombre de realización,
se entiende que la conclusión del Señor es que las
acciones ordenadas por las Escrituras están prescritas
para los no iluminados. Objeción: ¿No es la ilustración
demasiado exigida para los ignorantes? ¡Porque el
mandato sobre la iluminación para alguien que ya ha
logrado la realización es inútil, como moler algo que ya
ha sido molido!
Siendo esto así, la distinción de que los ritos y deberes
son obligatorios para los no ilustrados, y no para los
38
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Iluminado, no resiste a la razón.

Vedantin: No. Puede haber una distinción razonable
entre la existencia o la inexistencia de una cosa a
realizar. Como después del conocimiento del significado
del mandato para ritos como Agnihotra, etc., su
realización se vuelve obligatoria para el no iluminado
que piensa, 'Agnihotra, etc. tiene que realizarse
reuniendo varios accesorios; Yo soy el agente, y este
es mi deber', a diferencia de esto, nada queda más
tarde para ser realizado como un deber después de
conocer el significado del mandato sobre la naturaleza
del Sí mismo de textos tales como, 'Nunca es este
Uno'. nacido', etc. Pero aparte del surgimiento del
conocimiento con respecto a la unidad del Ser, su no-
agencia, etc., en la forma, 'Yo no soy el agente, yo no
soy el disfrutador', etc., ningún otro surge la idea. Por
lo tanto, esta distinción puede mantenerse. Nuevamente,
para cualquiera que se conozca a sí mismo como 'Yo
soy el agente', necesariamente surgirá la idea, 'Este es
mi deber'. En relación con eso, se vuelve elegible. De
esta manera los deberes son (ordenados)
[ast. añade 'sambhavanti, volverse posible'.-Tr.] para
él. Y según el texto, 'ambos no saben' (19), es un
hombre ignorante. Y el texto, '¿Cómo puede esa
persona?', etc. se refiere a la persona iluminada
distinguida anteriormente, debido a la negación de la
acción (en este texto). Por lo tanto,
39
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la persona iluminada distinguida anteriormente, que ha

realizado el Ser inmutable, y el buscador de la
Liberación están calificados solo para renunciar a todos
los ritos y deberes. Por lo tanto, de hecho, el Señor
Narayana, al hacer una distinción entre el hombre
iluminado del Conocimiento y el hombre no iluminado
de los ritos y deberes, les hace adoptar los dos tipos
de adherencias en el texto, 'a través del Yoga del
Conocimiento para los hombres de realización. ; a
través del Yoga de la Acción para los yoguis' (3.3). De
manera similar también, Vyasa le dijo a su hijo: 'Ahora,
existen estos dos caminos', etc. ['Ahora, existen estos
dos caminos en los que se basan los Vedas.
Se los considera como el dharma caracterizado por el
compromiso con los deberes, y por la renuncia a
ellos' (Mbh. Sa. 241.6).-Tr.] Así también (hay un texto
védico que significa): 'El camino de los ritos y deberes ,
de hecho, es el primero, y la renuncia viene después
de eso.' [ast. dice que esto no es una cita, pero solo da
el significado de Tai, Ar. 10.62.12.-Tr.] El Señor
mostrará una y otra vez esta misma división: 'El hombre
no iluminado, engañado por el egoísmo, piensa así:
'Yo soy el hacedor'; pero el que es un conocedor de los
hechos (sobre las variedades de las gunas) piensa:
"Yo no actúo"' (cf. 3.27,28). Así también está el texto,
'(El hombre encarnado de dominio propio,) habiendo
renunciado mentalmente a todas las acciones,
40
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continúa (felizmente en la ciudad de las nueve

puertas)' (5.13), etc. Con respecto a esto, algunos sabios
dicen: En ninguna persona surge la idea, 'Yo soy el Ser
inmutable, sin acción, que es Uno y desprovisto de los
seis tipos. de cambios que comienzan con el nacimiento
a los que todas las cosas están sujetas', en cuya ocurrencia
(idea sola) se puede imponer la renuncia a todas las
acciones. Eso no es correcto, porque conducirá a la
inutilidad de tales instrucciones bíblicas como, 'Éste nunca
ha nacido', etc. (20). Habría que preguntarles: Así como
de la autoridad de las instrucciones bíblicas surge el
conocimiento de la existencia de la virtud y el vicio y el
conocimiento acerca de un agente que se asocia con
cuerpos sucesivos, de manera similar, ¿por qué no debe
surgir de las escrituras el conocimiento de la
inmutabilidad? , no representación, unidad, etc. de ese
mismo Sí mismo? Objeción: ¿Si se dice que esto se debe
a que está más allá del alcance de cualquier medio (de
conocimiento)? Vedantin: No, porque el Sruti dice: 'Se
debe realizar solo a través de la mente (siguiendo las
instrucciones del maestro)' (Br. 4.4.19). La mente que es
purificada por las instrucciones de las escrituras y el
maestro, el control del cuerpo y los órganos, etc., se
convierte en el instrumento para la realización del Sí
mismo. Nuevamente, dado que existen inferencias y
escrituras para Su realización, es una mera bravata decir
que el Conocimiento no
41
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surgir. Y hay que admitir que cuando surge el conocimiento,

seguramente elimina la ignorancia, su opuesto. Y esa
ignorancia se ha mostrado en, 'Yo soy el asesino', 'Me
mataron', y 'ambos no saben' (ver 2.19). Y aquí también
se muestra que la idea de que el Sí mismo es un agente,
el objeto de una acción o un agente indirecto, es el
resultado de la ignorancia. Además, al ser el Yo inmutable,
el hecho de que tales agentes, etc., sean causados por la
ignorancia es un factor común en todas las acciones sin
excepción, porque solo ese agente que está sujeto al
cambio instiga a otro que es diferente de él y puede actuar
sobre él. , diciendo: 'Haz esto'. Por lo tanto, con miras a
señalar la ausencia de idoneidad para los ritos y deberes
en el caso de una persona iluminada, el Señor [Ast,
agrega vasudeva después de 'Señor'.-

Tr.] dice: 'El que conoce a Este como indestructible',

'¿cómo puede esa persona?', etc., negando así esta
representación directa e indirecta de una persona
iluminada con respecto a todas las acciones sin excepción.
Con respecto a la pregunta, '¿Para qué, de nuevo, está
calificado el hombre de la iluminación?', la respuesta ya
se ha dado anteriormente en 'a través del Yoga del
Conocimiento para los hombres de realización'.
(3.3). Del mismo modo, el Señor también hablará de
renuncia de todas las acciones en, 'habiendo abandonado
mentalmente todas las acciones', etc. (5.13). Objeción: Que no
42
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¿Se puede argumentar que de la expresión

'mentalmente' (se sigue que) no se debe renunciar a las
acciones orales y corporales? Vedantin: No, debido a la
expresión categórica, 'todas las acciones'. Objeción:
¿No se puede argumentar que 'todas las acciones' se
relacionan solo con las de la mente? Vedantin: No,
porque todas las acciones orales y corporales están
precedidas por las de la mente, pues esas acciones son
imposibles en ausencia de actividad mental. Objeción:
¿No se puede decir que uno tiene que renunciar
mentalmente a todas las demás actividades excepto a
las funciones mentales que son las causas de los ritos
y deberes escriturales realizados a través del habla y el
cuerpo? Vedantin: No, porque se ha expresado
específicamente: 'sin hacer o causar que (otros) hagan nada en a
Objeción: ¿No será que esta renuncia a todas las
acciones, como dice el Señor, se refiere a un moribundo,
no a uno que vive? Vedantin: No, porque (en ese caso)
la declaración específica, 'El hombre encarnado...
continúa felizmente en la ciudad de las nueve
puertas' (ibid.) se volverá ilógica ya que no es posible
que una persona muerta, que tampoco actúa ni hace
que otros actúen, [Las palabras 'akurvatah akarayatah,
(de él) que ni actúa ni hace que otros actúen', se han
tomado como parte del argumento del Comentarista.
Pero AG señala que también pueden formar parte de la
próxima Protesta. En ese caso, el
43
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La traducción de la Objeción será esta: ¿No puede ser

que la construcción de la oración (en discusión) sea --
Ni haciendo ni haciendo que otros hagan, descansa
depositando (sannyasya, renunciando) en el cuerpo',
pero no ' descansa en el cuerpo renunciando...'?] para
descansar en ese cuerpo después de renunciar a todas
las acciones. Objeción: ¿No puede ser que la
construcción de la oración (en discusión) sea,
'(descansa) depositando (sannyasya, renunciando) en
el cuerpo', (pero) no 'descansa en el cuerpo
renunciando... .'? Vedantin: No, porque en todas partes
se afirma categóricamente que el Sí mismo es
inmutable. Además, la acción de 'descansar' requiere
un lugar, mientras que la renuncia es independiente de
éste. La palabra nyasa precedida por sam aquí significa
'renuncia', no 'depositar'.
Por lo tanto, de acuerdo con esta Escritura, a saber, el
Gita, el hombre de realización es elegible para la
renuncia, solo, no para los ritos y deberes. Esto lo
mostraremos en los textos relevantes más adelante en
el cotexto del conocimiento del Sí mismo. Y ahora
hablaremos del asunto que nos ocupa: en cuanto a
eso, se ha postulado la indestructibilidad [la
indestructibilidad sugiere también la inmutabilidad] del
Sí mismo. ¿A qué se parece? Eso se dice en, 'Como
después de rechazar la ropa gastada', etc.

44
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2.22 Así como después de rechazar las ropas gastadas, el

hombre toma otras nuevas, así también después de rechazar
los cuerpos gastados, el encarnado se une con otros nuevos.
unos.

Traducción al inglés del comentario sánscrito de Sri

Sankaracharya - Swami Gambhirananda 2.22 Yatha, como
en el mundo; vihaya, después de rechazar jirnani, agotado;
vasamsi, ropa; narah, un hombre grhnati, toma; aparani,
otros; navani, nuevos; tatha, igualmente, de esa misma
manera; vihaya, después de rechazar; jirnani, agotado;
sarirani, cuerpos; dehi, el encarnado, el Sí mismo que
seguramente es inmutable como el hombre (en el ejemplo);
samyati, se une con; anyani, otro; Navani, nuevos. Esto es
significado.

2.23 Las armas no lo cortan, el fuego no lo quema, el agua

no lo humedece, el aire no lo seca.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

2.23 ¿Por qué verdaderamente permanece sin cambios?

Esto se responde en 'Las armas no lo cortan', etc.
Sastrani, armas; na, no; chindanti, corte; enam, Eso, el
encarnado en discusión. Siendo
45
Machine Translated by Google

sin partes, armas como espadas, etc. no cortan Sus

extremidades. Así también, pavakah, fuego; na dahati
enam, no lo quema, no lo reduce a cenizas. Ca, y de
manera similar; apah, agua; na enam kledayanti, no lo
humedece. Porque el agua tiene el poder de desintegrar
una sustancia que tiene partes, por el proceso de
humedecerla. Eso no es posible en el caso del Sí
mismo sin partes. De manera similar, el aire destruye
una sustancia aceitosa secando el aceite. Incluso
marutah, aire; na sosayati, no se seca; (enam, Eso,) el
propio Sí mismo de uno. [ast. dice 'enam tu atmanam,
pero este Ser', en lugar de enam svatmanam.-Tr.]

2.24 No se puede cortar, no se puede quemar, no se

puede humedecer y seguramente no se puede secar.
Es eterno, omnipresente, estacionario, inmóvil e
inmutable.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

2.24 Ya que esto es así, entonces ayam, Eso; achedyah,

no se puede cortar. Dado que los otros elementos que
son las causas de la destrucción unos de otros no son
capaces de destruir este Sí mismo, por lo tanto, es
nityah, eterno. Siendo eterno, es sarva-gatah,
omnipresente. Siendo omnipresente, es sthanuh,
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estacionario, es decir, fijo como un tocón. Siendo fijo,

ayam, este Sí mismo; es acalah, inmóvil. Por lo tanto, es
sanatanah, inmutable, es decir, no se produce a partir de
ninguna causa, como algo nuevo. No se debe argumentar
que 'estos versos son repetitivos ya que la eternidad y la
inmutabilidad del Ser han sido declaradas en un solo
verso, "Éste nunca nace, y nunca muere", etc. (20). Todo
lo que se ha dicho allí (en el versículo 19) acerca del Sí
mismo no va más allá del significado de este versículo.
Algo se repite con esas mismas palabras, y algo
ideológicamente.' Dado que el objeto, a saber, el Sí
mismo, es inescrutable, el Señor Vasudeva plantea el
tema una y otra vez y explica ese mismo objeto en otras
palabras para que, de alguna manera, el Sí mismo no
manifiesto pueda llegar a la comprensión del intelecto de
las personas que transmigran y provocar el cese de sus
ciclos de nacimientos y muertes.

2.25 Se dice que Esto no es manifiesto; Esto es

inconcebible; Esto es inmutable. Por tanto, habiendo
conocido esto así, no debéis entristeceros.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

47
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2.25 Además, ucyate, se dice que; ayam, Esto, el Ser;

es avyaktah, no manifiesto, ya que, al estar más allá
del alcance de todos los órganos, no puede ser
objetivado. Por esta misma razón, ayam, Esto; es
acintyah, inconcebible. Porque todo lo que entra dentro
del ámbito de los órganos se convierte en objeto de
pensamiento. Pero este Sí mismo es inconcebible
porque no es un objeto de los órganos. Por lo tanto, en
verdad, es avikaryah, inmutable. Este Yo no cambia
como lo hace la leche cuando se mezcla con cuajada,
un medio para cuajar, etc. Y es inmutable debido a la
falta de partes, porque no se ve que cualquier cosa no
compuesta sea cambiante. Al no estar sujeto a
transformación, se dice que es inmutable. Tasmat, por
lo tanto; vidivata, habiendo conocido; enam, éste, el Sí
mismo; evam, por lo tanto, como se describe; na arhasi,
no deberías; anusocitum, afligirse, pensando: 'Yo soy
el asesino de estos; estos son asesinados por mí.'

2.26 Por otro lado, si piensas que Este nace

continuamente o muere constantemente, incluso
entonces, oh poderoso armado, no debes afligirte así.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

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2.26 Este (verso), 'Por otro lado', etc., se pronuncia

suponiendo que el Sí mismo es transitorio. Atha ca, por
otro lado, si (-- transmite el sentido de suposición --);
siguiendo la experiencia ordinaria, manyase, piensas;
enam, este Uno, el Sí mismo en discusión; es nityajatam,
nace continuamente, nace con el nacimiento de cada uno
de los numerosos cuerpos; va, o; nityam, constantemente;
mrtam, muere, junto con la muerte de cada uno de estos
(cuerpos); tatha api, incluso entonces, incluso si el Sí
mismo es de esa naturaleza; tvam, tú; maha-baho, oh
poderoso armado; na arhasi, no debe; socitum, entristecer;
evam, pues, ya que lo que está sujeto a nacer morirá, y lo
que está sujeto a muerte nacerá; estos dos son inevitables.

2.27 Porque la muerte de todo el que nace es cierta, y el

(re-)nacimiento de los muertos es una certeza. Por lo tanto,
no debes afligirte por un hecho inevitable.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

2.27 Siendo esto así, 'muerte de cualquiera nacido', etc.

Hola, para; mrtyuh, muerte; jatasya, de cualquiera nacido;
dhruvah, es cierto; es sin excepción; ca, y mrtasya, de los
muertos; janmah, (re-) nacimiento; es
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Machine Translated by Google

dhruvam, ciertamente. Tasmat, por lo tanto, este hecho,

a saber, el nacimiento y la muerte, es inevitable. Con
respecto a ese (hecho), apariharye, sobre un enevitable;
arthe, hecho; tvam, tú; na arhasi, no debe; socitum,
afligir.

2.28 Oh descendiente de Bharata, todos los seres

permanecen sin manifestarse en el principio;; se
manifiestan en el medio. Después de la muerte
ciertamente dejan de manifestarse. ¿Qué lamentación
puede haber con respecto a ellos?

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

2.28 No es razonable afligirse ni siquiera por los seres

que están constituidos por cuerpos y órganos, ya que
'todos los seres permanecen sin manifestarse', etc.
(Bharata, oh descendiente de Bharata;) bhutani, todos
los seres, avyaktaduni, permanecen sin manifestarse al principio.
Esos seres, a saber, hijos, amigos y otros, constituidos
por cuerpos y órganos, [Otra lectura es karya-karana-
sanghata, agregados formados por elementos materiales
que actúan como causas y efectos.-Tr.] que antes de su
origen tienen inmanifestación (avyakta ), invisibilidad,

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no percepción, ya que su comienzo (adi) son

avyaktaadini. Ca, y; después del origen, antes de la
muerte, se vuelven vyakta-madhyani, se manifiestan en
el medio. De nuevo, se evaden, ciertamente; volverse
avyakta-nidhanani, no manifiesto después de la muerte.
Aquellos que tienen inmanifestación (avyakta),
invisibilidad, como su muerte (nidhana) son avyakta-nidhanani.
La idea es que, incluso después de la muerte,
verdaderamente alcanzan la inmanifestación. En
consecuencia se ha dicho: 'Salieron de la invisibilidad y
han vuelto a la invisibilidad. No son tuyos, ni tú de ellos.
¡Qué es este lamento infructuoso! (Mbh. St.
2.13). Ka, qué; paridevana, lamentación, o qué parloteo,
puede haber; tatra, con respecto a ellos, es decir, con
respecto a los seres que son objetos del engaño, que
son invisibles, (se vuelven) visibles, (y luego) ¡se
destruyen!

2.29 Alguien lo visualiza como una maravilla; y de la

misma manera en verdad, alguien más habla de Ella
como una maravilla; y alguien más lo oye como una maravilla.
Y alguien más, de hecho, no se da cuenta de ello incluso después
de haber oído hablar de ello.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

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2.29 'Este Sí mismo en discusión es inescrutable. ¿Por

qué debería culparte solo a ti con respecto a una cosa
que es una fuente de engaño para todos? ¿Cómo es este
Ser inescrutable? [Se puede argumentar que el Sí mismo
es el objeto del egoísmo. La respuesta es: Aunque el Sí
mismo individualizado es el objeto del egoísmo, el Sí
mismo absoluto no lo es]. Esto se responde con 'Alguien
lo visualiza como una maravilla', etc. Kascit, alguien;
pasyati, visualiza; enam, Eso, el Ser; ascaryavat, como
una maravilla, como si fuera una maravilla - una maravilla
es algo que no se ha visto antes, algo extraño, algo visto
de repente; lo que es comparable a eso es ascarya-vat;
ca, y; tatha, similarmente; eva, de hecho; kascit, alguien;
anyah, más; vadati, habla de Eso como una maravilla. Y
alguien más, srnoti, lo oye como una maravilla. Y alguien,
por cierto, na, no; veda, realízalo; api, incluso; srutva,
después de escuchar, ver y hablar sobre Eso. O, (el
significado es) el que ve el Sí mismo es como una
maravilla. El que habla de Él y el que oye de Él es
ciertamente raro entre muchos miles. Por lo tanto, la idea
es que el Ser es difícil de comprender. Ahora, en el curso
de la conclusión del tema en discusión, [a saber, la
inutilidad del dolor y la ilusión, desde el punto de vista de
la naturaleza de las cosas], dice: 'Oh, descendiente de
Bharata, este Ser encarnado', etc.

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2.30 Oh, descendiente de Bharata, este Ser encarnado

que existe en el cuerpo de todos nunca puede ser asesinado.
Por lo tanto, no debes afligirte por todos (estos) seres.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

2.30 Debido a que no tiene partes y es eterno, ayam, este

dehi, el Ser encarnado; nityam avadhyah, nunca puede
ser asesinado, bajo ninguna condición. Siendo así, aunque
existe sarvasya dehe, en todos los cuerpos, en los árboles,
etc., este Uno no puede ser asesinado debido a que es
omnipresente. Dado que el Uno interior no puede ser
asesinado aunque el cuerpo de cada uno de los seres
vivos sea asesinado, tasmat, por lo tanto; tvam, tú; na
arhasi, no debe; socitum, entristecer; para sarvani bhutani,
todos (estos) seres, para Bhisma y otros. Aquí [es decir,
en el verso anterior] se ha dicho que, desde el punto de
vista de la Realidad suprema, no hay motivo para el dolor
o la ilusión.
(Esto es así) no meramente desde el punto de vista de la
Realidad suprema, sino --

53
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2.31 Incluso teniendo en cuenta tu propio deber, no

debes vacilar, ya que no hay nada mejor para un ksatriya
que una batalla justa.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

2.31 Api, par; aveksya, considerando; svadharmam, tu

propio deber, el deber de un Ksatriya, a saber, la batalla --
considerando incluso eso -- ; na arhasi, no deberías;
vikampitum, vacilar, desviarse del deber natural del
Ksatriya, es decir, de lo que es natural para uno mismo.
Y hola, dado que esa batalla no está desprovista de
justicia, (sino) es supremamente justa, siendo conducente
a la virtud y destinada a la protección de los súbditos a
través de la conquista de la tierra; por lo tanto, na
vidyate, no hay nada; cualquier cosa, más; sreyah,
mejor; ksatriyasya, para un ksatriya; que ese dharmyat,
justo; yudhat, batalla.

2.32 Oh hijo de Partha, felices son los Ksatriyas que se

encuentran con este tipo de batalla, que se presenta sin
ser buscada y que es una puerta abierta al cielo.

54
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

2.32 ¿Por qué, de nuevo, esa batalla se convierte en un deber?

Esto se responde (como sigue) [Una regla específica tiene más
autoridad que una regla general. La no violencia es una regla
general ordenada por las escrituras, pero el deber de pelear es
una regla específica para un Ksatriya.]: Partha, Oh hijo de
Partha; ¿No son esos Ksatiryas sukhinah, felices [Feliz en este
mundo como también en el otro.] que labhante, se encuentran;
un yuddham, batalla; idrsam, de este tipo; upapannam, que se
presenta; yadrcchaya, no buscado; y que es un apavrtam,
abierto; svarga-dvaram, puerta al cielo? [Ritos y deberes como
sacrificios, etc. dan sus resultados después de un lapso de
tiempo. Pero los Ksatriyas van al cielo inmediatamente después
de morir en la batalla, porque, a diferencia de las mentes de los
demás, sus mentes permanecieron completamente ocupadas
en su deber inmediato.]

2.33 Por otro lado, si no peleas esta justa batalla, entonces,

abandonando tu propio deber y fama, incurrirás en pecado.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda
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2.33 Atha, por otro lado; cet, si; tvam, tú; na karisyasi,
no luchará; incluso imam, esto; dharmyam, justo;
samgramam, batalla, que se ha presentado como un
deber, que no se opone a la rectitud, y que está
ordenado (por las escrituras); tatah, entonces, por no
emprender eso; hitva, abandono; sva-dharmam, tu
propio deber; ca, y; kritim, fama, ganada al encontrarse
con Mahadeva (Señor Siva) y otros; avapsyasi,
incurrirás; solo papam, pecado.

2.34 La gente también hablará de tu infamia sin fin. Y

para una persona honrada, la infamia es peor que la
muerte.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

2.34 No solo renunciarán a su deber y fama, sino

también a bhutani, gente; ca api, también; kathayisyanti,
hablará; te, de tu; avyayam, interminable, perpetuo;
akrtim, infamia. Ca, y; sambhavitasya, a una persona
honrada, a una persona honrada con epítetos tales
como 'virtuoso', 'heroico', etc.; akirtih, infamia; atiricyate,
es peor que;

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maranat, muerte. El significado es que, para un

la muerte del honrado es preferible a la infamia.

2.35 Los grandes jinetes pensarán que has desistido

de la lucha por miedo; y caeréis en deshonra delante
de aquellos a quienes habíais sido estimables.

Traducción al inglés del comentario sánscrito de Sri

Sankaracharya - Swami Gambhirananda 2.35 Además,
maharathah, los grandes jinetes de carros, Duryodhana
y otros; mamsyante, pensará; tvam, de ti; como
uparatam, habiendo desistido; ranat, de la lucha; no por
compasión, sino por bhayat, por miedo a Karna ya los
demás; ca, y ; yasyasi laghavam, volverás a caer en
desgracia ante ellos, ante Duryodhana y otros; síam, a
quién; tvam, tú; bahumato bhutva, había sido estimable
por estar dotado de muchas cualidades.

2.36 Y tus enemigos hablarán muchas palabras

indecentes mientras denigran tu poderío. ¿Qué puede
ser más doloroso que eso?

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda
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2,36 Ca, y besieds; tava, tu; ahitah, enemigos;

vadisyanti, hablará; bahun, muchos, varios tipos de;
avacya-vadan, palabras indecentes, palabras inefables;
nindantah, mientras denigra, desprecia; tava, tu;
samarthyam, poder obtenido de las batallas contra
Nivatakavaca y otros. Por lo tanto, kim nu, lo que puede
ser; duhkhataram, más doloroso; tatah, que eso, que el
dolor que surge de ser despreciado? Es decir, no hay
mayor dolor que él.

2.37 O al morir alcanzarás el cielo, o al ganar disfrutarás

de la tierra. Por lo tanto, oh Arjuna, levántate con
determinación para luchar.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

2.37 Nuevamente, al emprender la lucha con Karna y

otros, va, ya sea; hatah, al ser asesinado; prapsyasi,
alcanzarás; svargam, cielo; o jitva, ganando a Karna y
otros héroes; bhoksyase, disfrutarás; mahim, la tierra.
El significado es que, en cualquiera de los dos casos,
seguramente saldrá ganando. Ya que esto es así,
Kaunteya, oh hijo de Kunti; tasmat, por lo tanto; uttistha,
levántate; krta-niscayah,
58
Machine Translated by Google

con determinación; yuddhaya, para pelear, es decir, con

la determinación, 'Derrotaré a los enemigos o moriré'.

2.38 Tratar la felicidad y el dolor, la ganancia y la

pérdida, y la conquista y la derrota con ecuanimidad,
luego participar en la batalla. Así no incurrirás en pecado.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

2.38 Con respecto a eso, escucha este consejo para ti

si estás involucrado en la batalla y consideras que es tu
deber: Krtva, tratar; sukha-duhkhe, felicidad y tristeza;
mismo, con ecuanimidad, es decir, sin tener gustos y
disgustos; así también se trata de labha-alabhau,
ganancia y pérdida; jaya-ajayau, conquista y derrota,
como lo mismo; tatah, entonces; yuddhaya yujyasva,
participar en la batalla. Evam, así al emprender la lucha;
na avapsyasi, no incurrirás; papá, pecado. Este consejo
es incidental. [El contexto aquí es el de la filosofía de la
Realidad suprema. Si se ordena pelear en ese contexto,
equivaldrá a aceptar una combinación de Conocimiento
y acciones. Para evitar esta contingencia, el comentarista
dice "incidental". Es decir,

59
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aunque el contexto es de la Realidad suprema, el

consejo de lucha es incidental. No es un mandato
combinar el Conocimiento con las acciones, ya que
luchar es aquí el deber natural de Arjuna como Ksatriya].
El argumento generalmente aceptado para la eliminación
del dolor y la ilusión se ha establecido en los versos que
comienzan con "Incluso considerando tu propio
deber" (31), etc., pero esto no se ha presentado
aceptando eso como la intención real (del Caballero).
El contexto real aquí (en 2.12, etc.), sin embargo, es el
de la realización de la Realidad suprema. Ahora, para
mostrar la distinción entre los (dos) temas tratados en
esta escritura, el Señor concluye el tema que se ha
presentado anteriormente (en 2:20, etc.), diciendo: 'Esta
(sabiduría) ha sido impartida,' etc. Porque, si se muestra
aquí la distinción entre los temas del escrito, entonces
la instrucción relacionada con los dos tipos de
adherencias, como se afirma más adelante, 'a través del
Yoga del Conocimiento para los hombres de realización;
a través del Yoga de la Acción para los yoguis' (3.3) -
procederá de nuevo sin problemas, y el oyente también
lo comprenderá fácilmente teniendo en cuenta la
distinción entre los temas. Por eso el Señor dice:

2.39 Oh Partha, esta sabiduría te ha sido impartida

desde el punto de vista de la autorrealización. Pero
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Machine Translated by Google

escucha esto (sabiduría) desde el punto de vista del

Yoga, dotado de esa sabiduría te liberarás de la
esclavitud de la acción.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

2.39 Partha, oh hijo de Prtha (Arjuna); esa, esto;

buddhih, sabiduría, el Conocimiento que elimina
directamente el defecto (a saber, la ignorancia) que es
responsable del dolor, la ilusión, etc. [La existencia
mundana consiste en atracción y repulsión,
representación y disfrute, etc. Estos son los defectos, y
surgen de la ignorancia sobre uno mismo. La iluminación
es la causa independiente y única que elimina esta
ignorancia.] constituyendo la existencia mundana;
abhihita, ha sido impartido; te, a ti; sankhye, desde el
punto de vista de la realización del Sí mismo, con
respecto al conocimiento discriminatorio de la Realidad
suprema. Tu, pero; srnu, escucha; imán, a esta
sabiduría que se impartirá en la actualidad; yoge, desde
el punto de expansión del Yoga, desde el punto de
vista de los medios para alcanzarlo (Conocimiento), es
decir, en el contexto del Karma-yoga, la realización de
ritos y deberes con desapego después de destruir los
pares de opuestos, por el bien de de adorar a Dios,
como también en
61
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el contexto de la práctica de la absorción espiritual.

Como incentivo, Él (el Señor) alaba esa sabiduría: Yuktah,
dotado; yaya, con que; buddhya, sabiduría acerca del
Yoga; Oh Partha, prahasyasi, te librarás; karma-bandham,
la atadura de la acción; la acción en sí misma es la
atadura descrita como justicia e injusticia; te librarás de
esa atadura mediante el logro del Conocimiento a través
de la gracia de Dios. Esta es la idea.

2.40 Aquí no hay desperdicio de un intento; ni hay (ningún)

daño. Incluso un poco de esta justicia salva (a uno) de un
gran temor.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

2.40 Además, iha, aquí, en el camino a la Liberación, a

saber, el Yoga de la Acción (ritos y deberes); na, no hay;
abhikrama-nasah, desperdicio de un intento, de un
comienzo, a diferencia de la agricultura, etc. El significado
es que el resultado de cualquier intento en el caso del
Yoga no es incierto. Además, a diferencia de la atención
médica, na vidyate, ni existe, ni surge; cualquier
pratyavayah, daño. Pero, svalpam api, aunque sea un
poco; asya, de esto; dharma,
62
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rectitud en forma de Yoga (de Acción); cuando se

practica, trayate, salva (uno); mahato bhayat, de gran
miedo, de la existencia mundana caracterizada por la
muerte, el nacimiento, etc.

2.41 O descendiente de la dinastía Kuru, en esto hay

una convicción única y unidireccional. Los pensamientos
de los indecisos tienen ciertamente muchas ramas y son
innumerables.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

2.41 Kuru-nandana, O vástago de la dinastía Kuru; iha,

es este camino a la Liberación; sólo hay eka, uno solo;
vyavasayatmika, unidireccional; buddhih, convicción, de
la que se ha hablado en el Yoga del Conocimiento y que
tiene las características de las que se hablará en (Karma-)
yoga. Es resolutivo por naturaleza y anula las numerosas
ramas de los otros pensamientos opuestos, ya que se
origina en la fuente correcta del conocimiento.

[La fuente correcta de conocimiento, a saber, los textos

védicos, que están por encima de la crítica.] Esos
nuevamente, que son los otros buddhayah, pensamientos;
ellos son bahu sakhah, poseídos de numerosas ramas,
es decir, poseídos de numerosas variaciones. Debido a la
63
Machine Translated by Google

influencia de sus muchas ramas, el estado mundano se

vuelve interminable, ilimitado, incesante, siempre creciente
y extenso. [Sin fin, porque no cesa hasta el rixe de la
iluminación total; ilimitado, porque el estado mundano, que
es un efecto, brota de una fuente irreal.] Pero incluso el
estado mundano cesa con el cese de las infinitas ramas de
los pensamientos, bajo la influencia de la sabiduría
discriminatoria que surge de la fuente válida del
conocimiento. (Y esos pensamientos son) hola, de hecho;
anantah, innumerables debajo de cada rama.

¿De quién son los pensamientos? Avyavasayinam, de los

indecisos, es decir, de aquellos que están desprovistos de
sabiduría discriminatoria que surge de la fuente correcta
de conocimiento.

2.42-2.43 Oh, hijo de Prtha, esas personas sin

discernimiento que pronuncian esta florida charla, que
promete el nacimiento como resultado de ritos y deberes,
y está llena de varios ritos especiales destinados a lograr
el disfrute y la riqueza, permanecen
declaraciones absortos.
de los Vedas en las
y declarar
que nada más existe; sus mentes están llenas de deseos
y tienen el cielo como meta.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda
64
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2.43 Partha, oh hijo de Prtha; aquellos desprovistos

de una convicción puntiaguda, que pravadanti,
pronunciar; imán, este; yam puspitam vacam, charla
florida, que se va a decir, que es hermosa como un
árbol en flor, agradable de escuchar, y parece ser
oraciones (significativas) [Las oraciones que pueden
llamarse realmente significativas son solo aquellas
que revelan el yo .-Tr.]; -- ¿Quiénes son? están --
avipascitah, gente sin discernimiento, de pobre
intelecto, es decir, que no discrimina; veda-vada-
ratah, que permanecen absortos en las declaraciones
de los Vedas, en las sentencias védicas que revelan
muchos panegíricos, frutos de la acción y sus
medios; y vadinah, que declaran, son aptos para
decir; iti, eso; na anyat, nada más [Dios, Liberación,
etc.]; asti, existe, aparte de los ritos y deberes que
conducen a resultados tales como el logro del cielo,
etc. Y son kamatmanah, tienen la mente llena de
deseos, es decir, están dominados por los deseos,
están, por naturaleza, llenos de deseos; (y) svarga-
parah, tener el cielo como meta. Aquellos que
aceptan el cielo (svarga) como la suprema (para)
meta humana, para quienes el cielo es lo más alto,
son svarga-parah. Pronuncian ese discurso (-- esto
se proporciona para construir la oración --) que
janma-karma-phala-pradam, promete nacimiento como resulta
sesenta y cinco
Machine Translated by Google

(phala) de ritos y deberes (karma) es karma-phala.

El nacimiento (janma) en sí mismo es el karma-phala.
Ese (discurso) que promete esto es janma-karma phala-
prada. (Este discurso) es kriya-visesa-bahulam, lleno de
varios ritos especiales; bhoga-aisvarya-gatim prati, para
lograr el disfrute y la riqueza. Los ritos especiales
(visesa) (kriya) son kriya visesah. El discurso que está
lleno (bahula) de estos, el discurso por el cual está lleno
(bahula) de estos, el discurso por el cual estos, a saber,
objetos como el cielo, los animales y los hijos, se revelan
abundantemente, es kriya-visesa-bahula. . Bhoga,
disfrute, y aisvarya, opulencia, son bhoga-aisvarya. Su
logro (gatih) es bhoga-aisvarya-gatih. (Pronuncian un
discurso) que está lleno de ritos especializados, prati,
destinados a ese (logro). Los tontos que pronuncian ese
discurso se mueven en el ciclo de la transmigración.
Esta es la idea.

2.44 La convicción unidireccional no se establece en la

mente de aquellos que se deleitan en el disfrute y la
opulencia, y cuyos intelectos se dejan llevar por eso
(discurso).

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

66
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2.44 Y vyavasayatmika, unidireccional; buddhih,

convicción, con respecto al Conocimiento o Yoga; na
vidhiyate, no se establece, es decir, no surge;
samadhau, en las mentes -- la palabra samadhi se
deriva en el sentido de aquello en lo que todo se reúne
para el disfrute de una persona --; bhoga-aisvarya
prasaktanam, de aquellos que se deleitan en el disfrute
y la riqueza, de aquellos que anhelan que solo se
busque el disfrute y también la riqueza, de aquellos que
se identifican con estos; y apahrta-cetasam, de aquellos
cuyos intelectos son llevados, cuyo juicio discriminatorio
queda cubierto; taya, por ese discurso que está lleno
de varios ritos especiales.

2.45 ¡Oh, Arjuna!, los Vedas [es decir, sólo la parte que
trata de ritos y deberes (karma kanda)] tienen como
objeto las tres cualidades.
Te vuelves libre de la mundanalidad, libre de los pares
de la dualidad, siempre equilibrado en la cualidad de
sattva, sin (deseo de) adquisición y protección, y
recogido en ti mismo.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

67
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2.45 A aquellos que están así desprovistos de sabiduría

discriminatoria, que se entregan al placer, [Aquí Ast.
agrega 'yat phalam tad aha, qué resultado se acumula,
que el Señor declara:'-Tr.] Oh Arjuna, vedah, los Vedas;
traigunya-visayah, tienen las tres cualidades como su
objeto, tienen las tres gunas, [Traigunya significa el
conjunto de las tres cualidades, a saber, sattva (pureza),
rajas (energía) y tamas (oscuridad); es decir, el conjunto
de actividades virtuosas, viciosas y mixtas, como también
sus resultados. En este sentido derivado, traigunya
significa la vida mundana.] es decir, la vida mundana,
como el objeto a ser revelado. Pero tú bhava, vuélvete;
nistraigunyah, libre de las tres cualidades, es decir, estar
libre de deseos. [Hay un aparente conflicto entre los
consejos de estar libre de las tres cualidades y estar
siempre equilibrado en la cualidad de sattva. Por lo tanto,
el comentarista toma la frase nistraigunya para significar
niskama, libre de deseos.] (Be) nirdvandvah, libre de los
pares de dualidad -- por la palabra dvandva, dualidad,
se entienden los pares en conflicto [De calor y frío, etc. ]
que son las causas de la alegría y del dolor; te liberas
de ellos. [Del calor, el frío, etc. Es decir, absténganse de
ellos.] Te vuelves nitya-sattvasthah, siempre equilibrado
en la cualidad de sattva; (y) así también niryoga-ksemah,
sin (deseo de) adquisición

68
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y protección Yoga significa adquisición de lo que uno no

tiene, y ksema significa protección de lo que uno tiene. Para
alguien que como 'adquisición y protección' ante todo en su
mente, es difícil buscar la Liberación. Por lo tanto, estarás
libre de adquisición y protección. Y también sé atmavan,
auto-recogido, vigilante. Este es el consejo que se te da
mientras estás ocupado en tu propio deber.

[Y no desde el punto de vista de buscar la Liberación.]

2.46 Un Brahmana con realización tiene tanta utilidad en

todos los Vedas como un hombre tiene en un pozo cuando
hay una inundación a su alrededor.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

2.46 Si no hay necesidad de los resultados infinitos de todos

los ritos y deberes mencionados en los Vedas, entonces
¿por qué deberían realizarse como una dedicación a
¿Dios? Escuche la respuesta que se da: En el mundo,
yavan, lo que sea; arthah, utilidad, uso, como bañarse,
beber, etc.; uno tiene udapane, en un pozo, estanque y otros
numerosos embalses limitados; todo eso, en efecto, se
logra, es decir, todas esas necesidades se satisfacen en esa
misma medida; sampluhtodake, cuando
69
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hay un diluvio; sarvatah, por todas partes. De manera

similar, cualquiera que sea la utilidad, el resultado de la
acción, hay sarvesu, en todo; el vedesu, Vedas, es decir,
en los ritos y deberes mencionados en los Vedas; toda
esa utilidad se logra, es decir, se cumple; tavan, en esa
misma medida; en ese resultado de la realización que
viene brahmanasya, a un Brahmana, un sannyasin;
vijanatah, que conoce la Realidad que es la Meta suprema,
siendo ese resultado comparable a la inundación que lo
rodea. Porque existe el texto Upanisadic, '... así que todas
las acciones virtuosas realizadas por la gente se incluyen
en esta... quién sabe lo que él (Raikva) sabe...' (Cap.
4.1.4). El Señor también dirá, 'todas las acciones en su
totalidad culminan en el Conocimiento' (4.33). [La cita de
los comentaristas del cap. se relaciona con la meditación
en el Brahman calificado. Para que no se llegue a la
conclusión de que el presente verso se relaciona
únicamente con el conocimiento del Brahman calificado,
vuelve a citar del Gita para mostrar que la conclusión es
válida también en el caso del conocimiento del Brahman
absoluto.]
Por lo tanto, antes de que uno alcance la aptitud para la
constancia en el Conocimiento, los ritos y deberes, aunque
tengan una utilidad (limitada) como la de un pozo, un
estanque, etc., deben ser realizados por alguien que sea
apto para los ritos y deberes.

70
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2.47 Tu derecho es solo por la acción, nunca por los

resultados. No te conviertas en el agente de los
resultados de la acción. Que no tengas ninguna
inclinación por la inacción.

Traducción al inglés del comentario sánscrito de Sri

Sankaracharya - Swami Gambhirananda 2.47 Te, tu;
adhikarah, derecho; es karmani eva, solo para la acción,
no para la constancia en el Conocimiento.
Incluso allí, cuando estás ocupado en la acción, tienes
ma kadacana, nunca, es decir, bajo ninguna condición;
un phalesu derecho, por los resultados de la acción -
- que no anheles los resultados de la acción. Siempre
que anheles los frutos de la acción, te convertirás en el
agente de adquirir los resultados de la acción. Mamá,
no; así bhuh, vuélvete; karma-phalahetuh, el agente de
adquirir los resultados de la acción. Porque cuando uno
se compromete en la acción impulsado por la sed de
los resultados de la acción, entonces se convierte en la
causa de la producción de los resultados de la acción.
Ma, no puedes; astu, tener; sangah, una inclinación;
akarmani, por inacción, pensando, 'Si los resultados del
trabajo no son deseados, ¿cuál es la necesidad del
trabajo que implica dolor?'

71
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2.48 Estableciéndote en Yoga, oh Dhananjaya (Arjuna),

emprende acciones, deshaciéndote del apego y
permaneciendo equilibrado en el éxito y el fracaso.
La ecuanimidad se llama Yoga.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

2.48 Si no ha de emprender la acción quien está bajo el

impulso de los frutos de la acción, ¿cómo ha de
emprenderlos? Esto se afirma: Yogasthah, al establecerse
en Yoga; Oh Dhanajaya, kuru, emprende; karmani, acciones,
sólo por el bien de Dios; incluso allí, tyaktva, desechar;
sangam, apego, en la forma, 'Dios estará complacido
conmigo'. ['Emprende el trabajo para agradar a Dios, pero
no para propiciar que Él se vuelva favorable contigo mismo.']

Emprender acciones bhutva, permaneciendo; samah,

equilibrado; siddhi-asidhyoh, en el éxito y el fracaso, incluso
en el éxito caracterizado por el logro del Conocimiento que
surge de la purificación de la mente cuando uno realiza
acciones sin anhelar los resultados, y en el fracaso que
surge de su opuesto. [Ignorancia, que surge de la impureza
de la mente.] ¿Qué es ese Yoga con respecto a establecerse
en

72
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que se dice, 'emprender'? De hecho, esto es eso: el

samatvam, la ecuanimidad en el éxito y el fracaso; uciato,
se llama; yoga, yoga.

2.49 Oh Dhananjaya, de hecho, la acción es bastante

inferior al yoga de la sabiduría. Recurre a la sabiduría.
Los que tienen sed de recompensas son dignos de lástima.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

2.49 Por otra parte, oh Dhananjaya, en contra de la acción

realizada con ecuanimidad mental para adorar a Dios,
karma, acción emprendida por alguien que anhela los
resultados; es, hola, de hecho; durena, bastante, de lejos;
avaram, inferior, muy remoto; buddhi-yogat, del yoga de
la sabiduría, de las acciones emprendidas con ecuanimidad
mental, porque (el primero) es la causa del nacimiento, la
muerte, etc. Dado que esto es así, saranam anviccha,
recurre a, busca refugio ; buddhau, bajo la sabiduría, que
se relaciona con el Yoga, o con la Convicción acerca de
la Realidad que surge de su madurez (la del primero) y
que es la causa de (lograr) la intrepidez. El significado es
que debes recurrir al conocimiento de la Meta suprema,
porque aquellos que emprenden acciones inferiores,
phala-hetavah, que tienen sed de recompensas,

73
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que se mueven por los resultados; son krpanah, digno de

lástima, según el Sruti, 'Él, oh Gargi, que parte de este
mundo sin conocer este Inmutable, es digno de lástima' (Br.
3.8.10). [Ver nota bajo 2.7.-Tr.]

2.50 Poseído de sabiduría, uno rechaza aquí tanto la

virtud como el vicio. Por lo tanto, dedícate al (Karma-)
yoga. El yoga es habilidad en acción.
Traducción al inglés del comentario sánscrito de Sri
Sankaracharya - Swami Gambhirananda

2.50 Escuche el resultado que obtiene quien posee la

sabiduría de la ecuanimidad al realizar sus propios
deberes: Buddhi-yuktah, poseedor de la sabiduría,
poseedor de la sabiduría de la ecuanimidad; ya que uno
jahati, rechaza; iha, aquí, en este mundo; ubhe, ambos;
sukrta-duskrte, virtud y vicio (rectitud e injusticia), mediante
la purificación de la mente y la adquisición del
Conocimiento; tasmat, por lo tanto; yujyasva, dedícate a
ti mismo; yogaya, a (Karma-) yoga, la sabiduría de la
ecuanimidad. Porque Yoga es kausalam, destreza;
karmasu, en acción.
Habilidad significa la actitud de los hábiles, la sabiduría
de la ecuanimidad con respecto al éxito y el fracaso de
uno mientras se dedica a las acciones (karma) --
llamados propios deberes (sva-dharma) -- con la mente
dedicada a Dios. eso sí que es habilidad

74
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que, a través de la ecuanimidad, hace que las acciones

que por su misma naturaleza atan, ¡renuncien a su naturaleza!
Por lo tanto, sé devoto de la sabiduría de la ecuanimidad.

2.51 Porque aquellos que son devotos de la sabiduría,

(ellos) se vuelven hombres de la Ilustración al renunciar a
los frutos producidos por las acciones, alcanzan el estado
más allá de los males al haberse liberado de la esclavitud
del nacimiento.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

2.51 Las palabras 'phalam tyaktva, al renunciar a los frutos'

están conectadas con la palabra remota 'karmajam,
producido por acciones'. Hola, porque; [Porque, cuando las
acciones se realizan con una actitud de ecuanimidad,
conducen a liberarse del pecado, etc. Por lo tanto, por
etapas, también se convierte en la causa de la Liberación.]
buddhi-yuktah, aquellos que están dedicados a la sabiduría,
que son imbuido de la sabiduría de la ecuanimidad; (ellos)
convirtiéndose en manisinah, hombres de la Ilustración;
tyaktva, al darse por vencido; phalam, el fruto, la adquisición
de cuerpos deseables e indeseables; [Deseable: los
cuerpos de dioses y otros; indeseables: los cuerpos

75
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de animales, etc.] karmajam, producido por acciones;

gacchanti, alcanzar; padam, el estado, el estado supremo
de Visnu, llamado Liberación; anamayam, más allá de
los males, es decir, más allá de todos los males; por
haberse vuelto janma-bandha-vinirmuktah, liberado de la
esclavitud del nacimiento -- el nacimiento (janma) en sí
mismo es una esclavitud (bandha); liberarseincluso
de eso,
mientras
se vive. O: -- Dado que (buddhi) se ha mencionado como
la causa directa de la eliminación de la rectitud y la
injusticia, y así sucesivamente, lo que se ha presentado
(en los tres versos) comenzando con, 'Oh Dhananjaya,...
el yoga de la sabiduría' (49), es la iluminación misma,
que consiste en la realización de la Meta suprema, que
es comparable a un diluvio por todas partes, y que surge
de la purificación de la mente como resultado del Karma-
yoga. [En la primera parte del Comentario buddhi se ha
tomado para significar samattva buddhi (sabiduría de la
ecuanimidad); el significado alternativo de buddhi se ha
tomado como 'iluminación'. Entonces, la acción debe
realizarse con la ayuda de la 'sabiduría sobre la Realidad
suprema' que ha sido elegida como la Meta de uno.]

2.52 Cuando tu mente vaya más allá de la turbidez de la

ilusión, entonces adquirirás desapego por lo que tiene
que ser oído y lo que ha sido oído.

76
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

2.52 ¿Cuándo se alcanza esa sabiduría que surge de

la purificación de la mente provocada por la búsqueda
del (karma-) yoga? Esto se afirma: Yada, cuando,
[Yada: cuando se alcanza la madurez de la
discriminación.] en el momento en que; te, tu; buddhih,
mente; vyatitarisyati, irá más allá, cruzará; moha-kalilam,
la turbidez del engaño, la suciedad en forma de engaño,
en forma de no discriminación, que, después de
confundir la comprensión de uno acerca de la distinción
entre el Sí mismo y el no-Sí mismo, impulsa la mente
hacia los objetos. es decir, cuando vuestra mente
alcance el estado de pureza; tada, entonces, [Tada:
entonces, cuando la mente, al purificarse, conduce al
surgimiento de la discriminación, que a su vez madura
en desapego.] en ese momento; gantasi, adquirirás;
nirvedam, desapasionamiento; para srotavyasya, lo que
tiene que ser oído; ca, y; srutasya, lo que se ha oído.
La idea implícita es que, en ese momento, lo que se
debe escuchar y lo que se ha escuchado [Lo que se
debe escuchar... se ha escuchado, es decir, las
escrituras distintas de las relacionadas con el
Autoconocimiento. Cuando la discriminación se refiere

77
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arriba madura, entonces se hace evidente la infructuosidad

de todas las cosas que no sean el conocimiento propio.]
se vuelve infructuosa.

2.53 Cuando tu mente que se ha aturdido por escuchar

[S. toma la palabra sruti en el sentido de los Vedas.-Tr.]
te volverás inquebrantable y firme en el Sí mismo,
entonces alcanzarás el Yoga que surge de la
discriminación.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

2.53 Si se pregunta, 'Al llegar a poseer la sabiduría que

surge de la discriminación acerca del Ser después de
superar la turbidez de la ilusión, ¿cuándo alcanzaré el
yoga de la Realidad suprema que es el fruto que resulta
del Karma-yoga?', entonces escucha eso; Yada, cuando
en el momento en que; te, tu; buddhih, mente; que se ha
vuelto sruti-vi pratipanna, desconcertado, aturdido, al
escuchar (los Vedas) que revelan los diversos fines,
medios y (su) relación, es decir, están llenos de ideas
divergentes; sthasyati, se convertirá; niscala,
inquebrantable, libre de las turbulencias en forma de
distracciones; y acala, firme, es decir, libre de duda aun
en ese estado (inquebrantable);

78
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samadhau, en samadhi, es decir, en el Sí mismo --

samadhi se deriva en el sentido de aquello en lo que se
fija la mente; tada, entonces, en ese momento; avapsyasi,
alcanzarás; yogam, Yoga, la iluminación, Auto-absorción,
que surge de la discriminación. Habiendo tenido la
oportunidad de indagar, Arjuna, con miras a conocer las
características de alguien que tiene la realización del Sí
mismo, [Con la palabra samadhi se entiende la
iluminación que surge de la discriminación, de la que se
ha hablado en el comentario de la anterior verso. La
firmeza que los monjes tienen en esa iluminación se
llama firmeza en el Conocimiento. O la frase puede
significar, 'la iluminación lograda a través de la meditación
en el Sí mismo', es decir, la realización de la Meta
suprema.] preguntó:

2.54 Arjuna dijo: Oh kesava, ¿cuál es la descripción de

un hombre de sabiduría constante que está absorto en
Sí mismo? ¿Cómo habla el hombre de sabiduría
constante? ¿Cómo se sienta? ¿Cómo se mueve?

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

79
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2.54 Oh Kesava, ka, qué; es el bhasa, descripción, el

lenguaje (para la descripción) -- cómo es descrito por otros
--; sthita-prajnasya, de un hombre de sabiduría constante,
de uno cuya realización, 'Yo soy el Brahman supremo',
permanece constante; samadhi sthasya, de alguien que
está absorto en sí mismo? O kim, cómo; hace el sthitadhih,
dhih, hombre de sabiduría constante; mismo probhaseta,
hablar? ¿Cómo se asita, se sienta?
¿Cómo se mueve vrajeta? Es decir, ¿de qué tipo es su
sentarse o moverse? A través de este verso, Arjuna pide
una descripción del hombre de sabiduría constante.

2.55 El Bendito dijo: Oh Partha, cuando uno renuncia por

completo a todos los deseos que han entrado en la mente
y permanece satisfecho en el Sí mismo solo por el Sí mismo,
entonces se le llama un hombre de sabiduría constante.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

2.55 En los versos que comienzan con 'Cuando uno renuncia

completamente...', y termina con la finalización del Capítulo,
se da instrucción sobre las características del hombre de
sabiduría constante y las disciplinas (por las que tuvo que
pasar) tanto para el que, de hecho, se ha aplicado a sí
mismo a la constancia
80
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en el Yoga del Conocimiento después de haber

renunciado a los ritos y deberes desde el mismo
comienzo [Aún estando en la etapa del celibato.], y
para quien ha (se ha aplicado a esto después de
haber pasado) por el camino del Karma-yoga . Porque
en todas las escrituras sin excepción, que tratan de
la espiritualidad, cualesquiera que sean las
características del hombre de realización, se
presentan en sí mismas como las disciplinas para un
aspirante, porque estas (características) son el
resultado del esfuerzo. Y aquellas que son las
disciplinas que requieren esfuerzo, se convierten en
las características (del hombre de realización). [Hay dos clases
vidvat (renuncia que sigue naturalmente a la
Realización), y vividisa, renuncia formal para
emprender las disciplinas que conducen a esa
Realización. De acuerdo con AG, las características
presentadas en este verso y en los siguientes
describen no solo el vidvat-sannyasin, sino que
también se entienden como disciplinas para el vividisa-
sannyasin.-Tr.] Oh Partha, yada, cuando, en el
momento en que; prajahati, uno renuncia por
completo; sarván, todos; el kaman, deseos, variedades
de deseos; manogatan, que han entrado Si seen
renuncia a han entr
la mente,
todos los deseos mientras persiste la necesidad de
mantener el cuerpo, entonces, en ausencia de algo
que traiga satisfacción, puede surgir la posibilidad de
81
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uno se comporta como un loco o un borracho. [Un

lunático es aquel que ha perdido su poder de
discriminación, y un borracho es aquel que tiene ese
poder pero lo ignora.] Por eso se dice: Tustah,
permanece satisfecho; atmani eva, sólo en el Sí mismo,
en la naturaleza misma del Sí mismo más íntimo;
atmana, por el Sí mismo que es suyo, indiferente a las
ganancias externas y saciado con todo lo demás por
haber alcanzado el nector de la realización de la Meta
suprema; tada, entonces; ucyate, se le llama; sthita-
prajnah, un hombre de sabiduría constante, un hombre
de realización, uno cuya sabiduría, que surge de la
discriminación entre el Sí mismo y el no-Sí mismo, es
estable. La idea es que el hombre de sabiduría
constante es un monje, que ha renunciado al deseo de
progenie, riqueza y los mundos, y que se deleita en el
Sí mismo y se divierte en el Sí mismo.

2.56 A ese monje se le llama hombre de sabiduría

constante cuando su mente no está perturbada por el
dolor, está libre del anhelo de deleites y ha ido más allá
del apego, el miedo y la ira.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

82
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2.56 Además, ese munih, monje [Sankaracarya identifica

al monje con el hombre de realización.] ucyate, se llama
entonces; sthita-dhih, un hombre de sabiduría constante;
cuando anudvignamanah, su mente está imperturbable;
duhkhesu, en pena -- cuando su mente permanece
imperturbable por las penas que pueden venir en el
plano físico o en otros planos [La fiebre, el dolor de
cabeza, etc. son penas físicas (adhyatmika); las penas
causadas por tigres, serpientes, etc. son penas
ambientales (adhibhautika); los causados por ciclones,
inundaciones, etc. son sobrenaturales (adhidaivika).
Similarmente, los deleites también pueden ser
experimentados en los tres planos.] --; así también,
cuando es vigata-sprhah, libre de anhelo; sukhesu, de
delicias -- cuando él, a diferencia del fuego que se
enciende cuando se alimenta con combustible, etc., no
anhela las delicias cuando vienen a él --; y vita-raga-
bhaya krodhah, ha ido más allá del apego, el miedo y la
ira.

2.57 Queda establecida la sabiduría de aquel que no

tiene apego por nada en ninguna parte, que no acoge ni
rechaza nada bueno o malo cuando se lo encuentra.

83
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

2.57 Además, prajna, la sabiduría; tasya, de esa persona,

para ese sannyasin; pratisthita, permanece establecido;
sí, quién; anabhi-snehah, no tiene apego por; sarvatra,
cualquier cosa en cualquier parte, incluso para el cuerpo,
la vida, etc.; quien na abhinanadati, ni da la bienvenida;
na dvesti, ni rechaza; tat tat, lo que sea; subha-asubham,
bueno o malo; propya, cuando lo encuentra, es decir,
quien no se alegra al encontrarse con el bien, ni rechaza
el mal al encontrarse con él. De tal persona, que está
así libre de júbilo o abatimiento, queda establecida la
sabiduría que surge de la discriminación.

2.58 Y cuando éste retira por completo los sentidos de

los objetos de los sentidos, como una tortuga (retira por
completo) los miembros, entonces su sabiduría
permanece establecida.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

2.58 Y además, yada, cuando; ayam, éste, el sannyasin

que practica la constancia en el Conocimiento;
Samharate, se retira por completo; ['Totalmente' sugiere
84
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firmeza absoluta en la retirada, y 'retirada' sugiere

control total sobre los órganos] indriyani, los sentidos;
indriya-arthebhyah, de todos los objetos de los sentidos;
iva, como; kurmah, una tortuga; sarvasah, totalmente
(retirada); angani, sus extremidades, de todos lados por
miedo; -- cuando el hombre se dedica a
la firmeza al Conocimiento se retira así, luego tasya, la
suya; prajña, sabiduría; pratisthita, permanece
establecido -- (el significado de esta porción ya ha sido
explicado). En cuanto a eso, [Eso es en lo que se, al
refiere
mundo fenoménico.] los órganos de una persona
enferma también dejan de estar activos cuando se
abstiene de los objetos de los sentidos; se retiran por
completo como las extremidades de una tortuga. pero no tan
el anhelo de esos objetos. Se afirma cómo ese (anhelo)
se retira por completo:

2.59 Los objetos se alejan de un hombre abstinente, a

excepción del gusto (por ellos). Incluso el gusto de esta
persona se desvanece después de la realización del
Absoluto.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

85
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2.59 Aunque visayah, los objetos, (es decir) los órganos,

figurativamente implicados y expresados por la palabra
'objetos', o los objetos mismos; vinivartante, retroceder;
niraharasya dehinah, de un hombre abstinente, de un
ser encarnado, incluso de un tonto que se dedica a la
austeridad dolorosa y se abstiene de objetos; (aún así,
lo hacen) rasavarjam, con la excepción del gusto (por
ellos), con la excepción del anhelo que uno tiene por los
objetos. La palabra rasa es bien conocida por referirse
al sentido del gusto (anhelo), como en expresiones
como 'sva-rasena pravrttah, inducido por su propio
gusto (es decir, voluntariamente)', 'rasikah, un hombre
de gustos', ' rasajnah, un conocedor (de gustos)', etc.
Api, incluso eso; rasah, gusto de la naturaleza del apego
sutil; asya, de esta persona, del sannyasin; nivartate,
cae, es decir, su percepción objetiva se vuelve sin
semillas; cuando drstva, después de alcanzar; param,
el Absoluto, la Realidad que es la Meta suprema,
Brahman, continúa en la vida con la realización, 'Yo soy
verdaderamente Eso (Brahman)'. En ausencia de una
plena realización no puede haber erradicación del
'anhelo'. La idea que se transmite es que, por lo tanto,
uno debe estabilizar su sabiduría, que se caracteriza
por la plena realización. [Si se sostiene que el apego no
puede eliminarse sin el conocimiento de Brahman, y al
mismo tiempo que el conocimiento de

86
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Brahman no puede surgir hasta que se erradique el

apego, entonces nos involucramos en un círculo vicioso.
En respuesta, se dice que los apegos groseros se
eliminan mediante la discriminación que impide que los
sentidos sean dominados por los objetos.
Y el pleno Conocimiento que surge de ello elimina
también las inclinaciones sutiles. Por lo tanto, no hay un
círculo vicioso involucrado.] Dado que los órganos
primero tienen que ser puestos bajo su propio control
por alguien que desea establecer firmemente la sabiduría
que se caracteriza por la plena realización, por lo tanto,
el Señor habla del mal que surge de no guardarlos. bajo
control:

2.60 Porque, oh hijo de Kunti, los órganos turbulentos

arrebatan violentamente la mente de una persona
inteligente, incluso mientras se esfuerza diligentemente.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

2,60 Hola, para; kaunteya, oh hijo de Kunti; pramathini,

el turbulento; indriyani, órganos; prasabham,
violentamente; haranti, arrebatar; manah, la mente;
vipascitah, de un inteligente; purusasya, persona; api,
incluso; yatatah, mientras se esfuerza diligentemente
[Teniendo en cuenta repetidamente los males que surgen
87
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de los objetos de los sentidos.] -- (o,) las palabras

purusasya vipascitah (de una persona inteligente) deben
conectarse con la palabra remota api (incluso). [El
comentarista dice que api puede interpretarse con yatatah
o con vipascitah purusasya.-
Tr.] En efecto, los órganos confunden a una persona que
se inclina hacia los objetos y, después de confundirla, se
llevan violentamente su mente dotada de conocimiento
discriminatorio, incluso cuando es consciente de ello. Ya
que esto es así, por lo tanto, 2.61 Controlándolos a todos,
uno debe permanecer concentrado en Mí como el
supremo. Porque la sabiduría de aquel cuyos órganos
están bajo control se vuelve firme.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

2.61 Samyamya, controlar, haber sometido; sarvani,

todos; tani, de ellos; asita, uno debe permanecer; yuktah,
concentrado; mat-parah, en Mí como el supremo -- aquel
para quien Yo, Vasudeva, el Ser más íntimo de todo, soy
el supremo (parah) es mat-parah.
La idea es que debe permanecer (concentrado) pensando:
'Yo no soy diferente de Él'. Hola, para; el prajna, sabiduría;
tasya, de uno, del sannyasin restante así concentrado;
yasya, cuyo;
88
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indriyani, órganos; son florero, bajo control, a fuerza de

práctica; [Los órganos se controlan ya sea por pensar
constantemente en uno mismo como no diferente del
Sí mismo, o por estar constantemente atento a los
males que resultan de los objetos.] pratisthita, se vuelve
constante. Ahora bien, se afirma esto [Esto: lo que se
describe en los dos versículos siguientes, y es también
materia de experiencia común.] raíz, causa de todos
los males que acechan a quien está a punto de ser
abrumado: 2.62- 2.63 En el caso de una persona que
habita en los objetos, surge el apego por ellos. Del
apego crece el anhelo, del anhelo surge la ira.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

2.62 Pumsah, en el caso de una persona; dhyayatah,

que mora en, piensa en; visayan, los objetos, las
especialidades [Especialidades: Los encantos
imaginados en ellos.] de los objetos como el sonido,
etc.; upajayate, ahí surge; sangah, apego, cariño, amor;
tesu, por ellos, por esos objetos. Sangat, del apego, del
amor; sanjayate, crece; kamah, anhelo, sed. Cuando
eso está obstruido por cualquier
89
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trimestre, kamat, de anhelo; abhijayate, manantiales;

krodhah, ira. Krodhat, de la ira; bhavati, sigue;
sammohah, engaño, ausencia de discriminación con
respecto a lo que se debe o no se debe hacer. Porque,
un hombre enojado, siendo engañado, abusa incluso
de un maestro. Sammohat, por engaño; (viene) smrti-
vibhramah, falla de la memoria que se origina de las
impresiones adquiridas de las instrucciones de las
escrituras y los maestros.
Cuando hay una ocasión para que surja la memoria, no
ocurre. Smrti-bhramsat, de esa falta de memoria;
(resultados) buddhi-nasah, pérdida de comprensión. La
incapacidad de la mente para discriminar entre lo que
debe o no debe ser
hecho se llama pérdida de comprensión. Buddhi-nasat,
de la pérdida de comprensión; pranasyati, perece. De
hecho, un hombre continúa siendo él mismo mientras
su mente permanece apta para distinguir entre lo que
debe y lo que no debe hacer. Cuando se vuelve
inadecuado, un hombre está verdaderamente arruinado.
Por lo tanto, cuando se destruye su órgano interno, su
entendimiento, el hombre se arruina, es decir, se vuelve
inepto para la Meta humana. Se ha dicho que pensar
en objetos es la raíz de todos los males. Después de
eso, esto que es la causa de la Liberación se afirma
ahora: [Si incluso la memoria de los objetos es una
fuente de mal, entonces su disfrute lo es aún más. Por lo tanto, u
90
Machine Translated by Google

buscando la Liberación no puede evitar este mal, ya

que tiene que moverse por el alimento que es necesario
para el mantenimiento de su cuerpo. El presente
versículo es una respuesta a esta aprensión.]

2.63 De la ira sigue el engaño; por delirio, falla de la

memoria; de la falta de memoria, la pérdida de
comprensión; por la pérdida de la comprensión, perece.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

2.63 Pumsah, en el caso de una persona; dhyayatah,

que mora en, piensa en; visayan, los objetos, las
especialidades [Especialidades: Los encantos imaginados
en ellos.] de los objetos como el sonido, etc.; upajayate,
ahí surge; sangah, apego, cariño, amor; tesu, por ellos,
por esos objetos. Sangat, del apego, del amor; sanjayate,
crece; kamah, anhelo, sed. Cuando eso está obstruido
por cualquier parte, kamat, por anhelo; abhijayate,
manantiales; krodhah, ira. Krodhat, de la ira; bhavati,
sigue; sammohah, engaño, ausencia de discriminación
con respecto a lo que se debe o no se debe hacer.
Porque, un hombre enojado, siendo engañado, abusa
incluso de un maestro. Sammohat, de

91
Machine Translated by Google

engaño; (viene) smrti-vibhramah, falla de la memoria

que se origina de las impresiones adquiridas de las
instrucciones de las escrituras y los maestros.
Cuando hay una ocasión para que surja la memoria,
no ocurre. Smrti-bhramsat, de esa falta de memoria;
(resultados) buddhi-nasah, pérdida de comprensión.
La incapacidad de la mente para discriminar entre lo
que debe o no debe hacerse se llama pérdida de
comprensión. Buddhi-nasat, de la pérdida de
comprensión; pranasyati, perece. De hecho, un hombre
continúa siendo él mismo mientras su mente permanece
apta para distinguir entre lo que debe y lo que no debe
hacer. Cuando se vuelve inadecuado, un hombre está
verdaderamente arruinado. Por lo tanto, cuando se
destruye su órgano interno, su entendimiento, el
hombre se arruina, es decir, se vuelve inepto para la
Meta humana. Se ha dicho que pensar en objetos es
la raíz de todos los males. Después de eso, esto que
es la causa de la Liberación se afirma ahora: [Si
incluso la memoria de los objetos es una fuente de
mal, entonces su disfrute lo es aún más. Por lo tanto,
un sannyasin que busca la Liberación no puede evitar
este mal, ya que tiene que moverse por la comida que
es necesaria para el mantenimiento de su cuerpo. El
presente versículo es una respuesta a esta aprensión.]

92
Machine Translated by Google

2.64 Pero al percibir objetos con los órganos que están

libres de atracción y repulsión, y que están bajo su propio
control, el hombre autocontrolado alcanza la serenidad.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

2.64 Ciertamente, las funciones de los órganos están

naturalmente precedidas por la atracción y la repulsión.
Siendo esto así, caran, por percibir; visayan, objetos,
que son inevitables; indriyaih, con los órganos como los
oídos, etc.; raga-dvesa-viyuktaih, que están libres de
atracción y repulsión; y son atma-vasyaih, bajo su propio
control; vidheya atma, [AG toma atma-vasyaih en el
sentido de '(con los órganos) bajo el control de la mente'.

Luego argumenta que si la mente no está bajo control,

no puede haber un control real sobre los órganos. Por lo
tanto, el texto usa la segunda expresión, 'vidheyatma,
cuya mente puede ser subyugada a voluntad'.
Aquí atma se usa en el sentido de la mente, según el
propio comentarista.] el hombre autocontrolado, cuya
mente puede ser subyugada a voluntad, un buscador de
la Liberación; adhigacchati, alcanza; prasadam,
serenidad, serenidad. ¿Qué pasa cuando hay serenidad?
Esto está siendo respondido:
93
Machine Translated by Google

2.65 Cuando hay serenidad, sigue la erradicación de

todas sus penas, porque la sabiduría de quien tiene una
mente serena pronto se establece firmemente.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

2.65 Prasade, cuando hay serenidad; upajayate, ahí

sigue; hanih, erradicación; asya sarva duhkhanam, de
todo su dolor, el del sannyasin, en el plano físico y en
otros. Además, (esto es así) hola, porque; buddhih, la
sabiduría; prasanna cetasah, de alguien que tiene una
mente serena, de alguien cuya mente está equilibrada
en el Sí mismo; asu, pronto; pari avatisthate, se
establece firmemente; permanece estable (avatisthate)
totalmente (pari), como el cielo, es decir, se vuelve
inmóvil en su misma naturaleza como el Sí mismo.
El significado de la oración es este: Dado que una
persona con una mente tan equilibrada y una sabiduría
bien establecida alcanza la realización, por lo tanto, un
hombre de concentración [Un hombre que es libre y
esclavizado por los objetos de los sentidos] debe
ocuparse de lo indispensable. y objetos bíblicamente no
prohibidos a través de sus sentidos que están libres de
amor y odio. Esa misma serenidad está siendo elogiada:
94
Machine Translated by Google

2.66 Para el inestable no hay sabiduría, y no hay

meditación para el hombre inestable. Y para un hombre
que no medita no hay paz. ¿Cómo puede haber felicidad
para alguien sin paz?

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

2.66 Ayuktasya, para los inestables, para quien no tiene

una mente concentrada; na asti, no hay, es decir, no
surge; buddhih, sabiduría, con respecto a la naturaleza
del Sí mismo; ca, y; no hay bhavana, meditación, anhelo
ferviente [Anhelo de tener un recuerdo continuo del
conocimiento de Brahman que surge en la mente al
escuchar los grandes dichos Upanisádicos (maha-
vakyas)] por el conocimiento del Sí mismo; ayuktasya,
para un hombre inestable. Y de manera similar,
abhavayatah, para un hombre que no medita, que no
desea ardientemente el conocimiento del Sí mismo; no
hay santih, paz, contención de los sentidos. Kutah,
cómo puede haber; sukham, felicidad; asantasya, para
alguien sin paz? Aquella sí que es felicidad que consiste
en la libertad de los sentidos de la sed de goce de los
objetos; no la sed de objetos --

eso es miseria para estar seguro. La implicación es que, por lo que

95
Machine Translated by Google

mientras persista la sed, ¡no hay posibilidad de ni un ápice

de felicidad! Se está afirmando por qué un hombre sin
concentración no posee sabiduría:

2.67 Porque, la mente que sigue la estela de los sentidos

errantes, esa (mente) se lleva su sabiduría como la mente
(desviando) un bote en el
aguas

2.67 Hola, para; yat manah, la mente que; anu vidhiyate,

sigue la estela de; caratam, el errante; indriyani, sentidos que
tienden hacia sus respectivos objetos; tat, eso, la mente
ocupada en pensar [Percibir objetos como el sonido, etc. en
sus respectivas variedades.] de los objetos de los sentidos;
harati, se lleva, destruye; asya, suyo, del sannyasin; prajnam,
sabiduría nacida de la discriminación entre el Sí mismo y el
no-Sí mismo.

¿Cómo? Iva, como; vayuh, el viento; desviar un navam,

barco; ambhasi, sobre las aguas. Así como el viento, al
desviar un bote en las aguas de su curso previsto, lo lleva
por un rumbo equivocado, de manera similar, la mente, al
desviar la sabiduría de la búsqueda del Sí mismo, hace que
se ocupe de los objetos. Después de haber expuesto de
diversas maneras las razones de la idea transmitida a través
del verso, 'Porque, oh hijo de Kunti',
96
Machine Translated by Google

etc. (60), y habiendo establecido esa misma idea, el

Señor concluye así:

2.68 Por lo tanto, oh poderoso armado, se establece

esta sabiduría cuyos órganos en todas sus variedades
se retiran de sus objetos.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

2.68 Ya que se han descrito los males que surgen de

las actividades de los órganos, tasmat, por lo tanto;
mahabaho, oh poderoso armado; tasya, suyo, del
sannyasin; prajña, sabiduría; pratisthita, se establece;
yasya, cuyo; indriyani, órganos; sarvasah, en todas sus
variedades, diferenciadas como mente, etc.; nighitani,
se retiran; indriya arthebhyah, de sus objetos como el
sonido, etc. En el caso de un hombre de sabiduría
constante en quien ha surgido el conocimiento
discriminatorio, aquellos que son estos tratos ordinarios
y védicos cesan con la erradicación de la ignorancia,
siendo efectos de la ignorancia. Y la ignorancia cesa
porque es
97
Machine Translated by Google

opuesto al Conocimiento. Para aclarar esta idea, el Señor dice:

2.69 El hombre que se contiene a sí mismo se mantiene despierto

durante lo que es noche para todas las criaturas. Aquello durante
el cual las criaturas se mantienen despiertas, es noche para el
sabio que ve.

2,69 ya, lo cual; sarva-bhutanam, para todas las criaturas; es

nisa, noche, que siendo oscuridad (tamah) por naturaleza, borra
las distinciones entre todas las cosas; ¿qué es eso? esa es la
Realidad que es la Meta suprema, accesible al hombre de
sabiduría constante. Así como lo que en verdad aparece como
día para las criaturas nocturnas es noche para los demás,
igualmente la Realidad que es la Meta suprema parece ser
noche, por así decirlo, para todos los seres no iluminados que
son comparables a las criaturas nocturnas, porque está más allá
del rango de visión de aquellos que están desprovistos de esa
sabiduría. Samyami, el hombre autocontrolado, cuyos órganos
están bajo control, es decir, el yogui [El hombre de la realización]
que se ha levantado del sueño de la ignorancia; jagarti, se
mantiene despierto; tasyam, en esa (noche) caracterizada como
la Realidad, la Meta suprema. Esa noche de ignorancia,
caracterizada por las distinciones de sujetos y objetos, yasyam
en la que; bhutani, las criaturas,

98
Machine Translated by Google

que están realmente dormidos; se dice que son jagrati,

manteniéndose despiertos, en cuya noche son como
soñadores en el sueño; sa nisa, es de noche; pasyatah, al
ver; muneh, sabio, que percibe la Realidad que es la Meta
suprema, porque esa (noche) es ignorancia por naturaleza.
Por lo tanto, los ritos y deberes se ordenan solo durante el
estado de ignorancia, no en el estado de iluminación. Porque,
cuando el Conocimiento amanece, la ignorancia se erradica
como la oscuridad de la noche después del amanecer. [Se
puede argumentar que incluso después de la iluminación, el
mundo fenoménico, aunque se sabe que es falso, seguirá
siendo percibido debido a la persistencia de las impresiones
pasadas; por lo tanto, hay margen para la validez de los
mandatos de las Escrituras incluso en el caso de un alma
iluminada. La respuesta es que no habrá lugar para los
mandatos, porque el hombre de realización no tendrá
entonces una inclinación ardiente hacia este mundo
fenoménico diferenciado que hace que un mandato sea
relevante.] Antes del surgimiento del Conocimiento, la
ignorancia, aceptada como un medio válido de el conocimiento
y presentándose en las diferentes formas de acciones,
medios y resultados, se convierte en la causa de todos los
ritos y deberes. No puede razonablemente convertirse en la
fuente de ritos y deberes.

(después de la Realización) cuando se entiende como un

medio inválido de conocimiento. Porque un agente se convierte
99
Machine Translated by Google

se dedica a acciones cuando tiene la idea, 'Las acciones

me han sido impuestas como un deber por los Vedas, que
son un medio válido de conocimiento'; pero no cuando
entiende que 'todo esto es mera ignorancia, como la
noche'. De nuevo, el hombre al que ha llegado el
Conocimiento de que todas estas diferencias en su
totalidad son mera ignorancia como la noche, para el
hombre que ha realizado el Sí mismo, sólo es elegible
para renunciar a todas las acciones, no para emprender
acciones. De acuerdo con esto, el Señor mostrará en el
verso, 'Aquellos que tienen su intelecto absorto en Eso,
cuyo Yo es Eso' (5.17), etc., que él tiene competencia
sólo para la firmeza en el Conocimiento. Objeción: Que
no se argumente que no habrá razón para dedicarse ni
siquiera a eso (firmeza en el Conocimiento) si no hay
medios válidos de conocimiento [mandatos védicos] para
impulsarlo a uno. [Porque, sin un mandato nadie se
involucraría en un deber, y mucho menos en la firmeza
hacia el Conocimiento.] Respuesta: No, ya que el
'conocimiento del Sí mismo' se relaciona con el propio Sí
mismo de uno. De hecho, por el mismo hecho de que Él
es el Sí mismo, y dado que la validez de todos los medios
de conocimiento culmina en Él, [La validez de todos los
medios de conocimiento es válida sólo mientras no haya
surgido el conocimiento del Sí mismo. ] por lo tanto, el Sí
mismo no depende de un mandato para impulsar

100
Machine Translated by Google

Eso hacia sí mismo. [¿Se relaciona el mandato con

el conocimiento del Sí mismo? o al Sí Mismo? La
primera alternativa es insostenible porque un medio
válido de conocimiento revela sus objetos incluso sin
un mandato. La segunda alternativa también es
insostenible porque el Sí mismo se revela a sí mismo,
mientras que un mandato es posible en el caso de algo todaví
a lograr Y el propio Sí mismo de uno no es un objeto
de ese tipo.] Seguramente, después de la realización
de la verdadera naturaleza del Sí mismo, no hay
lugar de nuevo para ningún medio o fin del
conocimiento. El último medio válido de
(Auto)conocimiento erradica la posibilidad de que el
Sí mismo se convierta en un perceptor. E incluso
cuando erradica, pierde su propia autoridad, de la
misma manera que el medio de conocimiento que es
válido en el sueño pierde autoridad durante el estado
de vigilia. También en el mundo, después de la
percepción de un abyecto, el medio válido de esa
percepción no se ve como una causa que impulsa al
conocedor (a cualquier acción con respecto a ese
objeto). Por lo tanto, se establece que, para un
conocedor del Sí mismo, no queda elegibilidad para
ritos y deberes. El logro de la Liberación es solo para
el sannyasin [La liberación es alcanzada solo por
alguien que, después de adquirir un conocimiento
intelectual del Sí mismo de una manera general, está dotado d
101
Machine Translated by Google

ha surgido por encima de todos los deseos, se ha

convertido en un monje en el sentido primario, y ha
realizado directamente el Sí mismo pasando por el
proceso de sravana (comprensión de los textos
Upanisadic sobre el Sí mismo), etc.], el hombre de la
iluminación, que ha renunciado todos los deseos y es
un hombre de sabiduría constante; pero no para el que
no ha renunciado y está deseoso de los objetos (de los
sentidos). Siendo así, para establecerlo con la ayuda
de una ilustración, el Señor dice: 2.70 La paz alcanza
el hombre en quien entran todos los deseos, como las
aguas desembocan en un mar que permanece inmutable
(incluso) cuando siendo llenado por todos lados. No así
el que está deseoso de objetos.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

2.70 Sah, ese hombre; apnoti, alcanza; santim, paz

Liberación; yam, en quién, en qué persona; guardar,
todo; kamah, deseos, todas las formas de deseos;
pravisanti, entrar, desde todas las direcciones, como
las aguas que entran en un mar, sin abrumarlo incluso
en presencia de objetos; se desvanecen en el Sí mismo,
no lo ponen bajo su propia influencia, tadvat, de la
misma manera; yadvat, como; apah, aguas,
102
Machine Translated by Google

viniendo de todos lados; pravisanti, fluir hacia;

samudram, un mar; eso permanece acala-pratistham,
sin cambios, eso continúa siendo sí mismo, sin ningún
cambio; apuryamanam, (incluso) cuando está lleno por
todos lados con agua. Na, no así el otro; quien es kama-
kami, deseoso de objetos. Kama significa objetos que
se buscan. Aquel que es dado a desearlos es kama-
kami. La idea implícita es que él nunca alcanza (la paz).
Dado que esto es así, por lo tanto.

2.71 Alcanza la paz el hombre que, después de

rechazar todos los deseos, se mueve libre de anhelos,
sin la idea de ('mí' y) 'mío', y desprovisto de orgullo.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

2.71 Sah puman, ese hombre que se ha convertido así,

el sannyasin, el hombre de sabiduría constante, el
conocedor de Brahman; adhi-gacchati, alcanza; santim,
paz, llamada Nirvana, que consiste en la cesación de
todas las penas de la existencia mundana, es decir, se
vuelve uno con Brahman; sí, quién; vihaya, después de
rechazar; sarván, todos; kaman, deseos, sin dejar
rastro, plenamente; carati, se mueve, es decir,
deambula, haciendo esfuerzos sólo para mantener el
cuerpo; nihsprhah, libre de anhelo, convirtiéndose
103
Machine Translated by Google

libre de cualquier anhelo incluso por el mantenimiento

del cuerpo; nirmamah, sin la idea de ('yo' y) 'mío', sin la
idea arraigada de 'mío' incluso cuando se acepta algo
que se necesita meramente para el mantenimiento del
cuerpo; y nir-ahankarah, desprovisto de orgullo, es
decir, libre de autoestima debido al aprendizaje, etc.
Esta firmeza en el Conocimiento, que es tal, está siendo
alabada:

2.72 Oh Partha, este es el estado de ser establecido

en Brahman. Uno no se engaña después de lograr
esto. Uno logra la identificación con Brahman estando
establecido en este estado incluso en los últimos años
de su vida.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

2.72 Oh Partha, esa, esto, lo antedicho; es brahmisthitih,

el estado de estar establecido en Brahman, es decir,
continuar (en la vida) en identificación con Brahman,
después de renunciar a todas las acciones. Na
vimuhyati, uno no se engaña; prapya, después de
alcanzar; enam, este Rcchati, uno alcanza; brahma-
nirvanam, identificación con Brahman, Liberación;
sthitva, por ser establecido; asyam, en
104
Machine Translated by Google

esto, en el estado de Brahman-hood como se describe;

api, incluso; anta-kale, en los últimos años de la vida.
¡Qué necesidad hay de decir que quien permanece
establecido sólo en Brahman durante toda la vida,
después de haber abrazado el monacato incluso
desde la etapa del celibato, alcanza la identificación
con Brahman!

105
Machine Translated by Google

Capítulo 3

3.1 Arjuna dijo: ¡Oh, Janardana (krsna), si tu opinión es

que la sabiduría es superior a la acción, por qué me
instas a realizar una acción horrible, oh, Kesava?

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

3.1 Oh Janardana, cet, si lo es; te, tu; mata, opinión,

intención; que buddhih, Sabiduría; jyayasi, es superior;
karmanah, a la acción-. Si la combinación de Sabiduría
y acción es intencionada (por el Señor), entonces el
medio para la Liberación es uno solo.
[El camino que combina la Sabiduría y la acción.] En
ese caso, Arjuna habría hecho algo ilógico al separar
la Sabiduría de la acción al decir que la Sabiduría es
superior a la acción. Porque, eso (Sabiduría o acción,
que es un constituyente de la combinación) no puede
ser mayor que eso (Combinación, incluso) desde el
punto de vista del resultado. [Puesto que lo que se
pretende es una combinación, por lo tanto, la separación
del Conocimiento de la acción, desde el punto de vista
del resultado, no es justificable. Cuando se considera
que el Conocimiento y la acción forman juntos un solo
medio para la Liberación, en ese caso no se puede
considerar que cada uno de ellos produzca por separado su
106
Machine Translated by Google

propio resultado distinto. La pregunta de Arjuna puede

justificarse solo si esta separación fuera posible.]
De manera similar, lo que dijo Arjuna a modo de censurar
al Señor, por así decirlo, 'El Señor ha declarado que la
Sabiduría es superior a la acción, y Él me exhorta diciendo:
"Actúa", que es una fuente de maldad. ! ¿Cuál puede ser
la razón de esto?', y también en, 'Tatkim, ¿por qué
entonces, oh Kesava; niyojayasi, instas; mamá, yo; a
ghore, horrible, cruel; karmani, acción; ¿Involucra
lesiones?'-
eso (la censura) tampoco llega a ser razonable. Por otro
lado, [si la opinión del oponente es que el Conocimiento
debe combinarse con los ritos y deberes sancionados por
los Vedas y los Smrtis solo en el caso de los cabezas de
familia, mientras que para otros aquellos sancionados por
los Smrtis solo deben combinarse con Conocimiento...,
entonces...] si se supone que la combinación (del
Conocimiento) con la acción sancionada únicamente por
los Smrtis ha sido ordenada para todos por el Señor, y
Arjuna también comprendió (en consecuencia), entonces,
¿cómo puede el declaración, '¿Por qué entonces me
instas a una acción horrible', sea racional? Además,

3.2 ¡Desconciertas mi entendimiento, por así decirlo, con

una declaración aparentemente contradictoria! dime para

107
Machine Translated by Google

cierto uno de estos por el cual puedo alcanzar el bien

supremo.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

3.2 'Aunque el Señor me habla lúcidamente, aún así, a

mí que soy de entendimiento torpe, la declaración del
Señor parece ser contradictoria.' 'Mohayasi,
desconcertado; yo, cualquiera; buddhim, comprensión;
iva, por así decirlo; vyamisrena iva, por lo aparentemente
conflictivo; vakyena, declaración! Seguramente te has
comprometido a disipar la confusión de mi entendimiento;
pero ¿por qué lo desconciertas?
Por lo tanto, digo: "Confundiste mi entendimiento, por
así decirlo". Sin embargo, si Tú [En algunas lecturas,
'tvam tu, sin embargo, tú', se sustituye por 'tatra, en
cuanto a eso'.-Tr.] piensas que es imposible que una
sola persona persiga tanto el Conocimiento como la
acción, que pueden ser emprendidas (solo) por
diferentes personas entonces, siendo ese el caso,
vada, dime; niscitya, por cierto; tadekam, uno de estos,
ya sea Conocimiento o acción: "Esto ciertamente es
adecuado para Arjuna, de acuerdo con su comprensión,
fuerza y situación"; yena, por el cual, por uno de
Conocimiento o acción; aham, yo; apnuyam, puede
alcanzar; sreyah, el Bien supremo.' Incluso si
108
Machine Translated by Google

El Señor había dicho que el conocimiento era subsidiario

de la firmeza en la acción, ¿cómo entonces podría
haber en Arjuna el deseo de conocer solo uno de ellos,
como se expresa en 'Dime uno de estos dos'?
Ciertamente, el Señor no dijo: 'Hablaré de uno solo
entre el Conocimiento y la acción, pero seguramente
no de ambos', debido a lo cual Arjuna, considerando
que era imposible para sí mismo adquirir ambos, ¡debió
haber orado por uno solo! La respuesta estuvo de
acuerdo con la pregunta:

3.3 El Bendito Señor dijo: ¡Oh, inmaculado! En los días

de antaño, Yo hablé de dos tipos de firmeza en este
mundo: a través del Yoga del Conocimiento para los
hombres de realización; a través del Yoga de la Acción
para los yoguis.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

3.3 Anagha, oh sin mancha, oh sin pecado; [Esta

palabra de dirección sugiere que Arjuna está calificado
para recibir la instrucción del Señor.] dvividha, dos tipos
de; nistha, firmeza, persistencia en lo que se emprende;
asmin loke, en este mundo, para las personas de las
tres castas que están calificadas para seguir las
escrituras; prokta,
109
Machine Translated by Google

se habló de; maya, por Mí, el Dios omnisciente, que

les había revelado la tradición
enseñanzas de los Vedas, que son los medios para
asegurar la prosperidad y la Meta más elevada; pura,
en los días de antaño, en el principio de la creación,
después de haber traído a la existencia a las criaturas.
Ahora bien, ¿cuál es esa firmeza de dos clases? En
respuesta, el Señor dice: La firmeza jnanayogena, a
través del Yoga del Conocimiento El conocimiento
mismo es el Yoga [Aquí jnana, Conocimiento, se
refiere al conocimiento de la Realidad suprema, y
Yoga se usa en el sentido derivado de 'eso
(Conocimiento) a través de cuál se une con Brahman'.]-;
se había declarado sankhyanam, para los hombres de
realización, aquellos que poseen el Conocimiento que
surge de la discriminación con respecto al Sí mismo y
el no Sí mismo, aquellos que han abrazado el
monacato desde la etapa del celibato; en sí, aquellos
para quienes la entidad presentada por el conocimiento
vedántico se ha vuelto completamente comprobable
(ver Mu. 3.2.6), los monjes que son conocidos como
los parama-hamsas, aquellos que están establecidos
en Brahman solo. Y la constancia karma-yogena, a
través del Yoga de la Acción, siendo la acción misma
el Yoga [Yoga aquí significa 'aquello a través de lo
cual uno se une con, llega a tener, prosperidad', es
decir, acciones tales como
110
Machine Translated by Google

por el nombre de rectitud y están prescritos por las

escrituras.] se ha declarado yoginam, para los
yogis, los hombres de acción (ritos y deberes). Esta
es la idea. Nuevamente, si el Señor hubiera tenido
la intención o lo hubiera declarado o si lo declarará
en el Gita, y si también se lo ha declarado en los
Vedas, que el Conocimiento y la acción deben ser
practicados en combinación por una y la misma
persona para logrando la misma Meta humana,
¿por qué entonces debería decirle aquí a Su
querido suplicante Arjuna, que la firmeza en el
Conocimiento o en la acción debe ser practicada
solo por diferentes personas que están
respectivamente calificadas? Si, por otro lado, se
supone que la idea del Señor es: 'Después de
escuchar sobre el Conocimiento y la acción, Arjuna
mismo los practicará (en combinación); pero, a
otros, les hablaré de ellos como destinados a ser
perseguidos por diferentes personas', entonces se
imaginaría que el Señor no es confiable, ¡poseído
por gustos y disgustos! Y eso es insostenible.
Entonces, desde ningún punto de vista puede haber
una combinación de Conocimiento y acción. Y lo
dicho por Arjuna acerca de la superioridad de la
Sabiduría sobre la acción, queda confirmado por
no haber sido refutado; y (también se confirma) que
la constancia en el Conocimiento es adecuada para ser prac
111
Machine Translated by Google

(El conocimiento y la acción) deben ser seguidos por diferentes

personas, se entiende que esto tiene la aprobación del Señor. Al
notar que Arjuna se había abatido bajo la impresión: 'Me estás
instando a esa misma acción que es fuente de ataduras', y estaba
pensando así: 'No emprenderé ninguna acción', el Señor dijo: 'Na
karmanam anarambhat, no absteniéndose de la acción', etc. O:
Cuando la firmeza en el Conocimiento y la firmeza en la acción
se vuelven incapaces de ser perseguidas simultáneamente por
una y la misma persona debido a la contradicción mutua,
entonces, dado que puede concluirse que se convierten en la
causa de alcanzar la Meta humana independientemente una de
otra, por lo tanto, para mostrar que la firmeza en la acción es un
medio para la Meta humana, no independientemente, sino en
virtud de ser un instrumento para asegurar la firmeza en el
Conocimiento; y que, por otro lado, la firmeza en el Conocimiento,
habiendo llegado a existir por medio de la firmeza en la acción,
conduce a la Meta humana independientemente sin anticipar
nada más,

el Señor dijo:

3.4 Una persona no alcanza la libertad de acción absteniéndose

de la acción; ni alcanza la plenitud meramente a través de la
renuncia.

112
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

3.4 Purusah, una persona; na no lo hace; asnute, alcanzar;

naiskarmyam, libertad de la acción, el estado de estar libre
de la acción, constancia en el Yoga del Conocimiento, es
decir, el estado de morar en el propio Ser de uno que está
libre de la acción; anarambhat, absteniéndose; karmanam,
de las acciones, por la no realización de acciones tales
como sacrificios, etc., que se realizan o se realizaron en la
vida presente o pasada, que son las causas de la
purificación de la mente a modo de atenuar los pecados
incurridos, y que, por siendo la causa de eso (purificación),
convertirse en la fuente de firmeza en el Conocimiento a
través de la generación del Conocimiento, como se afirma
en el Smrti (texto), 'El conocimiento surge en una persona
de la atenuación de los actos pecaminosos' [el verso
completo es: utpadyate pumsamksayatpapasya Jnanam
'El conocimiento
karmanah;
surge... actúa.
Yathadarsatalaprakhye
pasyatyatmanamatmani.

Uno ve el Sí mismo en uno mismo como lo hace uno (se

ve a sí mismo) en la superficie limpia de un espejo'.-Tr.] (Mbh.
Sá. 204.8). Esta es la importación. De la declaración
113
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que uno no obtiene la libertad de la acción absteniéndose

de las acciones, se puede concluir que uno obtiene la
libertad de la acción siguiendo el curso opuesto de realizar
las acciones. ¿Cuál es, de nuevo, la razón por la que uno
no alcanza la libertad de la acción absteniéndose de las
acciones?
La respuesta es: porque realizar acciones es en sí mismo
un medio para liberarse de la acción. De hecho, no puede
haber consecución de un fin sin (sus) medios.
Y Karma-yoga es el medio para el Yoga del Conocimiento
caracterizado por la libertad de la acción, porque así ha sido
establecido en los Upanishads y aquí también. En cuanto a
los Upanishads, se ha demostrado en los textos, 'Los
Brahmanas buscan conocerlo a través del estudio de los
Vedas, sacrificios (caridad y austeridad que consisten en un
disfrute desapasionado de los objetos de los sentidos)' (Br.
4.4. 22), etc., que tratan de los medios para realizar la meta
del Conocimiento en discusión, a saber, el Reino del Ser,
que el Yoga del Karma es un medio para el Yoga del
Conocimiento. E incluso aquí (en el Gita), el Señor
establecerá que, 'Pero, oh, el de los poderosos brazos, la
renunciación es difícil de alcanzar sin (Karma-

)yoga' (5.6); 'Al abandonar el apego, los yoguis emprenden

el trabajo... para la purificación de sí mismos'
(5.11); 'El sacrificio, la caridad y la austeridad son en verdad
los purificadores de los sabios' (18.5), etc. Objeción: ¿No es
114
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que en textos tales como "Extendiendo a todas las criaturas

la inmunidad del miedo" (Na. Par. 5.43), (uno debe recurrir
a la libertad de acción)-, se muestra que el logro de la
libertad de acción se sigue incluso de la renuncia de
deberes obligatorios?
Y en el mundo, también, es un hecho mejor conocido que
la libertad de acción sigue a la abstención de acciones. De
ahí surge también la pregunta: '¿Por qué alguien que desea
liberarse de la acción debe emprender la acción?'
Respuesta: Por eso dijo el Señor: Na ca, ni; samadhi-
gacchati, él alcanza; siddhim, firmeza de realización en el
Yoga del Conocimiento, caracterizada por la libertad de la
acción; sannyasanat eva, simplemente a través de la
renuncia, incluso de la mera renuncia a las acciones que
carecen de Conocimiento. ¿Cuál es, de nuevo, la razón por
la que por el mero abandono de las acciones que no van
acompañadas del Conocimiento, una persona no alcanza
la plenitud en la forma de la liberación de

¿comportamiento? A esta consulta buscando saber la

causa, el Señor dice:

3.5 Porque nadie se queda ni un momento sin trabajar.

Porque todos están hechos para trabajar bajo la compulsión
de las gunas nacidas de la Naturaleza.

115
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

3.5 Hola, porque; na kascit, nadie; jatu, siempre; tisthati,

restos; api, incluso; por tanto tiempo como un ksanam,
momento; akarma-krt, sin hacer trabajo.
¿Por qué? Hola, para; sarvah, todas las criaturas;
karyate karma, están hechos para trabajar;
verdaderamente avasah, bajo compulsión; gunaih, por
las gunas-sattva (bondad); rajas (actividad) y tamas
(oscuridad mental); prakrti-jaih, nacido de la Naturaleza.
La palabra 'no iluminado' debe agregarse a la oración,
ya que los hombres de realización se han mencionado
por separado en 'quien no se distrae con las tres gunas
(cualidades)' (14.23). Porque Karma-yoga está
destinado únicamente a los no iluminados, ni a los
hombres de Conocimiento. Karma-yoga, en cambio, no
es pertinente para los hombres de Conocimiento que,
por no alejarse de su propio Ser, no son sacudidos por
las gunas. Esto ha sido explicado de manera similar en
'el que ha conocido a Este como indestructible' (2.21).
Pero, si alguien que no es un conocedor de sí mismo
no realiza la acción prescrita, entonces esto es
ciertamente malo. Por eso el Señor dice:

116
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3.6 Aquel que después de retirar los órganos de acción,

se sienta mentalmente recogiendo los objetos de los
sentidos, ese, de mente engañada, es llamado hipócrita.

Traducción al inglés del comentario sánscrito de Sri

Sankaracharya - Swami Gambhirananda

3.6 Yah, uno que; samyamya, después de retirarse;

karma-indriyani, los órganos de acción-manos, etc.;
aste, se sienta; manasa, mentalmente; smaran,
recordar, pensar; indriya-arthan, los objetos de los
sentidos; sah, ese; vimudha-atma, de mente engañada;
uciato, se llama; mithya-acarah, un hipócrita, una
persona pecadora.

3.7 Pero, ¡oh, Arjuna!, aquel que se dedica al Karma-

yoga con los órganos de acción, controlando los
órganos con la mente y desatándose, ese sobresale.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

3.7 Tu, pero, por otro lado, O Arjuna; sí, uno que no
está iluminado y que es apto para la acción; arabhate,
se involucra en;-¿en qué se involucra? el Señor dice en
respuesta-karma yogam, Karma-
117
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yoga; karma-indriyaih, con los órganos de acción, con

el habla, las manos, etc.; niyamya, controlando;
indriyani, los órganos de los sentidos; manasa, con la
mente; y convertirse en asaktah desapegado; [Aquí
Ast; añade 'phalabhisandhi-varjitah, libre de anhelo de
resultados'.-Tr.] sah, aquél; visisyate, sobresale el otro,
el hipócrita. Siendo esto así, por tanto,

3.8 Realizas los deberes obligatorios, porque la acción

es superior a la inacción. Y, a través de la inacción,
incluso el mantenimiento de tu cuerpo no será posible.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

3.8 Tvam, tú, oh Arjuna; kuru, realizar; niyatam, el

obligatorio; karma, deberes, esos deberes obligatorios
diarios (nitya-karmas) o que uno es competente (según
las escrituras), y de los cuales no se escucha [aunque
no se menciona ningún resultado de los deberes
obligatorios diarios en las escrituras, todavía
Sankaracarya sostiene que es es el cielo o la purificación
del corazón, porque algo hecho debe tener su
consecuencia.-Tr.] como productora de cualquier
resultado; hola, pues, desde el punto de vista del
resultado; karma, acción; es jyayah, superior; akarmanah, a
118
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inacción, al incumplimiento (de los deberes). ¿Por qué?

Ca, y; akarmanah, a través de la inacción; api, incluso; te
sarira-yatra, el mantenimiento de tu cuerpo; na prasiddhyet,
no será posible. Por lo tanto, la distinción entre acción y
en acción es obvia en este mundo. 'Y en cuanto a tu idea
de que la acción no debe llevarse a cabo porque conduce
a la esclavitud, eso también está mal.' ¿Cómo?

3.9 Este hombre queda obligado por acciones distintas a

las acciones destinadas a Dios. Sin estar apegado, oh hijo
de Kunti, realizas acciones para Él.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

3.9 Ayam, esto; lokah, hombre, el que es apto para la

acción; karma-bandhanah, se vuelve atado por las
acciones- la persona que tiene karma como su atadura
(bandhana) es karma-bandhanah-; anyatra, aparte de;
ese karmanah, acción; yajnarthat, destinado a Got no por
eso destinado a Dios. Según el texto védico, 'El sacrificio
es en verdad Visnu' (Tai. Sam. 1.7.4), yajnah significa
Dios; todo lo que se hace por Él es yajnartham. Por lo
tanto, mukta-sangah, sin estar apegado, estando libre de
apego a los resultados de las acciones; Oh hijo de Kunti,
samacara,
119
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realizas; karma, acciones; tadartham, para Él, para Dios.

Una persona elegible debe participar en el trabajo por la
siguiente razón también:

3.10 En los días de antaño, habiendo creado los seres

junto con los sacrificios, Prajapati dijo: 'Por esto te
multiplicas. Deja que este sea tu productor de objetos de
deseo codiciados.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

3.10 Pura, en los días de antaño, en el comienzo de la

creación; srstva, habiendo creado; prajah, los seres, la
gente de las tres castas; saha-yajnah, junto con los
sacrificios; Prajapati, el creador de los seres, uvaca, dijo;
'Anena, por este sacrificio; prasavisyadhvam, tú multiplicas.'
Prasava
significa origen, crecimiento. 'Tú logras eso. Esah astu,
sea este sacrificio; vah, tu; ista-kama dhuk, productor de
objetos de deseo codiciados.' Aquello que produce (dhuk)
objetos de deseo (kama) codiciados (ista), resultados
particulares, es istakama-dhuk. ¿Cómo?

3.11 'Alimentas a los dioses con esto. Deja que esos

dioses te alimenten. Nutriéndoos unos a otros, alcanzaréis
el Bien supremo.'
120
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

3.11 'Bhavayata, tú nutres; devan, los dioses, Indra y

otros; anena, con este sacrificio. Que te devah, esos
dioses; bhavayantu, nutrir; vah, te haces sentir
satisfecho con la lluvia, etc. Así, bhavayantah, nutritivo;
parasparam, unos a otros; avapsyatha, alcanzarás; el
param, supremo; sreyah, Bien, llamado Liberación, a
través del logro del Conocimiento;' o, 'alcanzarás el
cielo, lo cual significa param 'sreyah'. [El param sreyah
(Bien supremo) significará liberación o cielo de acuerdo
con el anhelo de Liberación o disfrute del aspirante.]
Además,

3.12 'Siendo alimentado por sacrificios, los dioses

ciertamente te darán los placeres codiciados.
Ciertamente es un ladrón quien disfruta de lo que le
han dado sin ofrecérselo.'

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

3.12 'Yajna-bhavitah, siendo nutrido, es decir, siendo

satisfecho, por los sacrificios; devah, los dioses; dasyante
121
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hola, de hecho daré, distribuiré; entre vah, tú; el istán,

codiciado; bhogan, disfrutes, como esposa, hijos y
ganado. Sah, él; es eva, ciertamente; un stenah, ladrón,
un ladrón de la riqueza de los dioses y otros; sí, quién;
bhunkte, disfruta, gratifica solo su propio cuerpo y
órganos; con dattan, qué cosas agradables se han
dado; taih, por ellos, por los dioses; apradaya, sin
ofrenda (estos); ebhyah, a ellos, es decir, sin pagar la
deuda [Los tres tipos de deuda -a los dioses, al rsis
(sabio) y a los manes- se pagan satisfaciéndolas a
través de sacrificios, celibato (incluido el estudio de los
Vedas, etc. .), y procreación, respectivamente. A menos
que uno pague estas deudas, incurre en pecado.] a
ellos.'

3.13 Al hacerse partícipes de los recuerdos de los

sacrificios, se liberan de todos los pecados. Pero las
personas impías que cocinan para sí mismas, incurren
en pecado.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

3.13 Aquellos de nuevo, que son yajna-sista-asinah,

participantes de los remanentes de los sacrificios,
quienes, después de hacer ofrendas a los dioses y otros, [Los
122
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panca-maha-yajnas, cinco grandes ofrendas, que tiene

que hacer cada cabeza de familia son ofrendas a
dioses, manes, humanos, criaturas y rsis (sabios).]
están habituados a comer los remanentes (de esas
ofrendas), llamados néctar; ellos, santah, por ser (así);
mucyante, libérate; sarva kilbisaih, de todos los pecados
—de los pecados incurridos a través de las cinco cosas
[las cinco cosas son; horno, tinaja, instrumentos
cortantes, amoladoras y escoba. Un cabeza de familia
incurre en pecado al matar insectos, etc. con estas
cosas, a sabiendas o sin saberlo. Se expia haciendo
las cinco ofrendas antes mencionadas.], a saber, horno,
etc., y también de aquellos otros incurridos debido a
lesiones, etc. causadas inadvertidamente. Tu, pero; los
papah, personas impías, que son egoístas; vosotros,
que; pacanti, cocinero; atma karanat, para ellos mismos;
te, ellos, siendo ellos mismos pecadores; bhunjate,
incurrir; agham, pecado. Por las siguientes razones, las
acciones también deben ser realizadas por una persona
elegible. La acción es definitivamente la causa del
movimiento de la rueda del mundo. ¿Cómo? Esto está
siendo respondido:

3.14 Del alimento nacen las criaturas; el origen de los

alimentos es de las lluvias; la lluvia se origina en el
sacrificio; el sacrificio tiene como origen la acción.

123
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

3.14 Es una cuestión de percepción directa que annat, de

la comida, que se come y se transforma en sangre y
semen; bhavanti, nacen; bhutani, las criaturas. Anna-
sambhavah, el origen de la comida; es parjanyat, de la
lluvia. Parjanyah, lluvia; bhavati, se origina; de yajnat, de
sacrificio. Esto concuerda con el Smrti, 'Las oblaciones
correctamente vertidas en el fuego llegan al sol. Del sol
sale la lluvia, de la lluvia sale el alimento, y del sol sale la
lluvia, de la lluvia sale el alimento, y de ahí las
criaturas' ([Link].3.76). (Aquí) sacrificio significa su
resultado único [También llamado resultado invisible
(adrsta).-Tr.]. Y ese sacrificio, es decir, el resultado único,
que surge (samudbhavah) de la acción (karma) emprendida
por el sacerdote y el sacrificador, es karma-samudbhavah;
tiene acción por su origen.

3.15 Saber que la actina tiene el veda como origen; los

Vedas tienen lo Inmutable como su fuente. Por lo tanto, el
Veda omnipresente se basa para siempre en el sacrificio.

124
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

3.15 Nuevamente, [una lectura diferente en lugar de

esto es: 'Tat ca vividham karma kuto jatamityaha, ¿De
dónde se originaron esos diversos tipos de acción?
En respuesta, el Señor dice...' Otra lectura más es: 'Tat
ca karma brahmodbhavam iti aha, Y el Señor dice: Esa
acción tiene los Vedas como su origen'.
véase AA, 1936, pág. 116). La lectura de Astekar es:
Tat ca evam vidham karma kuto jatamityaha, ¿Y de
dónde se originó este tipo de acción? La respuesta es
esto.'-Tr.] viddhi, saber; ese karma, acción; es
brahmodbhavam, tiene Brahma, el Veda, como su
udbhavam, origen. [Aquí Ast. añade 'revelador' - Tr.]
Además, Brahma, llamado el Veda, es aksara-
samudbhavam, tiene aksara, el Inmutable, Brahman, el
Ser supremo, como su fuente. Este es el significado.
Dado que el Veda salió, como el aliento de un hombre,
del Mismo Supremo Supremo, llamado el Inmutable,
por lo tanto, el Veda, siendo el revelador de todo, es
sarva-gatam, todo lo penetra. Aunque omnipresente, el
Veda es nityam, para siempre; pratisthitam, basado;
yajne, sobre el sacrificio, porque en él predominan los
mandatos sobre los sacrificios.

125
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3.16 Oh Partha, vive en vano quien no sigue aquí la

rueda así puesta en movimiento, cuya vida es
pecaminosa y quien se entrega a los sentidos.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

3.16 Oh Partha, sah, él; jivati, vidas; mogham, en vano;

yah, quien, aunque competente para la acción; na
anuvartayati, no sigue; iha, aquí, en el mundo; cakram,
la rueda del mundo; evam, así; pravartitam, puesto en
marcha por Dios, sobre la base de los Vedas y los
sacrificios; aghayuh, cuya vida (ayuh) es pecaminosa
(agham), es decir, cuya vida es vil; e indriya-aramah,
que se entrega a los sentidos, que tiene su arama,
deporte, disfrute, con objetos, indriyaih, a través de los
sentidos. Por lo tanto, la esencia del tema en discusión
es que la acción debe ser realizada por alguien que
esté calificado (para la acción) pero que no esté
iluminado. En los versos que comienzan con, '(Una
persona no alcanza la libertad de la acción al abstenerse
de la acción' (4) y terminan con, 'Tú realizas los deberes
obligatorios... Y, a través de la inacción, ni siquiera el
mantenimiento de tu cuerpo sea posible' (8), se ha
probado que antes de que uno alcance la aptitud para
la firmeza en el

126
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conocimiento del Sí mismo, es el deber ineludible de

una persona que está calificada para la acción, pero
que no está iluminada, emprender karma-yoga con
ese propósito. Y luego, también en los versos que
comienzan con '(Este hombre queda atado) por
acciones distintas a las acciones destinadas a
Dios' (9) y terminan con 'Oh Partha, él vive en vano',
muchas razones [Tales como, que complace a Dios,
asegura el afecto de los dioses, etc.] se han dicho
incidentalmente por qué una persona competente
tiene que emprender acciones; y también se han
declarado enfáticamente los males que se derivan de
su incumplimiento. Siendo tal la conclusión, surge la
pregunta de si la rueda así puesta en movimiento debe
ser seguido por todos, o sólo por aquel que ignora el
Sí mismo y no ha alcanzado la firmeza que es
adecuada para ser practicada por los Sankhyas, los
conocedores del Sí mismo, únicamente a través del
Yoga del Conocimiento, y que se adquiere por uno
ignorante del Ser a través de los medios de la práctica
del Karma-yoga mencionado anteriormente? Ya sea
anticipándose a la pregunta de Arjuna en este sentido,
o para hacer que el significado de la escritura (Gita)
se entendiera claramente, el Señor, revelando por Su
propia voluntad que la siguiente sustancia de los
Upanisads: Liberarse del conocimiento falso al
conocer este mismo Sí mismo, los Brahmanas renuncian
127
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cuál es un deber obligatorio para aquellos que tienen un

conocimiento falso, a saber, deseo de hijos, etc., y luego
llevan una vida mendicante solo con el propósito de
mantener el cuerpo; no tienen otro deber que cumplir que la
firmeza en el conocimiento del Sí mismo (cf. Br. 3.5.1) - ha
sido presentado aquí en el Gita, dice:

3.17 Pero ese hombre que se regocija solo en el Sí mismo

y está satisfecho con el Sí mismo, y está contento solo en
el Sí mismo, para él no hay ningún deber que cumplir.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

3.17 Ma, pero; ese manavah, hombre, el sannyasin, el

hombre del Conocimiento, firme en el conocimiento del Sí
mismo; sí, quién; atmaratih eva syat, se regocija sólo en el
Sí mismo, no en los objetos de los sentidos; y atma trptah,
que está satisfecha sólo con el Sí mismo, no con comida ni
bebida; y es santustah, contento; eva, solamente; atmani,
en el Sí mismo; tasya, para él; na vidyate, no hay; karyam,
deber [Deber con miras a asegurar la Liberación.] de realizar.
[Rati, trpti y santosa, aunque son sinónimos, se usan para
indicar varios tipos de placeres. O bien, rati significa apego
a los objetos; trpti significa felicidad que surge del contacto
con algún objeto en particular;

128
Machine Translated by Google

y santosa significa felicidad en general, que surge de la

adquisición de algún objeto codiciado solamente.]
Todas las personas seguramente se sienten satisfechas
al adquirir una cosa externa. Pero éste, sin depender
de ello, se queda satisfecho sólo con el Sí mismo; es
decir, permanece desapegado de todo. La idea es que,
para un hombre que es un conocedor del Sí mismo, no
hay ningún deber que cumplir.

3.18 Para él no se trata aquí en absoluto de realizar

una acción; ni ninguna (preocupación) por el
incumplimiento. Además, para él no hay dependencia
de ningún objeto para servir a ningún propósito.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

3.18 Además, tasya, para aquel que se regocija en el

Ser supremo; na, no hay; artham, preocupación; eva,
en absoluto; krtena, con acción ejecutante. Objeción:
En ese caso, ¡que haya algún mal llamado pecado
debido a la falta de cumplimiento! Respuesta: Iha, aquí,
en este mundo; na, ni hay; para él kascana, cualquier
(preocupación); akrtena, con nonperfromance.
Ciertamente no hay mal en la forma de incurrir en
pecado o en la forma de autodestrucción. Ca, además;
asya, para él; na asti, no hay; kascit artha-vyapasrayah sarva-
129
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bhutesu, dependencia de cualquier objeto, desde Brahma

hasta una cosa inmóvil, para servir a cualquier propósito.
Vyapasrayah es lo mismo que vyapasrayanam,
dependencia, que es posible que sea creada por la acción
impulsada por la necesidad. (Para él) no hay fin que
ganar dependiendo de un objeto en particular, por lo que
puede haber alguna acción para ese
objetivo. 'Tú (Arjuna) no estás establecido en esta plena
realización que es comparable a una inundación por
todas partes'.

3.19 Por lo tanto, manteniéndose desapegado, siempre

cumpla con el deber obligatorio, ya que, al realizar (el
propio) deber sin apego, una persona alcanza lo Más Alto.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

3.19 Ya que esto es así, por lo tanto, asaktah,

permaneciendo desapegado; samacara, realizar; satatam,
siempre; karyam, el obligatorio; karma diario, deber; hola,
para; acaran, realizando; (el de uno) karma, deber;
asaktah, sin apego, haciendo el trabajo como una
dedicación a Dios; purusah, una persona; apnoti, alcanza;
param, lo Supremo, Liberación, a través de la purificación
de la mente. Esto es significado. Y
130
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(usted debe cumplir con su deber) por la siguiente

razón también:

3.20 Porque Janaka y otros se esforzaron por alcanzar

la Liberación a través de la acción misma. Debes
realizar (tus deberes) teniendo también en cuenta la
prevención de que la humanidad se descarríe.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

3.20 Hola, para; en los viejos tiempos, los inclinados

Ksatriyas, janakadayah, Janaka y otros como Asvapati;
asthitah, se esforzó por alcanzar; samsiddim, Liberación;
karmana eva, a través de la acción misma. Si es que
poseyeron la realización más plena, entonces el
significado es que permanecieron establecidos en la
Liberación mientras continúan, debido al impulso
pasado, asociados a la acción misma sin renunciar a
ella, con miras a evitar que la humanidad se extravíe.
De nuevo, si (sea eso)
Janaka y otros no habían alcanzado la plena realización,
luego, gradualmente se establecieron en la Liberación
a través de la acción, que es un medio para la
purificación de la mente. El verso debe ser explicado
así. Por otro lado, si Ud.
131
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Piensa: 'El deber obligatorio fue realizado incluso por

Janaka y otros de la antigüedad que seguramente no
estaban iluminados. [Ajanadbhih: Esto también se
traduce como, 'seguramente porque no estaban iluminados'.-Tr.]
De ahí no se sigue que la acción deba ser emprendida
por alguien más que tenga la iluminación más completa
y haya alcanzado su Meta', sin embargo, tvam, ustedes,
que están bajo la influencia de acciones pasadas;
arhasi, debería; kartum, para realizar (tus deberes);
sampasyan api, teniendo también en cuenta; loka-
sangraham, [VSA da los significados de la frase como
'el bienestar del mundo', y 'propiciación de la humanidad'.-
Tr. ] la prevención de que la humanidad se descarríe;
incluso ese propósito. ¿Quién, y cómo, ha de impedir
que la humanidad se descarríe? Eso se dice: [En Ast.
esta oración introductoria es la siguiente: loka-samgrahah
kimartham kartavyam iti ucyate.-Tr.]

3.21 ¡Todo lo que hace una persona superior, otra

persona lo hace exactamente! Cualquier cosa que él
defienda como autoridad, una persona ordinaria la sigue.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

132
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3.21 Yat yat, [Esto es según el Ast. El G1.

Pr. dice, yat yat yesu yesu.-Tr.] cualquier acción; un
sresthah, persona superior, un líder; acarati, hace; itara,
otro; janah, persona, que lo sigue; hace tat tat eva, esa
misma acción. Además, yat, lo que sea; sah, él, la
persona superior; kurute, sostiene; como pramanam,
autoridad, ya sea védica o secular; lokah, una persona
ordinaria; anuvartato, sigue; tat, eso, es decir, acepta
eso mismo como autoritativo. 'Si tienes una duda aquí
con respecto al deber de evitar que la gente se extravíe,
entonces ¿por qué no me observas?'

3.22 En los tres mundos, oh Partha, no hay deber

alguno para Mí (que cumplir); nada queda sin lograr o
por lograr. [Según S. la traducción de esta porción es:
No hay nada no alcanzado que deba ser alcanzado.-Tr.]
(Todavía)
continuar en acción.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

3.22 Oh Partha, na asti, no hay; kartavyam, deber;

kincana, lo que sea; yo, para Mí (cumplir); incluso trisu
lokesu, en los tres mundos. ¿Por qué? No hay na
anavaptam, nada (que quede) sin lograr;
133
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o avaptavyam, ser alcanzado. Todavía varte eva, sigo;

karmani, en acción.

3.23 Porque, oh Partha, si en algún momento no

continúo [Ast. y AA leyó varteya en lugar de varteyam.-
Tr.] vigilantes en la acción, los hombres seguirán Mi camino en
todos los sentidos.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

3.23 De nuevo, oh Partha, yadi, si; jatu, en cualquier

momento; aham, yo; un, no; varteyam, continuar;
atandritah, vigilante, incansablemente; karmani, en
acción; manusyah, hombres: anuvartante, seguiré;
mamá, Mi; vartma, camino; sarvasah, en todos los
sentidos, siendo yo el Altísimo. Y si eso es así, ¿cuál
es el daño? En respuesta, el Señor dice: [Ast. omite
esta oración por completo.-Tr.]

3.24 Estos mundos se arruinarán si no actúo. Y me

convertiré en el agente de la mezcla (de castas), y
estaré destruyendo a estos seres.

134
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

3.24 Cet, si; aham, yo; na kuryam, no realices; karma,

acción; todo el tiempo, estos; lokah, mundos; utsideyuh,
se arruinará, debido a la falta de trabajo responsable
del mantenimiento de los mundos. Ca, y, además;
syam, me convertiré; karta, el agente; sankarasya, de
mezcla (de castas). En consecuencia, upahanyam,
estaré destruyendo; imah, estos; prajah, seres. Es
decir, yo que estoy ocupado en ayudar a las criaturas,
las estaré destruyendo. Esto sería impropio de Mí, que
soy Dios. 'Por otro lado, si como Yo, tú o alguien más
posee la convicción de haber alcanzado la Perfección
y es un conocedor del Sí mismo, es un deber de tal
persona, también, ayudar a los demás aunque no haya
obligación alguna. por su parte.

3.25 Oh vástago de la dinastía Bharata, así como la

gente no iluminada actúa con apego al trabajo, así
debe actuar la persona iluminada, sin apego, deseando
evitar que la gente se descarríe.

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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

3.25 Oh vástago de la dinastía Bharata, yatha, as; algo

de avidvamsah, poele no iluminado; kurvanti, acto.
saktah, con apego; karmani, trabajar, (pensando) 'La
recompensa de este trabajo se acumulará para mí';
tatha, entonces; debe vidvan, la persona iluminada, el
conocedor del Sí mismo; kuriat, acto; asaktah, sin
apego, permaneciendo desapegado.
[Renunciar a la idea de la agencia y el anhelo de las
recompensas de las acciones para uno mismo.] ¿Por
qué él (la persona iluminada) actúa como él (el
primero)? Escuche eso: Cikirsuh, estar deseoso de
lograr; lokasamgraham, prevención de que la gente se
descarríe. 'Ni para Mí que soy un conocedor del Sí
mismo, ni para ningún otro (conocedor del Sí mismo)
que quiera así evitar que la gente se descarríe, hay
ningún deber aparte de trabajar por el bienestar del
mundo. Por lo tanto, se da el siguiente consejo a tal
conocedor del Sí mismo:'

3.26 El hombre iluminado no debe perturbar las

creencias de los ignorantes, que están apegados al
trabajo. Trabajando, mientras él permanece deligen
[Algunos traducen yuktah como, 'de la manera correcta'.
S. lo toma en el sentido de Yoga-
136
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yuktah, combinado con yoga.-Tr.], debe hacer que cumplan [Otra

lectura es yojayet, que significa lo mismo que josayet.-Tr.] todos
los deberes.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

3.26 Vidvan el hombre iluminado; na janayet, no debe crear;

buddhi-bhedam, perturbación en las creencias-perturbación en la
firme creencia, 'Esto tiene que hacerse; y el resultado de esta
acción debe ser cosechado por mí'; ajnanam, del ignorante, del
que no discrimina; karma-sanginam, que están apegados al
trabajo. Pero, ¿qué debería hacer? Él mismo

samacaran, trabajando, realizando esas mismas actividades del

ignorante; yuktah, sin dejar de ser diligente; josayet, él debe
hacerlos hacer; sarva karmani, todos los deberes. ¿Cómo se
apega a las acciones una persona iluminada e ignorante? En
respuesta, el Señor dice:

3.27 Mientras que las gunas (cualidades) de la Naturaleza están

realizando acciones en todos los sentidos, aquel que está
engañado por el egoísmo piensa así: 'Yo soy el hacedor'.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

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3.27 Karmani kriyamanani, mientras se realizan acciones,

seculares y bíblicas; sarvasah, en todos los sentidos;
gunaih, por las gunas, (es decir) por las modificaciones
en la forma del cuerpo y los órganos; (nacido) prakrteh,
de Naturaleza-Naturaleza, (también conocido como)
Pradhana [Pradhana, Maya, el Poder de Dios.], siendo el
estado de equilibrio de las tres cualidades de sattva, rajas
y tamas; ahankara vimudha-atma, aquel que está
engañado por el egoísmo; manyate, piensa; iti, así; 'Aham
karta, yo soy el hacedor'. Ahankara es la autoidentificación
con el agregado de cuerpo y órganos. Aquel cuya atma,
mente, es vimudham, diluida de diversas maneras, por
eso (ahankara) es ahankara-vimudha-atma. Aquel que
imagina las características del cuerpo y los órganos como
propias, que se identifica a sí mismo con el cuerpo y los
órganos, y que, por ignorancia, cree que las actividades
son propias, piensa: "Yo soy el hacedor". de esas diversas
actividades.'

3.28 Pero, oh, el de los poderosos brazos, el que es un

conocedor de los hechos acerca de las variedades de las
gunas (cualidades) y las acciones no se apega, pensando
así: 'Los órganos descansan (actúan) sobre los objetos
de los órganos .'

138
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

3.28 Tu, pero, por otro lado; el que es un conocedor,

tattva-vit, un conocedor de los hechos;-¿conocedor de
qué tipo de hechos?-guna-karma-vibhagayoh, sobre las
variedades de las gunas y acciones, es decir, un
conocedor de la diversidad de las gunas y la diversidad
de acciones; [Guna-vibhaga significa los productos de
Prakrti que consisten en las tres gunas. Son los cinco
elementos sutiles, mente, intelecto, ego, cinco órganos
sensoriales, cinco órganos motores y cinco objetos
(sonido, etc.) de los sentidos.
Karma-vibhaga significa las variedades de interacciones
entre estos.-Tr.] na sajjate, no se apega; iti matva,
pensando así; 'Gunah, las gunas en forma de órganos;
no el Ser-vartante, descanso (acto); gunesu, sobre los
gunus en forma de objetos de los órganos.'

3.29 Aquellos que están totalmente engañados por las

gunas de la Naturaleza se apegan a las actividades de
las gunas. El conocedor del Todo no debe molestar a
aquellos de intelecto torpe, que no conocen el Todo.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda
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3.29 De nuevo, guna-sammudhah, aquellos que están

totalmente engañados por las gunas; prakrteh, de la
Naturaleza; sajjante, apegarse; guna karmasu, a las
actividades de las gunas, pensando: 'Hacemos acciones
para obtener resultados'. Krtsna-vit, el conocedor del
Todo, aquel que es él mismo un conocedor del Sí mismo;
na vicalayet, no debe molestar; tan, los que están
apegados a las acciones; (que son) mandan, de intelecto
torpe; akrtsnavidah, que no conocen el Todo, que son
toda la atención en los resultados de las acciones. La
perturbación de las creencias es en sí misma la
perturbación. Que no debe hacer. Esta es la idea.
Nuevamente, ¿de qué manera debe asumir los deberes
un buscador de Liberación que no está iluminado, que
está calificado para las acciones (ritos y deberes)? En cuanto a es

3.30 Libre de la fiebre del alma, enfréntate a la batalla

dedicándome todas las acciones a Mí, con (tu) mente
atenta al Ser, y librándote de las expectativas y el
egoísmo.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

3.30 Vigata-jvarah, libre de la fiebre del alma, es decir,

estar libre de arrepentimiento, sin remordimiento;
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yuddhyasva, participar en la batalla; sannyasya, al

dedicar; sarvani, todos; karmani, acciones; mayi, a Mí,
que soy Vasudeva, el Señor supremo omnisciente, el
Ser de todo; adhyatma-cetasa, con (tu) mente atenta al
Sí mismo, con sabiduría discriminatoria, con esta idea,
'Soy un agente, y trabajo para Dios como un sirviente';
y además, bhutva, devenir; nirasih, libre de expectativas
['Libre de expectativas de resultados para ti mismo']; y
nirmamah, libre de egoísmo. Tú, de quien ha
desaparecido la idea, '(esto es) mío', eres nirmamah.

3.31 Aquellos hombres que alguna vez siguen esta

enseñanza Mía con fe y sin reparos, también se liberan
de las acciones.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

3.31 Vosotros, aquellos; manavah, hombres; quien

(nityam, siempre;) anutisthanti, sigue en consecuencia;
me matam, Mi enseñanza, esta enseñanza Mía, a
saber, que 'el deber debe cumplirse', que ha sido
enunciada con un razonamiento válido; sraddhavantah,
con fe; y anasuyantah, sin reparos, sin desmerecerme,
Vasudeva, el Maestro [Aquí Ast. añade 'parama,
supremo'-Tr.]; te api, ellos también, que son tales;
141
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mucyante, libérate; karmabhih, de las acciones llamadas

las justas y las injustas.

3.32 Pero aquellos que, decayendo [Encontrando fallas

donde no las hay.] esto, no siguen Mi enseñanza, los
conocen—quienes están engañados acerca de todo
conocimiento [Conocimiento acerca del Brahman
calificado y no calificado.] y quienes están libres de
discriminación -Haber ido a la ruina.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

3.32 Ma, pero; vosotros, los que sois lo contrario de

ellos (los primeros); quien abhyasuyantah, denunciando;
etat, esta instrucción Mía; na, no; anutisthanti, seguir;
yo mio; matam, enseñanza, son engañados de varias
maneras con respecto a todo conocimiento.
Viddhi, saber; bronceado, ellos; sarva-jnana-vimudhan,
que se engañan acerca del conocimiento; acetasah,
que están libres de discriminación; nastan, haber ido a
la ruina. '¿Por qué razón, de nuevo, no siguen tus
enseñanzas, realizan deberes que no son suyos y no
siguen sus propios deberes? ¿Cómo es que
permaneciendo opuestos a Ti, no temen el mal que
surgirá de la transgresión de Tus mandamientos? En
cuanto a eso, el Señor dice:
142
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3.33 Incluso un hombre de sabiduría se comporta de acuerdo a

su propia naturaleza. El ser sigue (su) naturaleza. ¿Qué puede
hacer la restricción?

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

3.33 Api, par; jnanavan, un hombre de sabiduría, ¡qué decir de

un tonto!; cestate, se comporta; Sadrsam, según;-¿qué?
svasyah, el suyo propio; prakrteh, naturaleza. Naturaleza
significa las impresiones de virtud, vicio, etc. [También,
conocimiento, deseos, etc.] adquiridas en (vidas) pasadas y que
se manifiestan al comienzo de la vida presente.

Todas las criaturas (se comportan) de acuerdo a eso solamente.

Por lo tanto, bhutani, seres; yanti, sigue; (su) prakrtim, naturaleza.
Nigrahah kim karisyati, ¿qué puede hacer la restricción, ya sea
de Mí o de cualquier otra persona? Si todos los seres se
comportan sólo de acuerdo con su propia naturaleza y no hay
ninguno sin su naturaleza-, entonces, dado que surge la
contingencia de que las escrituras se vuelvan sin propósito por
la ausencia de todo ámbito para el esfuerzo personal, entonces
se afirma lo siguiente:

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3.34 La atracción y la repulsión se ordenan con respecto

a los objetos de todos los órganos. Uno no debe caer
bajo el dominio de estos dos, porque son sus adversarios.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

3.34 Raga-dvesau, atracción y repulsión, de la siguiente

manera: atracción hacia las cosas deseables y repulsión
hacia las cosas indeseables; (vyavasthitau, están
ordenados) seguramente ocurrirán, arthe, con respecto
a objetos como el sonido, etc.; indriyasya indriyasya,
de todos los órganos, con respecto a cada uno de los
órganos. En cuanto a eso, el alcance del esfuerzo
personal y el propósito de las Escrituras se establece
de la siguiente manera: Aquel que se dedica al tema
de las Escrituras, desde el principio, no debe caer bajo
la influencia del amor y el odio. Pues lo que es la
naturaleza de una persona la impulsa a sus acciones,
ciertamente bajo la influencia del amor y del odio. Y
luego sigue el rechazo del propio deber y la realización
del deber de otra persona. Por otro lado, cuando una
persona controla el amor y el odio con la ayuda de sus
opuestos [la ignorancia, la causa del amor y el odio,
tiene la discriminación como su opuesto], entonces él

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se vuelve consciente sólo de las enseñanzas bíblicas;

deja de ser guiado por su naturaleza. Por lo tanto, na
agacchet, uno no debe venir; vasam, bajo el dominio;
tayoh, de estos dos, de amor y odio; hola porque; tau,
ellos; son asya, suyos, los pari panthinau de esta persona,
adversarios que, como ladrones, ponen obstáculos en su
camino hacia la Liberación. Este es el significado. En
este mundo, uno impulsado por el amor y el odio
malinterpreta incluso las enseñanzas de las escrituras, y
piensa que el deber de alguien más también tiene que
ser asumido ¡solo porque es un deber!
Eso está mal:

3.35 El propio deber [observancias consuetudinarias o

ordenadas por las escrituras de diferentes castas y sectas.-
Tr.], aunque defectuoso, es superior al deber de otro bien
realizado. La muerte es mejor cuando se está ocupado
en el propio deber; el deber de otro está lleno de miedo.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

3.35 Svadharmah, el propio deber; ser practicado aunque

vigunah, defectuoso, deficiente; es sreyan, superior a,
más encomiable que; para dharmat, el deber de otro;
aunque svanusthitat, bien realizado, meritoriamente
realizado. Incluso
145
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nidhanam, muerte; es sreyah, mejor; mientras se dedica

a svadharma, en el propio deber, en comparación con
permanecer vivo mientras se dedica al deber de otra
persona. ¿Por qué? Paradharmah, el deber de otro; es
bhayavahah, lleno de miedo, ya que invita a peligros
como el infierno, etc. Aunque la causa raíz del mal se
estableció en 'En el caso de una persona que mora en los
objetos' (2.62) y '... porque (atracción y repulsión) son sus
adversarios' (34), que fue presentado de forma desganada
y vaga.
Deseando conocerlo breve y definitivamente como, 'Esto
es así, sin duda', Arjuna, con la idea, 'Cuando esto
realmente se conozca, haré un esfuerzo para erradicarlo',
dijo:

3.36 Arjuna dijo: Ahora bien, oh descendiente de la

dinastía Vrsni (Krsna), ¿impulsado por qué comete
pecado este hombre incluso en contra de su deseo,
siendo constreñido por la fuerza, por así decirlo?

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

3.36 Atha, ahora entonces; varsneya, oh descendiente de

la dinastía Vrsni; siendo prayuktah, impulsado; kena, por
lo que actúa como causa; como un sirviente es por un
rey, hace ayam, esto; purusa, hombre; carati, cometer; papá,
146
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pecado, un acto pecaminoso; api, incluso; anicchan, en

contra de su deseo, aunque él mismo no lo desea;
niyojitah, siendo constreñido; balat, por la fuerza; iva, por
así decirlo, como si fuera un rey, ¿qué ilustración ya se ha dado?
El Señor (Bhaga-van) dijo: 'Escuchas acerca de ese
enemigo, la fuente de todo mal, del cual preguntas-'.
'Se dice que Bhaga consiste en todo tipo de majestuosidad,
virtud, fama, belleza, desapego y Liberación [Liberación
representa su causa, Iluminación], (VP6.5.74). Ese
Vasudeva, en quien residen para siempre, sin obstáculos
y en su plenitud, las seis cualidades de la majestad, etc.
y quien tiene el conocimiento de temas tales como la
creación, etc., se llama Bhaga-van. 'Se habla de él como
Bhaga-van que es consciente de la creación y la
disolución, la ganancia y la pérdida, [la ganancia y la
pérdida representan la prosperidad y la adversidad
futuras.] la ignorancia y la iluminación de todos los
seres' (ibid. 78).

3.37 El Bendito Señor dijo: Este deseo, esta ira, nacida

de la cualidad de rajas, es un gran devorador, un gran
pecador. Sepa que este es el enemigo aquí.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

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3.37 Esa, esto; kamah, el deseo, es el enemigo de todo el

mundo, por lo cual las criaturas incurren en todo mal. Este
deseo, cuando se obstruye de alguna manera, se convierte en
ira. Por lo tanto, krodhah, ira, también es idéntico a este (deseo).
Es rajoguna samudbhavah, nacido de la cualidad de rajas; o
bien, es el origen de la cualidad de rajas. Porque, cuando surge
el deseo, instiga a la persona despertando rajas. A las personas
que están ocupadas en el servicio, etc., que son efectos de
rajas, y que están afligidas por el dolor, se les oye lamentarse:
'¡Ciertamente he sido llevado a actuar por el deseo!' Es
mahaasanah, un gran devorador, cuya comida es enorme. Y por
lo tanto, de hecho, es maha-papma, un gran pecador. Porque
un ser comete pecado cuando es aguijoneado por el deseo.

Por lo tanto, viddhi, conoce; enam, este deseo; ser vairinam, el

enemigo; iha, aquí en este mundo. Con la ayuda de ejemplos, el
Señor explica cómo es un enemigo:

3.38 Como el fuego es envuelto por el humo, como un espejo

por la suciedad, y como un feto permanece encerrado en el
útero, así esto está envuelto por aquello.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

148
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3.38 Yatha, como; vahnih, fuego, que es naturalmente

brillante; avriyate, está envuelto; dhumena, por el humo,
que nace concomitantemente (con el fuego) y es
naturalmente oscuro; o como adarsah, un espejo; está
cubierta malena, por tierra; ca, y; garbhah, un feto; es
avrtah, encerrado; ulbena, en el útero por el amnios;
tatha, entonces; es idam, esto; avrtam, envuelto; tena, por
eso. De nuevo, ¿qué es lo que se indica con la palabra
idam (esto) y que está cubierto por el deseo? La respuesta
es:

3.39 Oh hijo de Kunti, el Conocimiento está cubierto por

este constante enemigo de los sabios en forma de deseo,
que es un fuego insaciable.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

3.39 Jnanam, Conocimiento; es avrtam, cubierto; etena,

por esto; nityavairina, enemigo constante; jnaninah, de los
sabios. Porque la persona sabia sabe incluso antes: 'Estoy
siendo inducido por esto al mal.' Y él siempre [Tanto en el
momento en que surge el deseo en él, como también
cuando se ve obligado a actuar por él.] se siente angustiado.
Por lo tanto, es el enemigo constante de los sabios pero
no de los necios. Porque el necio mira al deseo como un
amigo mientras dura el anhelo. cuando el dolor
149
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viene como consecuencia, se da cuenta, 'He sido

llevado a la tristeza a causa de los anhelos', pero
ciertamente no antes. Por lo tanto, es el enemigo
constante de los sabios solos. ¿En qué forma? Kama
rupena, en la forma de deseo-tha que tiene el deseo
mismo como su expresión es kama-rupa; en esa forma-;
(y) duspurena, que es una insaciable; analena, fuego.
Lo que es difícil de satisfacer es duspurah; y
(derivadamente) lo que nunca tiene suficiente (alam)
es analam. De nuevo, ¿teniendo qué como morada el
deseo, en la forma de un velo sobre el Conocimiento,
se convierte en el enemigo de todos? Dado que cuando
se conoce la morada de un enemigo, es posible matar
fácilmente al enemigo, por lo tanto, el Señor dice:

3.40 Se dice que los órganos, la mente y el intelecto

son su morada. Este engaña diversamente al ser
encarnado velando el Conocimiento con la ayuda de
estos.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

3.40 Indriyani, los órganos; maná, mente; y buddhih, el

intelecto; ucyate, se dice que son; asya, su, deseo;
adhisthanam, morada. Esah, éste, deseo; vimohayati,
diversamente engaña; dehinam,
150
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el ser encarnado; avrtya, velando; jñanam, Conocimiento;

etaih, con la ayuda de estos, con los órganos, etc., que son
sus moradas. [Las actividades de los órganos, etc., son los
medios para la expresión del deseo. El deseo cubre el
Conocimiento del Ser al estimularlos.]

3.41 Por lo tanto, oh descendiente de la dinastía Bharata,

después de controlar primero los órganos, renuncia a este
[Una variante de lectura es, 'prajahi hi-enam, renuncia
completamente a este'.-Tr.] que es pecaminoso y destructor
del aprendizaje y sabiduría.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

3.41 Ya que esto es así, por lo tanto, oh descendiente de la

dinastía Bharata, adau niyamya, después de controlar
primero; indriyani, los órganos; prajahihi,
renuncia; enam, éste, el enemigo bajo consideración; que
es papmanam, pecaminoso, que es el deseo que está
acostumbrado a pecar; y jnana vijnana-nasanam, un
destructor del aprendizaje y la sabiduría, jnana, aprendizaje,
significa conocimiento sobre el Ser, etc. de las escrituras y
un maestro.
Vijnana, sabiduría, significa la experiencia completa de eso.
Renuncia, es decir, desecha, de ti mismo el destructor
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de esos dos, el aprendizaje y la sabiduría, que son los

medios para lograr la Liberación. Ha sido
dijo: 'Después de controlar primero los órganos, renuncia
al deseo del enemigo'. En cuanto a eso, tomando el apoyo
de ¿qué debería uno renunciar al deseo? Esto está siendo
respondido:

3.42 Dicen que los órganos son superiores (al cuerpo

denso); la mente es superior a los órganos; pero el intelecto
es superior a la mente. Sin embargo, el que es superior al
intelecto es Él.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

3.42 Los sabios ahuh, dicen; ese indriyani, los cinco [Cinco
órganos de los sentidos: de la vista, el oído, el gusto, el
olfato y el tacto; cinco órganos motores: manos, pies,
habla, y para la excreción y la generación; estos últimos
cinco también se entienden en el presente contexto.]
órganos, oído, etc., son parani, superiores, al cuerpo
externo, denso y limitado, de el punto de vista de la
sutileza, la posición interior, la omnipresencia, etc.
Así también, manah, la mente, que tiene la naturaleza de
pensar y dudar; [Sankalpa: voluntad, volición, intención,
pensamiento, reflexión, imaginación, etc. vikalpa: duda,
incertidumbre, indecisión, sospecha,
152
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error, etc.-VSA] es param, superior; indriyebhyah, a los

órganos. De manera similar, buddhih, el intelecto, que
tiene la naturaleza de la determinación; es para, superior;
manasah, a la mente. Y sí, el que está más adentro en
comparación con todos los objetos de percepción que
terminan con el intelecto, y con respecto a qué Morador
en el cuerpo se ha dicho que el deseo, en asociación con
sus 'moradas' contando desde los órganos, engaña. Es
cubriendo el Conocimiento; sah, ese; es tu, sin embargo;
paratah, superior; buddheh, al intelecto. Él, el Sí mismo
supremo, es el testigo del intelecto. [La porción, 'con
respecto a qué Morador... el Ser supremo,' se traduce del
Ast. Que tiene la misma lectura aquí que el AA El G1. Pr.

Hace de la "morada" contando desde los órganos' un

adjetivo de 'el Morador en el cuerpo', y omite la porción,
'is tu, sin embargo...buddheh, al intelecto'.-
Tr.]

3.43 [El Ast, introduce este verso con, 'Tatah kim, ¿qué
se sigue de eso?'-Tr.] Comprender el Ser así [Comprender...
así: que los deseos pueden ser conquistados a través del
conocimiento del Ser.] como superior al intelecto, y
establecer completamente (el Ser) es la absorción
espiritual con la (ayuda de) la mente, oh, el de los
poderosos brazos,
153
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vencer al enemigo en forma de deseo, que es difícil de

someter.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

3.43 Buda, entendimiento; atmanam, el Sí mismo;

evam, así; como param, superior; buddheh, al intelecto;
y samstabhya, establecimiento completo; atmana, con
la mente, es decir, estableciendo (el Ser) completamente
en absorción espiritual con la ayuda de tu propia mente
purificada; Oh, el de los brazos poderosos, jahi, vence;
este satrum, enemigo; kama-rupam, en forma de deseo;
que es durasadam, difícil de someter, que puede ser
agarrado con gran dificultad, ya que posee muchas
características inescrutables.

154
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Capítulo 4

Traducción al inglés - Swami Gambhirananda

4.1 El Bendito Señor dijo: Yo impartí este Yoga

imperecedero a Vivasvan, Vivasvan le enseñó esto a
Manu, y Manu se lo transmitió a Iksavaku.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

4.1 Al comienzo de la creación, con miras a infundir

vigor en los Ksatriyas que son los protectores del
mundo, aham, yo; proktavan, impartido; imán, este;
avyayam, imperecedero; yogam, Yoga, presentado en
los dos capítulos (anteriores); vivasvate, a Vivasvan, el
Sol. Al estar dotados de este poder del Yoga, podrían
proteger a la casta Brahmana. La protección del mundo
se asegura cuando los Brahmanas y los Ksatriyas están
protegidos. (Este Yoga) es avyayam, imperecedero,
porque su resultado es incorruptible. Porque el resultado
-llamado Liberación- de este (Yoga), que se caracteriza
por la constancia en la Iluminación perfecta, no decae.
Y el,

155
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Vivasvan, praha, enseñó (esto); manave, a Manu.

Manu abravit, transmitido (este); iksvakave, a Iksvaku,
su propio hijo que fue el primer rey. [Primer rey de la
dinastía Iksvaku, también conocida como la dinastía
Solar.]

4.2 Los reyes-sabios sabían esto (yoga) que fue recibido

así en sucesión regular. Ese Yoga, oh destructor de
enemigos, ahora se ha perdido debido a un largo lapso
de tiempo.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

4.2 Rajarsayah, los reyes sabios, los que eran reyes y

sabios (al mismo tiempo); viduh, sabía; imán, este Yoga;
que fue evam parampara praptam, recibido así a través
de una sucesión regular de Ksatriyas. Ah, eso; yogah,
Yoga; nastah, se pierde, se ha roto su línea tradicional;
jaja, ahora; mahata kalena, debido a un largo lapso de
tiempo. parantapa, oh destructor de enemigos. Por para
se entienden aquellos contra uno mismo. Aquel que,
como el sol, los 'chamusca' (tapayati) con los 'rayos' del
'calor' de sus proezas es parantapa, es decir, abrasador
de antagonistas. Notar que el Yoga se ha perdido al
llegar a personas débiles y sin control.

156
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de sus órganos, y que el mundo se ha asociado a

metas que no conducen a
Liberación,

4.3 Ese mismo Yoga antiguo, que es este, te lo he

enseñado hoy, considerando que eres Mi devoto y
amigo, Porque este (Yoga) es un secreto profundo.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

4.3 Sah, eso; puratanah, antiguo; yogah, Yoga; eva,

ella misma; ayam, que es esto; proktah, ha sido
enseñado; te, a ti; maya, por Mí; adya, hoy; iti,
considerando que; asi, tu eres; yo mio; bhaktah, devoto;
ca sakha, y amigo. Hola, para; etat, este Yoga, es decir,
el Conocimiento; es un uttamam, profundo; Rahasyam,
secreto. Para que alguien no entienda que el Señor ha
dicho algo contradictorio, por lo tanto, para evitar que
(duda), como preguntando,

4.4 Arjuna dijo: Tu nacimiento fue posterior, (mientras

que) el nacimiento de Vivasvan fue anterior. ¿Cómo he
de entender esto que le instruiste al principio?

157
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

4.4 Bhavatah, Tu; janma, fue aparam, más tarde, en la

morada de Vasudeva; (mientras que) el nacimiento
vivasvatah, de Visvasvan, el Sol; fue param, antes, en el
comienzo de la creación. Por lo tanto, katham, cómo;
vijanyam, debo entender; etat, esto, como no inconsistente;
iti, eso; tvam, Tú, tú mismo; quien proktavan, instruyó este
Yoga; adau, al principio, ¿son las mismas personas que
ahora me están enseñando? A modo de demoler la duda
de los necios con respecto a Vasudeva, de que Él no
tiene la divinidad ni la omnisciencia, cuyo propósito era la
pregunta de Arjuna.

4.5 El Bendito Señor dijo: Oh Arjuna, muchas vidas mías

han pasado, y también la tuya. ¡Yo los conozco a todos,
(pero) tú no los conoces, oh abrasador de enemigos!

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

4.5 Oh Arjuna, bahuni, muchos; janmani, vive; yo, de lo

Mío; vyatitani, han pasado; tava ca, y también
158
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tuya. Aham, yo; veda saber; tani, ellos; sarvani, todos;

(pero) tvam, tú; va vetta, no lo sepas, debido a que tu
poder de comprensión está obstruido por la rectitud, la
injusticia, etc. Sin embargo, parantapa, oh abrasador de
enemigos; aham, lo sé, poseyendo como poseo un poder
de conocimiento sin obstáculos, porque por naturaleza
soy eterno, puro, iluminado y libre. 'En ese caso, ¿cómo,
a pesar de la ausencia de justicia e injusticia, puede
haber algún nacimiento para Ti que eres el Dios eterno?'
Eso es beng respondió:

4.6 Aunque no tengo nacimiento, no decaigo por

naturaleza y soy el Señor de los seres, (todavía) al
subyugar Mi Prakriti, tomo nacimiento por medio de Mi propia Maya

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

4.6 Api, san ajah, aunque no tengo nacimiento; y

avyayatma, incorruptible por naturaleza, aunque
naturalmente poseo un poder de Conocimiento que no
disminuye; y también api san, sin embargo; isvarah, el
Señor, Gobernante natural; bhutanam, de seres, desde
Brahma hasta una mata de hierba; (todavía) adhisthaya,
subyugando; svam, Mío; prakrtim, Prakrti, la maya de
Visnu que consta de las tres gunas, bajo
159
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cuyo; hechizo que existe el mundo entero, y engañado

por el cual uno no conoce su propio Ser, Vasudeva; al
subyugar esa Prakrti Mía, sambhavami, tomo nacimiento,
parezco encarnarme, como si hubiera nacido; atma-
mayaya, por medio de Mi propia Maya; pero no en
realidad como un hombre ordinario. Se afirma cuándo y
por qué ocurre ese nacimiento: 4.7 Oh vástago de la
dinastía Bharata, siempre que hay una disminución de
una virtud y un aumento del vicio, entonces Me manifiesto.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

4.7 Oh descendiente de la dinastía Bharata, yada yada

hi, cuando sea; bhavati, hay; a glanih, declive,
disminución; dharmasya, de la virtud que consiste en los
deberes de las castas y etapas de la vida de los seres
vivos, que son los medios para lograr la propiedad y la
Liberación; y abhyutthanam, aumentar, elevarse;
adharmasya, del vicio; tada, entonces; haz aham, yo;
srjami, manifiesto; atmanam, Yo Mismo, a través de Maya. ¿Por qu

4.8 Para la protección de los piadosos, la destrucción de

los malhechores y el establecimiento de la virtud, Me
manifiesto en cada época.
160
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

4.8 Paritranaya, para la protección; sadhunam, de los

piadosos, los seguidores del camino virtuoso; vinasaya,
para la destrucción; Durtham, de los malhechores, de los
pecadores; y también dharmasamsthapanarthaya,
establecer plenamente
para
la virtud; para ese propósito, sambhavami, Me manifiesto;
yuge yuge, en todas las épocas.

4.9 El que así conoce verdaderamente el nacimiento

divino y las acciones Mías no renacerá después de
desechar el cuerpo. Me alcanza, oh Arjuna.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

4.9 Yah, el que; evam, por lo tanto, como se describe;

vetti, conoce tattvatah, verdaderamente, tal como son en
realidad; ese divyam, divino, sobrenatural; janma,
nacimiento, que es una forma de maya; ca karma, y
acciones, como la protección de los piadosos, etc.; mamá, mía; na
no recibe; punarjanma, renacimiento; tyaktva, después
de desechar; este deham, cuerpo. Sah, él; eti, alcanza,
llega a; mam, Me-él se libera, oh Arjuna.

161
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Este camino de Liberación no ha sido abierto

recientemente. ¿Entonces que? Incluso en días anteriores

4.10 Muchos que estaban desprovistos de apego, miedo

e ira, que estaban absortos en Mí, que se habían refugiado
en Mí y fueron purificados por la austeridad del
Conocimiento, han alcanzado Mi estado.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

4.10 Bahavah, muchos; vita-raga-bhaya-krodhah, que

estaban desprovistos de apego, miedo e ira; manmayah,
que estaban absortos en Mí, que eran conocedores de
Brahman, que eran videntes de (su) identidad con Dios;
mam upasrithah, que se había refugiado sólo en Mí, el
Dios supremo, es decir, que estaba firme sólo en el
Conocimiento; y fueron putah, purificados, que se habían
vuelto supremamente santificados; jnana-tapasa, por la
austeridad del Conocimiento-Conocimiento mismo, sobre
la Realidad suprema, siendo la austeridad; santificándose
por esa austeridad del Conocimiento-; agatah, han
alcanzado; madbhavam, Mi estado, Bondad, Liberación.
La mención particular de 'la austeridad del Conocimiento'
es para indicar que la constancia en el Conocimiento no
depende de ningún otro

162
Machine Translated by Google

austeridad. 'En ese caso, ¿Tienes amor y aversión, por

lo cual otorgas el estado de identidad contigo mismo
solo a unos pocos pero no a otros?' La respuesta es:

4.11 De acuerdo con la manera en que se acercan a

Mí, los favorezco de esa misma manera. Oh hijo de
Partha, los seres humanos siguen Mi camino en todos
los sentidos.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

4.11 Yatha, según la manera en que, el propósito por

el cual, buscando, cualquier fruto; prapadyante, se
acercan; mamá, yo; aham, yo; bhajami, favor;
bronceado, ellos; tatha eva, de esa misma manera,
otorgando ese fruto. Esta es la idea. Porque no son
buscadores de la Liberación. Ciertamente es imposible
que la misma persona sea buscadora de Liberación y,
al mismo tiempo, buscadora de recompensas (de
acciones). Por lo tanto, otorgando frutos a aquellos que
anhelan frutos; otorgando Conocimiento a aquellos que
siguen lo que se ha dicho (en las escrituras) y son
buscadores de Liberación, pero no anhelan
recompensas; y concediendo la Liberación a los que
son hombres de
163
Machine Translated by Google

sabiduría y son monjes aspirantes a la Liberación; y

así también quitando las miserias de los que sufren,
de esta manera los favorezco según la manera en que
se acercan a Mí. Este es el significado. Por otro lado,
no favorezco a nadie por amor o aversión, o por
engaño.
Bajo todas las circunstancias, oh hijo de Prtha,
manusyah, seres humanos; anuvartante, seguir;
sarvasah, en todos los sentidos; mamá, Mi; vartma,
camino, [Los caminos caracterizados por el
Conocimiento y por la acción (ritos y deberes).] el
camino de Dios que soy omnipresente. Por 'seres
humanos' se entiende aquellas personas que se
dedican a sus respectivos deberes para los cuales
están capacitados de acuerdo con los resultados que
buscan. 'Si Tu deseo de ser favorable es el mismo
para con todas las criaturas por la ausencia de los
defectos de amor y aversión en Ti que eres Dios, y
estás allí con Tu capacidad de conceder todas las
recompensas, ¿por qué entonces no todas, haciéndose
deseoso de Liberación, tomar refugio en Ti solo con el
mismo conocimiento de que Vasudeva es todo?' En cuanto a es

4.12 Anhelando el cumplimiento de las acciones (de

sus ritos y deberes), adoran aquí a los dioses. Porque,
en el mundo humano, el éxito de la acción llega
rápidamente.
164
Machine Translated by Google

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

4.12 Kanksantah, anhelando, orando por; siddim, fruición,

fructificación de los resultados; karmanam, de acciones;
yajante, adoran; iha, aquí, en este mundo; devatah, los
dioses, Indra, Fuego y otros que concuerdan con el texto
Upanisadic, 'Mientras que el que adora a otro dios
pensando, "Él es uno, y yo soy otro", no sabe. Es como
un animal para los dioses» (Br. 1.4.10). [Este texto señala
que la razón para adorar a otras deidades es la ignorancia
del Yo, lo que da lugar a las ideas de diferencia entre el
adorado y el adorador. ¡Así como los animales son
beneficiosos para los seres humanos, también lo es el
sacrificador para los dioses, porque a través de las
oblaciones trabaja para su placer!] Hola, porque, en el
caso de aquellos, en efecto, que sacrifican a otros dioses
y anhelan resultados; (siddhih, éxito; karmaja, de la
acción;) bhavati, viene; kiparm, rápidamente; manuse-
loke, en el mundo humano, porque la autoridad de las
escrituras se extiende sólo sobre el mundo humano.
Mediante la declaración específica: 'Porque, en el mundo
humano, el éxito llega rápidamente', el Señor muestra que
los resultados de las acciones pueden acumularse incluso
en los otros mundos. la diferencia radica

165
Machine Translated by Google

en esto que, en el mundo humano elegibilidad para

[Ast. y AA omiten 'adhikara, elegibilidad para', y léase
karmani.-Tr.] acciones según castas, etapas de la vida,
etc. El fruto de los resultados de esas acciones de
personas que son elegibles según castas, etapas de la
vida , etc. viene rápidamente. ¿Cuál es la razón de la
regla de que la competencia para los ritos y deberes
según castas, etapas de la vida, etc. se obtiene sólo en
el mundo humano, pero no en los otros mundos? O:
-Se ha dicho, 'Los seres humanos, teniendo tales
divisiones como castas, etapas de vida, etc., siguen Mi
camino en todos los sentidos.' ¿Por qué motivo, por
regla general, siguen solo Tu camino, pero no el de los
demás? Esto está siendo respondido:

4.13 Las cuatro castas han sido creadas por Mí a través

de una clasificación de las gunas y deberes.
Aunque Yo soy el agente de eso (acto de clasificación),
aún sé que Yo soy un no-agente e inmutable.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

4.13 Catur-varnyam-significa lo mismo que catvarah

varnah, las cuatro castas; srstam, han sido creados;
maya, por Mí que soy Dios, que está de acuerdo con
166
Machine Translated by Google

textos védicos como, 'Los Brahmanas eran Su

rostro...' (Rg. 10.90.12); guna-karma-vibhagasah, a
través de una clasificación de las gunas y deberes.
[AG escribe: guna-vibhagena karma-vibhagah,
clasificación de los deberes, determinada por la
clasificación de las gunas.-Tr] Las gunas significan
sattva, rajas y tamas (ver nota bajo 2.45; también ver
Capítulo 14). En cuanto a eso, el control de la mente
y el cuerpo, la austeridad, etc. son deberes de los
brahmanas, que son sattvika, es decir, tienen un
predominio de la cualidad de sattva (pureza, bondad,
etc.). Coraje, valor, etc. son los deberes de los
Ksatriyas, en quienes sattva se vuelve secundario y
rajas (pasión, apego, etc.) preponderante. La
agricultura, etc., son los deberes del Vaisya, en quien
tamas (indolencia, ignorancia, etc.) es secundario y
rajas es predominante. El servicio es el único deber
del Sudra, en quien rajas es secundario y predomina
tamas (ver capítulos 14, 16, 17 y 18). Así, las cuatro
castas han sido creadas por Mí a través de una
clasificación de las gunas y deberes. Esta es la idea.
Y estas cuatro castas no prevalecen en los otros
mundos. De ahí la especificación, 'en el mundo
humano'. 'Bueno, en esa casta, en virtud de Tu ser,
el agente de los actos de creación de las cuatro
castas, etc. ¿Estás sujeto a las consecuencias de
esas acciones?
167
Machine Translated by Google

¡Por lo tanto, no eres eternamente libre y el eterno

Señor!' Esto se está respondiendo: Api, aunque; Soy
kartaram, el agente; tasya, de ese acto, desde el punto
de vista empírico de maya; aun así, desde el punto de
vista más elevado, viddhi, saber; mamá, yo; ser
akartaram, un no-agente; y por lo tanto, sabedme
también como avyayam, inmutable, no sujeto al ciclo
de nacimientos y muertes. 'En realidad, sin embargo,
no soy el agente de aquellas acciones de las que crees
que soy el agente.' Porque --

4.14 Las acciones no Me contaminan; para Mí no hay

anhelo por los resultados de las acciones. Aquel que
Me conoce así, no queda atado por las acciones.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

4.14 Debido a la ausencia de egoísmo, esos karmani,

acciones; na limpanti, no manchar; mam, Yo, al
convertirme en los creadores del cuerpo, etc. Y yo, para
Mí; na sprha, no hay anhelo por los resultados de esas
acciones. Pero en el caso de los seres que transmigran,
que se identifican a sí mismos en la forma 'Yo soy el
agente', y tienen sed de acciones como también de sus
resultados, es razonable que las acciones
168
Machine Translated by Google

debe mancharlos. Debido a la ausencia de éstos, las

acciones no Me manchan. Alguien más, también, yah,
quién; abhijanati, sabe; mamá, yo; iti, por lo tanto, como
su propio Sí mismo, y (sabe), 'Yo no soy un agente; No
anhelo los resultados de las acciones'; sah, él; na
badhyate, no se ata; karmabhih, por acciones. En su
caso, también las acciones dejan de ser las originadoras
del cuerpo, etc. Esta es la importancia.

4.15 Habiendo conocido esto, incluso los antiguos

buscadores de la Liberación cumplieron deberes.
Por lo tanto, emprendes la acción misma como la
realizaron antes los antiguos.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

4.15 Jnatva, habiendo conocido; evam, por lo tanto,

que 'yo no soy un agente; No deseo los resultados de
las acciones'; karma, deberes; krtam, se llevaron a
cabo; api, incluso; purvaih, por los antiguos;
mumuksubhih, buscadores de Liberación. Tasmat, por
lo tanto; tvam, tú; kuru, emprender; karma, acción; Eva,
en sí misma. No debes sentarte en silencio, ni siquiera renunciar
Por lo tanto, (realiza acciones) porque también las
realizaban los antiguos; si no tienes conocimiento
propio, entonces (realizas acciones) por
169
Machine Translated by Google

autopurificación; o, si tienes autoconocimiento, entonces

(emprender acciones) para evitar que la gente se
descarríe, como krtam, realizado; purvataram, anterior;
purvaih, por los antiguos, Janaka y otros; no acciones
como las que se emprenden en la actualidad. [Esta
última parte de la oración es traducida por algunos de
la siguiente manera: No debes emprender acciones
que se hacen de la manera presente (es decir, no
realices acciones de la manera que la gente hace hoy
en día, que ni purifica la mente ni ayuda a la gente).
(Ver G1. Pr. p.
114.) 'Si hay que emprender una acción aquí, entonces
lo haré siguiendo Tus mismas instrucciones. ¿De qué
sirve especificar que fue hecho antes por los antiguos?
'La respuesta es: Porque hay una gran dificultad en
cuanto a las acciones.' ¿Cómo?

4.16 Incluso los inteligentes se confunden en cuanto a

lo que es acción y lo que es inacción. Te hablaré de
esa acción sabiendo que te liberarás del mal.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

4.16 Kavayah api, incluso el inteligente; mohitah, se

confunden en este tema de acción, etc.; iti atra, como
170
Machine Translated by Google

a; kim karma, qué es acción; y kim akarma, qué es la

inacción. Por lo tanto, pravaksyami, lo diré; te, tú; de
karma, acción; akarma ca, como también de inacción;
jñatva, conociendo; yat, cuál acción, etc.; moksyase, te
liberarás: asubhat, del mal, de la transmigración. 'Y no
deberías pensar así: Lo que se llama karma es el
movimiento del cuerpo, etc., como son bien conocidos
en el mundo; y akarma, inacción, no es hacer eso, (es
decir, sentarse en silencio). ¿Qué hay que entender
(más) en ese sentido?' '¿Por qué?' La respuesta es:

4.17 Porque hay algo que saber incluso sobre la acción,

y algo que saber sobre la acción prohibida; y algo tiene
que saberse acerca de la inacción. La verdadera
naturaleza de la acción es inescrutable.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

4.17 Hola, para; hay algo boddhavyam, para ser

conocido; api, incluso; karmanah, sobre la acción
ordenada por las escrituras; y ciertamente hay algo que
debe saberse vikarmanah, acerca de la acción prohibida;
así, también, hay algo que debe conocerse akarmanah,
acerca de la inacción, acerca de sentarse en silencio.
171
Machine Translated by Google

(Las palabras 'hay' deben ser suplidas en los tres casos.)

Porque gatih, la verdadera naturaleza, es decir, el
naturaleza esencial; karmanah, de karma que implica acción,
etc., a saber, acción, acción prohibida e inacción; es gahana,
inescrutable, difícil de entender. '¿Cuál es, de nuevo, la
naturaleza esencial de la acción, etc., que debe ser entendida,
y acerca de la cual se prometió, 'Te diré...' (16)?'

Esto se afirma:

4.18 Aquel que encuentra la inacción en la acción, y la

acción en la inacción, es el sabio [Poseedor del
conocimiento de Brahman] entre los hombres; ¡Él se
dedica al yoga y es un ejecutante de todas las acciones!

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

4.18 Dado que el compromiso y el no compromiso (en la acción)

dependen de un agente, por lo tanto, sí, el que; pasyet, es decir.
pasyati, encuentra; akarma, inacción, ausencia de acción;
karmani, en acción-karma significa cualquier cosa que se haga,
acción en general; en esa acción-; y si, quien; encuentra karma,
acción; akarmani, en inacción, en ausencia de acción; sah, él;
es buddhiman, un sabio; manusyesu, entre los hombres.

Todos los tratos que involucran un acto, accesorios, etc. existen

172
Machine Translated by Google

ciertamente en el plano de la ignorancia, [Tanto el

compromiso como el no compromiso presuponen la
representación y un acto de algún tipo. Esto, sin
embargo, es válido en el plano de la ignorancia, pero
no en el de la autorrealización.] sólo mientras uno no
haya alcanzado la Realidad. Es un yogui, yuktah,
dedicado al yoga; y un krtsna-karma-krt, ejecutante de
todas las acciones. Aquel que discrimina entre acción
y acciones. El que discrimina entre la acción y la
inacción es así alabado.
Objeción: Bien, ¿qué significa esta declaración
contradictoria, 'El que encuentra la inacción en la
acción' y 'la acción en la inacción'? Porque la acción
no puede convertirse en inacción, ni la inacción en
acción. Siendo así, ¿cómo puede un testigo tener (tal)
una percepción incongruente? Vedantin: ¿No es eso
[Ast. se lee na en lugar de nanu.-Tr.] para un observador
común y corriente, lo que es realidad es inacción
aparece como acción, y de manera similar, ¿la acción misma co
Siendo así, para mostrar las cosas como son dice el
Señor: 'El que encuentra la inacción en la acción', etc.
Por lo tanto no hay incongruencia. Además, las
calificaciones como 'inteligente', etc. (así) se vuelven
lógicas. Y al decir, 'hay algo que conocer', se implica la
percepción de las cosas tal como son. Además, la
libertad del mal no puede seguirse de una percepción
errónea; mientras que
173
Machine Translated by Google

se ha dicho, 'conociendo cuál os libraréis del mal'. Por

lo tanto, una explicación de que la acción y la inacción
son percibidas de manera contraria por las criaturas,
la expresión del Señor, 'el que encuentra la inacción
en la acción', etc., es para disipar su percepción
contraria. ¡No es que en el plano empírico la inacción
tenga como receptáculo la acción, como una ciruela
en un cuenco! Ni siquiera la acción tiene por
receptáculo la inacción, porque la inacción es una negación de
Por lo tanto, la acción y la inacción son percibidas de
manera opuesta por las personas ordinarias, como ver
agua en un espejismo o plata en el nácar.
Objeción: ¿No es que para cada uno la acción es la
acción misma? Nunca hay una excepción a esto.
Vedantin: Eso no es así, porque cuando un bote se
mueve, los árboles inmóviles en la orilla parecen
moverse en la dirección opuesta a un hombre en el
bote; se nota una ausencia de movimiento en las
cosas distantes que se mueven y que no están cerca
de los ojos. De manera similar, aquí también ocurren
las percepciones contrarias, a saber, ver la acción en
la inacción bajo la idea, 'Yo estoy haciendo', [Ast.
omite 'aham karomi iti, bajo la idea, "Yo estoy
haciendo"'.-Tr.] y viendo, inacción en acción,-por lo
cual se dice, 'El que encuentra la inacción en la acción',
etc. para eliminarlos Como tal, aunque esta respuesta
se ha dado más de una vez, todavía un hombre se engaña repe
174
Machine Translated by Google

una percepción totalmente opuesta. ¡Y olvidando la verdad

que se ha escuchado una y otra vez, plantea repetidamente
cuestiones y preguntas falsas! Y por eso, observando que
el tema es difícil de entender, el Señor da Su respuesta
una y otra vez. La ausencia de acción en el Sí mismo bien
conocida de los Vedas, Smrtis y la lógica, como se afirma
en, '(Se dice que) Esto no es manifiesto; Esto es
inconcebible'
(2.25), 'Éste nunca nace, y nunca muere' (2.20; Ka.
1.2.18), etc., se ha hablado y se hablará. La percepción
contraria de la acción en ese Yo sin acción, es decir, en
la inacción, está muy arraigada, debido a lo cual 'incluso
los inteligentes se confunden en cuanto a lo que es acción
y lo que es inacción'. Y como consecuencia de la
superposición de acciones pertenecientes al cuerpo, etc.,
sobre el Sí mismo, surgen ideas tales como: 'Soy un
agente; esta es mi acción; su resultado es para ser
disfrutado por mí.' De manera similar, con la idea,
'Permaneceré tranquilo, por lo que estaré libre de esfuerzo,
libre de actividad y feliz', y superponiendo al Sí mismo el
cese de actividades pertenecientes al cuerpo y órganos y
la felicidad resultante, un

el hombre imagina, 'No haré nada; Me sentaré tranquila y

felizmente. Siendo así, el Señor dice: 'el que encuentra la
inacción en la acción', etc., con miras a eliminar esta
comprensión contraria del hombre. Y
175
Machine Translated by Google

aquí en este mundo, aunque la acción que pertenece al

cuerpo y los órganos continúa siendo acción, aún así
todos la superponen al Sí mismo inmutable y sin acción,
como resultado de lo cual incluso una persona erudita
dice: "Yo actúo". Por lo tanto, en la acción (karmani), que
todas las personas consideran universalmente como
inherente al Sí mismo, como la percepción del movimiento
en los árboles (estacionarios) en la orilla de un río, (en esa
acción) aquel que por el contrario encuentra el hecho de
la inacción, como percibir ausencia de movimiento en esos
árboles-. Y, en la inacción (akarmani) en el
cese de las actividades pertenecientes al cuerpo y a los
órganos y atribuidas al Sí mismo de la misma manera que
se atribuyen las acciones, en esa acción, el que ve la
acción debido al egoísmo que está implícito en la idea,
'Estoy felizmente sentado tranquilamente, sin haciendo
algo'-; el que conoce así la distinción entre acción e
inacción, es sabio, es erudito entre los hombres; se dedica
al yoga, es un yogui y un ejecutante de todas las acciones.
Y él, libre del mal, alcanza la plenitud. Este es el significado.

Este versículo es interpretado por algunos de otra manera.

¿Cómo? (Así:) 'Dado que los deberes obligatorios diarios
(nityakarmas) ciertamente no tienen resultados cuando se
realizan como una dedicación a Dios, por lo tanto, en un
sentido secundario, se dice que son inacción.
Una vez más, el incumplimiento de estos (nitya-
176
Machine Translated by Google

karmas) es la inacción; ya que esto produce un mal

resultado, por eso se llama acción, verdaderamente
en sentido figurado. Siendo así, el que ve inacción en
los deberes diarios obligatorios (nitya karmas) debido
a la obscuridad de sus resultados -del mismo modo
que se dice que una vaca que no da leche no es una
vaca, aunque en realidad es más o menos también,
en el incumplimiento de los deberes diarios
obligatorios, es decir, en la inacción, el que ve la
acción ya que eso produce resultados como el
infierno, etc...' Esta explicación no es lógica, porque
la libertad del mal como resultado de tal conocimiento
es irrazonable, y la declaración del Señor en la
oración, '...sabiendo cuál serás libre del mal', será
contradicha. ¿Cómo? Incluso si la liberación del mal
se deriva de la ejecución de nitya karmas, no puede,
sin embargo, derivar del conocimiento de la ausencia
de sus resultados. Porque no se ha ordenado (en
ninguna parte) que el conocimiento de los nityakarmas
(mismos) conduzca al resultado de la liberación del
mal. Tampoco ha sido declarado aquí por el Señor
mismo. Por la presente se refuta el 'ver la acción en
la inacción' [Como lo explicaron otros.-Tr.], porque
(según el oponente) 'ver la acción en la inacción' no
se ha impuesto aquí [Aquí, en el presente versículo.]
como un deber, pero (lo que se ha ordenado es)
meramente que el desempeño de la
177
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nityakarmas es obligatorio. Además, ningún resultado

puede derivarse del conocimiento de que el mal surge de
la falta de ejecución de los nityakramas. Ni siquiera tiene la
falta de ejecución de nityakarmas. sido ordenado como
algo que debe ser conocido. Además, resultados tales
como la libertad del mal, la sabiduría, la participación en el
yoga y ser un ejecutante de todas las acciones no pueden
seguirse razonablemente de una percepción falsa de la
acción como inacción. Tampoco se trata de un elogio de la falsa perc
[Los resultados establecidos provienen del conocimiento
correcto, no de la percepción falsa; y sólo el conocimiento
correcto es digno de alabanza.] De hecho, ¡la percepción
falsa es en sí misma una forma evidente del mal! ¿Cómo
puede producir la liberación de otro mal? ¡Ciertamente, la
oscuridad no se convierte en el removedor de la oscuridad!
Oponente: Bueno, ver la inacción en la acción, o ver la
acción en la inacción, eso no es una percepción falsa.
Vadatin: ¿Entonces que?
Oponente: Es una afirmación figurativa basada en la
existencia o no existencia de resultados. Vedantin: No es
así, porque no existe tal declaración bíblica de que algo
resulte de conocer la acción como inacción y la inacción
como acción, incluso en un sentido figurado. Además, nada
en particular se gana con rechazar lo que se escucha (en
las escrituras) e imaginar algo que no es.

Además, era posible (para el Señor) expresar en

178
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Sus propias palabras de que no hay resultado de los

nityakarmas, y que por su incumplimiento uno tendría
que ir al infierno. Bajo tales circunstancias, ¿cuál era
la necesidad de la declaración ambigua, 'El que ve la
inacción en la acción', etc., que es engañosa para los
demás? Siendo este el caso, tal explicación por
cualquiera equivaldrá claramente a imaginar esa
declaración del Señor como si fuera para engañar a
la gente.
Además, este tema (ejecución de nityakarmas) no es
algo que deba protegerse con palabras desconcertantes.
Ni siquiera es lógico decir que el tema será fácil de
comprender si se expresa una y otra vez con diferentes
palabras. Porque el tema que se enunció más
claramente en 'Tu derecho es solo para la
acción' (2.47), no necesita repetición alguna.

Y en todas partes se dice que todo lo que es bueno y

debe practicarse merece ser entendido; cualquier
cosa que se pierda no merece ser conocida. Además,
ni vale la pena adquirir el conocimiento falso ni vale la
pena conocer la apariencia de un objeto presentado
por él. Ni siquiera puede surgir ningún mal, que es
una entidad, de la no realización de nityakarmas, que
es una no-entidad, porque existe la declaración, 'De
lo irreal no hay ser' (2.16), y (en el Upanisad ) Ha sido

179
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señaló: '¿Cómo puede la existencia originarse a partir

de la inexistencia?' (Cap. 4.2.2). Dado que se ha
negado la emergencia de lo existente a partir de lo
inexistente, la afirmación de cualquiera de que lo
existente se origina a partir de lo inexistente equivaldrá
a decir que una no entidad se convierte en una entidad,
¡y una entidad se convierte en una no entidad! Y eso
no es racional porque va en contra de todos los medios
de conocimiento válido. Además, las Escrituras no
pueden prescribir acciones infructuosas, ya que son
naturalmente dolorosas; y es ilógico que lo que es
doloroso se haga intencionadamente. Además, si se
admite que caer en el infierno es el resultado de su
incumplimiento (es decir, de los nityakarmas), entonces
eso también es seguramente una fuente de maldad.
En cualquier caso, ya sea que uno los emprenda o no,
las escrituras se considerarán inútiles. Y habrá una
contradicción con su propio punto de vista cuando,
después de sostener que los nityakarmas son
infructuosos, afirme que conducen a la Liberación. Por
lo tanto, el significado de 'El que encuentra la inacción
en la acción', etc. es justo lo que se destaca
literalmente. Y el versículo ha sido explicado por
nosotros en consecuencia. Se elogia la mencionada
percepción de 'la inacción en la acción', etc.:

180
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4.19 Los sabios lo llaman erudito, cuyas acciones están

todas desprovistas de deseos y pensamientos, [Kama
sankalpa se traduce de diversas formas como 'deseos
y propósitos', 'planes y deseos de resultados', 'anhelo
de deseos', etc. Pero Sankarcarya muestra sankalpa
como la causa de kama. -Tr.] y cuyas acciones han
sido quemadas por el fuego de la sabiduría.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

4.19 Budhah, los sabios, los conocedores de Brahman;

ajá, llama; tam, él; panditam, aprendido, en el sentido
real; yasya, cuyo, del que percibe como se indicó
anteriormente; samarambhah, acciones, todo lo que se
emprende; son sarve, todos; kama-sankalpa-varjitah,
desprovisto de deseos y de los pensamientos que son
sus causas (de los deseos) (ver 2.62), es decir, (esas
acciones) se realizan como meros movimientos, sin
ningún propósito egoísta: si son realizadas por uno
(ya ) ocupados en acciones, entonces son para evitar
que la gente se extravíe, y si los hace alguien que se
ha sustraído de las acciones, entonces son meramente
para el mantenimiento del cuerpo-; y jnanagni-dagdha-
karmanam, cuyas acciones han sido quemadas por el
fuego de la sabiduría. Hallazgo
181
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inacción, etc. en acción, etc. es jñana, sabiduría; eso

mismo es agnih, fuego. Aquel cuyas acciones, karma,
descritas como buenas y malas, han sido dagdhani,
quemadas por ese fuego de la sabiduría, es jnana-
agni dagdha-karma. Sin embargo, quien es un
perceptor de la 'inacción', etc. [Perceptor de la
inacción, etc.: Aquel que conoce la verdad sobre la
acción y la inacción como se explicó antes.-Tr.] está
libre de acciones debido al hecho mismo de ver '
inacción' etc. Es un monje, que actúa meramente con
el propósito de mantener el cuerpo. Siendo así, no se
involucra en acciones aunque podría haberlo hecho
antes del amanecer de la discriminación. Aquel que,
habiendo estado comprometido en acciones bajo la
influencia de tendencias pasadas, más tarde se
vuelve dotado del más completo Autoconocimiento, seguramen
[ast. añade esta palabra sarva, all.-Tr.] acciones junto
con sus accesorios ya que no encuentra ningún
propósito en la actividad. Por alguna razón, si se
vuelve imposible renunciar a las acciones y él, en
aras de evitar que la gente se descarríe, incluso
permanece ocupado como antes en las acciones, sin
apego a esas acciones y sus resultados debido a la
ausencia de cualquier propósito egoísta-, ¡Sin
embargo, seguramente no hace nada en absoluto!
Sus acciones verdaderamente se convierten en 'inacción' por h

182
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lejos por el fuego de la sabiduría. A modo de señalar

esta idea, el Señor dice:

4.20 Habiendo renunciado al apego a los resultados de

la acción, el que está siempre contento, sin depender
de nada, realmente no hace nada aunque esté ocupado
en la acción.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

4.20 Con la ayuda de la sabiduría antes mencionada,

tyaktva, habiendo abandonado la idea de ser agente; y
phala-asangam, apego a los resultados de la acción; el
que es nitya-trptah, siempre trptah, siempre satisfecho,
es decir, no tiene anhelo de objetos; y nirasrayah,
dependiente de nada-.
Asraya significa aquello en lo que se apoya una
persona, deseando alcanzar alguna meta humana. La
idea es que depende de cualquier apoyo que pueda
ser un medio para lograr algún resultado codiciado,
visible o invisible. En realidad, las acciones realizadas
por un hombre de Conocimiento son ciertamente
inacciones, ya que está dotado de la realización del Sí mismo sin
Aquel que se ha vuelto así debe renunciar a las
acciones junto con sus accesorios, porque no tienen un
fin al que servir. Siendo esto así, api, incluso
183
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aunque; permanece abhi-pravrttah, ocupado como

antes; karmani, en acciones -siendo imposible salir de
esas (acciones)-, ya sea con la intención de evitar que
las personas se extravíen o con miras a evitar la
censura de los sabios
gente; sah, él; Eva, de verdad; na karoti, no hace;
kincit, cualquier cosa, porque está dotado con la
realización del Sí mismo sin acción. [Desde el punto
de vista subjetivo de los iluminados, no hay acciones,
pero la gente común piensa erróneamente que son
acciones, que en realidad son una mera apariencia de
ello.] Por otro lado, uno que es lo opuesto al
mencionado anteriormente , (y) en quien, incluso antes
de emprender obras, ha alboreado la realización de
su identidad con Brahman, el Ser omnipresente, íntimo
e inactivo; quien, estando desprovisto de solicitación
de objetos deseables visibles o invisibles, ha
renunciado a las acciones junto con sus accesorios,
en virtud de que no ve ningún propósito al emprender
acciones destinadas a asegurar algún resultado visible
o invisible, y se esfuerza solo por el mantenimiento de
el cuerpo, él, el monje firme en el Conocimiento, se
vuelve libre. Por eso, para expresar esta idea, el Señor
dice:

4.21 Aquel que es sin solicitación, que tiene la mente

y los órganos bajo control, (y) es totalmente
184
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sin posesiones, no incurre en pecado al realizar

acciones meramente para el (mantenimiento del) cuerpo.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

4.21 Nirasih, alguien que no tiene solicitación, alguien

de quien asisah [Asih es un tipo de deseo que se puede
clasificar bajo la oración. (Algunos lo traducen como
deseo, esperanza.-Tr.)], solicitaciones, se han ido; yata-
citta-atma, quien tiene la mente y los órganos bajo
control-aquel por quien han sido controlados (yatau)
tanto el órgano interno (citta) como el conjunto externo
de cuerpo y órganos (atma); (y) es tyakta-sarva-
parigrahah, [ Parigraha: recibir, aceptar, posesiones,
pertenencias.-
VSA] totalmente sin posesiones- alguien por quien ha
renunciado (tyaktah) a todas (sarvah) posesiones
(parigrahah); na apnoti, no incurre; kilbisam, pecado,
tanto en forma de mal como también de rectitud -para
quien aspira a la Liberación, incluso la rectitud es
ciertamente un mal porque trae esclavitud-; [Aquí Ast.
agrega tasmat tabhyam mukto bhavati samsarat mukto
bhavati ityarthah, por lo tanto, se libera de ambos, es
decir, se libera de la transmigración.-Tr.]

185
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kurvan, realizando; karma, acciones; kevalam,

simplemente; sariram, con el propósito de mantener el
cuerpo, sin la idea de agencia ni siquiera con respecto a
estas (acciones). Además, en la expresión 'kevalam
sariram karma', ¿las palabras sariram karma significan
'acciones realizadas por el cuerpo' o 'acciones simplemente
con el propósito de mantener el cuerpo?
Nuevamente, ¿qué importa si por (las palabras) sariram
karma se quiere decir 'acciones realizadas por el cuerpo'
o 'acciones simplemente con el propósito de mantener el
cuerpo? La respuesta es: Si por sariram karma se
entienden las acciones realizadas por el cuerpo, entonces
equivaldrá a una contradicción [Contradicción de las
escrituras] cuando el Señor dice, 'uno no incurre en
pecado al hacer con su cuerpo cualquier acción destinada
a propósitos visibles o invisibles, aunque esté prohibido.'
Incluso si el Señor dijera que 'uno no incurre en pecado al
hacer con su cuerpo alguna acción bíblica sancionada
con la intención de asegurar un fin visible o invisible',
entonces surge la contingencia de que Él niegue algo
(algún mal) que no ha sido cometido. ¡nacer! (Además), a
partir de la especificación, sariram karma kurvan
(realizando acciones con el cuerpo), y del uso de la
palabra kevala (solo), equivaldrá a decir que uno incurre
en pecado al realizar acciones, llamadas justas e injustas,
que puede ser

186
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logrados con la mente y el habla y que caen dentro

del alcance del mandato y la prohibición. Incluso allí,
la declaración de que uno incurre en pecado al
realizar acciones ordenadas a través de la mente y el
habla implicará una contradicción; incluso en el caso
de hacer lo que está prohibido, equivaldrá a una mera
reafirmación sin propósito de un hecho conocido. Por
otro lado, cuando el sentido transmitido por sariram
karma se toma como acciones con el mero propósito
de mantener el cuerpo, entonces la implicación será
que no hace ningún otro trabajo que pueda realizarse
física, oral o mentalmente, que son conocidos por
mandatos y prohibiciones (de las escrituras) y que
tienen a la vista resultados visibles o no vistos;
mientras que a la gente le parece que está trabajando
con ese mismo cuerpo (habla), etc. simplemente con
el propósito de mantener el cuerpo, sin embargo, no
incurre en pecado simplemente haciendo movimientos
del cuerpo, etc., porque del uso de la palabra kevala ,
(simplemente) se sigue que él está desprovisto del
sentido de agente implícito en la idea, 'Yo quiero'.
Puesto que no hay posibilidad de que una persona
que ha llegado a tal estado incurra en el mal que
sugiere la palabra pecado, por lo tanto no se vuelve
sujeto al mal de la transmigración. Es decir,
ciertamente se hace libre sin ningún obstáculo ya que
tiene todas sus
187
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acciones quemadas por el fuego de la sabiduría. Este verso

es solo una reiteración del resultado de la iluminación
completa que se mencionó anteriormente. Se vuelve
impecable al aceptar la interpretación de sariram karma de esta mane
En el caso del monje que ha renunciado a todas las
posesiones, ya que no posee alimentos, etc. destinados al
mero sustento del cuerpo, por lo tanto, se vuelve imperativo
pedir limosna, etc. para el mantenimiento del cuerpo. Bajo
esta circunstancia, a modo de señalar los medios para
obtener comida, etc. para el mantenimiento del cuerpo de
un monje como lo permite el texto, 'Lo que viene sin pedir,

sin premeditación y espontáneamente...'

[No pedido: lo que viene antes de que el monje se prepare
para salir a pedir limosna; sin previsión: limosnas que no se
dan con abusos, y no han caído en tierra, sino que se
recogen de cinco o siete casas sin ningún plan;
espontáneamente: limosna traída a uno espontáneamente
por personas devotas.] (Bo. Sm. 21. 8. 12) etc., dice el
Señor:

4.22 Permaneciendo satisfecho con lo que viene sin pedir,

habiendo trascendido las dualidades, estando libre de rencor
y equilibrado bajo el éxito y el fracaso, no está obligado ni
siquiera por realizar acciones.

188
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

4.22 Yadrccha-labha-santustah, permanecer satisfecho

con lo que llega sin pedirlo-yadrccha-labha significa
llegar a poseer algo sin haber orado por ello; sintiéndose
satisfecho con eso-.
Dvandva-atitah, habiendo trascendido las dualidades,
se dice que uno está más allá de las dualidades cuando
su mente no está angustiada incluso cuando es afligida
por opuestos como el calor y el frío, etc.-. Vimatsarah,
estar libre de rencor, de la idea de enemistad; y samah,
equilibrado; siddhau ca asiddhau, es el éxito y el
fracaso, con respecto a las cosas que vienen sin pedir-.
El monje que es tal, que está equilibrado, que no se
deleita ni se apena por conseguir o no comida, etc.,
para el sustento del cuerpo, que ve la inacción, etc., en
la acción, etc., que está siempre equilibrado en la
realización del Sí mismo como Es quien, con respecto
a las actividades realizadas por el cuerpo, etc., en el
curso de la búsqueda de limosnas, etc., para el mero
mantenimiento del cuerpo, es siempre claramente
consciente del hecho: 'Yo ciertamente no hago nada;
los órganos actúan sobre los objetos de los órganos' (ver
5.8; 3.28), él, al darse cuenta de la ausencia de agente
en el Sí mismo, ciertamente no realiza ninguna acción
como ir a buscar limosna, etc. Pero cuando,
189
Machine Translated by Google

observando de manera similar con el comportamiento

humano común, la gente común le atribuye la condición
de agente, luego él (aparentemente) se convierte en
un agente con respecto a acciones tales como moverse
por limosna, etc. Sin embargo, desde el punto de vista
de su propia realización que ha surgido de la medio
válido de conocimiento presentado en las escrituras,
seguramente no es un agente. Aquel a quien se le
atribuye así la representación de otros, na nibadhyate,
no está obligado; api, incluso; krtva, realizando
acciones tales como moverse por limosna simplemente
para el mantenimiento del cuerpo, porque la acción
que es una fuente de esclavitud ha sido quemada
junto con su causa por el fuego de la sabiduría. Por lo
tanto, esto es solo una reafirmación de lo que se ha
dicho anteriormente. Cuando una persona que ya ha
comenzado a trabajar se dota de la realización de la
identidad del Sí mismo con el Brahman sin acción,
entonces se sigue que en el caso de ese hombre, que
ha experimentado la ausencia de agentes, acciones y
propósitos en el Sí mismo, las acciones se abandonan.
Pero si esto se vuelve imposible por alguna razón y
continúa ocupado en esas acciones como antes,
ciertamente no hace nada. Esta ausencia de acción
ha sido mostrada en el verso, 'Habiendo renunciado
al apego a los resultados de

190
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acción...' (20). De esa misma persona con respecto a la

cual se ha demostrado la ausencia de acción

4.23 De la persona liberada que se ha librado del apego,

cuya mente está fija en el Conocimiento, las acciones
emprendidas por un sacrificio quedan totalmente destruidas.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

4.23 Muktasya, de la persona liberada que se ha liberado

de ataduras tales como la rectitud y la injusticia, etc.;
gatasangasya, que se ha deshecho del apego, que se ha
desapegado de todo; jnana-avasthita-cetasah, cuya mente
está fijada únicamente en el Conocimiento; su karma,
acciones; acaratah, emprendido; yajnaya, para un sacrificio,
para lograr un sacrificio [AG considera que yajna significa
Visnu. Entonces, yajnaya significará 'para Visnu'.

Sankaracarya también interpreta esta palabra de manera

similar en 3.9.-Tr.]; praviliyate, se destruye; samagram,
totalmente-saha (juntos)
resultado).
agrena
Este(con
es el
susignificado.
consecuencia,
¿Por
qué razón, una vez más, una acción que está en marcha
se destruye totalmente sin producir su resultado?

Esto está siendo respondido: Porque,

191
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4.24 El cucharón es Brahman [Algunos lo traducen como

'Brahman es el cucharón...', etc.-Tr.], las oblaciones son
Brahman, la ofrenda es vertida por Brahman en el fuego
de Brahman. Solo Brahman debe ser alcanzado por aquel
que se concentra en Brahman como el objetivo [Como un
objeto a ser conocido y alcanzado.
(Algunos traducen brahma-karma-samadhina como 'por
aquel que ve a Brahman en acción').

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

4.24 Brahma-arpanam, el cucharón es Brahman: El

conocedor de Brahman percibe el instrumento con el que
ofrece oblación en el fuego como el mismo Brahman. Lo
percibe como no existente separadamente del Sí mismo,
como uno ve la inexistencia de la plata en el nácar. En
este sentido es que Brahman Mismo
es el cucharón, así como lo que parece plata es sólo
narcro. (Las dos palabras brahma y arpanam no son
partes de una palabra compuesta, samasa). El significado
es que, para un conocedor de Brahman, lo que se percibe
en el mundo como cucharón es Brahman mismo.
De manera similar, brahma-havih, las oblaciones son
Brahman: para él, lo que se ve como oblaciones no es
más que Brahman. De la misma manera, brahma-agnau, (-esto es
192
Machine Translated by Google

una palabra compuesta-) en el fuego de Brahman: El

fuego en el que la oblación es hutam, vertido;
brahmana, por Brahman, por el agente, es Brahman
mismo. El significado es que Brahman Mismo es el
agente (de la ofrenda). Que él haga la ofrenda -el acto
de ofrendar-, eso también es Brahman. Y el resultado
que es gantavyam, para ser alcanzado por él; eso
también es brahma eva, seguramente Brahman.
Brahma-karma samadhina, por aquel que se concentra
en Brahman como objetivo: Brahman mismo es el
objetivo (karma); aquel que tiene concentración
(samadhi) en Eso es brahma-karma-samdhih. La meta
a alcanzar por él es solo Brahman. Así, incluso la
acción emprendida por alguien que desea evitar que la
humanidad se descarríe es en realidad inacción, pues
ha sido superada por la comprensión de Brahman.
Siendo así, en el caso del monje del que ha caído la
acción, que ha renunciado a toda actividad, ver su
Conocimiento como un (especie de) sacrificio también
se vuelve tanto más justificable desde el punto de vista
de exaltar la plena realización. . Es decir, todo lo que
se conoce como cucharón, etc. en el contexto de un
sacrificio, todo eso, en el contexto del Sí mismo, es
Brahman mismo para quien ha realizado la Verdad
suprema. Si no es así, entonces, dado que todo está
en Brahman, habría sido inútil mencionar
específicamente cucharón, etc. como Brahman.
193
Machine Translated by Google

Por lo tanto, todas las acciones dejan de existir para el

hombre de realización que sabe que Brahman Mismo
es todo esto. Y esto se sigue también de la ausencia
(en él) de la idea de accesorios. [Ver nota en pág. 211.-
Tr.] Porque el acto llamado 'sacarifice' no se ve que
exista sin estar en asociación con la idea de accesorios.
Todos los actos tales como Agnihotra, etc. son
asociado con las ideas de accesorios tales como hacer
una ofrenda, etc. a los dioses particulares que se
revelan en las escrituras, y con la idea de representación
como también deseo de resultados. Pero no se
encuentran desprovistos de las ideas de las distinciones
que existen entre la acción, los accesorios y los
resultados, o no asociados con las ideas de agencia
anhelando resultados. Esta (aparente) (actividad del
hombre de Conocimiento), sin embargo, permanece
disociada de las ideas de diferencias entre los
accesorios como cucharón, etc., acciones y resultados,
que son destruidos por el Conocimiento de Brahman.
Por lo tanto, es inacción para estar seguro. Y así se
ha mostrado en, 'Aquel que encuentra la inacción en
la acción' (18), 'realmente no hace nada aunque esté ocupado e
los órganos actúan sobre los objetos de los
órganos' (3.28), 'Permaneciendo absorto en el Sí
mismo, el conocedor de la Realidad debería pensar,
'Yo ciertamente no hago nada'' (5.8), etc. Mientras
señala así, el Señor demuele en varios lugares las ideas de
194
Machine Translated by Google

diferencias entre acciones, accesorios y resultados.

Y se ve también en el caso de ritos como
Agnihotra realizado por resultados (kamya), que el
Agnihotra, etc. dejen de ser (kamya) ritos realizados por
motivos egoístas cuando se destruye el deseo por sus
resultados. De manera similar, se ve que las acciones
realizadas intencionalmente y no intencionalmente
producen resultados diferentes. Así, aquí también, en el
caso de alguien que tiene sus ideas de distinciones entre
accesorios como un cucharón, etc., acciones y resultados
eliminados por el conocimiento de Brahman, incluso las
actividades que son meramente movimientos externos equivalen a i
Por eso se dijo, 'se destruye totalmente'. Aquí algunos
dicen: Lo que es Brahman es el cucharón, etc.
Seguramente es Brahman mismo el que existe en las
cinco formas [Asscessories que pueden ser indicados por
las cinco terminaciones gramaticales, a saber, Nominativo,
Objetivo, Instrumental, Dativo y Locativo. (Como por
ejemplo, el sacrificador, la oblación, el cucharón, el fuego
sacrificial y Brahman.-Tr.) de accesorios como el cucharón,
etc. y es Él mismo el que emprende las acciones. Allí las
ideas de cucharón, etc. no se erradican, pero la idea de
Brahman se atribuye al cucharón, etc., como se hace con
las ideas de Visnu, etc., con las imágenes, etc., o como
se hace con la idea de Brahman, con el nombre, etc. :
Cierto, esto también podría haber sido así si el contexto
no fuera para

195
Machine Translated by Google

la alabanza de jnanayajna (Conocimiento considerado

como un sacrificio). Aquí, sin embargo, después de
presentar la realización plena expresada por la palabra
jnana-yajna, y las variedades de ritos a los que se
refiere la palabra yajna (sacrificio), el Señor ha alabado
al Conocimiento en 'Jnana-yajna (Conocimiento
considerado como un sacrificio) es mayor que los
sacrificios que requieren materiales' (33). Y en el
presente contexto, esta declaración, 'el cucharón es
Brahman', etc., es capaz de presentar el Conocimiento
como un sacrificio; de lo contrario, dado que Brahman
es todo, no tendrá sentido hablar especialmente solo de cucharó
Pero aquellos que sostienen que uno tiene que
superponer la idea de Brahman al cucharón, etc., como
superponer la idea de Visnu y otros a las imágenes,
etc. y de Brahman al nombre, etc., para ellos el
conocimiento de Brahma afirma (en el verso ) no puede
ser el tema pretendido tratado aquí, porque según ellos,
el cucharón, etc. son los objetos (principales) del
conocimiento (en el contexto del presente versículo).
Además, el conocimiento en forma de superposición de
una idea no puede conducir a la Liberación como
resultado; y lo que se dice aquí es, 'Brahman solo para
ser realizado por él'. Además, es inconsistente sostener
que el resultado de la Liberación puede lograrse sin
una plena realización.
Y va en contra del contexto, siendo el contexto de
196
Machine Translated by Google

plena realización. Esto está respaldado por el hecho de que

(el tema de) la plena realización se introduce en el versículo,
'El que encuentra la inacción en la acción', y al final (de este
capítulo) la conclusión pertenece a ese mismo tema. El
capítulo llega a su fin elogiando la plena realización misma
en, 'Jnana-yajna (el Conocimiento considerado como un
sacrificio) es mayor que los sacrificios que requieren
materiales', 'Al lograr el Conocimiento, uno... alcanza la Paz
suprema,' (39) etc.
Siendo así, es injustificable decir repentinamente fuera de
contexto que uno tiene que superponer la idea de Brahman
en el cucharón, etc., como la superposición de la idea de
Visnu en las imágenes. Por lo tanto, este versículo tiene el
significado tal como ya se ha explicado. En cuanto a eso,
después de haber presentado el Conocimiento como un
sacrificio, ahora también se mencionan otros sacrificios en
los versos que comienzan con, '(Otros yoguis emprenden)
sacrificio solo a los dioses', etc., para elogiar ese Conocimiento:

4.25 Otros yoguis realizan sacrificios solo a los dioses. Otros

ofrecen el Sí mismo, como un sacrificio por el Sí mismo
mismo, en el fuego de Brahman.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

197
Machine Translated by Google

4.25 Apare, otro; yoginah, yoguis, ritualistas; pari upasate,

emprender; yajnam, sacrificio; daivam, a los dioses; Eva,
sola. Un sacrificio por el cual se adora a los dioses es
daiva-yajña; solo realizan eso. Este es el significado.
Brahma-agnau, en el fuego de Brahman: Por la palabra
brahman se entiende Aquello a lo que se hace referencia
en oraciones tales como, 'Brahman es Verdad,
conocimiento e infinito' (Tai. 2.1), 'Conocimiento,
Bienaventuranza, Brahman' (Br. . 3.9.28), 'el Brahman
que es inmediato y directo, el yo que está dentro de
todo' (Br.3.4.1), que está desprovisto de todas las
características mundanas como el hambre, etc. y que está
más allá de todas las calificaciones particulares, como
declarado en, 'Esto no, esto no' (Br.4.4.22). Eso que es
Brahman es el fuego. [Brahman se llama fuego porque,
como se refleja en la sabiduría, quema todo, es decir, la
ignorancia, o porque todo se funde en Él durante la
disolución (pralaya).] Y se habla de él como Brahmagni
con miras a referirse a Él como aquello en que se hace la
ofrenda. En ese fuego de Brahman, aparecen otros, otros
conocedores de Brahman; upa-juhvati, oferta; yajnam, el
Sí mismo, al que se hace referencia con la palabra yajna
(sacrificio), habiéndose presentado como sinónimo del Sí
mismo;
ese Sí mismo, que es un sacrificio, que es realidad, es en
verdad el Brahman supremo, que está asociado con
adjuntos limitantes tales como el intelecto, etc.,
198
Machine Translated by Google

que está asociado con todas las cualidades de los adjuntos

limitantes superpuestos a él, y que es la oblación, (ofrecen)
yajnena, por el Sí mismo mismo como se describe arriba. La
ofrenda (del Sí mismo) en eso (Brahman) no es más que la
realización de ese Sí mismo que está asociado con los adjuntos
limitantes para ser el Brahman supremo que está libre de
adjuntos.
Los monjes, firmes en la realización de la identidad de Brahman
y el Sí mismo, hacen esa ofrenda. Este es el significado.
Comenzando con 'El cucharón es Brahman', etc., este sacrificio
caracterizado como plena realización se incluye entre sacrificios
como daiva-yajña, etc., con miras a elogiarlo en los versos que
comienzan con 'Oh, destructor de enemigos, jnana- yajna es
mayor que los sacrificios que involucran materiales (sacrificiales)'.

4.26 Otros ofrecen los órganos, a saber, el oído, etc., en los

fuegos del autocontrol. Otros ofrecen los objetos, a saber, el
sonido, etc., en los fuegos de los órganos.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

4.26 Anye, otros, otros yoguis; juhvati, oferta; indriyani, los

órganos; a saber, srotradini, automóvil, etc.; samyama-agnisu,
en los fuegos del autocontrol. los
199
Machine Translated by Google

se usa el plural (en fuegos) porque es posible el

autocontrol con respecto a cada uno de los órganos. El
autocontrol en sí mismo es el fuego. En eso hacen la
ofrenda, es decir practican el control de los órganos.
cualquiera, otros; juhvati, oferta; visayan, los objetos;
sabdadin, a saber, sonido, etc.; indriyagnisu, en los
fuegos de los órganos. Los órganos mismos son los fuegos.
Hacen ofrendas en esos fuegos con los órganos del
oído, etc. Consideran que la percepción de objetos no
prohibidos por las escrituras es un sacrificio.

4.27 Otros ofrecen todas las actividades de los órganos

y las actividades de la fuerza vital en el fuego de la
yoga del autocontrol que ha sido iluminado por el
Conocimiento.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

4.27 Además, apare, otros; juhvati, ofrecer, es decir,

fusionar; sarvani, todos; indriya-karmani, las actividades
de los órganos; y también el prana-karmani, actividades
de la fuerza vital- prana significa el aire en el cuerpo;
ofrecen sus actividades como contracción, expansión,
etc; atma-samyama yoga agnau, en el fuego del yoga
del autocontrol-
200
Machine Translated by Google

retiro (samyama) [Samyama consiste en concentración,

meditación y autoabsorción. La idea que transmite el
verso es que al detener todas las actividades, concentran
la mente en el Sí mismo.] en el Sí mismo (atma) está el
autocontrol (atma-samyama); eso mismo es el fuego
del yoga (yoga-agni); (ofrecen) en ese fuego; jñana-
dipita, que ha sido iluminada por el Conocimiento, hecha
resplandecer por el conocimiento discriminatorio, como
si estuviera iluminada por aceite.

4.28 De manera similar, otros son ejecutantes de

sacrificios a través de la riqueza, la austeridad, el yoga
y el estudio y el conocimiento; otros son ascetas con
votos severos.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

4.28 Tatha, similarmente; aparecer, otros; son dravya

yajnah, ejecutantes de sacrificios a través de la riqueza
aquellos sacrificadores que gastan la riqueza (dravya)
en lugares sagrados bajo la idea de realizar sacrificios;
tapo-yajnah, ejecutantes de sacrificios a través de la
austeridad, hombres de austeridad, para quienes la
austeridad es un sacrificio; [Esto es de acuerdo con Ast.-
Tr.] yogayajnah, ejecutores de sacrificios a través del
yoga-aquellos para quienes el yoga consiste en el control del vita
201
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las fuerzas, la retirada de los órganos, etc., es un sacrificio; y

svadhyaya-jnana-yajnah, ejecutantes de sacrificios a través del
estudio y el conocimiento.
Los sacrificadores a través del estudio son aquellos para
quienes el estudio del Rg-veda, etc., de acuerdo con las reglas,
es un sacrificio. Y los sacrificadores a través del conocimiento
son aquellos para quienes la comprensión adecuada del
significado de las Escrituras es un sacrificio. Otros son yatayah,
ascetas, que son deligentes; samsita-vratah, siguiendo votos
severos. Aquellos cuyos votos (vratah) han sido completamente
afilados (samsita), se han hecho muy rígidos, son samsita-
vratah. [Se han enumerado seis tipos de sacrificios en este
versículo.]
Más lejos,

4.29 Practicando constantemente el control de las fuerzas

vitales deteniendo los movimientos de las respiraciones
entrantes y salientes, algunos ofrecen como sacrificio la
respiración saliente en la respiración entrante; mientras que
todavía otros, la respiración que entra en la respiración que sale.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

4.29 Pranayama-parayanah, practicar constantemente el

control de las fuerzas vitales, es decir, practican una forma de
pranayama llamada Kumbhaka (detener la respiración
202
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ya sea adentro o afuera) ['Hay tres tipos de movimiento

de Pranayama (control de las fuerzas vitales), uno por el
cual inhalamos, otro por el cual lo expulsamos, y la
tercera acción es cuando la respiración se retiene los
pulmones o dejó de entrar en los pulmones.'-CW, Vol. I,
1962, p. 267. Por lo tanto, hay dos tipos de Kumbhaka:
interno y externo.]-; prana-apana-gati ruddhva, al detener
los movimientos de las respiraciones salientes y entrantes;
la salida de la respiración (exhalación) a través de la
boca y las fosas nasales es el movimiento del Prana; en
oposición a eso, el movimiento de Apana es el descenso
(de la respiración) (inhalación); estos constituyen el prana-
apana-gati, movimientos de Prana y Apana; deteniéndolos;
algunos juhvati, ofrecer como sacrificio; pranam, la
exhalación, que es la función de Prana; apane, en la
respiración entrante, que es la función de Apana, es
decir, practicaban una forma de pranayama llamada
Puraka ('llenar'); mientras que tatha apare, todavía otros;
ofrece apanam, el aliento entrante; prane, en la
exhalación, es decir, practican una forma de pranayama
llamada Recaka ('vaciar'). [Practicando constantemente
el control de las fuerzas vitales, realizan Kumbhaka
después de Recaka y Puraka.]

203
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4.30 Otros, habiendo regulado su alimento, ofrecen las

fuerzas vitales en las fuerzas vitales. Todos ellos son
conocedores del sacrificio y sus pecados son destruidos
por el sacrificio.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

4.30 Además, apare, otros; niyata-aharah, con su comida

regulada; juhvati, oferta; pranan, las fuerzas vitales, los
diferentes tipos de fuerzas vitales; pranesu, en las
propias fuerzas vitales. Cualquiera que sea la función de
las fuerzas vitales que se controle, en ella ofrecen las
demás funciones. Estos últimos se fusionan, por así
decirlo, en los primeros.
Sarve api, todo; de ete, ellos; yajna-vidah, son
conocedores del sacrificio; y yajna-ksapita kamasah,
tienen sus pecados destruidos por los sacrificios como
se mencionó anteriormente. Después de realizar los
sacrificios antes mencionados,

4.31 Aquellos que participan del néctar sobrante después

de un sacrificio, alcanzan al eterno Brahman. Este
mundo deja de existir para quien no realiza

204
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sacrificios ¡Qué decir del otro (mundo), oh mejor entre

los Kurus (Arjuna)!

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

4.31 Yajna-sista-amrta-bhujah, aquellos que participan

del néctar que queda después de un sacrificio, es decir,
aquellos que, después de realizar los sacrificios descritos
anteriormente, comen, durante el tiempo libre posterior
al sacrificio, el alimento llamado néctar, según lo prescrito
por el interdictos; yanti, alcanzar; sanatanam brahma, el
eterno Brahman. En aras de la coherencia (con los
Upanisads), se entiende que si ellos (los sacrificadores)
son buscadores de la liberación, (entonces llegan a
Brahman) a su debido tiempo. [Los Upanishads describen
las diferentes etapas por las que tienen que pasar
aquellos que hacen buenas obras y practican la
meditación antes de llegar al Brahman calificado después
de la muerte. Para la liberación también se necesita la
purificación del corazón. Así, llegan a Brahman por
etapas, y no inmediatamente después de la muerte. (Ver
Cap. 8.5 y porción subsiguiente; también, Br. 4.3.35 a
4.4.25, etc.)] Incluso ayam lokah, este mundo, común a
todos los seres; na asti, deja de existir; ayajnasya, para
quien no realiza sacrificios, para quien no tiene en su
haber
205
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incluso uno solo de los sacrificios anteriores. Kutah

anyah, qué decir del otro mundo que se puede lograr a
través de disciplinas especiales; kurusattama, ¡Oh, el
mejor entre los Kurus!

4.32 Por lo tanto, varios tipos de sacrificios yacen

esparcidos en la boca de los Vedas. Conócelos todos
para nacer de la acción. Sabiendo esto, te liberarás.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

4.32 Evam, así; bahu-vidha yajnah, varias clases de

sacrificios como se describe; vitatah, mentira extendida;
mukhe, en la boca, en la puerta; brahmanah, de los
Vedas. Aquellos que se conocen a través de los Vedas,
como por ejemplo, 'Ofrecemos la fuerza vital en el habla',
etc., se dice que son vitatah, difundidos, elaborados;
mukhe, en la boca; brahmanah, de los Vedas. Viddhi,
saber; bronceado, ellos; sarván, todos; ser karmajan,
nacido de la acción, realizado a través de las actividades
del cuerpo, el habla y la mente, pero no nacido del Sí
mismo. Porque el Sí mismo no tiene acción. Por lo tanto,
jnatva, conocer; evam, así; vimoksyase, te liberarás del
mal. Al saber así-
'Estas no son mis acciones; Estoy sin acción y
206
Machine Translated by Google

desapegado': serás liberado de la esclavitud mundana

como resultado de esta iluminación total. Este es el
significado. A través del verso que comienza con 'El
cucharón es Brahman', etc., la Iluminación completa ha
sido representada como un sacrificio. Y se han enseñado
sacrificios de varias clases. Con la ayuda de [Algunos
traducen esto como: En comparación con...-Tr.] aquellos
(sacrificios) que están destinados a lograr fines humanos
deseables, el Conocimiento (considerado como un
sacrificio) está siendo exaltado: ¿Cómo?

4.33 Oh destructor de enemigos, el conocimiento

considerado como un sacrificio es mayor que los sacrificios
que requieren materiales. Oh hijo de Prtha, todas las
acciones en su totalidad culminan en el Conocimiento.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

4.33 Oh destructor de enemigos, jnana-yajnah,

Conocimiento considerado como un sacrificio; es sreyan,
mayor; dravyamayat yajnat, que los sacrificios que
requieren materiales [Incluyendo también el estudio de los
Vedas, etc.] Porque, un sacrificio realizado con materiales
es un originador de resultados, [Prosperidad mundana,
alcanzar el cielo, etc.], pero el Conocimiento considerado
como un sacrificio es no productivo de resultados. [Sólo
207
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revela el estado de Liberación que es un hecho logrado.

(Según el Advaitismo, la Liberación consiste en la
eliminación de la ignorancia por medio de la Iluminación.
Nada nuevo se produce de ese modo.-Tr.)]. Por eso es
mayor, más loable. ¿Cómo? Porque, sarvam, todos;
karma-akhilam, acciones en su totalidad, sin excepción;
Oh hijo de Prtha, parisamapyate, culminar, fusionarse
(alcanzar su consumación); jnane, en el Conocimiento,
que es un medio para la Liberación y es comparable a
'una inundación por todas partes' (cf. 2.46). Esta es la
idea, que concuerda con el texto Upanisadic, 'Así como
cuando la (cara de un dado) que lleva el número 4,
llamado Krta, gana, los otros inferiores (números en las
caras del dado) se incluyen en él, las buenas acciones
son realizadas por seres, todo eso se fusiona en este
(Raikva). (Así sucede) a cualquiera que sabe lo que él
(Raikva) sabía' (Cap. 4.1.4). En ese caso, ¿por qué
medios se adquiere este conocimiento tan estimable? La
respuesta se está dando:

4.34 Sepa eso a través de la postración, la indagación y

el servicio. Los sabios que han realizado la Verdad les
impartirán el Conocimiento.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda
208
Machine Translated by Google

4.34 Viddhi, conocer; tat, eso, el proceso por el cual se

adquiere; acercándose a los maestros pranipatena, a
través de la postración, acostándose completamente
estirado en el suelo con la cara hacia abajo, con un
saludo prolongado; pariprasnena, a través de la
indagación, sobre cómo llegan la esclavitud y la
Liberación, y qué son el Conocimiento y la ignorancia; y
sevaya, a través del servicio del gurú. (Saberlo) a través
de estas y otras (disciplinas) [Otras disciplinas como el
control de la mente, el cuerpo, etc. Las propias palabras
de Sankaracarya en el Comentario son evamadina,
después de lo cual Ast. pone un punto y, de acuerdo
con esto, AG dice que la palabra viddhi (saber) debe
conectarse con evamadina. De ahí esta traducción.
Alternativamente, esas palabras deben tomarse con
prasrayena. Entonces el significado será: 'Sentirse
complacido con tales y otras formas de humildad...'-
tr.]. Complacidos con la humildad, jnaninah, los sabios,
los maestros; tattva-darsinah, que han realizado la
Verdad; upadeksyanti, impartirá, dirá; te, tú; jnanam, el
Conocimiento como se describe arriba. Aunque las
personas pueden ser sabias, algunas de ellas son aptas
para conocer la Verdad tal como es, mientras que otras
pueden no serlo. De ahí la calificación, 'quienes han
realizado la Verdad'. El punto de vista considerado del
Señor es que el Conocimiento impartido por aquellos que
209
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tener plena iluminación se hace efectivo, no cualquier

otro. Siendo así, el siguiente versículo también se vuelve
apropiado:

4.35 Sabiendo cuál, oh Pandava (Arjuna), no volverás a

caer bajo el engaño de esta manera, ya través de la cual
verás a todos los seres sin excepción en el Sí mismo y
también en Mí.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

4.35 Jñatva, saber; yat, que-al adquirir el Conocimiento

impartido por ellos; Oh Pandava, na vasyasi, no te
hundirás; moham, engaño; punah, de nuevo; evam, de
esta manera, en la forma en que te has engañado ahora.
Además, yena, a través del cual el Conocimiento;
draksyasi, verás directamente; bhutani, todos los seres;
asesena, sin excepción, contando desde Brahma hasta
un grupo de hierba; atmani, en el Sí mismo, en el Sí
mismo más interno, así: 'Estos seres existen en mí'; y
atha, también; mira que estos son mayi. en Mí, en
Vasudeva, el Señor supremo. El significado es: 'Te darás
cuenta de la identidad del Ser individual y Dios, que es
bien conocida en los Upanisads'.

Además, la grandeza de este Conocimiento es:

210
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4.36 Incluso si eres el peor pecador entre todos los pecadores,

cruzarás toda la maldad solo con la balsa del Conocimiento.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

4.36 Api cet asi, aunque seas; papa-krt-tamah, el peor pecador,

extremadamente pecador; sarvebhyah, entre todos; papebhyah,
los pecadores (papa, lit. sin, significa aquí pecador); todavía
santarisyasi, cruzarás; sarvam, todo; el vrjinam, la maldad, el
océano de la maldad, el pecado; [ast. dice papa-samudram,
(océano del pecado) en lugar de papam.-Tr.] jnana-plavena
eva, solo con la balsa del Conocimiento, usando solo el
Conocimiento como flotador. Aquí [Aquí, en las escrituras que
imparten instrucciones espirituales.], la rectitud (observancia
religiosa formal) también se dice que es un mal en el caso de
alguien que aspira a la Liberación. Cómo el Conocimiento
destruye el pecado se cuenta con la ayuda de una ilustración:

4.37 ¡Oh, Arjuna!, como un fuego ardiente reduce a cenizas

trozos de madera, de manera similar el fuego del Conocimiento
reduce a cenizas todas las acciones.

211
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

4.37 Oh Arjuna, yatha, as; un samiddhah,

resplandeciente; agnih, fuego, un fuego bien encendido;
kurute, reduce; edhamsi, pedazos de madera;
bhasmasat, a cenizas; tatha, similarmente; jnanagnih,
el fuego del Conocimiento El Conocimiento mismo es
el fuego; kurute, reduce; bhasmasat, a cenizas; sarva-
karmani, todas las acciones, es decir, las vuelve
ineficaces, porque el fuego del Conocimiento mismo no
puede directamente [El Conocimiento destruye la
ignorancia y, por lo tanto, se erradica la idea de la
agencia. Esto a su vez hace que las acciones sean
imposibles.] reduce las acciones a cenizas, como
pedazos de madera. Entonces, la idea implícita es que
la iluminación completa es la causa de hacer impotentes
todas las acciones. De la fuerza del contexto [¡Si el
cuerpo muriera justo con el amanecer del Conocimiento,
la impartición del Conocimiento por parte de personas
iluminadas sería imposible, y por lo tanto no habría un
maestro para transmitir el Conocimiento!] Se deduce
que, dado que el resultado de las acciones por lo que
el cuerpo presente ha nacido ya se ha hecho efectivo,
por lo que sólo se agota al experimentarlo. Por lo tanto,
el Conocimiento reduce a cenizas sólo todas aquellas acciones q
212
Machine Translated by Google

vida) anteriores al surgimiento del Conocimiento y que no

se han hecho efectivos, como también los realizados junto
con (es decir, después del amanecer del) Conocimiento, y
los que se realizaron en las muchas vidas pasadas. Dado
que esto es así, por lo tanto,

4.38 De hecho, no hay nada purificador aquí comparable al

Conocimiento. Aquel que se ha perfeccionado después de
un (largo) tiempo a través del yoga, se da cuenta de Eso
por sí mismo en su propio corazón.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

4.38 Hola, de hecho; na vidyate, no hay nada; pavitram,

purificando, santificando; ja, aquí; sadrsam, comparable;
jnanena, al Conocimiento.
Yoga-samsiddhah, aquel que se ha perfeccionado, que
alcanzó la aptitud a través del yoga: el buscador de la
Liberación que se ha vuelto samsiddhah, purificado,
calificado; yogena, a través del yoga del Karma y el yoga de
la concentración-; kelena, después de mucho tiempo;
vindati, realiza, es decir, alcanza; tat, Eso, Conocimiento;
verdaderamente svayam, por sí mismo; atmani, en su propio
corazón. Ese medio por el cual el Conocimiento se alcanza
invariablemente se está enseñando:

213
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4.39 El hombre que tiene fe, es diligente y tiene control

sobre los órganos, alcanza el Conocimiento.
Alcanzando el Conocimiento, uno pronto alcanza la Paz
suprema.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

4.39 Sraddhavan, el hombre que tiene fe; labhate, alcanza;

jñanam, Conocimiento. Incluso cuando uno tiene fe, puede
ser indolente. Por lo tanto, el Señor dice, tatparah, que es
diligente, firme en el servicio del maestro, etc., que son los
medios para obtener el Conocimiento. Incluso cuando uno
tiene fe y es diligente, uno puede no tener control sobre
los órganos.
Por lo tanto, el Señor dice, samyata-indriyah, quien tiene
control sobre los órganos, aquel cuyos órganos (indriyani)
han sido retirados (samyata) de los objetos. Aquel que es
así, que está lleno de fe, es diligente y tiene control sobre
los órganos, ciertamente alcanza el Conocimiento. Sin
embargo, las postraciones, etc., que son externas, no
siempre son fructíferas, porque hay lugar para el disimulo
de la fe, etc. Pero esto no es así en el caso de alguien que
posee fe, etc.
Por lo tanto, son los medios infalibles para adquirir
Conocimiento. ¿Qué, de nuevo, resultará de obtener
Conocimiento? Esto está siendo respondido: Labdhva,
214
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lograr; jñanam, Conocimiento; adhigacchati, uno alcanza;

acirena, pronto por cierto; param, supremo; santim, Paz,
supremo desprendimiento llamado Liberación. Que la
Liberación se sigue pronto del Conocimiento pleno es un
hecho bien comprobado por todas las escrituras y
razonamientos. Uno no debe albergar ninguna duda en
este asunto. Porque la duda es la cosa más viciosa.
¿Por qué? La respuesta se dice:

4.40 El que es ignorante e incrédulo, y tiene una mente

que duda, perece. Ni este mundo ni el próximo ni la
felicidad existen para quien tiene una mente que duda.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

4.40 Ajnah, aquel que es ignorante, que no ha conocido

el Sí mismo; y asradda-dhanah, que no tiene fe; [ast.
añade aquí: guruvakya-sastresu avisvasavan, que no
tiene fe en las instrucciones del maestro y las escrituras.-
Tr.] y samsaya atma, que tiene una mente dubitativa;
vinasyati, perece. Aunque los ignorantes y los incrédulos
se arruinan, no lo hacen en la medida en que lo hace un
hombre con una mente que duda. En cuanto a uno con
una mente dubitativa, él es el más vicioso de todos.

215
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¿Cómo? Na ayam lokah, ni este mundo que es familiar;

na, ni tampoco; parah, el otro mundo; na sukham, ni
felicidad; asti, existir; samsaya atmanah, para quien tiene
una mente dubitativa. ¡Porque la duda es posible incluso
con respecto a ellos!
Por lo tanto, uno no debe albergar dudas. ¿Por qué?

4.41 Oh Dhananjaya (Arjuna), las acciones no atan a

quien ha renunciado a las acciones a través del yoga,
cuya duda ha sido completamente disipada por el
Conocimiento, y quien no es involuntario.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

4.41 Yoga-sannyasta-karmanam, aquel que ha renunciado

a las acciones a través del yoga: esa persona que es un
conocedor de la Meta suprema, por quien las acciones
llamadas justas o injustas han sido renunciadas a través
del yoga caracterizado como el Conocimiento de la Meta
suprema. ¿Cómo se desapega uno de las acciones a
través del yoga? El Señor dice: Él es jnana-samchinna-
samsayah, aquel cuyas dudas (samsaya) han sido
completamente disipadas (samchinna) por el Conocimiento
(jnana) caracterizado como la realización de la identidad
del Ser individual y Dios. Oh Dhananjaya, aquel que tiene
así
216
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acciones renunciadas a través del yoga, atmavantam,

que no es involuntario, no descuidado; él, karmani,
acciones, vistas como las actividades de las gunas (ver
3.28); na nibadhnanti, no atan, (es decir) no producen
un resultado en forma de mal, etc. Dado que alguien
cuyas dudas han sido destruidas por el Conocimiento
que surge de la destrucción de las impurezas (del
cuerpo, la mente, etc.) como resultado de la práctica
del Karma yoga- no se ata a las acciones por el mero
hecho de que sus acciones hayan sido quemadas por
el Conocimiento; y puesto que quien tiene dudas con
respecto a la práctica de los yogas del Conocimiento y
las acciones se arruina

4.42 Por lo tanto, oh descendiente de la dinastía

Bharata, recurre al yoga y levántate, cortando en
pedazos con la espada del Conocimiento esta duda
tuya en el corazón, que surge de la ignorancia.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

4.42 Tasmat, por lo tanto, O descendiente de la dinastía

Bharata; atistha, recurrir a, es decir, emprender; yogam,
yoga -realización de acciones, que es un medio para la
Iluminación completa; y ahora, uttistha, levántate para
la batalla; chittva, cortar en dos; jñanasina,
217
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con la espada del Conocimiento-Conocimiento está la

Iluminación plena, que es destructora de defectos tales
como penas, engaño, etc.; eso mismo es la espada; con
esa espada del Conocimiento-;enam, esto; samsayam,
duda; atmanah, de los tuyos, que es la fuente de la
propia ruina y es muy pecaminoso; hrtstham, en el
corazón, residiendo en el intelecto; ajnana-sambhutam,
que surge de la ignorancia, nacido de la no discriminación.
La palabra atmanah se usa porque la duda se refiere a
uno mismo. De hecho, la duda de otro no puede ser
eliminada por otro. De ahí que se utilice la palabra
'propio'. Entonces, aunque la duda es con respecto al Sí
mismo, en realidad es de uno mismo.

218
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Capítulo 5

5.1 Arjuna dijo: ¡Oh, Krsna! Tú alabas la renuncia a las

acciones y, de nuevo, (Karma-) yoga. Dime con certeza
cuál es mejor entre estos dos.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

5.1 (Oh Krsna), samsasi, alabas, es decir, hablas de;

sannyasam, renuncia; karmanam, de acciones, de
ejecución de varios tipos de ritos ordenados por las
escrituras; punah ca, y otra vez; ¡Elogias el yogam, el
yoga, la realización obligatoria de esos mismos ritos!
Por lo tanto tengo la duda de cual es mejor - ¿Es mejor
la realización de las acciones, o su rechazo? Y lo que
es mejor debe emprenderse. Y por lo tanto, bruhi, di;
mamá, yo; suniscitam, por cierto, como el previsto por
Ti; tat ekam, ese uno-uno de los dos, ya que es imposible
la realización de los dos juntos por la misma persona;
sí, cuál; es sreyah, mejor, más encomiable; etayoh,
entre estos dos, entre la renuncia a las acciones y la
realización de las acciones [Ast. dice karma-yoga
anusthana (realización de Karma-yoga) en lugar de
karma-anusthana (realización de acciones).-Tr.],

219
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emprendiendo lo que crees, adquiriré lo que es

beneficioso. Mientras expresa su propia opinión para
llegar a una conclusión

5.2 El Bendito Señor dijo: Tanto la renuncia a las

acciones como el Karma-yoga conducen a la Liberación.
Entre los dos, Karma-yoga, sin embargo, supera a la
renuncia a las acciones.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

5.2 Ubhau, ambos, sin duda; sannyasah, renuncia a las

acciones; ca, y; karma-yogah, Karma-yoga-su
desempeño-; nihsreyasa-karau, conducir a la Liberación.
Aunque ambos conducen a la Liberación en virtud de
ser la causa del surgimiento del Conocimiento, incluso
entonces, tayoh, entre los dos que son las causas de la
Liberación; Karma-yoga, tu, sin embargo; Visisyate,
sobresale; karma-sannyasat, sobre la mera renuncia a
las acciones. Así exalta el karma-yoga. [Karma-yoga es
mejor que la renuncia a las acciones que no se basan
en el Conocimiento.] ¿Por qué? En respuesta, el Señor
dice:

220
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5.3 El que no odia y no ansía debe ser conocido como un hombre

de renuncia constante.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

5.3 Porque, oh, el de los poderosos brazos, quien está

libre de la dualidad se libera fácilmente de la esclavitud.
Ese ejecutante de Karma-yoga, yah, quien; na dvesti, no
odia nada; y na kanksati, no anhela; jneyah, debe ser
conocido; como nitya-sannyasi, un hombre de constante
[Un hombre de renuncia constante: Él es un hombre de
renuncia siempre antes de la realización del Sí mismo sin
acción.] renuncia. El significado es que aquel que continúa
así en medio del dolor, la felicidad y sus fuentes, debe ser
conocido como un hombre de renuncia constante, aunque
esté ocupado en acciones. Hola, para; mahabaho, oh
poderoso armado; nirdvandvah, aquel que está libre de
dualidad; pramucyate, se libera; sukham, fácilmente, sin
problemas; bandhat, de la esclavitud. Es razonable que
en el caso de renuncia y Karma-yoga, que son opuestos
entre sí y pueden ser realizados por diferentes personas,
debería haber oposición incluso entre sus resultados; pero
no puede ser que los dos

221
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seguramente conducirá a la Liberación. Cuando surge tal

pregunta, esta es la respuesta indicada:

5.4 Los tontos, no los eruditos, hablan de Sankhya (el camino

del Conocimiento) y (Karma-) yoga como diferentes.
Cualquiera que recurra apropiadamente a uno solo (de ellos)
obtiene el resultado de ambos.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

5.4 Balah, los necios; na panditah, no los eruditos; pravadanti,

hablar de; sankhya-yogau, Sankhya [Sankhya, es decir,
monacato, es lo que es adecuado para sankhya, Auto-
indagación] (el Camino del Conocimiento) y (Karma-)yoga;
como prthak, diferente, que tiene resultados opuestos y
diferentes.
Los eruditos, los sabios, sin embargo, admiten un resultado
incontrovertible. ¿Cómo? Cualquiera que samyak,
propiamente; asthitah, recurre a, es decir, sigue; ekam api,
incluso uno, entre el Camino del Conocimiento y (Karma-)
yoga; vindate, obtiene; phalam, el resultado; ubhayoh, de
ambos. Porque el resultado de ambos es esa Liberación
misma. Por lo tanto, no hay conflicto con respecto al
resultado. Objeción: Después de comenzar el tema con las
palabras 'renuncia' y '(Karma-) yoga', ¿cómo es que el Señor
habla de la identidad
222
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de los resultados del camino del Conocimiento y (Karma-)

yoga, que no viene al caso? Respuesta: Este defecto no
surge. Aunque Arjuna hizo la pregunta meramente con
respecto a la renuncia y al Karma-yoga, sin embargo, el
Señor,
sin evitarlos realmente, y agregando algo especial que Él
pretendía, dio la respuesta expresándolos a través de
otras palabras, 'Sankhya' y '(Karma-) yoga'. Esa misma
'renunciación' y 'Karma-yoga', cuando están
(respectivamente) asociadas con el Conocimiento y sus
medios como la ecuanimidad, etc., se entienden por las
palabras 'Sankhya' y 'yoga'. Esta es la visión del Señor.

Por lo tanto no hay discusión fuera de contexto.

¿Cómo se puede lograr el resultado de ambos mediante
la ejecución adecuada de uno solo? La respuesta es:

5.5 El Estado [Sthana (Estado) se usa en el sentido

derivado de 'el lugar en el que uno permanece establecido,
y del cual uno no queda relegado'.] al que llegan los
Sankhyas, al que también llegan los yoguis . Él ve a quien
ve Sankhya y yoga como uno.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

223
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5.5 Sthanam, el Estado llamado Liberación; yat prapyate,

eso es alcanzado; sankhyaih, por los Sankhyas, por los
monjes firmes en el Conocimiento; tat prapyate, eso se
alcanza; yogaih, por los yoguis; API, también. Los yoguis
son aquellos que, como medio para alcanzar el
Conocimiento, emprenden acciones dedicándolas a Dios
sin buscar ningún resultado para sí mismos. El significado
es que, por ellos también, lo Afirmado se alcanza a
través del proceso de adquirir el monacato que es el
resultado del conocimiento de la Realidad suprema. Por
lo tanto, sah, él; pasyati, ve verdaderamente; sí, quién;
pasyati, ve; Sankhya y yoga como ekam, uno, por la
identidad de sus resultados. Este es el significado.

Objeción: Si esto es así, ¡entonces el monacato mismo

supera al yoga! ¿Por qué, entonces, se dice, 'Entre los
dos, Karma-yoga, sin embargo, supera a la renuncia a
las acciones'? Respuesta: Escuche la razón de esto:
teniendo en cuenta el mero abandono de las acciones y
el karma yoga, su pregunta era cuál era mejor de los
dos. En consecuencia, mi respuesta fue que Karma-yoga
supera a la renuncia a las acciones (a las que se recurre)
sin el Conocimiento es Sankhya. Esto es lo que quería
decir conmigo. Y eso es de hecho yoga en el sentido
más elevado. Sin embargo, lo que es el karma-yoga
védico se habla en sentido figurado como yoga y
renuncia, ya que conduce a él (supremo
224
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Conocimiento). ¿Cómo lleva a eso? La respuesta

es:

5.6 Pero, oh, el de los poderosos brazos, la renunciación

es difícil de alcanzar sin (Karma-) yoga. El hombre
meditativo equipado con yoga alcanza Brahman sin
demora.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

5.6 Tu, pero, oh poderoso armado; sannyasah, renuncia,

en el sentido real; duhkham aptum, es difícil de alcanzar;
ayogatah, sin (Karma-) yoga.
Munih, el hombre meditativo; la palabra muni se deriva
en el sentido de alguien que medita en la naturaleza real
de Dios; yoga-yuktah, equipado con yoga, con karma-
yoga védico en forma de dedicación a Dios sin pensar
en resultados (para uno mismo); adhigacchati, alcanza;
brahma, Brahmán; na cirena, sin demora, muy
rápidamente. Por lo tanto, Yo dije, 'Karma-yoga
sobresale'. [Karma-yoga conduce a la iluminación a
través de las etapas de atenuación del apego, retiro de
los órganos internos y externos de sus objetos, y su
inclinación hacia el Ser interior. (Véase también el
Comentario sobre 5.12).] El monacato bajo

225
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la discusión se llama Brahman porque conduce al

conocimiento del Ser supremo, como se afirma en el
Upanisad, 'Nyasa (monacato) es Brahman.
Brahman es verdaderamente el supremo' (Ma. Na. 21.2)
Brahman significa monacato en el sentido real, que
consiste en la constancia en el conocimiento del Sí
mismo supremo.

5.7 Dotado de yoga, [es decir, dedicado a la realización

de los deberes nitya y naimittika.] puro de mente,
controlado en el cuerpo, un conquistador de los órganos,
el Ser de los seres de todos los seres, no se contamina
incluso mientras realiza comportamiento. [La construcción
de la oración es esta: cuando esta persona recurre a los
ritos y deberes nitya y naimittika como un medio para
lograr la Iluminación total, y por lo tanto se ilumina
completamente, entonces, incluso cuando actúa a través
de las funciones aparentes de la mente, órganos, etc.,
no se ve afectado.]

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

5.7 Cuando nuevamente, como un medio para alcanzar

la iluminación total, esta persona se vuelve yoga-yuktah,
dotada de yoga; visuddhatma, de mente pura;
226
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vijitatma, controlado en el cuerpo; jitendriyah, un conquistador

de los órganos; y sarva-bhutatma bhutatma, el Ser de los
seres de todos los seres, aquel cuyo Ser (atma), la conciencia
más íntima, se ha convertido en el ser (atma) de todos los
seres (sarva bhuta) comenzando desde Brahma hasta un
macizo de hierba.
, es decir, totalmente iluminado; (entonces,) continuando así
en ese estado, el na lipyate, no se contamina; kurvan api,
incluso mientras realiza acciones para evitar que la
humanidad se descarríe. Es decir, no queda atado por las
acciones. Y además, esta persona no actúa en el sentido
real.
Por eso,

5.8-5.9 Permaneciendo absorto en el Ser, el conocedor de

la Realidad debería pensar, 'Ciertamente no hago nada',
incluso mientras ve, oye, toca, huele, come, se mueve,
duerme, respira, habla, suelta, sostiene, abre y cerrando los
ojos, recordando que los órganos funcionan en relación con
los objetos de los órganos.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

5.8 Yuktah, permanecer absorto en el Ser; tattva vit, el

conocedor de la Realidad-conocedor de la naturaleza real
227
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de la Verdad, del Sí mismo, es decir, el vidente de la

Realidad suprema; manyeta, debe pensar; 'na karomi
eva, ciertamente no lo hago; kincit, cualquier cosa.
Habiendo realizado la Verdad, ¿cuándo o cómo debería pensar?
Esto está siendo respondido; API, incluso; pasyan,
mientras ve; srnvan, audiencia; sprsan, tocando; jighran,
oliendo; asnan, comiendo; gacchan, en movimiento;
svapan, durmiendo; svasan, respiración; pralapan,
hablando; visrjan, liberando; grhnan, sosteniendo;
unmisan, apertura; nimisan, cerrando los ojos. Todo esto
debe estar conectado con el manyeta anterior (debería
pensar). Para el hombre que ha conocido así la Verdad,
que no encuentra más que inacción en la acción -en
todos los movimientos del cuerpo y de los órganos-, y
que tiene plena realización, sólo hay competencia para
abandonar todas las acciones a causa de su realización
de la inexistencia de acciones. De hecho, quien procede
a beber agua en un espejismo pensando que hay agua
allí, seguramente no va allí por sí mismo a beber agua,
¡incluso sabiendo que allí no existe agua!

5.10 Aquel que actúa dedicando acciones a Brahman y

renunciando al apego, no se contamina con el pecado,
tal como una hoja de loto no se contamina con el agua.

228
Machine Translated by Google

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

5.10 Por otro lado, de nuevo, quien ignora la Verdad y se

dedica al Karma-yoga, yah, quien; karoti, actos; adhaya,
al dedicar, al entregar; todo karmani, acciones; brahmani,
a Brahman, a Dios; con la idea, 'Estoy trabajando para Él,
como un sirviente hace todo para su amo', y tyaktva, al
renunciar; sangam, apego, incluso con respecto a la
Liberación resultante; sah, él; na lipyate, no se contamina,
no se ve afectado; papena, por el pecado; iva, tal como;
padma-patram, una hoja de loto; no es ambhasa, por
agua. El único resultado que ciertamente se obtendrá de
tal acción será la purificación del corazón.

5.11 Al abandonar el apego, los yogis emprenden el

trabajo simplemente a través del cuerpo, la mente, el
intelecto e incluso los órganos, para la purificación de sí mismos.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

5.11 Desde tyaktva, al abandonar sangam, apego con

respecto a los resultados; Yoginah, la
229
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yoguis, hombres de acción; kurvanti, emprender; karma,

trabajo; kevalaih, simplemente- esta palabra debe
interpretarse con cada una de las palabras, cuerpo, etc.,
para negar la idea de propiedad con respecto a todas
las acciones-; kayena, a través del cuerpo; manasa, a
través de la mente; buddhya, a través del intelecto; y
api, incluso; indriyaih, a través de los órganos, que están
desprovistos de la idea de propiedad, que no están
asociados con la propiedad así: 'Obro solo para Dios, y
no para mi ganancia'; atmasudhaye, para la purificación
de sí mismos, es decir, para la purificación del corazón,
por lo tanto, solo tienes competencia para eso. Así que
emprendes la acción solo. Y también desde entonces,

5.12 Renunciando al resultado del trabajo al volverse

resuelto en la fe, uno alcanza la Paz que surge de la
constancia. Aquel que carece de fe resuelta, estando
apegado al resultado bajo el impulso del deseo, se
vuelve atado.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

5.12 Tyaktva, rendirse; karma-phalam, el resultado del

trabajo; yuktah, volviéndose resuelto en la fe, teniendo
esta convicción así: 'Las acciones son para Dios,
230
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no para mi beneficio'; apnoti, alcanza; santim, Paz, llamada

Liberación; naisthikim que surge de la firmeza. Debe
entenderse que él logra esto a través de las etapas de
purificación del corazón, adquisición del Conocimiento,
renuncia a todas las acciones y firmeza en el Conocimiento.
Por otro lado, sin embargo, el que es ayuktah, falto de fe
resuelta; él, phale saktah, estando apegado al resultado;
pensando, 'Estoy haciendo este trabajo para mi beneficio';
kama-karena, bajo el impulso del deseo-kara es lo mismo
que karana (acción); la acción del deseo (kama-kara; bajo
ese impulso del deseo, es decir, siendo impulsado por el
deseo; nibadhyate, queda atado.

Por lo tanto, te vuelves resuelto en la fe. Esta es la idea.

Pero quien ha experimentado la suprema Realidad

5.13 El hombre encarnado de autocontrol, habiendo

renunciado mentalmente a todas las acciones, continúa
felizmente en la ciudad de las nueve puertas, sin hacer ni
hacer que (otros) hagan nada en absoluto.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

5.13 Aste, continúa; sukham, felizmente; sannyasya, haber

renunciado; sarva-karmani, todo
231
Machine Translated by Google

acciones-nitya, naimittika, kamya y nisiddha (acciones

prohibidas); [Ver nota en la pág. 128.-Tr.] manasa,
mentalmente, a través de la sabiduría discriminatoria,
es decir, habiendo renunciado (todas las acciones) al
ver la inacción en acción, etc. necesidades externas
que son diferentes del Sí mismo, continúa felizmente.
Esto es lo que se ha dicho. ¿Dónde y cómo queda el
vasi, el hombre de dominio propio, es decir, el que tiene
sus órganos bajo control? Esto está siendo respondido:
Nava dvare pure, en la ciudad con nueve puertas, de
las cuales siete [Dos oídos, dos ojos, fosas nasales y
boca] están en la cabeza para las propias experiencias,
y dos están abajo para orinar y defecar. Como poseedor
de esas puertas, se le llama el 'pueblo de las nueve
puertas'. Siendo como un pueblo, el cuerpo se llama
pueblo con el Sí mismo como su único dueño. Y está
habitado por los órganos, la mente, el intelecto y los
objetos, como ciudadanos, por así decirlo, que sirven a
sus necesidades y que producen muchos resultados y
experiencias. Renunciando a todas las acciones, el
dehi, encarnado, reside en ese pueblo con nueve
puertas. Objeción: ¿Cuál es la necesidad de esta
especificación? ¡Porque todos los seres encarnados,
sean monjes o no, residen en cuerpos para estar
seguros! Siendo así, la especificación es innecesaria.
La respuesta

232
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es: El encarnado, sin embargo, que no está iluminado,

que percibe meramente el conjunto del cuerpo y los
órganos como el Sí mismo, él, en su totalidad, piensa:
'Estoy en una casa, en el suelo o en el asiento'. ' Para
alguien que experimenta el cuerpo solo como el Sí mismo,
ciertamente no puede haber tal convicción como, 'Estoy
en el cuerpo, como si uno estuviera en una casa'. Pero,
para alguien que se da cuenta del Sí mismo como distinto
del agregado del cuerpo, etc., se vuelve razonable tener
la convicción, 'Yo estoy en el cuerpo'. Es razonable que
como resultado del conocimiento en forma de sabiduría
discriminatoria, pueda haber una renuncia mental a las
acciones de los demás, que ignorantemente han sido
superpuestas al Ser supremo. Incluso en el caso de
alguien en quien ha surgido la sabiduría discriminatoria y
que ha renunciado a todas las acciones, puede haber,
como quedarse en una casa, la permanencia en el cuerpo
mismo -la ciudad con nueve puertas- como consecuencia
de la persistencia de la restos de los resultados de
acciones pasadas que han comenzado a dar frutos,
porque la conciencia de ser distintos (del cuerpo) surge
mientras uno está en el cuerpo mismo. Desde el punto de
vista de la diferencia entre las convicciones de las
personas iluminadas y las no iluminadas, las palabras
calificativas, 'Él continúa en el cuerpo mismo', tienen un
propósito para servir. Aunque ha sido

233
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Afirmó que uno continúa (en el cuerpo) renunciando a

las acciones del cuerpo y los órganos superpuestos
ignorantemente al Sí mismo, aún así puede existir la
aprensión de que la agencia directa o indirecta es
inherente al Sí mismo. Anticipándose a esto, el Señor
dice: na eva kurvan, sin hacer nada en absoluto; y na
karayan, no hacer que (otros) hagan, (no) inducir el
cuerpo y los órganos a la actividad. Objeción: ¿Es que
la agencia directa o indirecta del encarnado es inherente
al Sí mismo y deja de existir después de la renuncia,
como el movimiento de un viajero cesa con la detención
de su movimiento? ¿O es que no existen debido a la
naturaleza misma del Sí mismo? En cuanto a esto, la
respuesta es: El Ser por Su naturaleza no tiene agencia
directa ni indirecta. Porque se dijo: 'Se dice que... Este
(Sí mismo) es inmutable' (2.25). 'Oh hijo de Kunti, aunque
existe en el cuerpo, no actúa, ni es afectado' (13.31). Y
también se afirma en el Upanisad, 'Parece meditar, por
así decirlo; Parece moverse, por así decirlo' (Br. 4.3.7).

5.14 El Ser no crea la representación ni ningún objeto

(de deseo) para nadie; ni asociación con los resultados
de las acciones. Pero es la Naturaleza la que actúa.

234
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

5.14 Prabhuh, el Ser; na srjati, no crea; lokasya, para

cualquiera; kartrtvam, representación, diciendo 'Haz
esto'; o incluso karmani, cualquier objeto, tales como
carros, vasijas, palacios, etc., que se anhelan
intensamente; ni siquiera karma-phala samyogam,
asociación con los resultados de las acciones, asociación
del creador de un carro, etc., con el resultado de su
trabajo. Objeción: Si el encarnado no hace nada por sí
mismo, y no hace que otros hagan, entonces ¿quién es
el que se dedica a trabajar haciendo y haciendo que
otros hagan? La respuesta es: Tu, pero; es svabhavah,
Naturaleza, la propia (sva) naturaleza (bhava) de uno,
caracterizada como ignorancia, Maya, de la que se
hablará en 'Desde esta divina Maya' (7.14); pravartate,
que actúa. Pero desde el punto de vista más alto

5.15 El Omnipresente no acepta el pecado ni la virtud de

nadie. El conocimiento queda cubierto por la ignorancia.
De este modo, las criaturas se engañan.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda
235
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5.15 Vibhuh, el Omnipresente; na adatte, ni acepta;

kasyacit, de cualquiera, incluso de un devoto; papam,
pecado; na ca eva, ni siquiera; ¿Acepta Sukrtam, la virtud
ofrecida por los devotos? Entonces, ¿por qué actos tan
virtuosos como la adoración, etc., como también los
sacrificios, la caridad, la oblación, etc., la adoración, etc.,
así como los sacrificios, la caridad, la oblación, etc., son
ofrecidos por los devotos? A esto el Señor dice: Jnanam,
conocimiento, sabiduría que discrimina; permanece
avrtam, cubierto; ajnanena, por ignorancia. Tena, por lo
tanto; jantavah, las criaturas, las personas del mundo que
no discriminan; muhyanti, vuélvete engañado así: 'Yo
hago; hago que otros hagan; Yo como; Hago comer a los demás.

5.16 Pero en el caso de aquellos de quienes esa

ignorancia de ellos es destruida por el conocimiento (del
Sí mismo), su Conocimiento, como el sol, revela esa
Realidad suprema.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

5.16 Tu, pero; sí, en el caso de esas criaturas; de quien

tat ajnanam, esa ignorancia; atmana, de
236
Machine Translated by Google

el de ellos -ser encubierto por el cual se engañan las

criaturas de la ignorancia-; nasitam, se destruye;
jnanena, por el conocimiento, por el conocimiento
discriminatorio concerniente al Sí mismo; tésam, su;
jñanam, conocimiento; adityavat, como el sol;
prakasayati, revela, de la misma manera que el sol
revela todas las formas; tat-param, esa Realidad
suprema, la Realidad que es la Meta más elevada, la
totalidad de todo lo que se ha de conocer.

5.17 Aquellos que tienen su intelecto absorto en Eso,

cuyo Yo es Eso, que son firmes en Eso, que tienen Eso
como su Meta suprema, alcanzan el estado de no
retorno, habiendo sido eliminada su suciedad por el
Conocimiento.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

5.17 Tat-buddhayah, aquellos que tienen su intelecto

absorto en Eso, [Aquí Ast. se lee 'tasmin brahmani, en
ese Brahman'.-Tr.] en el Conocimiento supremo que ha
sido revelado; tat-atmanah, cuyo Ser es Eso, que tienen
a Ese (tat) Supremo Brahman Mismo como su Ser
(atma); tat-nisthah, que son firmes en That-nistha es
atención, exclusiva
237
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devoción; se les llama tat-nisthah a quienes se vuelven

firmes solo en Brahman al renunciar a todas las acciones;
y tat-parayanah, que tienen Eso como su Objetivo
(ayana) supremo (para), que tienen Eso solo como su
Recurso supremo, es decir, que están dedicados
únicamente al Sí mismo; aquellos cuya ignorancia ha
sido destruida por el Conocimiento -aquellos que son de
este tipo-, ellos gacchanti, alcanzan; apunaravrttim, el
estado de no retorno, de no asociación de nuevo con un
cuerpo; jnana-nirdhuta-kalmasah, su suciedad ha sido
eliminada, destruida, por el Conocimiento. Aquellos cuya
suciedad (kalmasa), el defecto en forma de pecado, etc.,
que son la causa de la transmigración, han sido
removidos, destruidos (nirdhuta), por el mencionado
Conocimiento (jnana) son jnana-nirdhuta kalmasah, es
decir, los monjes. ¿Cómo contemplan la Realidad
aquellos eruditos, cuya ignorancia con respecto al Sí
mismo ha sido destruida por el Conocimiento? Eso se
dice:

5.18 Los eruditos miran con ecuanimidad a un brahmana

dotado de erudición y humildad, una vaca, un elefante e
incluso un perro, así como a un comedor de carne de
perro.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda
238
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5.18 Panditah, los eruditos; sama-darsinah, mira con

ecuanimidad; brahmane, en un Brahmana; vidya-
vinayasampanne, dotado de erudición y humildad -vidya
significa conocimiento del Sí mismo, y vinaya significa
ausencia de orgullo-, en un Brahmana que tiene
autoconocimiento y modestia; gavi, sobre una vaca;
hastini, sobre un elefante; ca eva, e incluso; suni, en un
perro; ca, así como; svapake, en un comedor de carne
de perro. Esos eruditos que están habituados a ver
(igualmente) al Brahman inmutable, mismo y único,
absolutamente intacto por las cualidades de sattva, etc.
y las tendencias creadas por él, como también por las
tendencias nacidas de rajas y tamas, en un Brahmana,
que está dotado de Conocimiento y tranquilidad, que
posee buenas tendencias y la cualidad de sattva; en una
vaca, que posee la calidad media de rajas y no es
espiritualmente refinada; y en un elefante, etc., que
están total y absolutamente imbuidos de la cualidad de
tamas, son videntes de la igualdad.

Objeción: Sobre la base del texto, 'El sacrificador incurre

en pecado al no adorar igualmente a quien es igual, y al
adorar igualmente a quien es igual a sí mismo' (Gau.
Sm. 17.20), ¿no son ellos pecadores, cuya comida no
se debe comer? Respuesta: No están abiertos al cargo.
Objeción: ¿Cómo?
239
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5.19 Aquí [es decir, incluso mientras se vive en el cuerpo],

el renacimiento mismo es conquistado por aquellos cuyas
mentes están establecidas en la igualdad. Dado que
Brahman es el mismo (en todos) y libre de defectos, ellos
están establecidos en Brahman.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

5.19 Iha eva, aquí mismo, incluso mientras viven; es

sargah, renacimiento; jitah, conquistado, vencido; taih,
por ellos, por los eruditos que ven con ecuanimidad;
síam, cuyo; manah, mentes, los órganos internos; son
sthitam, establecidos, hechos firmes; samye, sobre la
igualdad, en Brahman que existe como el mismo en
todos los seres. Es nirdosam, libre de defectos. Por Su
existencia en tal medio
objetos como un comedor de carne de perro, etc., aunque
los tontos suponen que está afectado por los defectos de
esos (objetos), todavía permanece intacto por esos
defectos, hola, porque está libre de defectos. Ni siquiera
se diferencia por Sus cualidades, ya que la Conciencia
está libre de calificaciones. Y el Señor hablará de los
deseos, etc. (cf. 13.6, etc.) como los atributos del conjunto
de cuerpo y órganos, y
240
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dirá también: 'Ser sin principio y sin cualidades' (13,31).

Ni siquiera existen las distinciones últimas que pueden
crear diferenciación
todo posee
en elno
Ser,
solo
[Según
cualidades
los Vaisesikas,
sino
también antya-visesa (distinción última), que es una
categoría como sustancia, cualidad, acción, etc. Esta
distinción hace que cada entidad sea diferente de otras
entidades. Así, las almas individuales tienen sus propias
distinciones últimas por el mismo hecho de que son
individuos. Vedanta niega tal categoría.

Además, el Sí mismo es uno y omnipresente. Por lo

tanto, no hay nada más de lo que pueda distinguirse.-
Tr.] porque no hay nada que pruebe que estas
distinciones últimas existen en todos los cuerpos. Por
lo tanto, samam brahma, Brahman es el mismo y uno.
Tasmat, por lo tanto; te, ellos; sthitah, están establecidos;
brahmani, en Brahman Mismo. Como resultado, ni
siquiera una sombra de defecto los toca. Porque no
tienen identificación propia en la forma de percibir el
agregado del cuerpo, etc., como el Sí mismo.
Por otro lado, esa declaración (Gau. Sm. 17.20) se
refiere al hombre que se identifica a sí mismo en la
forma de percibir el conjunto del cuerpo, (órganos), etc.
como el Sí mismo, porque esa declaración: 'Un
sacrificador incurre en pecado por no adorar igualmente a quien
241
Machine Translated by Google

igual, y al adorar igualmente a uno que no es igual a sí

mismo, se refiere deliberadamente a las personas que
son objeto de adoración. De hecho, se ve que en la
adoración, la caridad, etc., los factores determinantes
son la posesión de cualidades especiales tales como ser
'un conocedor de Brahman', 'versado en las seis ramas
auxiliares del aprendizaje védico' y 'versado en los cuatro
Vedas. '. Pero Brahman está desprovisto de asociación
con todas las cualidades y defectos. Siendo esto así, es
lógico que estén establecidos en Brahman. Y 'adorar a
un igual, ... a un desigual,' etc. se refiere a hombres de
acción. [Aquellos comprometidos en acciones con un
sentido de representación, etc.-Tr.] Pero este tema bajo
consideración, comenzando desde 'El hombre
encarnado...habiendo renunciado mentalmente a todas
las acciones' (13) hasta el final del capítulo, es
concerniente a alguien que ha renunciado a todas las
acciones. Dado que el Sí mismo es Brahman, que no
tiene mancha y es el mismo (en todo), por lo tanto

5.20 Un conocedor de Brahman, que está establecido

en Brahman, debe tener un intelecto firme y no debe ser
engañado. No debe deleitarse por obtener lo que es
deseable, ni desanimarse por obtener lo que es
indeseable.

242
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

5.20 Brahmavit, un conocedor de Brahman, como se

describe; sthitah, que está establecido; brahmani en
Brahman - que no es un ejecutor de acciones, es decir,
uno que ha renunciado a todas las acciones; sthira-
buddhih, debe tener un intelecto estable: el hombre de
intelecto estable es aquel que tiene la convicción firme e
inquebrantable de la existencia del mismo y único Ser
inmaculado en todos los seres; y además, asammudhah,
no debe ser engañado, debe estar libre de engaño. Na
prahrsyet, no debería alegrarse; prapya, obteniendo;
priyam, lo que es deseable; na ca udvijet, y ciertamente,
tampoco debe desanimarse; prapya, obteniendo; apriyam,
lo que es indeseable, porque la adquisición de lo deseable
y lo indeseable son causas de [la lectura de Ast. es 'horsa-
visadau kurvate, causa felicidad y tristeza' en lugar de
'harsa-visada-sthane, fuentes de felicidad y tristeza', cuya
(última) lectura ocurre en G1. Pr. y AA-Tr.] felicidad y
tristeza para quien considera el cuerpo como el Sí mismo;
no para el que ha realizado el Sí mismo absoluto, ya que
en su caso no puede haber adquisición de objetos
deseables e indeseables. Además, el que está establecido
en Brahman-

243
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5.21 Con su corazón desapegado de los objetos externos,

obtiene la dicha que está en el Sí mismo. Con su corazón
absorto en la meditación sobre Brahman, adquiere
Bienaventuranza indeclinable.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

5.21 Asakta-atma, con su corazón, órgano interno,

desapegado, bahya-sparsesu, a objetos externos sparsah
significa objetos que están en contacto, a saber, sonido,
etc.; bahya-sparsah significa aquellas cosas que son
externas (bahya) y son objetos de contacto; esa persona
que así tiene su corazón desapegado, que no obtiene
felicidad de los objetos; él vindati, obtiene ese sukham,
dicha; yat, que es; atmani, en el Sí mismo. Brahma-yoga-
yukta atma, con el corazón absorto en la meditación sobre
Brahman: la meditación (yoga) sobre Brahman es brahma-
yoga; aquel cuyo órgano interno (atma) está absorto en
(yukta), ocupado en esa meditación en Brahman es brahma-
yoga-yukta-atma; él asnute, adquiere; aksayam, incorruptible;
sukham, dicha. Así, el que acaricia la felicidad imperecedera
en el Sí mismo debe retirar los órganos de la momentánea

244
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felicidad en los objetos externos. Este es el significado.

Por esta razón también se debe retirar:

5.22 Dado que los placeres que resultan del contacto

(con objetos) son en verdad las fuentes del dolor y tienen
un principio y un fin, (por lo tanto) ¡Oh, hijo de Kunti!, el
sabio no se deleita en ellos.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

5.22 Hola, desde; bhogah, disfrutes; ye samsparsajah,

que resultan del contacto con objetos, que surgen del
contacto entre los objetos y los órganos; son eva, en
verdad; duhkha-yonayah, fuentes de dolor, porque son
creaciones de la ignorancia. Ciertamente es una cuestión
de experiencia que las penas físicas y otras son creadas
por eso mismo. Por el uso de la palabra eva (en verdad),
se entiende que, como sucede aquí en este mundo,
también sucede en el otro mundo. Al darse cuenta de
que no hay el menor rastro de felicidad en el mundo, uno
debe retirar los órganos de los objetos que son
comparables a un espejismo. No solo son fuentes de
dolor, también son adi-antavantah, tienen un principio y
un final. Adi (comienzo) de los goces consiste en el
contacto entre objetos

245
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y sentidos, y su fin (anta), de hecho, es la pérdida de ese

contacto. Por lo tanto, tienen un principio y un final, son
impermanentes, estando presentes en el momento
intermedio. Este es el significado.
(Por lo tanto) Oh hijo de Kunti, budhah, el sabio, la persona
que discrimina que ha realizado la Realidad que es la Meta
suprema; na ramate, no deleita; tesu, en ellos, en los
goces. Porque el deleite en los objetos sólo se ve en seres
muy tontos, como por ejemplo en los animales, etc. Este
mal extremadamente doloroso, que se opone al camino de
la Bienaventuranza y es la fuente de todas las miserias, es
difícil de resistir. Por lo tanto, uno debe hacer el máximo
esfuerzo para evitarlo. Por eso el Señor

dice:;

5.23 Aquel que puede resistir aquí mismo, antes de partir

del cuerpo, el impulso que surge del deseo y la ira, ese
hombre es un yogui; él es feliz.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

5.23 Yah saknoti, el que puede, es capaz de; sodhum,

soportar; iha eva, aquí mismo, en vida; prak, antes; sarira-
vimoksanat, partiendo del cuerpo, hasta la muerte-. La
muerte se pone como límite porque el
246
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El impulso del deseo y la ira es ciertamente inevitable

para una persona viva. Porque este impulso tiene
infinitas fuentes. Uno no debe relajarse hasta su muerte.
Esa es la idea. Kama, deseo, es el anhelo, la sed, con
respecto a un objeto codiciado -de una experiencia
anterior, y que es una fuente de placer- cuando entra
dentro del alcance de los sentidos, o se escucha o se
recuerda. Y krodha, ira, es esa repulsión que uno tiene
contra lo que le es adverso y es fuente de dolor, cuando
se ve, se oye o se recuerda. Ese impulso (veda) que
tiene esos deseos e ira como fuente (udbhava) es kama-
krodha-udbhava-vegah. El impulso que surge del deseo
es una especie de agitación mental, y tiene signos de
horror, ojos alegres, cara, etc. quien es capaz de resistir
ese impulso que surge del deseo y la ira, sah narah,
ese hombre; es yuktah, un yogui; y sukhi, es feliz, en
este mundo. ¿Qué clase de persona, estando
establecida en Brahman, alcanza Brahman? El Señor
dice:

5.24 Aquel que es feliz por dentro, cuyo placer está

dentro, y que tiene su luz sólo dentro, ese

247
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el yogui, habiéndose convertido en Brahman, alcanza la

absorción en Brahman.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

5.24 Yah antah-sukhah, aquel que es feliz por dentro, en el Ser

interior; y así también antar-aramah, tiene placer interior-él se
divierte sólo en el Sí mismo interior; de manera similar, antar-
jyotih eva, tiene su luz solo dentro, tiene solo al Sí mismo
residente como su luz; [Él no tiene que depender de órganos
como el oído, etc. para adquirir conocimiento.] sah yogi, ese
yogi; yah, quién es de este tipo; brahma-bhutah, habiéndose
convertido en Brahman, incluso mientras aún vive; adhigacchati,
alcanza; brahma-nirvanam, absorción en Brahman-obtiene la
Liberación. Además,

5.25 Los videntes cuyos pecados han sido atenuados, quienes

están libres de dudas, cuyos órganos están bajo control, quienes
están ocupados en hacer el bien a todos los seres, alcanzan la
absorción en Brahman.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

248
Machine Translated by Google

5.25 Rsayah, los videntes, aquellos que tienen plena

realización, los monjes; ksina-kalmasah, cuyos pecados,
defectos como el pecado, etc., han sido atenuados;
chinna-dvaidhah, que están libres de dudas; yata
atmanah, cuyos órganos están bajo control; ratah, que
están comprometidos; sarvabhutahite, al hacer el bien a
todos los seres, favorablemente dispuesto hacia todos,
es decir, inofensivo; labhante, alcanzar; brahma-
nirvanam, absorción en Brahman, Liberación. Más lejos,

5.26 Para los monjes que tienen control sobre su órgano

interno, que están libres del deseo y la ira, que han
conocido el Sí mismo, hay absorción en Brahman de
cualquier manera.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

5.26 Yatinam, a los monjes; yata-cetasam, que tienen

control sobre su órgano interno; kama krodha-viyuktanam,
que están libres del deseo y la ira; vidita-atmanam, que
han conocido al Sí mismo, es decir, que tienen plena
realización; vartate, hay; brahma-nir-vanam, absorción
en Brahman, Liberación; abhitah, de cualquier manera,
ya sea vivo o muerto. Se ha declarado la Liberación
inmediata de los monjes que están firmes en la
realización plena. Y

249
Machine Translated by Google

el Señor ha dicho, y dirá, en cada etapa que Karma-

yoga, emprendido como una dedicación a Brahman, a
Dios, mediante la entrega de todas las actividades [Las
actividades del cuerpo, la mente y los órganos] a Dios,
conduce a la Liberación a través de las etapas de
purificación del corazón, logro del Conocimiento y
renuncia a todas las acciones. A partir de entonces,
ahora, con la idea, 'Hablaré detalladamente del yoga de
la meditación, que es la disciplina próxima para la plena
realización', el Señor dio instrucciones a través de
algunos versos en forma de aforismos:

5.27-5.28 Manteniendo los objetos externos afuera, los

ojos en la unión de las cejas, y haciendo iguales las
respiraciones entrantes y salientes que se mueven a
través de las fosas nasales, el contemplativo que tiene
control sobre sus órganos, mente e intelecto debe estar
completamente atento. en la Liberación y libre del deseo,
el miedo y la ira. El que es siempre es verdaderamente libre.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

5.27 Krtva, guardar; bahyan, lo externo; sparsan, objetos-

sonido, etc.; bahih, afuera: A alguien que no presta
atención a los objetos externos como el sonido
250
Machine Translated by Google

etc., traídos al intelecto a través del oído, etc., los objetos

se mantienen verdaderamente fuera. Habiéndolos
mantenido fuera de esta manera, y (manteniendo) el
caksuh, ojos; antare, en la coyuntura; bhruvoh, de las
cejas (-ha de añadirse la palabra 'guardar'-); y de manera
similar, samau krtva, haciendo iguales; prana-apanau, las
respiraciones entrantes y salientes; nasa-abhyantara-
carinau, que se mueven a través de las fosas nasales;
munih, el contemplativo -derivado (de la raíz hombre) en
el sentido de contemplar-, el monje; yata-indriya mano-
buddhih, que tiene control sobre sus órganos, mente e
intelecto; debe ser moksa-para-yanah, totalmente decidido
a la Liberación; mantener su cuerpo es tal postura, el
contemplativo debe tener la Liberación misma como la
Meta suprema. Debe ser vigata-iccha-bhaya-krodhah,
libre de deseo, miedo e ira. El monje yah, que; sada,
siempre permanece así; sah, él; es muktah yah, quien;
sada, siempre permanece así; sah, él; es muktah,
siempre, verdaderamente libre.

No tiene otra Liberación que buscar. ¿Qué es lo que

puede realizar alguien que tiene su mente así
concentrada? La respuesta a esto se dice:

5.29 Uno alcanza la Paz conociéndome a Mí, quien, como

el gran Señor de todos los mundos, soy el disfrutador de

251
Machine Translated by Google

sacrificios y austeridades, (y) que soy amigo de todas

las criaturas.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

5.29 Rcchati, uno alcanza; santim, Paz, cese completo

de la transmigración; jñatva, conociendo; mam, Yo que
soy Narayana; quien, como el sarva loka-mahesvaram,
gran Señor de todos los mundos; soy el bhoktaram,
disfrutador (de los frutos); yajna tapasam, de sacrificios
y austeridades, como ejecutante y Deidad de los
sacrificios y austeridades (respectivamente); (y) quién
soy el suhrdam, amigo; sarva-bhutanam, de todas las
criaturas que es el Benefactor de todo sin consideración
a cambio, que existe en el corazón de todos los seres,
que es el dispensador de los resultados de todos los
trabajos, que es el Testigo de todas las percepciones.

252
Machine Translated by Google

Capítulo 6

6.1 El Bendito Señor dijo: El que realiza una acción que

es su deber, sin depender del resultado de la acción, es
un monje y un yogui; (pero) no (así en) el que no mantiene
un fuego y es inactivo.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

6.1 Anasritah, sin depender de;-¿de qué?-de lo que es

karma-phalam, el resultado de la acción, es decir, sin
anhelar el resultado de la acción-. El que anhela los
resultados de las acciones se vuelve dependiente de los
resultados de las acciones. Pero esta persona es lo
opuesto a tal. Por lo tanto (se dice), 'sin depender del
resultado de la acción. Habiendo llegado a ser así, sí el
que; karoti, realiza realiza; (karma, una acción;) que es
su karyam, deber, los nityakarmas como Agnihotra, etc.
que se oponen a los kamya-karmas-.

Quien es un hombre de acción de este tipo se distingue

de los demás hombres de acción. Para expresar esta
idea el Señor dice, sah, he ; es un sannyasi, monje y
yogui. Sanyyasa, significa
253
Machine Translated by Google

renuncia. quien posee esto es un sannyasi, un monje. Y

también es un yogui. Yoga significa concentración de la
mente. El que tiene eso es un yogui. Debe entenderse
que este hombre posee estas cualidades. No debe
entenderse que sólo la persona que no mantiene un
fuego (niragnih) y que no actúa (akriyah) es un monje y
un yogui. Niragnih es alguien de quien los fuegos [a
saber, Garhapatya, Ahavaniya, Anvaharya-pacana, etc.],
que son los accesorios de los ritos, se han disociado.
Por kriya se entiende la austeridad, la caridad, etc., que
se realizan sin fuego. Akriyah, sin acción, es aquel que
no tiene ni siquiera tales kriyas. Objeción: ¿No es solo
con respecto a alguien que no mantiene un fuego y no
tiene acción que el monacato y la meditación son bien
conocidos en los Vedas, Smrtis y las escrituras que
tratan sobre la meditación? ¿Por qué se habla aquí del
monacato y de la meditación con respecto a quien
mantiene un fuego y es un hombre de acción, lo cual no
se acepta como un hecho? Respuesta: Este defecto no
surge, porque ambos se pretenden afirmar en algún
sentido secundario. Objeción: ¿Cómo es eso?

Respuesta: Su ser monje es en virtud de haber

renunciado a anhelar los resultados de las acciones; y
su ser hombre de meditación es por el hecho de realizar
acciones como accesorias a la meditación o por
254
Machine Translated by Google

su rechazo de los pensamientos por los resultados de las

acciones que causan perturbaciones en la mente. Así ambos
se usan en sentido figurado. Por el contrario, no es que el
monasticismo y la meditación se entiendan en el sentido
primario. Con miras a señalar esta idea, el Señor dice:

6.2 Eso que llaman monacato, sabe que ser Yoa, oh

Pandava, porque nadie que no haya renunciado a las
expectativas puede ser un yogui.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

6.2 Yam, lo que se caracteriza por el abandono de todas

las acciones y sus resultados; que prahuh, ellos, los
conocedores de los Vedas y los Smrtis, llaman; sannyasam
iti, monacato, en el sentido real; viddhi, conocido; tam, ese
monacato en el sentido real; ser yogam, Yoga, consistente
en la realización de acciones, oh Pandava. ¿Aceptando
qué tipo de similitud entre Karma-yoga, que se caracteriza
por el compromiso (en las acciones), y su opuesto, la
renuncia en el sentido real, que se caracteriza por la
cesación del trabajo, se ha establecido su ecuación?
Cuando surge tal temor, la respuesta es esta; Desde el

255
Machine Translated by Google

Desde el punto de vista del agente, existe una semejanza

entre el karma-yoga y la renuncia real.
Porque quien es un monje en el sentido real, por el hecho
mismo de haber renunciado a todos los medios necesarios
para realizar las acciones, renuncia al pensamiento de
todas las acciones y sus resultados, la fuente del deseo
que conduce al compromiso en el trabajo.
[Los pensamientos sobre un objeto conducen al deseo
por él, que a su vez conduce a acciones para obtenerlo.
(Véase también la nota bajo 4.19)] también, incluso
mientras realiza acciones, abandona el pensamiento de
los resultados. Señalando esta idea, el Señor dice: Hola,
por; kascit, nadie, ningún hombre de acción cualquiera;
asannyasta sankalpah, quien no ha renunciado a las
expectativas—aquel por quien no se ha renunciado a la
expectativa, anticipación, de resultados; bhavati, se
convierte, es decir, puede llegar a ser; yogui, un yogui,
un hombre de concentración, porque el pensamiento de
los resultados es la causa de la perturbación de la mente.
Por lo tanto, cualquier hombre de acción que abandone
el pensamiento de los resultados se convertirá en un
yogui, un hombre de concentración con una mente
imperturbable, debido a que ha renunciado al pensamiento
de los resultados, que es la causa de las distracciones
mentales. Este es el significado. Por lo tanto, debido a la
similitud del monacato real con el karma yoga desde el
punto de vista de la renuncia del agente, el karma-yoga es ensalza
256
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'Eso que ellos llaman monacato, debes saber que eso

es Yoga, Oh Pandava.' Dado que Karma-yoga, que es
independiente de los resultados, es la ayuda remota
para Dhyana-yoga, ha sido elogiado como monacato.
A partir de entonces, ahora el Señor muestra cómo
Karma-yoga es útil para Dhyana-yoga:

6.3 Para el sabio que desea ascender a (Dhyana-)

yoga, se dice que la acción es el medio. Para esa
persona, cuando ha ascendido a (Dhyana-)yoga, se
dice que la inacción es el único medio.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

6.3 Aruruksoh, para alguien que desea ascender, que

no ha ascendido, es decir, para esa misma persona
que no puede permanecer establecida en Dhyana-yoga;
¿para quién desea ascender? -munch, para el sabio,
es decir, para el que ha renunciado a los resultados de
las acciones; -¿intentando ascender a qué?-
yogam, a (Dhyana-) yoga; karma, acción; ucyate, se
dice que es; el karanam, significa. Tasya, por esa
persona, otra vez; yoga-arudhasya, cuando ha
ascendido a (Dhyana-) yoga; samah, inacción,
retraimiento de todas las acciones; eva, sola; ucyate,
se dice que es; karanam, los medios para permanecer
257
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equilibrado en el estado de meditación. Este es el

significado. En la medida en que uno se retira de las
acciones, la mente de ese hombre que está en calma y
se controla a sí mismo se vuelve concentrada. Cuando
esto ocurre, inmediatamente se establece en el Yoga.
Y en consecuencia, Vyasa ha dicho: 'Para un Brahmana
no hay riqueza comparable a (el conocimiento de) la
unidad, la igualdad, la veracidad, el carácter, la inocuidad,
el equilibrio, la franqueza y el retiro
Sa. 175.37) de varias
. Después acciones' (Mbh.
de eso, ahora
se afirma cuando uno se establece en Yoga:

6.4 En verdad, [En verdad: esta palabra enfatiza el hecho

de que, dado que el apego a los objetos de los sentidos
como el sonido, etc. y a las acciones es un obstáculo en
el camino del Yoga, por lo tanto, la eliminación de ese
obstáculo es el medio para lograrlo]. el hombre que ha
abandonado el pensamiento acerca de todo no se apega
a los objetos de los sentidos oa las acciones, entonces se
dice que está establecido en el Yoga.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

6.4 Hola, de verdad; yada, cuando; un yogui que está

concentrando su mente, sarva-sankalpa-sannyasi,
258
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quien ha renunciado a pensar en todo, quien es apto

para abandonar (sannyasa) todos (sarva) pensamientos
(sankalpa) que son las causas del deseo, por las cosas
aquí y en el más allá; na anusajjate, no se apega, es
decir, no tiene la idea de que tiene que hacerlo él; indriya-
arthesu, con respecto a los objetos de los sentidos como
el sonido, etc.; y karmasu, con respecto a las acciones-
nitya, naimittika, kamya y nisiddha (prohibidas) debido a
la ausencia de la idea de su utilidad; tada, entonces, en
ese momento; ucyate, se dice que es; yoga-arudhah,
establecido en el Yoga, es decir, se dice que ha
alcanzado el Yoga. De la expresión, 'aquel que ha
renunciado a pensar en todo', se sigue que uno tiene
que renunciar a todos los deseos y todas las acciones,
porque todos los deseos tienen pensamientos como su
fuente. Esto concuerda con textos Smrti tales como:
'Verdaderamente, el deseo tiene al pensamiento como
su fuente. Los sacrificios surgen de los pensamientos' (Ma.
pequeño 2.3); 'Oh Deseo, conozco tu fuente.
Seguramente brotas del pensamiento. No pensaré en ti.
Así no surgirás en mí' (Mbh. Sa. 177.25). Y cuando uno
abandona todos los deseos, se logra la renuncia a todas
las acciones. Esto concuerda con textos Upanisádicos
tales como: '(Este yo se identifica solo con el deseo.) Lo
que desea, lo resuelve; lo que resuelve, lo resuelve' (Br.
4.4.5); y también textos Smrti tales como, 'Cualesquiera
que sean las acciones que un hombre hace,
259
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todo eso es efecto del deseo mismo' (Ma. Sm. 2.4). Está
de acuerdo con la razón también. Porque, cuando se
renuncia a todos los pensamientos, nadie puede moverse
ni siquiera un poco. Así, por la expresión, 'el que ha dejado
de pensar en todo', el Señor hace que uno renuncie a todos
los deseos ya todas las acciones. Cuando uno está así
establecido en el Yoga, entonces, por ese mismo hecho,
uno mismo se eleva del estado mundano que está repleto
de males. Por eso,

6.5 Uno debe salvarse por sí mismo; uno no debe rebajarse.

Pues uno mismo es verdaderamente su propio amigo; uno
mismo es verdaderamente su propio enemigo.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

6.5 Uddharet, uno debe salvar; atmanam, uno mismo

hundido en el mar del mundo; atmana, por uno mismo; uno
debe salvar, ut-haret, debe elevarse (uno mismo) de eso,
es decir, hacer que alcance el estado de ser establecido en
Yoga. Na avasadayet, uno no debe rebajar, degradar;
atmanam, uno mismo. Hola, para; atma eva, uno mismo es
verdaderamente; atmanah propio; bandhuh, amigo.
Centainamente no hay otro amigo que pueda lograr la
liberación de este mundo. De hecho, incluso un amigo es
un obstáculo para la Liberación, siendo él el
260
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fuente de ataduras como el amor, etc. Por lo tanto, la

declaración enfática, 'Porque uno es amigo de sí mismo,
es justificable. Atma eva, uno mismo en verdad; es
atmanah, propio: ripuh, enemigo. ¡Cualquier otro que sea
un enemigo dañino externo, incluso él es de su propia
creación! Por lo tanto, la conclusión firme, 'uno mismo es
en verdad enemigo de uno mismo' es razonable. Se ha
dicho que 'uno mismo es verdaderamente su propio
amigo, uno mismo es verdaderamente su propio enemigo'.
En cuanto a eso, (el yo) [Ast. tiene esta palabra adicional,
atma, self.-Tr.] ¿de qué clase es el propio amigo, o (el yo)
de qué clase es el propio enemigo? esto es ser
contestada:

6.6 De aquel, por quien ha sido conquistado su mismo yo

por el yo, su yo es el amigo de su yo. Pero, para quien no
se ha conquistado a sí mismo, su propio yo actúa
hostilmente como un enemigo.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

6.6 Tasya, de él; yena, por quien; jitah, ha sido

conquistado, sometido; su eva atma, el mismo yo, el
agregado de cuerpo y órganos; ese atma, el yo; es
bandhuh, el amigo; atmanah, de sí mismo. La idea es que
sea un conquistador de sus sentidos. Tu, pero;
261
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anatmanah, para aquel que no se ha conquistado a sí

mismo, que no tiene dominio propio; atma eva, su ser
mismo; varteta, actos; satruvat, como un enemigo;
sattrutve, hostilmente, con la actitud de un enemigo. Así
como un enemigo, que es diferente de uno mismo, se
hace daño a sí mismo, igualmente el propio yo se
comporta como un enemigo de uno mismo. Este es el
significado. [Si el cuerpo y los órganos están bajo control,
son útiles para concentrar la mente en el Ser; pero, si no
están bajo control, se oponen a esta concentración.]

6.7 El Ser supremo de aquel que tiene control sobre el

conjunto de su cuerpo y órganos, y que está tranquilo, se
manifiesta. (Él debe estar equilibrado) [Estas palabras se
proporcionan para completar la oración.] en medio del frío
y el calor, la alegría y la tristeza, así como también el
honor y la deshonra.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

6.7 Parama-atma, el Ser supremo; jita-atmanah, de quien

tiene control sobre el conjunto de su cuerpo y órganos;
prasantasya, que es tranquilo, que es un monje con su
órgano interno plácido; samahitah,
262
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se manifiesta, es decir, se manifiesta directamente como

su propio Sí mismo. Además, (debe estar equilibrado)
sita-usna-sukha-duhkhesu, en medio del frío y el calor, la
felicidad y la tristeza; tatha, como también; mana
apamanayoh en honor y deshonra, adoración y desprecio.

6.8 Aquel cuya mente está satisfecha con el conocimiento

y la realización, que no se mueve, que tiene sus órganos
bajo control, es sadi estar absorto en sí mismo.
El yogui trata por igual un trozo de tierra, una piedra y
oro.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

6.8 Un yogui, jnana-vijnana-trpta-atma, cuya mente está

satisfecha con el conocimiento y la realización; jnana es
un conocimiento completo de las cosas presentadas por
las escrituras, pero vijnana es hacer que esas cosas
conocidas de las escrituras sean un tema de la propia
realización tal como han sido presentados; aquél cuya
mente (atma) se ha contentado (trpta) con esos jnana y
vijnana es jnana-vijnana-trpta atma-; kutasthah, que no
se mueve, es decir, que se vuelve inquebrantable; y vijita-
indriyah, que tiene sus órganos bajo control; - el que es
de este tipo,
263
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ucyate, se dice que es; yuktah, Ensimismado. Ese yogui

sama-losta-asma-kancanah, trata por igual a un terrón
de tierra, a una piedra y al oro. Más lejos,

6.9 Sobresale quien tiene la misma opinión con respecto

a un benefactor, un amigo, un enemigo [Ari (enemigo)
es alguien que hace daño a sus espaldas], un neutral,
un árbitro, el odioso, [Dvesyah es alguien que
abiertamente odioso.] un pariente, buena gente e incluso pecadore

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

6.9 La primera línea del versículo que comienza con

'benefactor', etc. es una sola palabra compuesta.
Visisyate, sobresale, es decir, es el mejor entre todos los
que están establecidos en Yoga- (una lectura diferente
es vimucyate, se vuelve libre); sama buddhih, que tiene
la misma visión, es decir, cuya mente no está ocupada
con la cuestión de quién es uno y qué hace; con respecto
a un suhrd, benefactor-uno que hace algún bien sin
consideración de retorno; mitram, un amigo, uno que es
cariñoso; arih, un enemigo; udasinah, un neutral, que no
se pone del lado de nadie; madhyasthah, un árbitro, que
desea el bien de dos partes en conflicto; dvesyah, el
odioso, que es repulsivo para uno mismo; bandhuh, un

264
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relativo; a todos estos como también sadhusu, con

respecto a las buenas personas, que siguen las escrituras;
api ca, e incluso; papesu, pecadores, que realizan
acciones prohibidas-con respecto a todos ellos. Por lo
tanto, para adquirir este excelente resultado

6.10 Un yogui debe concentrar constantemente su mente

permaneciendo en un lugar solitario, solo, con la mente y
el cuerpo controlados, libre de expectativas y libre de
adquisición.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

6.10 Un yogui, un hombre de meditación; satatam yunjita,

debe concentrarse constantemente; atmanam, su mente;
sthitah, quedándose; rahasi, en un lugar solitario, en
cuevas de montaña, etc.; ekaki, solo, sin compañía; yata-
citta-atma, con mente y cuerpo controlados; nirasih, sin
expectativas, libre de anhelos; y aparigrahah, libre de
adquisición.
Del uso de las palabras calificativas, 'en un lugar solitario'
y 'solo', se sigue que (tiene que emprender todo esto)
después de abrazar el monacato.
E incluso después de la renuncia, debe concentrar su
mente desistiendo de toda adquisición. Este es el
significado. Ahora bien, hay que establecer las reglas.
265
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con respecto al asiento, la comida, los movimientos, etc. como

disciplinas para el yoga en el caso de que se practique la
concentración; como también los signos de alguien que ha
tenido éxito en el Yoga, y el consiguiente resultado, etc. Así comienza esto
Entre estos, se habla por primera vez del asiento:

6.11 Habiendo establecido firmemente en un lugar limpio su

asiento, ni demasiado alto ni demasiado bajo, y hecho de tela,
piel y hierba kusa, colocados sucesivamente uno debajo del
otro;

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

6.11 Ver comentario bajo 6.12

6.12 (y) sentado en ese asiento, debe concentrar su mente para

la purificación del órgano interno, enfocando la mente y
manteniendo las acciones de la mente y los sentidos bajo
control.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

6.12 Pratisthapya, habiendo establecido; sthiram, firmemente;

sucau, en un limpio; dese, lugar, que es
266
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solitario, ya sea por naturaleza o por mejoramiento;

atmanah, el suyo propio; asanam, asiento; na ati
ucchritam, ni demasiado alto; na ati nicam, ni siquiera
demasiado bajo; y la de caila-ajina-kusa-uttram, tela,
piel y kusa-hierba, colocadas sucesivamente una debajo
de la otra -la disposición sucesiva de la tela, etc. aquí
es en orden inverso al de la lectura textual-. ¿Qué sigue
después de establecer así la sede? Upavisya, sentado;
tatra, en eso; asano, asiento; yogam yunjyat, debe
concentrar su mente. ¿Con qué propósito debe
concentrar su mente? En respuesta, el Señor dice:
atma-visuddhaye, para la purificación del órgano interno.
¿Cómo? Krtva, hacer; manah, la mente; ekagram,
unidireccional, retirándolo de todos los objetos; y yata-
citta-indriya-kriyah, manteniendo las acciones (kriyah)
de la mente (citta) y los sentidos (indriya) bajo control
(yata). Se ha hablado del asiento exterior. Ahora se
establece cómo debe ser la postura del cuerpo:

6.13 Mantener el cuerpo, la cabeza y el cuello erguidos

e inmóviles, estar firme, mirarse la punta de la nariz y
no mirar alrededor;

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda
267
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6.13 Ver comentario bajo 6.14

6.14 Debe permanecer sentado con la mente plácida,

libre de miedo, firme en el voto de celibato y con la mente
fija en Mí controlándola a través de la concentración,
teniendo a Mí como Meta suprema.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

6.14 Dharayan, tenencia; kaya-siro-girvam, el cuerpo

(torso), cabeza y cuello; samam, erecto; y acalam, el
quieto-movimiento es posible para uno (incluso mientras)
los mantiene erguidos; por lo tanto se especifica,
'todavía'-; sthirah, ser estable, es decir, permanecer
estable; sampreksya, mirando svam nasikagram, en la
punta de su propia nariz, mirándola atentamente, por así
decirlo; ca, y; anavalokayan, sin mirar; disah, alrededor,
es decir, no mirando de vez en cuando en varias
direcciones-. ¡Las palabras 'por así decirlo' deben
entenderse porque lo que aquí se pretende no es un
mandato para mirarse la punta de la propia nariz!
¿Entonces que? Es fijar la mirada de los ojos retirándola
de los objetos externos; y eso se ordena con miras a
concentrar la mente. [Lo que se busca
268
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ser presentado aquí como el objetivo primordial es la

concentración de la mente. Si la mirada se dirige hacia
afuera, resultará en la interrupción de esa concentración.
Por lo tanto, el propósito es fijar primero la mirada de los
ojos en el interior.] Si la intención fuera meramente mirar
la punta de la nariz, entonces la mente permanecería
fija ahí misma, ¡no en el Sí mismo! En 'Fijar la mente en
el Sí mismo' (25), el Señor hablará de concentrar la
mente verdaderamente en el Sí mismo. Por lo tanto,
debido a la falta de la palabra iva (por así decirlo), lo
que implica sampreksya (mirar) es meramente la retirada
de la mirada.
Además, prasantatma, con una mente plácida, con una
mente completamente en paz; vigata-bhih, libre de miedo
sthitah, firme; brahmacari-vrate, en el voto de celibato,
el voto que consiste en el servicio del maestro, comer
alimentos obtenidos al principio, etc.-firme en eso, es
decir, debe seguir estos; además, mat-cittah, con la
mente fija en Mí, que soy el Dios supremo; samyamya,
controlando; manah, la mente, es decir, deteniendo las
modificaciones de la mente; yuktah, a través de la
concentración, es decir, al volverse concentrado; asita,
debe permanecer sentado; matparah, Conmigo como la
Meta suprema. Alguna persona apasionada puede tener
su mente en una mujer, pero no acepta a la mujer como
su Meta suprema. ¿Entonces que? Acepta al rey o Sive
como su
269
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meta. Pero éste (el yogui) no sólo tiene su mente en Mí

sino que Me tiene como su Meta. Después de eso, ahora
se declara el resultado del Yoga:

6.15 Concentrando así la mente para siempre, el yogui

de mente controlada logra la Paz que culmina en la
Liberación y que mora en Mí.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

6.15 Yunjan, concentrando; atmanam, la mente; evam,

por lo tanto, de acuerdo con los métodos mostrados
anteriormente; sada, para siempre; el yogui, niyata-
manasah, de mente controlada; adhi-gacchati, logra;
santim, la Paz, la indiferencia a los apegos y posesiones
mundanas; nirvana-paramam, que culmina en la
Liberación; y mat-samstham, que permanece en Mí.
Ahora se mencionan las reglas sobre la comida del
yogui, etc.:

6.16 Pero, oh Arjuna, el Yoga no es para quien come

demasiado, ni para quien no come nada; ni para quien
habitualmente duerme demasiado, ni seguramente para
quien se mantiene despierto.

270
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

6.16 (Tu, pero) Oh Arjuna, Yoga na asti, no es; atiasnatah,

para el que come demasiado, para el que come más de
lo que puede; na ca, ni es Yoga; anasnatah, para quien
no come; ekantam, en absoluto. Esto concuerda con el
texto védico, 'Como es bien sabido, si uno come tanta
comida que está dentro de su capacidad, entonces lo
sostiene, no lo lastima; lo que es más, le hace daño; lo
que es menos, no lo sustenta' (Sa.

hermano; Bo. pequeño 2.7.22). Por lo tanto, un yogui no

debe comer más ni menos de lo que es adecuado para
él. O el significado es que el Yoga no es para quien come
más comida de la prescrita para un yogui en las escrituras
sobre el Yoga. De hecho, la cantidad se ha mencionado
en 'La mitad del estómago debe llenarse con comida,
incluido el curry; el tercer cuarto se llenará de agua; pero
el cuarto cuarto debe dejarse para el movimiento del aire,
'etc. De manera similar,
El yoga no es para ati svapna-silasya, alguien que
habitualmente duerme demasiado; y Yoga es na eva,
seguramente no; jagratah, para quien permanece
despierto demasiado tiempo. ¿Cómo, de nuevo, el Yoga se vuelve
Esto se afirma:
271
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6.17 El yoga se convierte en un destructor del dolor de

aquel cuya alimentación y movimientos están regulados,
cuyo esfuerzo en las obras es moderado y cuyo sueño
y vigilia son moderados.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

6.17 Yogah bhavati, Yoga se vuelve; duhkha-ha, un

destructor del dolor -aquello que destruye (hanti) todos
los dolores (duhkhani)-, es decir, el Yoga destruye todos
los dolores mundanos; yukta-ahara-viharasya, de
alguien cuya alimentación y movimientos están
regulados- ahara (lit. comida) significa todo lo que se
recoge, [Según el comentarista, ahara, que también
significa comida, incluye también comida mental. Ver
cap. 7.26.2.-Tr.] y vihara significa moverse, andar; aquel
para quien estos dos están regulados (yukta) es yukta
ahara-vihara-; y también yukta-cestasya, de aquel cuyo
esfuerzo (cesta) es moderado (yukta); karmasu, en
obras; De manera similar, yukta-svapna-avabodhasya,
de alguien cuyo sueño (svapna) y vigilia (avabodha)
son templados (yukta), tienen períodos regulados. A
aquel cuyo comer y movimientos son
272
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regulado, cuyo esfuerzo en el trabajo es moderado, cuyo

sueño y vigilia son templados, el Yoga se convierte en un
destructor de penas. ¿Cuándo se concentra un hombre?
Eso se está diciendo actualmente:

6.18 Se dice entonces que un hombre que se ha liberado

del anhelo de todos los objetos deseables está absorto en
sí mismo cuando la mente controlada descansa sólo en el
Sí mismo.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

6.18 Un yogui, nihsprhah, que se ha liberado del anhelo, la

sed; sarva-kamebhyah, para todos los objetos deseables,
visibles e invisibles; es tada, entonces; ucyate, dicho ser;
yuktah, ensimismado; yada, cuando; el viniyatam, controlado;
cittam, mente, la mente que se ha vuelto completamente
unidireccional al abandonar el pensamiento de los objetos
externos; avatisthate, descansa; atmani eva, sólo en el Sí
mismo no dual, es decir, se establece en su propio Sí
mismo. Se da una ilustración para la mente de ese yogui
que se ha vuelto ensimismado:

273
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6.19 Como una lámpara que se mantiene en un lugar sin

viento no parpadea, tal es el símil que se le ocurre al
yogui cuya mente está bajo control y que está dedicado
a la concentración en el Sí mismo.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

6.19 Yatha, como; a dipah, lámpara; nivata-sthah,

guardado en un lugar sin viento; na ingate, no parpadea;
sa upama, tal es el símil -aquello con lo que se compara
algo es una upama (sonrisa)-; smrta, pensado por los
conocedores de Yoga que entienden los movimientos de
la mente; yoginah, para el yogui; yata-citasya, cuya
mente está bajo control; y yunjatah, que se dedica a;
yogam, concentración; atmanah, en el Sí mismo, es
decir, que está practicando la autoabsorción. A fuerza de
practicar Yoga así, cuando la mente, comparable a una
lámpara en un lugar sin viento, se concentra, entonces

6.20 En el momento en que la mente restringida a través

de la práctica del Yoga se retira, y justo cuando al ver el
Sí mismo por el sí mismo uno permanece satisfecho sólo
en el Sí mismo [AG interpreta la palabra eva (ciertamente)
con tusyati (permanece satisfecho).- Tr.];

274
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Traducción al inglés del comentario sánscrito de Sri

Sankaracharya - Swami Gambhirananda 6.20 Yatra, en
el momento en que; cittam, la mente; niruddham,
restringido, totalmente impedido de deambular;
uparamate, se retira; yoga sevaya, a través de la práctica
del Yoga; ca, y; yatra eva, justo cuando, en el mismo
momento en que; pasyan, viendo, experimentando;
atmanam, el Sí mismo, que por naturaleza es la luz
suprema de la Conciencia; atmana, por el yo, por la
mente purificada por la concentración; tusyati, uno
permanece contento, se deleita; atmani eva, en el propio
Sí mismo de uno solo-. [Samadhi es de dos tipos,
Samprajnata y Asamprajnata. La concentración llamada
conocimiento correcto (Samprajnata) es la que es
seguida por el razonamiento, la discriminación, la dicha
y el egoísmo incondicional. Asamprajnata es lo que se
logra mediante la práctica constante de la cesación de
toda actividad mental, en la que citta retiene solo las
impresiones no manifestadas.-Cf. CW, vol. I, 1962, pp.
210, 212. Según AG, los versos hasta el 6.20 establecen
de manera general las características del samadhi.
Desde el presente verso hasta el 25, se introduce y
define Asamprajnata-samadhi.-

Tr.] Además,

275
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6.21 Cuando uno experimenta esa Bienaventuranza absoluta

que puede ser intuida por el intelecto y que está más allá de
los sentidos, y estando establecida (así) esta persona
seguramente no se desvía de la Realidad;

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

6.21 Yatra, cuando, en el momento en que; vetti, uno

experimenta; eso, eso; atyantikam, absoluto, que es
verdaderamente ilimitado, es decir, infinito; sukham,
Bienaventuranza; sí, cuál; buddhi-grahyam, puede ser intuido
por el intelecto, intuido solo por el intelecto, sin la ayuda de los
sentidos; y que es atindriyam, más allá de los sentidos, es
decir, no objetivo; (-cuando uno experimenta este tipo de
Bienaventuranza) y sthitah, estando establecido en la naturaleza
del Ser; ayam, esta persona, el iluminado; eva, seguramente;
na calati, no se desvía; tattvatah, de esa Realidad -es decir, no
se desvía de la naturaleza de la Realidad-.

Más lejos,

6.22 Obteniendo lo que uno no piensa en ninguna otra

adquisición superior a eso, y estando establecido en lo que
uno no se perturba ni siquiera por un gran dolor;

276
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Traducción al inglés del comentario sánscrito de Sri

Sankaracharya - Swami Gambhirananda 6.22 Labdhva,
obtención; yam, cual-al adquirir cual logro del Sí mismo;
na manyate, uno no piensa; que hay aparam, cualquier
otro; labham, adquisición; tatah adhikam, superior a
eso; y también, sthitah, siendo establecido; yasmin, en
la que Realidad del Ser; na vicalyate, uno no se
perturba; api, incluso; guruna, por grande; duhkhena,
dolor, como puede ser causado por ser golpeado con
armas, etc.-. El yoga del que se ha hablado como un
estado particular del Ser, que se distingue por sus
características en los versos que comienzan con 'En el
momento en que la mente se retira', (20) etc.-

6.23 Uno debe saber que la ruptura del contacto con el

dolor es lo que se llama Yoga. Ese Yoga tiene que ser
practicado con perseverancia y con un corazón no
deprimido.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

6.23 Vidyat, uno debe saber; eso, eso; duhkha

samyoga-viyogam, ruptura (viyoga) del contacto
(samyoga) con el dolor (duhkha); ser verdaderamente
yoga-sanjnitam, lo que se llama Yoga-es decir, a menudo debe
277
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conocerlo a través de una definición negativa. Después

de concluir el tema del resultado del Yoga, se vuelve a
hablar de la necesidad de seguir el Yoga de otra manera
para imponer la 'preservación' y la 'libertad de la
depresión' como disciplinas del Yoga: Sah, eso; yogah,
Yoga, que tiene los resultados indicados anteriormente;
yoktavyah, tiene que ser practicado; niscayena, con
perseverancia; y anirvinnacetasa, con un corazón no
deprimido. Lo que no está (a) deprimido (nirvinnam) es
anirvinnam. ¿Qué es eso?
El corazón. (Uno tiene que practicar Yoga) con ese
corazón que está libre de depresión. Este es el
significado. Otra vez,

6.24 Evitando totalmente todos los deseos que surgen

de los pensamientos, y restringiendo con la mente misma
todos los órganos de todos lados;

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

6.24 Ver comentario bajo 6.25

6.25 Uno debe retirarse gradualmente con el intelecto

dotado de firmeza. Fijando la mente en el Sí mismo, uno
no debe pensar en nada en absoluto.

278
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

6.25 Tyaktva, evitando; asesatah, totalmente, sin dejar

rastro; sarván, todos; el kamam, deseos; sankalpa-
prabhavan, que surgen de los pensamientos; y además,
viniyamya, restringiendo; manasa eva, con la mente
misma, con la mente dotada de discernimiento; indriya-
gramam, todos los órganos; samantatah, de todos lados;
uparamet, uno debe retirarse, abstenerse; sanaih sanaih,
gradualmente, no repentinamente;-¿con qué?-buddhya,
con el intelecto;-
¿poseído de qué distinción?-dhrti-grhitaya, dotado de
firmeza, es decir, de fortaleza. Krtva, haciendo manah,
la mente; atma-samstham, fijo en el Sí mismo, con la
idea, 'Sólo el Sí mismo es todo; no hay nada aparte de
Eso', fijando así la mente en el Sí mismo; na cintayet,
uno no debe pensar en; kincit api, cualquier cosa. Esta
es la instrucción más elevada sobre el Yoga.

6.26 (El yogui) debe poner (esta mente) bajo la

subyugación del Sí Mismo, restringiéndola de todas
aquellas causas por las cuales la mente inquieta e
inestable se desvía.
279
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

6.26 Al principio, el yogui que se dedica de este modo a

hacer que la mente se establezca en el Sí mismo, etat
vasamnayet, debe someter esta (mente) a la subyugación;
atmani eva, del Sí Mismo; niyamya, restringiendo; estado
eso; tatah tatah, por todas esas causas, cualquiera que
sea, a saber, el sonido, etc.; yatah yatah, por lo que hace
a cualquier objeto como sonido, etc.; el cancalam,
inquieto, muy inquieto; y por lo tanto asthiram, inestable;
maná, mente; niscarati, se aleja, se apaga debido a sus
defectos inherentes.
(Debe ser refrenado) averiguando a través de la
discriminación que esas causas son meras apariencias,
y con una actitud de desapego.
Así, a través del poder de la práctica del Yoga, la mente
del yogui se funde en el Sí Mismo.

6.27 La Bienaventuranza Suprema le llega solo a este

yogui cuya mente se ha vuelto perfectamente tranquila,
cuya (cualidad de) rajas ha sido eliminada, que se ha
identificado con Brahman y es inmaculado.

280
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

6.27 Uttamam, supremo, insuperable; sukham,

Bienaventuranza; upaiti, viene; hola enam yoginam,
solo a este yogui; prasanta-manasam, cuya mente se
ha vuelto perfectamente tranquila; santa-rejasam, cuya
(cualidad de) rajas ha sido eliminada, es decir, cuyos
rajas, a saber, defectos como el engaño, etc.

(PYSu.2.3).] han sido destruidos; brahma bhutam, que

se ha identificado con Brahman, que es libre incluso
mientras vive, que tiene la certeza de que Brahman es
todo; y akalmasam, que es inmaculado, libre de vicios,
etc.

6.28 Al concentrar su mente constantemente de esta manera, el

yogui sin mancha alcanza fácilmente la Bienaventuranza absoluta
del contacto con Brahman.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

281
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6.28 Sada yunjan, concentrándose constantemente;

atmanam, su mente; evam, por lo tanto, en el proceso
indicado; vigata-kalmasah, las impurezas, yogui sin
pecado, libre de los obstáculos al Yoga; sukhena,
fácilmente; astuto, alcanza; atayantam, absoluto -lo que
existe trascendiendo los límites-, supremo, insuperable;
sukham, Bienaventuranza; de brahma samsparsam,
contacto con Brahman, la Bienaventuranza que está en
contacto [En contacto con, es decir, identificado con,
homogéneo con, en unidad esencial con.] con el
Brahman supremo. Ahora se muestra el resultado del
Yoga que es la realización de la identidad con Brahman
y que es la causa de la extinción de toda la existencia
mundana.
[La liberación se concibe de dos maneras: la cesación
total de las penas y el logro de la Bienaventuranza
insuperable.]

6.29 Aquel que tiene su mente ensimismada a través

del Yoga, y que tiene la visión de la igualdad en todas
partes, ve este Ser existiendo en todo, y todo en su Ser.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

282
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6.29 Yoga-yukta-atma, aquel que tiene su mente

autoabsorbida a través del Yoga, cuya mente está
sumergida en samadhi; y sarvatra-sama-darsanah, que
tiene la visión de la igualdad en todas partes, que tiene
la visión (darsana) de la igualdad (sama-tva), el
conocimiento de la identidad del Ser y Brahman en todas
partes (sarvatra) sin excepción, en todos los objetos
divergentes comenzando desde Brahma hasta las cosas
inamovibles; iksate, ve; atmanam, el Sí mismo, su propio
Sí mismo; sarva-bhuta-stham, existente en todo; y sarva-
bhutani, todo, desde Brahma hasta una mata de hierba;
atmani unificado, en su Ser. El fruto de esta realización
de la unidad del Ser está siendo declarado:

6.30 Aquel que me ve en todo, y ve todas las cosas en

Mí, no lo hago fuera de su visión, y él tampoco está
perdido para Mi visión.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

6.30 Yah, uno que; pasyati, ve; mam, Yo, Vasudeva, que
soy el Sí mismo de todo; sarvatra, en todas las cosas;
ca, y; ve sarvam, todas las cosas, todas las cosas
creadas, comenzando desde Brahma; mayi, en Mí, que
soy el Ser de todo; -aham, yo, que soy Dios; na
pranasyami, no salgas; tasya, de su visión-de
283
Machine Translated by Google

aquel que así ha realizado la unidad del Sí mismo; ca sah, y

él también; na pranasyati, no se pierde; mí, a Mi visión. Ese
hombre de realización no se pierde para Mí, para Vasudeva,
debido a la identidad entre él y Yo, porque lo que se llama el
propio Ser de uno seguramente es querido para uno, y dado
que solo Yo soy el vidente de la unidad. del Sí mismo en todo.

6.31 Ese yogui que, estando establecido en la unidad, Me

adora como si existiera en todas las cosas, existe en Mí en
cualquier condición en la que se encuentre.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

6.31 Siendo esto así, es decir, después de reiterar (en la

primera línea del presente verso) la idea de plena realización
contenida en el verso anterior, el resultado de esa (realización),
a saber, la Liberación, se está hablando (en la segunda
línea) : El yogui, el hombre de plena realización; vartate,
existe; mayi, en Mí, en el estado supremo de Visnu; sarvatha
api, en cualquier condición; vartamanah, él puede ser. Él es
verdaderamente siempre libre. La idea es que él no está
obstruido de la Liberación por nada. Es más,

284
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6.32 Oh Arjuna, ese yogui es considerado el mejor que

juzga lo que es felicidad y tristeza en todos los seres con
el mismo estándar que se aplicaría a sí mismo.

Traducción al inglés del comentario sánscrito de Sri

Sankaracharya - Swami Gambhirananda

6.32 Atma-aupamyena: Atma significa el yo, es decir,

uno mismo. Aquello por lo que se hace una comparación
es un upama. El resumen de eso es aupamya.
Atma-aupamya significa un estándar que sería aplicable
a uno mismo. Oh Arjuna, yah, el que; pasyati, jueces;
sarvatra, en todos los seres; samam, por el mismo
estándar, de la misma manera; atma aupamyena, como
se aplicaría a sí mismo-. ¿Y qué ve él con igualdad? Eso
se afirma: así como sukham, la felicidad, me es querida,
también la felicidad es agradable para todas las criaturas.
Va, y-la palabra va es (usada) en el sentido de y; así
como yadi, lo que sea; duhkham, el dolor es desfavorable,
desagradable para mí, así también es el dolor
desagradable y desfavorable para todas las criaturas.
De esta manera, considera la felicidad y la tristeza como
agradables y desagradables para todos los bengs, según
el mismo estándar que se aplicaría a sí mismo. No actúa
contra nadie. Es decir, no es dañino.
,
Aquel que es así no perjudicial y firme en su totalidad
285
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Iluminación, sah, ese yogui; paramah matah, es

considerado como el mejor entre todos los yoguis.
Al darse cuenta de que su Yoga, tal como se habla y
consiste en la Iluminación total, es difícil de adquirir,
Arjuna, con miras a escuchar los medios seguros para
lograrlo, dijo:

6.33 Arjuna dijo: ¡Oh, Madhusudana (Krsna), este Yoga

del que Tú has hablado como uniformidad, no veo su
continuidad constante, debido a la inquietud (de la
mente).

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

6.33 Oh Madhusudana, ayam, esto; yogah, Yoga; yah

proktah, de eso se ha hablado; tvaya, por Ti; samyena,
como igualdad; na pasyami, no veo, no puedo concebir;-
¿qué?-etasya, es; sthiram, constante, imperturbable;
sthitim, continuación; cancalatvat, debido a la inestabilidad
de la mente, que es bien conocida.

6.34 Pues, ¡oh, Krsna!, la mente es inestable, turbulenta,

fuerte y obstinada. Considero que su control es tan difícil
como el del viento.

286
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

6.34 Hola, ¡oh, Krsna!, la palabra krsna se deriva de la

raíz krs [Otro significado derivado puede ser: 'la capacidad
de atraer hacia Sí todas las cosas gloriosas de este y del
otro mundo'.], en el sentido de 'arrancar '; Él es Krsna
porque arranca los defectos tales como el pecado, etc. de
los devotos; manah, la mente; es cancalam, inestable. No
sólo es muy inestable, también es pramathi, turbulento.
Atormenta, agita, el cuerpo y los órganos. Los pone bajo
un control extraño. Además, es balavat, fuerte, no dócil a
las restricciones de nadie. Nuevamente, es drdham,
obstinado, duro como el (gran tiburón llamado) Tantu-naga
(también conocido como Varjuna-pasa). Aham, yo; manye,
considera; tasya, es de la mente que es de este tipo;
nigrahah, control, restricción; ser (suduskaram, muy difícil;)
vayoh iva, como del viento. El control del viento es difícil.
Considero que el control de la mente es aún más difícil
que eso. Esta es la idea. Esto es tal como dices.

6.35 El Bendito Señor dijo: Oh, el de los brazos poderosos,

indudablemente la mente es intratable e inquieta.
287
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Pero, oh hijo de Kunti, se controla mediante la práctica y

el desapego.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

6.35 Mahabaho, oh poderoso armado; asamsayam,

indudablemente, no hay duda con respecto a esto; que
el manah, mente; es durnigraham, intratable; y tranquilo,
inquieto. Tu, pero; se controlan las modificaciones de la
mente en forma de distracciones grhyate; abhyasena, a
través de la práctica- abhyasa significa repetición de
alguna idea o pensamiento de la mente uno algún plano
mental ['Algún plano mental' sugiere algún objeto de
concentración.]-; y vairagyena, a través del desapego-
vairagya significa ausencia de anhelo por el disfrute de
las cosas deseables, visibles o invisibles, como resultado
de la práctica de discernir su defecto.

Esa mente queda así bajo control, restringida, es decir,

completamente subyugada. Por aquel, sin embargo, que
no ha controlado su mente

6.36 Mi convicción es que el Yoga es difícil de alcanzar

para alguien con una mente descontrolada. Pero es

288
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posible de alcanzar a través de los medios (mencionados

anteriormente) por alguien que se esfuerza y tiene una mente controlada.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

6.36 Yo, Mi; matih, convicción; es iti, eso; El yoga es

dusprapah, difícil de alcanzar; asamyata atmana, por
alguien de mente descontrolada, por alguien que no ha
controlado su mente, el órgano interno, mediante la
práctica y el desapego. Tu, pero, por otro lado; sakyah,
el Yoga es posible; avaptum, por alcanzar; yatata, por
aquel que se esfuerza, que se esfuerza repetidamente;
upayatah, a través de los medios descritos anteriormente;
y vasyatmany, por alguien de mente controlada, por
aquel cuya mente ha sido controlada mediante la
práctica y el desapego. En cuanto a eso, al aceptar la
práctica del Yoga, un yogui puede renunciar a las
acciones que conducen al logro de este o el próximo
mundo y, sin embargo, puede no alcanzar el resultado
de la perfección en el Yoga, es decir, la Iluminación
completa, que es el medio. a la Liberación. En
consecuencia, en el momento de la muerte su mente
puede desviarse del camino del Yoga.
Temiendo que puede arruinarse por ello.
289
Machine Translated by Google

6.37 Arjuna dijo: ¡Oh, krsna!, al no lograr la perfección

en el Yoga, ¿qué meta alcanza alguien que, aunque
posee fe, no es diligente y cuya mente se desvía del
Yoga?
Traducción al inglés del comentario sánscrito de Sri
Sankaracharya - Swami Gambhirananda

6.37 Oh krsna, aprapya, fallando en lograr; yoga sam-

siddhim, perfección en el Yoga, resultado del Yoga, es
decir, Iluminación plena; kam gatim, qué objetivo;
gacchati, uno alcanza; quien, aunque upetah sraddhaya,
poseía fe, creencia en Dios y en el otro mundo; es ayatih,
no diligente, desprovisto de esfuerzo en el camino del
Yoga; y, en el momento de la muerte, también, calita-
manasah, cuya mente se desvía; yogat, de Yoga, (es
decir) ¿de quién se ha perdido la memoria?

6.38 Oh, el de los poderosos brazos, caído de ambos,

sin apoyo, engañado en el camino a Brahman, ¿no se
arruina como una nube dispersa?

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

290
Machine Translated by Google

6.38 Mahabaho, oh Poderoso armado; ubhaya

vibhrastah, caído de ambos, habiendo caído del Camino
de la Acción y del Camino del Yoga; apratisthah, sin
apoyo; vimudhah, engañado-habiéndose engañado;
brahmanah pathi, en el camino de Brahman, en el
camino que conduce a Brahman; kaccit na, ¿no es así?
nasyati, arruinarse; iva, como; ¿un chinna-abhram, una
nube dispersa? ¿O es que no lo hace?

6.39 ¡Oh, Krsna! Deberías erradicar por completo esta

duda mía. ¡Pues nadie más que Tú mismo puede ser
el disipador de esta duda!

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

6.39 Oh krsna, arhasi, deberías; asesatah, totalmente;

chettum, erradicar, eliminar; estado, esto; samsayam,
duda; yo, de lo mío. Hola, para; na tvad anyah, nada
menos que Tú, ya sea un sabio o un dios; upapadyate,
puede ser; chetta, el despeller, el destructor; asya, de
esto; samsayasya, duda. Por lo tanto, Tú Mismo debes
disipar (la duda). Este es el significado.

6.40 El Bendito Señor dijo: Oh Partha, ciertamente no

hay ruina para él aquí ni en el más allá. para, no
291
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el que se dedica al bien encuentra con un fin deplorable,

¡hijo Mío!

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

6.40 Oh Partha, eva vidyate, ciertamente hay; na vinasah,

sin ruina; tasya, para él; iha, aquí, en este mundo; o
amutra, en adelante, en el otro mundo.
Ruina significa un nacimiento inferior al anterior; eso no
está ahí para quien ha caído del Yoga.
Hola, para; na kascit, nadie; kalyana-krt, ocupado en el
bien; gacchati, se encuentra con; durgatim, un final
deplorable; ¡tata, hijo Mío! Un padre se llama tata porque
se perpetúa (tanoti) a través del hijo. Dado que el padre
mismo se convierte en hijo, el hijo también se llama tata.
Un discípulo se llama putra (hijo). [Sri krsna se dirigió así
a Arjuna porque este último era su discípulo.] Pero, ¿qué
le sucede?

6.41 Alcanzando los mundos de los justos, y residiendo

allí por años eternos, el hombre caído del Yoga nace en
la casa de los piadosos y los prósperos.

292
Machine Translated by Google

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

6.41 Prapya, alcanzar, alcanzar, lokan, los mundos;

punya-krtam, de los justos, de los ejecutantes del
sacrificio del Caballo, etc.; y usitva, residiendo allí,
disfrutando de la estancia; para sasvatih, eterno; sama,
años; (entonces,) cuando el período de disfrute ha
terminado, el yoga-bhrastah, el hombre caído del Yoga,
el que había emprendido el camino del Yoga, es decir,
un monje, como se entiende por la fuerza del contexto
[De la pregunta de Arjuna es Podría parecer que estaba
preguntando por el destino de las personas que caen de
ambos caminos, a saber, el del Karma y el de la
Meditación. Pero la posibilidad de arruinarse por realizar
actios (ritos y deberes) de acuerdo con las instrucciones
védicas no surge, ya que sus resultados son inevitables.
Sin embargo, la cuestión de la ruina es relevante en el
caso de un monje, porque por un lado ha renunciado a
las acciones, y por el otro puede no alcanzar la perfección
en el Yoga en la vida presente.
Por lo tanto, la respuesta del Señor se refiere únicamente
a la caída y ruina de un monje.]; abhijayate, nace; gehe,
en la casa; sucinam, de los piadosos, que realizan
acciones de acuerdo con las instrucciones bíblicas; y
srimatam, que son prósperos.

293
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6.42 O nace en la familia de yoguis sabios [Personas

que poseen conocimiento de Brahman. (S. admite que
algunos cabezas de familia raros también pueden tener
este conocimiento, y cita los ejemplos de Vasistha,
Agastya, Janaka y Asvapati de la antigüedad, y Vacaspati
y el autor de Khanada de tiempos recientes).] solamente.
Un nacimiento como este es seguramente más difícil de
conseguir en el mundo.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

6.42 Athava, o; bhavati, nace; kule, en la familia;

dhimatam, de sabio; yoguinam, yoguis; eva, solamente,
que son pobres-que es diferente de la familia de los
prósperos. Etat janma, tal nacimiento; yat idrsam, como
es de este tipo: un nacimiento que está en la familia de
yoguis pobres, en una familia como se describe; es hola,
seguramente; durlabha-taram, más difícil de obtener, en
comparación con el anterior; mira, en el mundo.
Porque,

6.43 Allí se dota de esa sabiduría adquirida en el cuerpo

anterior. y se esfuerza más que antes por la perfección,
oh descendiente de la dinastía Kuru.

294
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

6.43 Tatra, allí, en la familia de los yoguis; labhate, tam

buddhisamyogam, se dota de esa sabiduría; paurva-
dehikam, adquirido en el cuerpo anterior. Y yatate, se
esfuerza; bhuyah, más intensamente; tatah, que antes,
más intensamente que esa tendencia adquirida en el
nacimiento anterior; samsiddau, por, en aras de la
perfección; kuru nandana, descendiente de la dinastía
Kuru. ¿Cómo se dota de la sabiduría adquirida en el
cuerpo anterior? Eso está siendo respondido:

6.44 ¡Porque, por esa misma práctica pasada, es llevado

adelante incluso a pesar de sí mismo! ¡Incluso un
buscador de Yoga trasciende el resultado de la ejecución
de los rituales védicos!

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

6.44 Hola, para; tena eva, por eso mismo; purva

abhyasena, práctica pasada, el poderoso hábito formado
en la vida pasada; hiryate, él, el yogui que había caído
del Yoga, es llevado adelante; avasah api, incluso a pesar
de sí mismo. si no lo hubiera hecho
295
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cometió cualquier acto que podría caracterizarse como

no correcto, etc. y más poderoso que la tendencia creada
por la práctica del Yoga, entonces es llevado adelante
por la tendencia creada por la práctica del Yoga. Si
hubiera cometido algún acto injusto que fuera más
poderoso, entonces, incluso la tendencia nacida del
Yoga seguramente sería superada. Pero cuando eso se
agota, la tendencia nacida del Yoga comienza a surtir
efecto por sí sola. La idea es que no se destruya, aunque
pueda permanecer en suspenso durante un largo
período. Jijnasuh api, incluso un buscador; yogasya, de
Yoga por la fuerza del contexto, la persona implicada es
un monje que se había embarcado en el camino del
Yoga con el deseo de conocer su verdadera naturaleza,
pero se había caído del Yoga-; ;incluso él, ativartate,
trasciende-se liberará de; sabda-brahma, el resultado de
la ejecución del ritual védico. ¡Qué decir de aquel que,
después de comprender el Yoga, puede emprenderlo
con firmeza! ¿Y por qué el estado de Yoga es superior?

6.45 Sin embargo, el yogui, aplicándose asiduamente,

purificándose del pecado y alcanzando la perfección a
través de muchos nacimientos, alcanza así la Meta más
elevada.

296
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

6.45 El yogui, el hombre de Conocimiento; yatamanah,

aplicándose a sí mismo; prayatnat, asiduamente, es
decir, esforzándose más intensamente; y como resultado,
samsuddha-kilbisah, purificarse del pecado; y aneka-
janma-samsiddhah, alcanzando la perfección a través de
muchos nacimientos, reuniendo tendencias poco a poco
en muchos nacimientos, y alcanzando la perfección a
través de esa totalidad de impresiones adquiridas en
muchos nacimientos; tatah, llegando así a tener la
Iluminación completa; yati, logra; el param, más alto, más
perfecto; ;gatim, Gol. Dado que esto es así, por lo tanto.

6.46 Un yogui es superior a los hombres austeros; se le

considera superior incluso a los hombres de conocimiento.
El yogui es también superior a los hombres de acción.
Por lo tanto, oh Arjuna, vuélvete un yogui.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

6.46 Un yogui es adhikah, superior; tapasvibhyah, que

hombres de austeridad; él es matah, considerado;
adhikah, superior a, superior a; api, incluso; jnanibhyah,
297
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hombres de conocimiento. Jnana aquí significa aprendizaje

de las escrituras. (Un yogui es superior) incluso a aquellos
que poseen eso (aprendizaje). El yogui es adhikah, más
alto, más grande; karmibhyah, que los hombres de acción-
karma significa Agnihotra, etc.; (mayores) que aquellos que
se adhieren a ellos. Dado que esto es así, tasmat, por lo
tanto; Oh Arjuna, bhava, conviértete en un yogui.

6.47 Incluso entre todos los yoguis, aquel que Me adora

con su mente fija en Mí y con fe, Yo lo considero el mejor
de los yoguis.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

6.47 Api, par; sarvesam yoginam, entre todos los yoguis,

entre aquellos que están inmersos en la meditación de
Rudra, Aditya y otros; si, el que; bhajate, adora; mamá, yo;
antaratmana, con su mente; madgatena, fijada en Mí,
concentrada en Mí, que soy Vasudeva; y sraddhavan, con
fe, llenándose de fe; sah, él; es matah, considerado; yo,
por Mí; ser yukta-tamah, el mejor de los yoguis, dedicado
al Yoga más intensamente. [Hasta ahora se ha demostrado
que Karma-yoga tiene el monacato como su culminación
última. Y en el curso de exponer Dhyana-yoga juntos

298
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con sus auxiliares, e instruyendo sobre los medios para

controlar la mente, el Señor descarta la posibilidad de
ruina absoluta para una persona caída del Yoga.
También ha declarado que la firmeza en el Conocimiento
es para un hombre que conoce el significado de la
palabra tvam (tú) (en 'Tú eres Eso'). Todas estas
instrucciones equivalen a declarar que la Liberación
proviene del conocimiento del gran dicho Upanisádico,
'Tú eres Eso'].

299
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Capítulo 7

7.1 El Bendito Señor dijo: Oh Partha, escucha cómo tú,

teniendo la mente fija en Mí, practicando el Yoga de la
Meditación y refugiándote en Mí, Me conocerás con
certeza y plenitud.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

7.1 Oh Partha, mayi asaktamanah, que tiene la mente

fija en Mí, alguien cuya mente (manah) está fija (asakta)
en Mí (mayi), que soy el Dios supremo poseído en la
cualidad de la que se va a hablar-. Yogam yunjan,
practicar el Yoga de la Meditación, concentrar la mente-.
Madasrayah, tomar refugio en Mí -aquel para quien Yo
Mismo, el Señor supremo, soy el refugio (asraya) es
madasrayah-. Quien anhela algún objetivo humano
recurre a algún rito como el Agnihotra, etc., la austeridad
o la caridad, que es el medio para su consecución. Este
yogui, sin embargo, sólo me acepta a Mí como su
refugio; rechazando cualquier otro medio, mantiene su
mente fija sólo en Mí. Srnu, escucha; tat, eso, de lo que
estoy hablando por Mí; en cuanto a yatha, cómo, el
proceso por el cual; tú que, habiéndose vuelto así,
jnasyasi, sabrás; mamá,

300
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Yo; asamsayam, con certeza, sin duda, que el Señor

es verdaderamente tal; y samagram, en plenitud,
poseído de cualidades tales como grandeza, fuerza,
poder, majestuosidad, etc. [Fuerza-física; poder-mental;
etc. se refiere a la omnisciencia y la voluntad.] en su
plenitud.

7.2 Te hablaré en detalle de este Conocimiento que se

combina con la realización, [De la declaración, 'jnasyasi,
sabrás', en el verso anterior, uno puede concluir que el
Señor está hablando de conocimiento indirecto o
teórico. La palabra 'idam, esto' descarta tal conclusión;
y también se ha dicho que este Conocimiento es
'savijnanam, combinado con experiencia directa,
realización'; es la Consciencia.] después de la
experiencia de la cual no queda nada más aquí para
ser conocido de nuevo.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

7.2 Aham, yo; vaksyami, diré; te, tú; asesatah, en

detalle, completamente; de eso (Conocimiento) acerca
de Mí mismo, que es idam, esto; jñanam, Conocimiento;
que es savijnanam, combinado con la realización,
asociado con la iluminación personal; yat jnatva,
después de experimentar qué Conocimiento; Avasisyate, ahí
301
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restos; na anyat, nada más, cualquier cosa que pueda

ser un medio para los fines humanos; jnatavyam, ser
conocido; bhuyah, otra vez; jaja, aquí. (De esta manera)
el Señor alaba ese Conocimiento que se pretende
hablar, para llamar la atención del oyente. Así, 'el que
Me conoce en realidad se vuelve omnisciente'. Esta es
la idea. Por lo tanto, el Conocimiento es difícil de
alcanzar debido a su resultado superexcelente. ¿Cómo
es eso? Esto está siendo respondido:

7.3 Entre miles de hombres, uno raro se esfuerza por

alcanzar la perfección. Incluso de los perfectos que son
diligentes, tal vez uno Me conoce en verdad.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

7.3 Sahasresu manusyanam, entre miles, entre una

multitud de hombres; kascit, uno raro; yatati, esfuerzos;
siddhaye, para la perfección. [Para la perfección: para
el surgimiento del Conocimiento a través de la
purificación de la mente.] Siddhanam api, incluso del
perfeccionado; yatatam, que son diligentes, ellos (esos
mismos diligentes) siendo (considerados como)
verdaderamente perfectos porque están luchando por
la Liberación; de ellos-; kascit, una vez, de hecho;
302
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vetti, sabe; mamá, yo; tattvatah, en verdad. Habiendo

llamado la atención del oyente despertando el interés, el
Señor dice:

7.4 Esta Prakrti Mía se divide en ocho partes así: tierra,

agua, fuego, aire, espacio, mente, intelecto y también
egoísmo.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

7.4 Iyam, esto; prakrtih, Prakrti, [Prakrti aquí no significa

el Pradhana de los Sankhyas.] el poder divino llamado
Maya; yo, de Mío, como se describe; bhinna, está
dividido; astadha, ocho forl; iti, por lo tanto: bhumih,
tierra, no la tierra burda sino el elemento sutil llamado
tierra, entendiéndose esto a partir de la declaración,
'Prakrti (Mío) se divide en ocho partes'. De manera
similar, los elementos sutiles solos son referidos incluso
por las palabras agua, etc. Apah, agua; analá, fuego;
vayuh, aire; kham, espacio; maná, mente. Por 'mente'
se entiende su fuente, el egoísmo. Por buddhih, intelecto,
se entiende el principio llamado mahat [Mahat significa
Hiranyagarbha, o Inteligencia Cósmica], que es la fuente
del egoísmo. Por ahankarah, egoísmo, se entiende lo
No manifiesto, asociado [Asociado, es decir, de la
naturaleza de.] con
303
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Ignorancia (cósmica). Así como el alimento mezclado

con la posición se llama veneno, del mismo modo el
Unmainfest, que es la Causa primordial, se llama
egoísmo, ya que está imbuido de las impresiones
resultantes del egoísmo; y el egoísmo es la fuerza
impulsora (de todos). De hecho, se ve en el mundo que
el egoísmo es la causa impulsora detrás de todo esfuerzo.

7.5 Oh, el de los poderosos brazos, este es el inferior

(Prakrti). Conoce la otra Prakrti Mía que, sin embargo,
es superior a ésta, que ha quitado la vida a las almas
individuales, y por la cual este mundo se sustenta.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

7.5 Oh, el de los brazos poderosos, iyam, esto; es

apara, lo inferior (Prakrti), no lo superior, (sino) lo impuro,
la fuente del mal y que tiene la naturaleza de la
esclavitud mundana. Viddhi, saber; anyam, el otro, puro;
prakrtim, Prakrti; yo, de lo Mío, que es esencialmente
Yo Mismo; que, sin embargo, tu es param, más alto,
más exaltado; itah, que esto (Prakrti) ya mencionado;
Jiva-bhutam, que ha tomado la forma de las almas
individuales, que se caracteriza como 'el Conocedor del
cuerpo (campo)', y que es la causa
304
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de sustento de vida; y yaya, por el cual Prakriti; idam,

esto; jagat, mundo; dharyate, se sostiene, al impregnarlo.

Traducción al inglés - Swami Gambhirananda

7.6 Entiende, pues, que todas las cosas (sensibles e

insensibles) tienen éstas como fuente. Yo soy el origen
como también el fin de todo el Universo.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

7.6 Upadharaya, entender; iti, así; que sarvani, todo;

bhutani, cosas; etat-yonini, tienen estos (etat) como su
fuente (yoni) -cosas que tienen estas Prakrtis inferiores
y superiores, caracterizadas como el 'campo' y el
'Conocedor del campo (cuerpo)', como su fuente son
etat-yonini . Ya que Mis dos Prakrtis son la fuente, la
causa de todas las cosas, por lo tanto, aham, Yo; soy el
prabhavah, origen; tatha, como también; el pralayah,
final, la terminación; krtsnasya, del todo; jagatah,
Universo. El significado es este: Yo, que soy el Dios
omnisciente, soy la fuente del Universo a través de Mis
dos Prakrtis. Dado que esto es así, por lo tanto-

305
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7.7 Oh Dhananjaya, no hay nada más elevado que Yo

mismo. Todo esto está ensartado en Mí como perlas en
un hilo.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

7.7 Oh Dhananjaya, asti, hay; na anyat kincit, nada más,

ninguna otra causa; parataram, superior; mattah, que
Yo, el Dios supremo; es decir, Yo mismo soy la fuente
del mundo. Dado que esto es así, por lo tanto, sarvam,
todo; idam, esto, todas las cosas, el Universo; protam,
está ensartado, tejido, conectado, es decir, traspasado;
mayi, en Mí, el Dios supremo; como tela en la urdimbre,
[Como tela formada por hilos que constituyen su
urdimbre y trama.] e iva, como; maniganah, repiques;
sutre, en una cuerda.
'¿De qué cualidades estás dotado, en virtud de las
cuales todo esto está atado a Ti? Esto está siendo
respondido:

7.8 Oh hijo de Kunti, soy el sabor del agua, soy el

resplandor de la luna y el sol; (la letra) Om en todos los
Vedas, el sonido en el espacio y la masculinidad en los
hombres.

306
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

7.8 Kaunteya, oh hijo de Kunti, aham, yo; am rasah, el

sabor, que es la esencia del agua. La idea es que el
agua depende de Mí, que soy su esencia.
Así es como debe entenderse en cada caso.
Así como soy la esencia del agua, así también, asmi,
soy; el prabha, refulgencia; sasi-suryayoh, de la luna y
el sol; pranavah, (la letra) Om; sarva-vedesu, en todos
los Vedas. Todos los Vedas están establecidos en Mí,
que soy ese Om. Así también (soy) sabdah, el sonido;
khe, en el espacio, como la esencia.
El espacio se establece en Mí, que soy eso (sonido).
De la misma manera, nrsu, en los hombres; (Yo soy)
paurusam, hombría: la cualidad de ser hombre, de la
que surge la idea de hombría. Los hombres se
establecen en Mí que soy tal.

7.9 Yo soy también la dulce fragancia de la tierra; Soy

el brillo en el fuego, y la vida en todos los seres; y yo
soy la austeridad de los ascetas.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

307
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7.9 Yo también soy punyah, dulce; gandhah, fragancia;

prthivyam, en la tierra. La tierra depende de Mí, que soy
su fragancia. La dulzura natural del olor en la tierra se
cita para sugerir también la dulzura del sabor del agua,
etc. Pero el mal olor, etc., se debe al contacto con cosas
particulares, como resultado de la ignorancia, la falta de
santidad, etc., de la gente mundana. Ca, y ; asmi, yo
soy; el tejah, brillo; vibhavasau, en fuego; así también
(yo soy) el jivanam, la vida, aquello por lo que viven
todas las criaturas; sarva-bhutesu, en todos los seres. Y
yo soy la tapah, la austeridad; tapasvisu, de los ascetas.
Los ascetas se establecen en Mí que soy esa austeridad.

7.10 Oh Partha, reconóceme como la Semilla eterna de

todos los seres. Soy el intelecto de los inteligentes, soy
el coraje de los valientes.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

7.10 Oh Partha, viddhi, conoce, mam, Me; ser el

sanatanam, eterno; bijam, semilla, la fuente de
crecimiento; sarva-bhutanam, de todos los seres.
Además, soy el buddhih, el intelecto, el poder de
discernimiento de la mente; buddhimatama, de los
inteligentes, de las personas que tienen el poder de
308
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discriminación. Yo soy el tejah, coraje; tejasvinam, de

los valientes, de los poseídos de eso.

7.11 Y de los fuertes, yo soy la fuerza que está

desprovista de pasión y apego. Entre las criaturas, soy
el deseo que no es contrario a la rectitud, oh vástago
de la dinastía Bharata.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

7.11 Soy el balam, fuerza, habilidad, virilidad; balavatam,

de los fuertes. Esa fuerza, de nuevo, es kama-raga-
vivarjitam, desprovista de pasión y apego. Kamah es
pasión, anhelo de cosas que no están a la mano. Ragah
es apego, cariño por las cosas adquiridas. Yo soy la
fuerza que está desprovista de ellos y es necesaria
meramente para el mantenimiento del cuerpo, etc., pero
no esa fuerza de lo mundano que causa anhelo y apego.

Además, bhutesu, entre las criaturas; Yo soy ese

kamah, deseo, deseos tales como comer, beber, etc.,
que son para el mero mantenimiento del cuerpo, etc.;
que es dharma-aviruddhah, no contrario a la rectitud, no
opuesto a los mandatos de las escrituras; bharatarsabha,
oh vástago de la dinastía Bharata. Es más,

309
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Traducción al inglés - Swami Gambhirananda

7.12 Aquellas cosas que de hecho están hechas de (la

cualidad de) sattva, y aquellas cosas que están hechas
de (la cualidad de) rajas y tamas, sabed que han surgido
solo de Mí. Sin embargo, no estoy en ellos; ¡Están en
Mí!

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

7.12 Ye bhavah, esas cosas; sattvikah eva, que de

hecho están hechos de (la cualidad de) sattva; y
vosotros rajasah, aquellos que están hechos (de la
cualidad) de rajas; y tamasah, aquellos que están
hechos de (la cualidad de) tamas, todo lo que está
hecho (de sattva, rajas y tamas) según las propias
acciones de las criaturas: viddhi, saber; bronceado,
ellos, todos sin excepción; mattah eva iti, haber brotado
solo de Mí cuando llegaron a existir. Aunque se originan
de Mí, todavía, tu, sin embargo; aham, yo; am na tesu,
no en ellos; no estoy sujeto a ellos, no estoy bajo su
control, como lo están los bengs que transmigran. Te,
ellos, de nuevo; mayi, están en Mí, sujetos a Mí, bajo Mi
control. [Para sattva, rajas y tamas ver nota bajo 2.45
como también los Capítulos 14, 17 y 18.-
310
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Tr.] 'El mundo no Me conoce a Mí, el Señor supremo,

aunque Yo soy de este género, y soy eterno, puro,
inteligente y libre por naturaleza, [Ver nota en p.4.-Tr.]
el Yo de todos los seres, libres de todas las cualidades,
¡la causa de quemar la semilla del mal de la
transmigración!' - De esta manera el Señor expresa
pesar. ¿Y cuál es la fuente de esa ignorancia en el
mundo? Eso se dice:

7.13 Todo este mundo, engañado como está por estas

tres cosas hechas de las gunas (cualidades), no me
conoce a Mí, que soy trascendental a estas e
incorruptible.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

7.13 Sarvam, todo; idam, esto; jagat, mundo, el conjunto

de criaturas; mohitam, engañado como se hace para
tener indiscriminación; ebhih, por estos; antedicho
tribhih, tres; bhavaih, cosas, en forma de apego,
repulsión, engaño, etc.; y gunamayaih, hecho de las
gunas, de las transformaciones de las gunas; na
abhijanati, no sabe; mamá, yo; que soy param,
trascendental a, distinto, diferente; ebhyah, de estos
gunas mencionados anteriormente; y estoy avyayam,

311
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incorruptible, es decir, libre de todos (los seis tipos de) cambios

en las cosas, a saber, nacimiento, etc. [Ver nota en la página 38.-
Tr.] ¿Cómo, de nuevo, cruzan esta divina Maya de
Visnu, constituida por las tres gunas?
Eso se dice:

Traducción al inglés - Swami Gambhirananda

7.14 Dado que esta Maya divina Mía que está

constituida por las gunas es difícil de cruzar, (por lo
tanto) aquellos que se refugian en Mí solo cruzan esta
Maya.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

7.14 Hola, desde; esa, esto, antedicho; daivi, divino;

Maya mama, Mía, de Dios, de Visnu, que (Maya) es
Mía; y que es guna-mayi, constituido por las gunas; es
duratyaya, difícil de cruzar; por tanto, siendo esto así,
vosotros, los que; de todo corazón prapadyante, toma
refugio; mam eva, sólo en Mí, en Mí que soy el Maestro
de Maya y que soy su propio Ser, renunciando a todas
las formas de ritos y deberes; te, ellos; taranti, cruzar;
etam, esto; mayam, Maya, que engaña a todos los
seres. Es decir, se liberan de la

312
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esclavitud del mundo. 'Si es que aquellos que recurren

a Ti cruzan esta Maya, ¿por qué entonces no se refugian
todos en Ti solamente?' Esto está siendo respondido:

Traducción al inglés - Swami Gambhirananda

7.15 Los necios malhechores, que son los más

depravados entre los hombres, que son privados de (su)
sabiduría por Maya, y que recurren a caminos
demoníacos, no se refugian en Mí.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

7.15 Mudhah, el tonto; duurtinah, malhechores,

pecadores; que son nara-adhamah, los más depravados
entre los hombres; quienes también son apa-hrta jnanah,
privados de, despojados de (su) sabiduría; mayaya, por
maya; y asritah, que recurren a; asuram bhavam, formas
demoníacas, como la crueldad, la falsedad, etc.; na, no;
prapadyante, tomar refugio; hombre, en Mí, el Dios
supremo.

Traducción al inglés - Swami Gambhirananda

313
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7.16 Oh Arjuna, principal de la dinastía Bharata, cuatro

clases de personas de acciones virtuosas Me adoran:
los afligidos, el buscador del Conocimiento, el buscador
de la riqueza y el hombre del Conocimiento.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

7.16 De nuevo, oh Arjuna, principal de la dinastía

Bharata, caturvidhah, cuatro clases; de janah, pueblo;
quienes son eminentes entre los seres humanos y son
piadosos en acciones, y son sukrtinah, de actos virtuosos;
bhajante, adorar; mamá, yo; artah, el afligido que es
vencido por el dolor, que está en peligro, ['Aquel que,
estando en peligro y buscando ser salvado de él, se
refugia (en Mí)'] siendo abrumado por ladrones, tigres ,
enfermedad, etc.; jijnasuh, el buscador del Conocimiento,
que quiere conocer la realidad del Señor; artharthi, el
buscador de riquezas; y jnani, el hombre de Conocimiento,
[es decir, aquel que, teniendo ya conocimiento intelectual,
aspira a la Liberación.] que conoce la realidad de Visnu.

Traducción al inglés - Swami Gambhirananda

314
Machine Translated by Google

7.17 De ellos, sobresale el hombre de Conocimiento,

dotado de firmeza constante y devoción unidireccional.
Porque Yo soy muy querido por el hombre de
Conocimiento, y él también es querido por Mí.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

7.17 Tesam, de ellos, entre los cuatro; jnani, el hombre

de Conocimiento, el conocedor de la Realidad, es nitya
yuktah, dotado de constancia constante como resultado
de ser un conocedor de la Realidad; y también se vuelve
eka-bhaktih, dotado de devoción unidireccional, porque
no encuentra a nadie más a quien pueda adorar. En
consecuencia, aquella persona de una acentuada
devoción visisyate, sobresale, se hace superior, es
decir, supera (a los demás). Hola, desde; Yo, el Ser, soy
priyah, querido; jnaninah, al hombre de Conocimiento;
por lo tanto aham, yo; soy atyartham, mucho; priyah,
querida para él. De hecho, es un hecho bien conocido
en el mundo que el Sí mismo es querido. El significado,
por lo tanto, es que Vasudeva, siendo el Sí mismo del
hombre de Conocimiento, es querido por él. Y sah, él,
el hombre de Conocimiento, siendo el mismo Ser de Mí
que soy Vasudeva; es mucho priyah, querida; mamá, a
mí. 'Si eso es así, entonces los otros tres-el

315
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afligidos y los demás, ¿no son queridos por Vasudeva?

'¡Esto no es así!' '¿Entonces que?'

7.18 Todos estos, de hecho, son nobles, pero el hombre

de Conocimiento es el mismo Sí mismo. (Esta es mi opinión.
Porque, con una mente firme, se establece en el camino
que conduce a Mí solo, que soy la Meta súper excelente.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

7.18 Sarve, ete, todos estos tres, sin excepción; son eva,
de hecho, udarah, noble, es decir; ellos son muy queridos
para Mí. Porque ningún devoto Mío puede volverse
desagradable para Mí, que soy Vasudeva. Pero el hombre
de Conocimiento se vuelve muy querido.
Esta es la diferencia. ¿Por qué esto es tan? En respuesta
dice el Señor: Tu mas; jnani, el hombre de Conocimiento;
es atma eva, el mismo Sí mismo, no diferente de Mí. Este
soy yo, Mi; matam, opinión, convicción. Hola, para;
yuktatma, con una mente firme, teniendo su mente absorta
en la idea, 'Yo soy en verdad Vasudeva, el Señor, y nadie
más', ese hombre de Conocimiento asthitah, se encuentra
en el camino que conduce a, él está ocupado en ascender
a, ir a; mam eva, Yo solo, al supremo Brahman; quien soy
el anuttamam
316
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gatim, super-excelente Meta a alcanzar. El hombre de

Conocimiento está siendo elogiado nuevamente:

7.19 Al final de muchos nacimientos, el hombre de

Conocimiento Me alcanza, (dándose cuenta) de que
Vasudeva es todo. Tal alma alta es muy rara.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

7.19 Ante, al final, después de la finalización; bahunam,

de muchos; janmanam, nacimientos, que se convierten en
el depósito para acumular [Ast. omite esta palabra.-Tr.] las
tendencias que conducen al Conocimiento; jnanavan, el
hombre de Conocimiento, que ha madurado su
Conocimiento; directamente prapadyate, alcanza; mam,
Yo, Vasudeva, que soy el Sí mismo más íntimo; (darse
cuenta)-¿de qué manera?-iti, eso; Vasudeva es sarvam,
todo. Sah, tal persona, que Me realiza [Aquí Ast. añade la
palabra Narayana.-
Tr.] así como el Sí mismo de todo; es mahatma, uno de
alma elevada. No hay nadie más que pueda igualarlo o
superarlo. Por eso es su-durlabhah, muy raro entre miles
de hombres, como se ha dicho (en el verso 3). La razón
por la que uno no se da cuenta de que todo esto es
verdaderamente Vasudeva, el Sí mismo, se afirma:

317
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7.20 Las personas, privadas de su sabiduría por los

deseos de varios objetos y guiadas por su propia
naturaleza, recurren a otras deidades siguiendo los
métodos pertinentes.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

7.20 Personas, hrta-jnanah, privadas de su sabiduría,

privadas de su conocimiento discriminatorio; taih taih
kamaih, por deseos de diversos objetos, como progenie,
ganado, cielo, etc.; y niyatah, guiado, obligado; svaya
prakrtya, por su propia naturaleza, por tendencias
particulares reunidas en vidas pasadas; prapadyante,
balneario; anya-devatah, a otras deidades, que son
diferentes de Vasudeva, el Sí mismo; asthaya, después
de tomar la ayuda de; tam tam niyamam, los métodos
relevantes, aquellos procesos que son bien conocidos
para la adoración de las deidades en cuestión.

Traducción al inglés - Swami Gambhirananda

7.21 Cualquiera que sea la forma (de una deidad) que

cualquier devoto quiera adorar con fe, yo fortalezco esa
fe tan firme suya.

318
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

7.21 Yam yam, lo que sea; tanum, forma de una deidad;

yah, cualquier persona codiciosa- entre esta gente con
deseos; quien, estando dotado de sraddhaya, con fe; y
siendo un bhaktah, devoto; icchati, quiere; arcitum,
adorar; tam eva, eso mismo; acalam, firme, estable;
sraddham, fe; tasya, de él, de esa persona codiciosa en
particular -esa misma fe con la que desea adorar
cualquier forma de deidad, en la cual (adoración) estuvo
anteriormente ocupado bajo el impulso de su propia
naturaleza-; [ast. toma la porción 'svabhavatah yo yam
devata-tanum sraddhaya arcitum icchati' con el siguiente
verso.-Tr.] vidadhami, yo fortalezco.

7.22 Al estar imbuida de esa fe, esa persona se dedica

a adorar esa forma, y obtiene los resultados tan
deseados de ella, ya que solo Yo los imparto.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

319
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7.22 Yuktah, siendo investido; taya, con eso; sraddhaya,

fe, otorgada por Mí; sah, esa persona; odio, se involucra
en; radhanam, es decir, aradhanam, adorar; tasyah, esa
forma de la deidad. Y labhate, él consigue; tan hola,
esos muy; kaman, resultados deseados; tatah, allí-de,
de esa forma de la deidad que era adorada; como
vihitan, se dispensan, se reparten; maya eva, solo por
Mí, que soy el Dios omnisciente y supremo, porque
poseo el conocimiento de la distribución de los resultados
de las acciones. El significado es que seguramente
obtiene los resultados deseados ya que son ordenados
por Dios. Si la lectura es hitan (en lugar de hi tan),
entonces la beneficencia (-hita significa benéfico-) del
resultado deseado debe interpretarse en sentido
figurado, ¡pues los deseos no pueden ser beneficiosos
para nadie!

Traducción al inglés - Swami Gambhirananda

7.23 Ese resultado de ellos que son de pobre intelecto

es ciertamente limitado. Los adoradores de dioses van
a los dioses. Mis devotos van solo a Mí.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

320
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7.23 Dado que esos hombres no discriminatorios con

deseos están involucrados en disciplinas para resultados
limitados, por lo tanto, tat phalam, ese resultado; tésam,
de ellos; alpamedhasam, que son de intelecto pobre,
de sabiduría pobre; antavat tu bhavati, es limitado,
efímero, de hecho. Deva-yajah, los adoradores de los
dioses; yanti, ve; deván, a los dioses. Madbhaktah, Mis
devotos; yanti, a; mam api, sólo para Mí.
'Así, aunque el esfuerzo necesario es el mismo, no
recurren a mí solo para el resultado ilimitado.
¡Pobre de mí! seguro que están en un estado
lamentable. De esta manera el Señor expresa su
compasión. '¿Por qué no se refugian sólo en Mí?' La respuesta
es:

7.24 Los no inteligentes, inconscientes de Mi estado

supremo que es inmutable e insuperable, piensan en
Mí como lo no manifiesto que se ha vuelto manifiesto.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

7.24 Abuddhayah, los no inteligentes, los que no

discriminan; ajanantah, inconsciente; mamá, de Mi;
param, supremo; bhavam, estado, Mi realidad como el
Ser supremo; que es avyayam, inmutable, incorruptible;
y anuttanam, insuperable;
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manyante, pensar; mamá, de Mí; como avyaktam, el

no manifiesto, lo invisible; apannam, que se ha vuelto;
vyaktim, manifiesto, visible, en la actualidad [En la
actualidad, después de haber sido encarnado como una Encarnación
aunque yo soy el Dios siempre bien conocido. Piensan así
porque desconocen Mi realidad. Esta es la idea. ¿Cuál es
la razón de su ignorancia?
Esto se afirma:

Traducción al inglés - Swami Gambhirananda

7.25 Al estar envuelto por yoga-maya, no me manifiesto a

todos. Este mundo engañado no Me conoce a Mí, que no
tengo nacimiento y no decaigo.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

7.25 Yoga-maya-samavrtah, siendo envuelto por yoga-

maya-Yoga significa la combinación, la unión, de los (tres)
gunas; esa (combinación) es en sí misma maya, yoga-
maya; siendo envuelto, es decir velado, por ese yoga-
maya; aham, yo; na prakasah, no te manifiestes; sarvasya,
a todos, al mundo. La idea es que Me manifiesto sólo a
algunos devotos Míos. Por esta misma razón, ayam, esto;
mudhah, engañado; loca,

322
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mundo; na abhijanati, no sabe; mamá, yo; que soy ajam,

sin nacimiento; y avyayam, incorruptible.
[En el verso 13 se establece la razón de la no realización
del Brahman supremo e incompetente. El presente verso
establece la razón de la no realización del Brahman
calificado.] 'Que yoga maya, debido a Mi ser cubierto por
el cual el mundo no Me conoce, ese yoga-maya, ya que
Me pertenece, no obstruye el conocimiento de Mí, que
soy Dios, el poseedor de maya, tal como la magia de
cualquier otro mago no cubre su conocimiento.' Dado
que esto es así, por lo tanto

7.26 Oh Arjuna, conozco el pasado y el presente como

también los seres futuros; ¡pero nadie me conoce!

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

7.26 Oh Arjuna, aham, yo, sin embargo; veda, saber;

samatitani, los seres del pasado; y vartamanani, el
presente. sé ca, también; bhavisyani, el futuro; bhutani,
seres. Tu, pero; na kascana, nadie; veda, sabe; mamá,
yo. Excepto la única persona que es Mi devoto y se ha
refugiado en Mí, nadie Me adora, sólo porque no conoce
Mi realidad. '¿Cuál es, de nuevo, la obstrucción para
saber
323
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¿Tu realidad, siendo impedida por la cual las criaturas que

nacen no Te conocen?' En
Anticipándose a tal pregunta, el Señor dice esto:

7.27 Oh vástago de la dinastía Bharata, oh destructor de

enemigos, debido a la ilusión de la dualidad que surge de
los gustos y aversiones, todas las criaturas se desconciertan
en el momento de su nacimiento.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

7.27 Iccha-dvesa-samutthena, por lo que surge de gustos y

disgustos: iccha, gustos y dvesa, disgustos, son iccha-
dvesau; cualquier cosa que surja de ellos es icchadvesa-
samutthah. (Las criaturas se engañan) por eso. ¿Por qué?
Cuando se busca conocer eso en particular, el Señor
responde: dvandva mohena, por la ilusión de la dualidad. La
ilusión (moha) que se origina en la dualidad (advandva) es
dvandva-moha. Esos mismos gustos y aversiones, que se
oponen mutuamente como el calor y el frío, que se relacionan
con la felicidad y la tristeza y sus causas, y que se asocian
con todos los seres a su debido tiempo, se denominan
dualidad (y esto engaña a todas las criaturas). En cuanto a
ellos, cuando los gustos y disgustos surgen de la experiencia
de

324
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felicidad, el dolor y sus causas, entonces, al traer la

sabiduría de todos los seres bajo su control, crean
desconcierto que es la causa del impedimento para el
surgimiento del conocimiento sobre la realidad del Sí
mismo, la Verdad suprema. De hecho, el conocimiento
exacto acerca de los objetos, incluso en el mundo
externo, no surge en alguien cuya mente está dominada
por los defectos, a saber, gustos y disgustos.
No hace falta decir que el conocimiento del Ser interior,
acosado por muchos obstáculos, no surge en una
persona completamente desconcertada cuya inteligencia
ha sido vencida por ellos.
Por lo tanto, bharata, oh descendiente de la dinastía
Bharata; debido a esa ilusión de dualidad que surge de
los gustos y aversiones, sarvabhutani, todas las criaturas
se engañan. Parantapa, oh destructor de enemigos;
ellos yanti sammoham, se desconciertan, se engañan;
sarge, en el momento de su nacimiento, es decir, en el
momento de su origen. La idea es que todas las criaturas
que llegan a existir lo hacen predispuestas por el
engaño. 'Puesto que esto es así, todas las criaturas,
siendo engañadas y teniendo su sabiduría obstruida por
esa ilusión de la dualidad, no me conocen a Mí, que soy
su Ser. Por lo tanto, ellos no Me adoran como su Ser.'
'¿Quiénes, de nuevo, son aquellos que, al liberarse del
engaño de la dualidad, llegan a conocerte y te adoran
como el Ser en
325
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de acuerdo con las escrituras?' Para profundizar en el

tema consultado, se dice:

Traducción al inglés - Swami Gambhirananda

7.28 Por otra parte, aquellas personas que son de obras

virtuosas, cuyo pecado ha llegado a su fin, ellas, estando
libres del engaño de la dulzura y firmes en sus
convicciones, Me adoran.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

7.28 Yesam jananam, esas personas; tu, por otro lado;

punya-karmanam, que son de acciones virtuosas, en
quienes existen acciones virtuosas que son la causa de
la purificación de la mente; cuyo papam, pecado;
antagatam, ha llegado a su fin, está casi erradicado,
atenuado; te, ellos; dvandva-moha nirmuktah, estar libre
de la ilusión de la dualidad como se describe; y
drdhavratah, firmes en sus convicciones, aquellos que
[Aquí Ast. añade, 'sarva parityaga-vratena, a través del
voto de renunciar a todo'.-Tr.] tener el firme conocimiento
de que la Realidad suprema es tal sola y no de otra
manera se llaman drdhavratah-;

326
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bhajante, adorar; mam, Yo, el Ser supremo. ¿Por qué

adoran? Esto está siendo respondido:

Traducción al inglés - Swami Gambhirananda

7.29 Aquellos que se esfuerzan recurriendo a Mí para

liberarse de la vejez y la muerte, saben que Brahman,
todo sobre el Ser individual y todo sobre las acciones.
[Conocen a Brahman como todas las entidades
individuales y todas las acciones.
Este verso prescribe la meditación en el Brahman
calificado para los aspirantes de la clase media. Los
versos que comienzan con el 14 hablan sobre la
realización del Brahman no calificado por parte de
aspirantes de la clase más alta.]

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

7.29 Vosotros, los que; yatanti, esforzarse; asritya,

recurriendo; mam, a Mí, el Dios supremo, al tener sus
mentes absortas en Mí; jara-marana moksaya, por
liberarse de la vejez y la muerte; te, ellos; viduh, saber;
eso, eso; brahma, Brahman, que es el Supremo; saben
krtsnam, todo; sobre adhyatmam, el

327
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el Sí mismo individual, esa entidad residente; ca, y; ellos

saben akhilam, todos; sobre karma, acciones.

Traducción al inglés - Swami Gambhirananda

7.30 Aquellos que me conocen como existiendo en los

planos físico y divino, y también en el contexto del
sacrificio, aquellos de mentes concentradas Me conocen
incluso en el momento de la muerte.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

7.30 Vosotros, los que; viduh, saber; mamá, yo; sa adhi-

bhuta-adhidaivam, como existiendo en los planos físico y
divino; ca, y también; sa-adhiyajnam, como existiendo en
el contexto del sacrificio; te, ellos; yukta-cetasah, de
mentes concentradas-aquellos que tienen sus mentes
absortas en Dios; viduh, saber; mamá, yo; api ca, incluso;
prayanakale, en el momento de la muerte. [Para aquellos
que son devotos de Dios, no solo existe el conocimiento
de Brahman como identificado con todos los individuos y
todas las acciones (ver el verso anterior), sino también el
conocimiento de Él como existente en todas las cosas en
lo físico, lo divino y lo espiritual. aviones de sacrificio.
Aquellos que se dan cuenta de que Brhaman existe en el
contexto de los cinco, a saber, del
328
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individual, de las acciones, de lo físico, de lo divino y de

los sacrificios, para ellos con tal
realización no hay olvido, pérdida de conciencia, de
Brahman incluso en el momento crítico de la muerte.]

329
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Capítulo 8

Traducción al inglés - Swami Gambhirananda

8.1 Arjuna dijo: Oh persona suprema, ¿qué es ese

Brahman? ¿Qué es eso que existe en el plano individual?
¿Qué es la acción? ¿Y qué es eso que se dice que
existe en el plano físico? ¿Qué es eso que se dice que
existe en el plano divino?

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

8.1 Ver comentario bajo 8.2.

Traducción al inglés - Swami Gambhirananda

8.2 Oh Madhusudana, ¿cómo y quién es la entidad que

existe en el sacrificio aquí en este cuerpo? Y en el
momento de la muerte, ¿cómo serás conocido por
personas de mente concentrada?

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda
330
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8.2 Para resolver estas cuestiones en serie -

8.3 El Bendito Señor dijo: El Inmutable es el Brahman

supremo; se dice egoísmo a la entidad presente en el
plano individual. Por acción se entiende las ofrendas
que provocan el origen de la existencia de las cosas.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

8.3 Aksaram significa aquello que no perece (na

ksarati), el Ser supremo. Esto concuerda con el texto
Upanisadic, 'Bajo el poderoso gobierno de este
Inmutable, Oh Gargi...' (Br. 3.8.9). Y (la carta)
Om no se acepta aquí [como el significado de aksara
(letra lit.)], debido a que se menciona (como una letra)
más adelante en 'La única letra Om, que es
Brahman' (13). Además, el adjetivo 'supremo' es más
apropiado con respecto al Brahman absoluto e
inmutable. Por svabhava, egoísmo, se entiende la
existencia de ese mismo Brahman supremo en cada
cuerpo como el Sí mismo residente. Svabhavah ucyate,
se dice que es el yo, se refiere a la palabra; adhyatmam,
la entidad que, como el Ser interior, existe en el cuerpo
(atma) por
331
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convirtiéndolo en su hábitat (adhikrtya), y que en última

instancia es el Brahman supremo.
Visargah, las ofrendas, el dar a los dioses cosas como
gachas [Caru: Una ofrenda de arroz, cebada y
legumbres hervidas juntas para ser ofrecidas a los
dioses], pastel, etc.; bhuta-bhava-udbhava-karah, que
provocan el origen de la existencia de las cosas; es
karma-sanjnitah, que significa acción. Este sacrificio
que consiste en derramar oblaciones se llama acción.
La existencia (bhava) de cosas (móviles e inmóviles)
(bhuta) es bhuta-bhava. El llegar a ser (udbhava) de
esa (existencia) es bhuta-bhava-udbhavah. Eso que
causa (karoti) esto es bhuta-bhava-udbhava-karah, es
decir, el originador de las cosas existentes. Se necesita
de esta fuente que todos los bengs, móviles e inmóviles,
se originen a través de los procesos sucesivos de caída
de rieles, etc. (ver 3.14-15).

Traducción al inglés - Swami Gambhirananda

8.4 Lo que existe en el plano físico es la entidad

mutable, y lo que existe en el plano divino es la
Persona. Oh mejor entre los seres encarnados, Yo
mismo soy la entidad que existe en el sacrificio en este
cuerpo.

332
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

8.4 Adhibhutam, lo que existe en el plano físico, es decir,

lo que existe por comprender a todas las criaturas; -¿qué
es?- consiste en el ksarah bhavah, entidad mutable.
Ksarah es aquello que es mutable, que es destructible;
bhavah significa
cualquier cosa que tenga origen. Esto es significado.
Purusah significa la Persona, derivada en el sentido de
aquel por quien todas las cosas están impregnadas; o, el
que miente en cada corazón. Él es Hiranyagarbha, que
reside en el Sol y sustenta los órganos de todas las
criaturas. Él es adhi daivatam, la entidad que existe en el
plano divino.
Deha-bhrtam-vara, oh, el mejor entre los seres encarnados;
adhiyajnah, la entidad que existe en los sacrificios, es la
Deidad, llamada Visnu, que preside todos los sacrificios,
lo que concuerda con el texto védico, 'El sacrificio es
ciertamente Vishu' (Tai, Sam. 1.7.4). Aham eva, Yo
Mismo, que soy ese mismo Visnu; am adhiyajnah, la
entidad que existe en el sacrificio; que está pasando atra
dehe, en este cuerpo. Dado que un sacrificio se realiza
con el cuerpo, por lo tanto, está estrechamente asociado
con el cuerpo. En este sentido se dice que está ocurriendo
en el cuerpo.

333
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Traducción al inglés - Swami Gambhirananda

8.5 Y en el momento de la muerte, cualquiera que parte

entregando el cuerpo pensando sólo en Mí, alcanza Mi
estado. No hay duda de esto.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

8,5 Ca, y ; anta-kale, en el momento de la muerte; sí,

cualquiera que; prayati, parte; muktva, al darse por
vencido; el kalevaram, cuerpo; smaran, mientras piensa;
mam eva, sólo de Mí, que soy el supremo Señor Visnu;
sah, él; yati, alcanza; madhavam, Mi estado, la Realidad
que es Vishu, Asti, existe; no, no; samsayah, duda; atra,
acerca de esto, en este sentido, en cuanto a si él
alcanza (Me) o no. 'Esta regla no se aplica solo a mí.'
'¿Entonces que?'

Traducción al inglés - Swami Gambhirananda

8.6 ¡Oh, hijo de Kunti!, al pensar en cualquier entidad,

cualquiera que sea, uno abandona el cuerpo al final,
alcanza a esa misma entidad, habiendo estado siempre
absorto en su pensamiento.

334
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

8.6 Oh Hijo de Kunti, smaran, pensando en; bhavam,

cualquier entidad, cualquier deidad particular; yam yam
va api, cualquiera que sea; tyajati, uno se da por
vencido; el kalevaram, cuerpo; ante, al final, en el
momento de la partida de la vida; eti, él alcanza; tam
tam eva, ese mismo, esa misma entidad que no es
recordada por nadie más; habiendo sido sada, siempre;
tadbhava bhavitah, absorto en su pensamiento. La
absorción en él es tad-bhavah; aquel por quien eso es
recordado como una cuestión de recuerdo habitual es
tadbhava bhavitah. Dado que el último pensamiento es
así la causa de adquirir el siguiente cuerpo

Traducción al inglés - Swami Gambhirananda

8.7 Por lo tanto, piensa en Mí en todo momento y lucha.

No hay duda de que dedicándome la mente y el intelecto
a Mí, sólo a Mí me alcanzaréis.

Traducción al inglés del comentario sánscrito de Sri

Sankaracharya - Swami Gambhirananda 8.7 Tasmat,
por lo tanto; anusmara, pensar en; mam, Yo, en la forma
prescrita por las escrituras; sarvesu kalesu, en todo
momento; y yudhya, lucha,
335
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enfréntate a ti mismo en la guerra, que es tu propio deber

(de casta). Asamsayah, no hay duda en este asunto; ese
arpita-mano-buddhih, dedicando tu mente e intelecto;
Puedo; a mi; esyasi, tú, tú que has dedicado nuestra
mente e intelecto a Mí, Vasudeva, lo lograrás; mam eva,
Yo solo, como seré recordado. [Cuando el Señor instruye
a Arjuna para que piense en Él y, al mismo tiempo,
participe en la guerra, puede parecer que contempla una
combinación de Conocimiento y acción. Pero esto no es
así, porque cuando uno piensa en todas las acciones,
accesorios y resultados que entran dentro del alcance de
la mente y el intelecto como Brahman, se niega que las
acciones, etc., tengan una realidad separada aparte de
Brahman. Por lo tanto, no hay ninguna combinación
involucrada aquí.] Además,

8.8 ¡Oh, hijo de Prtha!, al meditar con una mente que está
ocupada en el yoga de la práctica y que no se desvía
hacia ninguna otra cosa, uno alcanza a la Persona
suprema que existe en la región refulgente.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

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8.8 Partha, oh hijo de Prtha; anu-cintayan, meditando,

es decir, contemplando de acuerdo con (anu) la
instrucción de los maestros y las escrituras; cestasa,
con una mente; abhyasa-yogayuktena, ocupado en el
yoga de la práctica; abhyasa, práctica, consiste en la
repetición del mismo tipo de pensamiento, sin que lo
interrumpa ninguna idea contraria, con respecto a Mí,
que soy el objeto de concentración de la mente; esa
práctica en sí misma es yoga; la mente de un yogui
está absorta (yuktam) en eso mismo; con una mente
que es tal, y na anya-gamina, que no se desvía hacia
ninguna otra cosa que no está inclinada a desviarse
hacia ningún otro objeto; yati, uno alcanza; el paramam,
supremo, insuperable; purusam, Persona; divyam,
existente en la región refulgente (divi), en el Orbe Solar.
Y, ¿a qué clase de Persona se dirige? Esto se afirma:

Traducción al inglés - Swami Gambhirananda

8.9 Aquel que medita en el Omnisciente, el Anceinto,

el Gobernante, más sutil que lo sutil, el Ordenador de
todo, de forma inconcebible, refulgente como el sol, y
más allá de la oscuridad-(él alcanza la Persona
suprema).

337
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

8.9 Yah, el que, cualquiera que; anusmaret, medita sobre;

kavim, el Omnisciente, el Conocedor de las cosas
pasadas, presentes y futuras; puranam, el Antiguo, el
Eterno; anusasitaram, el Gobernante, el Señor de todo el
Universo; aniyamsam, más sutil; anoh, que lo sutil;
dhataram, el Ordenador; sarvasya, de todo-alguien que
otorga los frutos de las acciones, en todas sus variedades,
individualmente a todas las criaturas; acintya-rupam, que
es de forma inconcebible: Su forma, aunque siempre
existe, desafía a ser concebida por nadie; aditya-varnam,
que es refulgente como el sol, que se manifiesta como
Conciencia eterna como la refulgencia del sol; y parastat,
más allá; tamasah, oscuridad más allá de la oscuridad del
engaño en forma de ignorancia-(él alcanza la Persona
suprema). Este verso debe conectarse con el anterior de
la siguiente manera: 'al meditar (en Él)... él lo alcanza'.
Más lejos,

Traducción al inglés - Swami Gambhirananda

8.10 En el momento de la muerte, habiendo fijado

completamente el Prana (fuerza vita) entre las cejas con
una mente inquebrantable, y estando imbuido de devoción
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como también la fuerza de la concentración, alcanza a

esa persona suprema resplandeciente.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

8.10 Prayana-kale, en el momento de la muerte; después

de poner primero la mente bajo control en el loto del
corazón, y luego elevar la fuerza vital -a través del nervio
que va hacia arriba- gradualmente ganando control sobre
(los rudimentos de la naturaleza tales como) la tierra,
etc. [Espacio, aire, fuego , agua y tierra.] y después de
eso, samyak, avesya, habiéndose fijado completamente;
pranam, el Prana (fuerza vital); madhye, entre; el
bhruvoh, cejas, sin perder la atención; acalena manasa,
con una mente inquebrantable; él, el yogui poseído de
tal sabiduría, yuktah, imbuido; bhaktya, con devoción,
profundo amor; ca eva, como también; yoga-balena,
[Yoga significa absorción espiritual, la fijación de la mente
solo en la Realidad, con exclusión de cualquier otro
objeto.] con la fuerza de la concentración, es decir;
imbuido de esa (fuerza) también, que consiste en la
firmeza de la mente que surge de la acumulación de
impresiones resultantes de la absorción espiritual; upaiti,
alcanza; tam, eso; div yam, resplandeciente; param,
supremo; purusam, Persona, descrito como 'el
Omnisciente, el Antiguo',
339
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etc. El Señor habla nuevamente de Brahman, que se

busca alcanzar mediante el proceso que se va a
establecer, y que se describe a través de características
tales como, 'Lo que declaran los conocedores de los
Vedas', etc.:

Traducción al inglés - Swami Gambhirananda

8.11 Les hablaré brevemente de esa Meta inmutable que

declaran los conocedores de los Vedas, en la cual entran
los deligentes libres de apego y aspirantes por los cuales
la gente practica el celibato.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

8.11 Pravaksye, hablaré; te, a ti; samgrahena, brevemente;

tat, de eso; lo que se llama el aksaram, inmutable, lo que
no se agota, lo que es indestructible; padam, meta a
alcanzar; sí, cuál; veda-vidah, los conocedores de los
Vedas, los conocedores del significado de los Vedas;
vedanti, declarar, hablar de Él en oposición a todas las
calificaciones -'No es ni grosero ni diminuto' (Br. 3.8.8)
etc.-, de acuerdo con el texto Upanisadic, 'Oh Gargi, los
conocedores de Brahman dicen esto

340
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Inmutable (Brahman) es eso' (ibid); y además, yat,

en lo cual, después de alcanzar la realización
completa; Visanti, entrar; yatayah, los diligentes, los
monjes; que se han vuelto vita-ragah, libres de
apego; e icchantah, aspirante a saber (-saber siendo
suplido para completar el sentido-); yat, que
Inmutable; gente caranti, práctica; brahmacaryam,
celibato-en la casa del maestro.
Comenzando con, '"Oh venerable señor, ¿qué
mundo realmente gana quien, entre los hombres,
medita intensamente en Om de esa manera
maravillosa hasta la muerte?" A él le dijo, "Oh
Satyakama, este mismo Brahman que es (conocido
como) el inferior y el superior no es más que este
Om"' (pr.5.1-2), se ha dicho, 'De nuevo, cualquiera
que medite en el supremo Purusa con la ayuda de
esta misma sílaba Om, como poseedora de tres
letras,... es elevado al mundo de Brahma
(Hiranyagarbha) por los Sama-mantras' ([Link].5),
etc. Nuevamente, comenzando con '(Háblame de
eso que ves como) diferente de la virtud, diferente
del vicio', se ha dicho, 'Te hablo brevemente de esa
meta que todos los Vedas proponen con una sola
voz, de la que hablan todas las austeridades , y
deseando por lo que la gente practica Brahmacarya: es esto
15), etc. En las citas anteriores, Om del que se va
a hablar se presenta como un nombre de este
341
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Brahman supremo, y también como Su símbolo como

una imagen. Esto se ha hecho como un medio para la
meditación en él (Om) para el logro del Brahman
supremo por parte de personas de bajo y mediocre
intelecto, en la medida en que esto conduce a la
Liberación en el transcurso del tiempo. Aquí también
esa misma meditación en Om de la manera indicada
anteriormente, que es el medio para alcanzar el
supremo Brahman introducido en, '(El que medita en)
el Omnisciente, el Antiguo', y en, '(Te hablaré birefly de
esa Meta inmutable) que declaran los conocedores de
los Vedas', y que (la meditación) conduce a la Liberación
a su debido tiempo [la Realización de Brahman conduce
a la Liberación inmediata (sadyomukti, mientras que la
meditación (contemplación, upasana) conduce a la
Liberación gradual (krama- mukti).-Tr.]- tiene que ser
mencionado junto con 'adherencia al yoga' como
también todo lo que está conectado directa o
indirectamente con él. Con este propósito se comienza
el siguiente texto:

8.12 Habiendo controlado todos los pasajes, habiendo

confinado la mente en el corazón, y habiendo fijado su
propia fuerza vital en la cabeza, (y luego) continuando
con la firmeza en el yoga;

342
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

8.12 Samyamya, habiendo controlado; sarva-dvarani,

todos los pasajes, las puertas de la percepción;
niruddhya, habiendo confinado; el manah, mente; hrdi,
en el corazón, sin permitir que se extienda; y después
de eso, con la ayuda de la mente controlada allí,
subiendo a través del nervio que corre hacia arriba
desde el corazón, adhaya, habiéndose fijado; atmanah,
el suyo propio; pranam, fuerza vital; murdhni, a la
cabeza; (y luego) asthitah, continuando en;
yogadharanam, la firmeza en el yoga -para que sea
estable-. Y mientras lo fija allí mismo,

8.13 Aquel que parte dejando el cuerpo mientras

pronuncia una sola sílaba, a saber, Om, que es Brahman,
y pensando en Mí, alcanza la Meta suprema.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

8.13 Yah, el que; prayati, parte, muere; tyajan, al partir;

deham, el cuerpo: la frase 'dejar el cuerpo' pretende
calificar la partida; por lo tanto
343
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se da a entender que la partida del alma se produce por

el abandono del cuerpo, y no por la destrucción de su
propia realidad, habiendo abandonado así-; vyaharan,
mientras pronuncia; el eka-adsaram, una sola sílaba;
om iti brahma, a saber, Om, que es Brahman, Om, que
es el nombre de Brahman; y anusmaran, pensando;
mam, de Mí, de Dios que está implicado por eso (sílaba);
sah, él; yati, alcanza; el paramam, supremo, mejor;
gatim, Gol. Más lejos,

8.14 ¡Oh, hijo de Prtha!, para ese yogui de concentración

constante y atención resuelta, que me recuerda
ininterrumpidamente y durante mucho tiempo, soy fácil
de alcanzar.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

8.14 Partha, oh hijo de Prtha, tasya yoginah, a ese

yogui; nitya-yuktasya, de concentración constante, que
está siempre absorto (en Dios); y ananya-cetah, de
atención resuelta, un yogui cuya mente no se siente
atraída por ningún otro objeto; sí, quién; smarati,
recuerda; mam, Yo, el Dios supremo; satatam,
ininterrumpidamente; y nityasah, por largo-. Por satatam,
ininterrumpidamente, se quiere decir 'sin interrupción
alguna'. Por niryasah, se entiende a lo largo de la duración. No
344
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¡seis meses, ni siquiera un año! ¿Entonces que? El

significado es: El que se acuerda de Mí durante toda su
vida, continuamente. A ese yogui aham, yo; am
sulabhah, fácil de alcanzar. Siendo esto así, uno debe
permanecer siempre absorto en Mí, sin pensar en otra
cosa. '¿Qué se sigue de que seas fácil de alcanzar?'
Esto está siendo respondido: 'Escucha lo que se sigue
de Mi ser fácil de alcanzar'.

Traducción al inglés - Swami Gambhirananda

8.15 Como resultado de llegar a Mí, los exaltados que

han alcanzado la más alta perfección no obtienen un
renacimiento que es una morada de dolores y que es
impermanente.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

8.15 Upetya mam, como resultado de llegar a Mí, que

soy Dios, como resultado de realizar Mi naturaleza;
mahatmanah, los exaltados, los monjes; gatah, que han
alcanzado; el paramam, más alto; samsiddhim,
perfección, llamada Liberación; na, no; apnuvanti,
conseguir; este tipo de punarjanama, renacimiento. En
cuanto a qué tipo de renacimiento no obtienen,
345
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el Señor declara sus características: duhkhalayam, que

es una morada de dolores, un lugar de descanso de
dolores físicos y de otro tipo, es decir, un nacimiento al
que se adhieren los dolores. No es simplemente una
morada de dolores, sino también asavatam, impermanente,
que no tiene fijeza de naturaleza. En cambio, los que no
Me alcanzan, vienen de nuevo. De nuevo, '¿Es que
aquellos que alcanzan a alguien que no seas Tú
regresan?' Esto está siendo respondido:

Traducción al inglés - Swami Gambhirananda

8.16 Oh Arjuna, todos los mundos junto con el mundo de

Brahma están sujetos a retorno. Pero, oh hijo de Kunti,
no hay renacimiento después de llegar a Mí.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

8.16 Oh Arjuna, todos los lokah, mundos; abrahma

bhuvanat, junto con el mundo de Brahma bhuvana es
ese (lugar) en el que nacen las criaturas, y brahma-
bhuvana significa el mundo de Brahma; punah avartinah,
están sujetos a retorno, por naturaleza están sujetos a
regresar; Tu, pero; kaunteya, oh hijo de Kunti, na vidyate,
no hay; punarjanma, renacimiento; upetya, después de
alcanzar; mamá, yo solo.
346
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¿Por qué todos los mundos junto con el reino de Brahma

están sujetos a retorno? Porque están limitados por el
tiempo. ¿Cómo?

8.17 Aquellas personas que son conocedoras de lo que

son el día y la noche, conocen el día de Brahma que
termina en mil yugas [Los cuatro yugas (en los mundos
humanos), a saber, Satya, Treta, Dwapara y Kali se
componen de 4.320.000 años . Este período multiplicado
por mil constituye un día de Brahma. Su noche también
se extiende sobre un período igual. Ver MS y VSA], y
Su noche que termina en mil yugas.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

8.17 Viduh, ellos saben; ese ahah, día; brahmanah, de

Brahma, de Prajapati, de Virat; sí, cuál; sahasra-yuga-
paryantam, termina en mil yugas; y también el ratirm,
noche; yuga-sahasra antam, que termina en mil yugas,
teniendo la misma duración que el día. ¿Quién sabe
(estos)? En respuesta el Señor dice: Te, ellos; janah,
pueblo; ahoratra-vidah, que son los conocedores de lo
que es el día y la noche, es decir, las personas que
conocen la medida del tiempo. Dado que los mundos
son así

347
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delimitadas en el tiempo, por lo que están sujetas a

devolución. Lo que sucede durante el día y la noche de
Prajapati se declara:

8.18 Con la llegada del día, todas las cosas manifestadas

emergen de lo Inmanifestado y cuando llega la noche
se funden en eso mismo que se llama lo Inmanifestado.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

8.18 Ahar-agame, con la llegada del día, en el momento

en que Brahma se despierta; sarvah vyaktayah, todas
las cosas manifestadas, todas las cosas que se
manifiestan, todas las criaturas caracterizadas como
móviles e inmóviles; prabhavanti, emerger, manifestarse;
avyaktat, de lo No Manifestado-avyakta (No Manifestado)
es el estado de sueño de Prajapati; de ese avyakta. De
manera similar, ratri-agame, cuando llega la noche, en
el momento en que Brahma duerme; praliyante, ellos,
todas las cosas manifestadas, se fusionan; tatra eva, en
eso mismo; avyakta-sanjnake, que se llama lo No
Manifestado mencionado anteriormente. Para obviar el
defecto del surgimiento de algún resultado inmerecido y
la destrucción de resultados meritorios; [El siguiente
verso dice que el mismo
348
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misma multitud de seres continúa en los diferentes

ciclos de la creación, y por lo tanto estos dos defectos
no surgen.] para señalar el significado de las escrituras
[Por la razón anterior las escrituras no pierden su
validez.] tratar con la esclavitud y Liberación; y con
miras a proponer el desapego del mundo sobre la base
de que la multitud indefensa de los seres perece
después de nacer una y otra vez bajo la influencia de
los resultados acumulados de acciones que tienen por
origen males tales como la ignorancia, etc.

[Los cinco males son: ignorancia, egoísmo, apego,

aversión y aferramiento a la vida. (Ver PY Su. 2.3)], el
Señor dice esto:

8.19 Oh, hijo de Prtha, después de nacer una y otra

vez, esa misma multitud de seres desaparece a pesar
de sí misma al acercarse la noche. Cobra vida al
acercarse el día.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

8.19 Oh, hijo de Prtha, bhutva, después de nacer una y

otra vez al acercarse el día; sah eva, esa misma-no
cualquier otra; bhutagramah, multitud de seres, que
consta de lo móvil y lo inmóvil.
349
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objetos en movimiento que existieron en el ciclo anterior

de la creación; praliyate, desaparece repetidamente;
avasah, en spinte de sí mismo, [Porque ellos son
impulsados por sus propios defectos] sin independencia
alguna; ratri-agame, al acercarse la noche, al final del día.
Prabhavati, cobra vida, verdaderamente a pesar de sí
mismo; ahar-agame, al acercarse el día.
El medio para alcanzar ese Inmutable que fue introducido
ha sido señalado en, 'Aquel que parte dejando el cuerpo
mientras pronuncia una sola sílaba, a saber, Om, que es
Brahman,' etc.
(13). Ahora, con el fin de indicar la verdadera naturaleza
de ese mismo Inmutable, se dice esto, que debe
alcanzarse a través de este camino del yoga:

8.20 Pero distinta de lo No Manifestado es la otra Realidad

eterna no principal, que no se destruye cuando se
destruyen todos los seres.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

8.20 Él es parah, distinto, diferente; -¿De qué?-

tasmat, de lo dicho anteriormente (No manifestado). La
palabra tu, pero, está destinada a mostrar la distinción del
Inmutable de la que se va a hablar desde
350
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lo No Manifestado. Él es bhavah, la Realidad, el Brahman

supremo llamado el Inmutable. Aunque diferentes, existe
la posibilidad de similitud de características. Por lo tanto,
para obviar esto, el Señor dice: anyah, el otro, de una
característica diferente, y Él es el Inmutable que está más
allá del alcance de los órganos. Se ha dicho que Él es
distinto de eso. ¿De qué, de nuevo, Él es distinto?
Avyaktat, del Unmaifested mencionado anteriormente,
que es la semilla de la multitud de seres, y que se
caracteriza como ignorancia (avidya) [Ast. agrega, 'anyah
vilaksanah, bhavah ityabhiprayah: El significado es que la
Realidad es diferente y distinta (forma que Inmanifestado).-
Tr.] Él es sanatnah, eterno.

Bhavah, la Realidad; yah sah, quién es tal; na, no lo hace;

vinasyati, ser destruido; cuando sarvesu bhutesu, todos
los seres, comenzando desde Brahma; nasyatsu, ser
destruido.

Traducción al inglés - Swami Gambhirananda

8.21 Aquel que ha sido mencionado como el Inmanifestado,

el Inmutable, Lo llaman la Meta suprema. Esa es la
suprema morada Mía, a la cual no regresan.

351
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

8.21 El mismo que ha sido uktah, se refiere; como

avyaktah, Inmanifestado; el aksarah, Inmutable; ajá,
llaman; tam, Él, esa misma Realidad no manifiesta que se
denomina como lo Inmutable; el paramam, supremo;
gatim, Gol. Eso, Eso; es el paramam, supremo; dhama,
morada, es decir, el Estado supremo; mamá, mía, de
Visnu; yam prapya, alcanzando esa Realidad; na
nivartante, no vuelven al estado mundano. Los medios
para obtener Eso se está declarando:

8.22 Oh, hijo de Prtha, esa Persona suprema, en quien

están incluidos (todos) los seres y por quien todo esto
está impregnado, es, de hecho, alcanzada a través de
una devoción enfocada.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

8.22 Oh hijo de Prtha, sah, eso; parah purusah, Persona

suprema e insuperable-(la palabra purusa) derivada en el
sentido de 'reside en el corazón' o 'toda omnipresencia';
esa Persona, en comparación con quien
352
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no hay nada superior-; yasya, en quién, en qué Persona;

antahsthani, están incluidos; bhutani, (todos) los seres
que son Sus productos, porque un producto permanece
inherente a su causa; y yena, por quién, por qué Persona;
tatam, está impregnado; sarvam, todo; idam, esto, el
Universo, como la olla, etc. son por el espacio; es tu, en
efecto; labhyah, alcanzado; a través de ananyaya,
unidireccional; bhaktya, a través de la devoción,
caracterizada como Conocimiento; ananyaya, que es
uno puntiagudo, que se relaciona con el Sí mismo. El
Sendero del Norte destinado a alcanzar Braman por
parte de los yoguis en discusión, que han superpuesto
la idea de Brahman a la sílaba Om y que están
destinados a obtener la Liberación a su debido tiempo,
tiene que ser declarado. Por lo tanto, para presentar la
idea intencionada, se recita el verso, '(Oh, el mejor de la
dinastía Bharata) de ese tiempo... en el cual', etc. La
descripción del Camino de Regreso (en el versículo 25)
es a modo de ensalzamiento del otro Camino (de Partida,
en el versículo 24):

Traducción al inglés - Swami Gambhirananda

8.23 ¡Oh, el mejor de la dinastía Bharata! Ahora hablaré

de ese momento al partir en el que los yoguis alcanzan
el Estado de No Retorno, y también (del momento

353
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al partir en que alcanzan) el Estado de

Devolver.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

8.23 Bharatarsabha, oh el mejor de la dinastía Bharata;

vaksyami, hablaré; tu, ahora; tam, de eso; kalam,
tiempo; prayatah, partiendo, muriendo; (-
estas palabras han de ser qué tiempo; yoginah, los
yoguis; yanti, alcanzar; anavrttim, el estado de no
retorno, de no renacimiento; ca eva, y también; del
tiempo partiendo en el que alcanzan su opuesto, avrttim,
el Estado de Retorno. Por 'yogis' se implica tanto a los
yoguis (hombres de meditación) como a los hombres de
acción (ritos y deberes). Pero los hombres de acción
son yoguis por cortesía, de acuerdo con la descripción,
'a través del Yoga de la Acción para los yoguis' (3.3). El
Señor habla de ese tiempo: [Esta es la lectura de Ast.-
Tr.]

8.24 El fuego, la luz, el día, el amanecer de la noche,

los seis meses del solsticio del norte: al seguir este
Camino, las personas que conocen a Brahman alcanzan
a Brahman cuando mueren.

354
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

8.24 Agnih, fuego, es una deidad que preside un período

de tiempo; de manera similar, jyotih, luz, también es una
deidad que preside un período de tiempo. O el fuego y
la luz son las conocidas deidades védicas. Así como la
expresión 'arboleda de mango' se usa con respecto a
un lugar donde los árboles de mango son más
numerosos, de manera similar, las expresiones 'en qué
tiempo' y 'ese tiempo' (en el versículo anterior) se usan
en vista del predominio (de las deidades que presiden el tiempo).
[Si los dos primeros (fuego y luz) se toman como
deidades védicas, entonces los tres restantes son las
únicas deidades del tiempo. Aún así, siendo este último
numéricamente mayor, las cinco deidades se conocen
como deidades del tiempo. Las deidades de ambos
Caminos, de dioses y manes, o de los Caminos del
Norte y del Sur, como se les llama, que son dioses del
tiempo, se denominan aquí 'tiempo' con palabras como
día, quincena, seis meses, etc.] Así también, ahah, día,
significa la deidad del día. Suklah, la quincena brillante,
implica la deidad que preside la quincena brillante.
Sanmasah uttarayanam, los seis meses del solsticio del
norte, aquí también se entiende la deidad que preside
el Camino. Este es el principio (de interpretación seguida

355
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en otros lugares (también en los Upanishads). Tatra,

siguiendo este Camino; janah, personas; quienes son
brahma-vidah, conocedores de Brahman, aquellos
ocupados en la meditación sobre (el calificado) Brahman;
gacchanti, alcanzar; brahma, Brahmán; prayatah,
cuando mueren. Se entiende que alcanzan a Brahman
a través de etapas. De hecho, según el texto Upanisadic,
'Sus fuerzas vitales no parten' (Br. 4.4.46), no hay ida ni
vuelta para aquellos establecidos en plena realización,
que son aptos para la Liberación inmediata. Tener sus
órganos fusionados
en Brahman, están imbuidos de Brahman, están
verdaderamente identificados con Brahman.

Traducción al inglés - Swami Gambhirananda

8.25 Humo, noche, como también la quincena oscura y

los seis meses del solsticio del Sur: siguiendo este
Camino, el yogui ha alcanzado la luz lunar,
devoluciones.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

8.25 Dhuman, humo; y ratrih night, son las deidades

que presiden el humo y la noche. Similarmente,
356
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krsnah, la quincena oscura, significa la deidad de la

quincena oscura. Al igual que antes, por sanmasah
daksinayanam los seis meses del solsticio del Sur,
también se refiere en verdad a una deidad. Tatra,
siguiendo este Camino; yogui, el yogui que realiza
sacrificios, etc., el hombre de acciones; prapya,
habiendo alcanzado; candramasam jyotih, la luz lunar
habiendo disfrutado de los resultados (de sus acciones);
nivartate, regresa, en su agotamiento.

Traducción al inglés - Swami Gambhirananda

8.26 Estos dos cursos del mundo, que son el blanco y

el negro, se consideran verdaderamente eternos. Por
la que un hombre pasa al Estado de No Retorno; por el
otro vuelve de nuevo.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

8.26 Ete, estos dos; gati, cursos; jagatah, del mundo;

que son sukla-krsne, blanco y negro [El Camino del
Norte (el camino de los Dioses), y el Camino del Sur (el
Camino de los Manes) respectivamente.]-blanco porque
es un revelador del Conocimiento, y negro porque hay
ausencia de eso (revelación); son hola, en verdad;
compañero, considerado;
357
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sasvate, eterno, porque el mundo es eterno. Estos dos

cursos son posibles para aquellos que están calificados
para el Conocimiento y para los ritos y deberes; no para
todos. Siendo esto así, ekaya, por el uno, por el blanco;
yati, va un hombre; anavrttim, al Estado de No Retorno;
anyaya, por el otro; avartate, vuelve; puná, de nuevo.

Traducción al inglés - Swami Gambhirananda

8.27 Oh, hijo de Prtha, ningún yogui [Uno firme en la

meditación.] quienquiera que haya conocido estos dos
cursos se engaña. Por lo tanto, oh Arjuna, sé constante
en el yoga en todo momento.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

8.27 Oh, hijo de Prtha, na kascana yogui, ningún yogui;

janan, ha conocido; ete srti, estos dos cursos tal como
se describen: uno conduce a la vida mundana y el otro
a la Liberación; muhyati, se engaña. Tasmat, por lo
tanto; Oh Arjuna, bhava, sé tú; yoga-yuktah, firme en el
Yoga; sarvesu kalesu, en todo momento. Aquí sobre la
grandeza de ese yoga:

358
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Traducción al inglés - Swami Gambhirananda

8.28 Habiendo conocido esto, el yogui trasciende todos

los resultados de las acciones rectas que se declaran
con respecto a los Vedas, sacrificios, austeridades y
también caridades, y alcanza el Estado supremo
primordial.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

8.28 Viditva, habiendo conocido; idam, esto: haber

determinado y practicado completamente lo que se
habló en el curso de determinar las respuestas a las
siete preguntas (planteadas por Arjuna en los versículos
1 y 2); el yogui atyeti, trasciende, va más allá; tat
sarvam, todos esos; punya-phalam, resultados de
buenas acciones, conjunto de recompensas; sí, eso
son; pradistam, declarado por las escrituras; con
respecto a estos, a saber, vedesu, con respecto a los
Vedas que han sido adecuadamente [sentado mirando
hacia el este después de haberse lavado las manos, la
cara, etc.] estudiados; yajnesu, con respecto a los
sacrificios realizados junto con sus accesorios; tapahsu,
con respecto a las austeridades practicadas
correctamente [Con mente concentrada, intelecto, etc.];
ca eva, y también; danesu, con respecto a las organizaciones ben
359
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consideración lugar, tiempo e idoneidad del destinatario.]

otorgado; y upaiti, alcanza; el param, supremo; sthanam,
Estado de Dios; adyam, que es primordial, la Causa
que existió en el principio, es decir, Brahman.

360
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Capítulo 9

Traducción al inglés - Swami Gambhirananda

9.1 El Bendito Señor dijo: Sin embargo, a ustedes que

no son dados a cavilaciones, les hablaré de este
supremo secreto en sí mismo, que es el Conocimiento
[Jnana puede significar Brahman que es Conciencia, o
Su conocimiento recopilado de los Vedas (paroksa
jnana). Vijnana es la experiencia directa (aparoksa
jnana).] combinada con la experiencia, comprendiendo
cuál estarás libre del mal.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

9.1 Te, a ti; anasuyave, que no son dados a cavilaciones,

que están libres de críticas; pravaksyami, hablaré de;
idam, esto. El Señor pronunció la palabra 'esto' teniendo
en cuenta como un hecho inmediatamente presente el
conocimiento de Brahman que será y del que se habló
en los capítulos anteriores. La palabra tu (sin embargo)
se usa para señalar una distinción [La distinción entre
el Conocimiento y la meditación que se estaba
discutiendo]. (Hablaré) de esto mismo -¿qué es eso?-
(es) guhyatamam, el secreto más elevado; y es jñanam,

361
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Conocimiento, Conocimiento completo -nada más-, el

medio directo para la Liberación, como se afirma en los
Upanisads y los Smrtis, 'Vasudeva es todo' (7.19), 'el
Sí mismo es verdaderamente todo esto' (Cap. 7.25.2),
' Uno solo, sin segundo' (op. cit. 6.2.1), etc., y también
como se afirma en textos Upanisadic como, 'Por otro
lado, aquellos que entienden de otra manera que esto
están bajo un gobernante diferente, y pertenecen a los
mundos que están sujetos a la decadencia' (op. cit. 7.25.2).
(Conocimiento) ¿de qué tipo? Es vijnana-sahitam,
combinado con experiencia; jnatva, al darse cuenta, por
lograr; yat, qué Conocimiento; moksyase, serás libre;
asubhat, del mal, de la esclavitud mundana.

Traducción al inglés - Swami Gambhirananda

9.2 Este es el Conocimiento Soberano, la Profundidad

Soberana, el mejor sanctifire; directamente realizable,
justo, muy fácil de practicar e imperecedero.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

9.2 Y eso es raja-vidya, el Conocimiento Soberano, el

tipo entre las ciencias debido a la abundancia de su
resplandor. De hecho, esto
362
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el conocimiento de Brahman brilla más brillantemente entre

todos los tipos de aprendizaje [La palabra raja significa un rey,
o en sentido figurado, el más grande; o, derivado de la raíz raj,
brillar, puede significar brillar.-
Tr.] Así también, idam, esto; es raja-guhyam, la Profundidad
Soberana, la clase entre las profundidades; uttamam, el mejor;
pavitram, santificador. Este conocimiento de Brahman, que
santifica todas las cosas que purifican, es el más grande.

Shine reduce a cenizas en un momento (los resultados de)

todas las acciones, justas, injustas y otras junto con sus raíces,
acumuladas durante muchos miles de nacimientos, por lo tanto,
qué decir de su santificación Además, pratyaksavagamam,
¡energía!
directamente realizable, directamentefelicidad,
perceptible
etc. como
Aunque
eso es
la posea
muchas cualidades, se puede notar que una cosa es contraria
a la justicia. El conocimiento del Sí mismo no se opone a la
rectitud, de esa manera, sino que es dharmyam, recto, no
divorciado de la rectitud. Eeve entonces, puede ser difícil de
practicar. Por eso el Señor dice que es susukham, muy fácil;
kartum para practicar, como el conocimiento de la distinción
entre joyas.

Se ve (en el mundo) que, las acciones que requieren poco

esfuerzo y se realizan con facilidad dan magros resultados,
mientras que las que son difíciles de
363
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lograr producir grandes resultados. Así surge la

contingencia de que este (conocimiento de Brahman), sin
embargo. lo que se alcanza fácilmente, perece cuando se
agota su resultado. Por lo tanto, el Señor dice que es
avyayam, imperecedero. Desde el punto de vista de su
resultado, no es perecedero como (los resultados de) las
acciones. Por lo tanto, el conocimiento del Sí mismo debe
ser muy apreciado.

9.3 Oh destructor de enemigos, las personas que son

indiferentes a este Dharma (conocimiento del Sí mismo)
ciertamente dan vueltas y vueltas, sin llegar a Mí, a lo
largo del camino de la transmigración que está plagado de muerte.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

9.3 Parantapa, oh destructor de enemigos; esos purusah,

personas, de nuevo; quienes son asraddadhanah,
independientemente de, desprovistos de fe en; asya
dharmasya, este Dharma, este conocimiento del Sí mismo
- aquellos que son infieles en cuanto a su verdadera
naturaleza así como su resultado, que son pecadores,
que han recurrido al 'upanisad' (enseñanza mística) de la
gente demoníaca, que consiste en consideración el cuerpo
solo como el Sí mismo, y que se deleita en la vida (goces
de los sentidos); nivartante, ciertamente dar la vuelta y
364
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redondo;-¿dónde?-mrtyu-samsara-vartmani, a lo largo
del camino (vartma) de la transmigración (samsara)
plagado de muerte (mrtyu), el camino que conduce al
infierno, el nacimiento como criaturas bajas, etc., es
decir, dan vueltas y dar la vuelta por ese mismo camino;
aprapya, sin alcanzar; mam, Yo, el Dios supremo.
Ciertamente, no se trata de que me alcancen. Por lo
tanto, la implicación es que (dan vueltas y vueltas) sin
siquiera adquirir un poco de devoción, que es una de las
disciplinas [Ast. omite la palabra sadhana, disciplinas.-
Tr.] constituyendo el camino para llegar a Mí. Habiendo
llamado la atención de Arjuna a través del elogio
(anterior), el Señor dice:

Traducción al inglés - Swami Gambhirananda

9.4 Todo este mundo está ocupado por Mí en Mi forma

no manifiesta. ¡Todos los seres existen en Mí, pero Yo
no estoy contenido en ellos!

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

9.4 Idam, esto; sarvam, completo; jagat, mundo; es

tatam, impregnado; maya, por Mí; a través de la
naturaleza suprema, que tengo, avyakta-murtina, en Mi
forma no manifiesta, en esa forma en la que Mis
365
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la naturaleza no está manifiesta, es decir, en Mi forma,

que está más allá del alcance de los órganos. Sarva-
bhutani, todos los seres, desde Brahma hasta una mata
de hierba; matsthani, existen en Mí, están establecidos
en Mí en esa forma no manifiesta. Porque ninguna cosa
creada que esté desprovista del Sí mismo (es decir, de la
Realidad) puede concebirse como un objeto de uso
práctico. Por lo tanto, siendo poseídos de su realidad a
través de Mí que soy su Ser, ellos existen en Mí. Por eso
se dice que están establecidos en Mí. Yo mismo soy el
Sí mismo de esas cosas creadas. En consecuencia, a las
personas de poco entendimiento les parece que Yo habito
en ellas. Por eso digo: Na ca aham, pero no soy;
avasthitah, contenido; tesu, en ellos, en las cosas creadas.
Dado que, a diferencia de los objetos groseros, no estoy
en contacto con nada, por lo tanto, ciertamente soy el
núcleo más recóndito incluso del espacio. Porque una
cosa que no tiene contacto con nada no puede existir
como algo contenido en un receptáculo. Por esta misma
razón, no estoy en contacto con nada Traducción al inglés
- Swami Gambhirananda

9.5 Ni los seres moran en Mí. ¡He aquí Mi divino Yoga!

Yo soy el sustentador y originador de los seres, pero Mi
Ser no está contenido en los seres.

366
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

9.5 Na ca bhutani, ni los seres, a partir de Brahma;

matsthani, habita en Mí. Pasya, he aquí; yo mio;
aisvaram, divino; yogam, Yoga, acción, ejecución, es
decir, esta naturaleza real de Mí Mismo.
El texto Upanisadic también muestra de manera similar
la ausencia de asociación (del Sí mismo) debido a que
está libre de contacto: '...desapegado, porque nunca
está apegado' (Br. 3.9.26). Contempla esta otra
maravilla: soy el bhuta-bhrt, sustentador de los seres,
aunque estoy desapegado. Ca, pero; mama atma, Mi
Ser; na bhutasthah, no está contenida en los bengs.
Como se ha explicado según la lógica antes expuesta,
no hay posibilidad de que permanezca contenido en los
seres. ¿Cómo, de nuevo, se dice, 'Es Mi Ser?
Siguiendo el entendimiento humano, habiendo separado
el agregado del cuerpo, etc. (del Sí mismo)
y superponiendo el eoísmo de ellos, el Señor lo llama
'Mi Mismo'. Pero no es que lo haya dicho pensando
ignorantemente como los mortales ordinarios que el Sí
mismo es diferente de Sí mismo. Así también, soy el
bhuta bhavanah, originador de seres, uno que da a luz
o nutre a los seres. A modo de establecer con la ayuda
de una ilustración el tema-materia [Materia-que el Ser,
que
367
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no tiene contacto con nada, es el sustrato de la creación, la

continuación y la disolución.] tratados en los dos versículos
antes mencionados, el Señor dice:

Traducción al inglés - Swami Gambhirananda

9.6 Comprende, pues, que así como el viento voluminoso

que se mueve por todas partes está siempre presente en el
espacio, así todos los seres moran en Mí.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

9.6 Upadharaya, entender; iti, así; que yatha, tal como; en el

mundo, el mahan, voluminoso en dimensión; vayuh, viento;
sarvatragah, moviéndose por todas partes; es nityam,
siempre; [Durante la creación, continuación y disolución]
akasa-sthitah, presente en el espacio; tatha, similarmente;
(sarvani, todos; bhutani, seres; matsthani,) mora en Mí, que
soy omnipresente como el espacio; mora ciertamente sin
ninguna
contacto.

Traducción al inglés - Swami Gambhirananda

368
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9.7 Oh hijo Kunti, todos los seres regresan al final de un

ciclo a Mi Prakrti. Los proyecto de nuevo al comienzo
de un ciclo.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

9.7 Kaunteya, oh hijo de Kunti; sarva-bhutani, todos los

seres, todos los seres que, como el viento que mora en
el espacio, moran así en Mí durante su período de
existencia; yanti, vuelve; kalpa-ksaye, al final de un
ciclo, en el momento de la disolución; mamikam prakrtim,
a Mi Prakrti que consta de las tres gunas (cualidades;
véase 7.13) y es (llamada Mi) Naturaleza inferior. Puna,
de nuevo; aham, yo; visrjami, proyectar, crear; tani,
ellos, los seres, como antes [Como antes: como en
ciclos anteriores de creación.]; kalpadau, al comienzo
de un ciclo, en el momento de
creación.

Traducción al inglés - Swami Gambhirananda

9.8 Manteniendo mi propia prakrti bajo control, proyecto

una y otra vez la totalidad de esta multitud de seres que
son impotentes debido a la influencia de (su propia)
naturaleza.
369
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

9.8 Así avastabhya, manteniendo bajo control; svam,

Mío; prakrtim, Prakrti, que se caracteriza como
nesciencia; visrjami, proyecto adelante; punah, punah,
una y otra vez; el krtsnam, todo de; imán, este; bhuta-
gramam existente, multitud de seres que nacen de
Prakrti; los cuales, estando bajo la subyugación de otro
debido a tales defectos [Ver bajo 8.19, Comentario
introductorio.-Tr.] como ignorancia, etc., son avasam,
impotentes, no independientes; prakrteh vasat, bajo la
influencia de su propia naturaleza. 'En ese caso, Tú,
que eres el Dios supremo y que ordenas esta multitud
de seres desigualmente, ¿llegarás a estar asociado con
la virtud y el vicio como resultado de ese acto?' En
respuesta el Señor dice esto"

Traducción al inglés - Swami Gambhirananda

9.9 Oh Dhananjaya (Arjuna), esas acciones tampoco

Me atan, permaneciendo (como yo) como alguien
despreocupado y desapegado de esas acciones.

370
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

9.9 Oh Dhananjaya, na ca, ni hagas; tani, aquellos;

karmani, acciones, que son las fuentes de la creación de
la multitud de seres desigualmente; nibadhnanti, atar;
mam, Yo, que soy Dios. En cuanto a eso, el Señor declara
la razón por la cual Él no se asoció con las acciones:
Asinam, permaneciendo (como yo); udasinavat, como
alguien despreocupado, como un espectador indiferente,
porque el Sí mismo no está sujeto a ningún cambio; y
asaktam, desapegado; tesu karmasu, a aquellas acciones
libres de apego a los resultados, libres del egoísmo de 'yo
hago'. Por lo tanto, incluso en el caso de cualquier otra
persona, la ausencia de la idea de representación y la
ausencia de apego a los resultados son las causas de no
vincularse. De lo contrario, como el gusano de seda, el
hombre necio queda atado por las acciones. Esta es la
idea. Allí (en los dos versos anteriores) implica una
contradicción decir: 'Permaneciendo como uno
despreocupado, proyecto esta multitud de seres'. Para
disipar esta duda el Señor dice:

Traducción al inglés - Swami Gambhirananda

371
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9.10 Bajo Mí como supervisor, Prakrti produce (el mundo)

de las cosas móviles e inmóviles. Por esta razón, oh hijo
de Kunti, el mundo gira.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

9.10 Maya, debajo de Mí; adhyaksena, como supervisor,

permaneciendo inmutable como mero testigo bajo todas
las circunstancias; prakrtih, la Prakrti, Mi maya que consta
de las tres gunas y se caracteriza como ignorancia; tuyote,
produce; el mundo sa-cara-acaram. de las cosas que se
mueven y las que no se mueven. Así está el texto védico,
'El único Ser divino está oculto en todos los seres; Él es
omnipresente, el Ser interior de todos los bengs, el
Supervisor de las acciones, el refugio de todos los seres,
el testigo, el que imparte conciencia, incondicional [Esto
es según el comentario de Sankaracarya sobre este
verso. AG interpreta kevala como no dual.-Tr.] y sin
cualidades' (Sv. 6.11).

Anena hetuna, por este motivo-por este presidir; Oh hijo

de Kunti, el jagat, el mundo, con las cosas móviles e
inmóviles, que consiste en lo manifiesto y lo no manifiesto;
viparivartate, gira, bajo todas las condiciones

372
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[Durante la creación, continuación y disolución.] Todas las

actividades del mundo en la forma, 'Yo como esto; Ya
veo; escucho esto; experimento esta felicidad, sufro este
dolor; Haré esto con ese propósito, [Ast. omite esta
porción.-Tr] Haré esto con este propósito; Lo sabré', etc.,
de hecho surgen debido a que son los objetos del testigo
consciente.
Verdaderamente existen en la conciencia y terminan en la
conciencia. Y mantras como, 'El que es el testigo de esto
está en el cielo supremo'
[Cielo supremo, el corazón; es decir, Él es inescrutable.]
(Rg., Na. Su. 10.129.7; Tai. Br.2.8.9), revelan este hecho.
Dado que de esto se sigue que no hay otro ser consciente
que sea parte de la única Deidad, que es el testigo de
todo como la Conciencia absoluta, y que en realidad no
tiene contacto con ningún tipo de disfrute, entonces no
hay otro disfrutador.
Por lo tanto, en este contexto, la pregunta, '¿Para qué
propósito es esta creación?', y su respuesta son
infundadas, de acuerdo con el texto védico, '¿Quién (Eso)
lo sabe verdaderamente, quién puede hablar
completamente sobre esto aquí? ¿De dónde ha venido
esto? ¿De dónde es esta creación abigarrada? (Rg.
3.54.5; 10.129.6). Y ha sido señalado por el Señor
también: 'El conocimiento permanece cubierto por la ignorancia.
De este modo, las criaturas se engañan» (5.15).

373
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Traducción al inglés - Swami Gambhirananda

9.11 Sin conocer Mi naturaleza suprema como el Señor

de todos los seres, la gente necia me desprecia a Mí, que
he tomado un cuerpo humano.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

9.11 Ajanatah, no saber; mamá, Mi; param, supremo;

bhavam, naturaleza: Mi Realidad suprema, que es como
el espacio, no, que es más sutil y penetrante que el
espacio; como bhuta-maheswaram, el Señor de todos los
seres, el gran Señor de todos los seres que es su Ser;
mudhah, gente necia, los que no discriminan; avajananti,
desprecio, menosprecio; mam, Yo, aunque por naturaleza
soy eterno, puro, inteligente, libre y el Yo de todos los
seres; y asritam, que han tomado; manusim tanum, un
cuerpo humano común a los hombres, es decir, cuando
actúo con la ayuda de un cuerpo humano. Como resultado
de eso, como resultado de faltarme el respeto
continuamente, esos miserables se arruinan. ¿Cómo?

Traducción al inglés - Swami Gambhirananda

374
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9.12 De vanas esperanzas, de vanas acciones, de vano

conocimiento y sin sentido, se vuelven verdaderamente
poseídos por la disposición engañosa de demonios y
demonios.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

9.12 Moghasah, de vanas esperanzas. Así también,

mogha karmanah, de las acciones vanas: sus ritos, como
el Agnihotra, etc., que ellos realizan, verdaderamente se
vuelven acciones vanas e infructuosas, debido a que
deshonran al Señor, despreciando a Él, que es su propio
Ser. De esta manera son de acciones vanas.
Similarmente, mogha-jnanah, de conocimiento vano: de
conocimiento infructuoso; incluso su conocimiento en
verdad se vuelve inútil. Y vicetasah, sin sentido: es decir,
pierden su poder de discriminación. Además, [Además,
en el siguiente nacimiento...] se vuelven sritah, poseídos;
los mohinim, autoengañosos, autoengañosos; prakritim,
disposición; raksasim, de demonios; y asurim, de los
demonios, según los cuales el cuerpo es el Sí mismo; es
decir, se vuelven habitualmente inclinados a actuar con
crueldad, diciendo: 'corta, rompe, bebe, come, roba la
riqueza de otros', etc. [El hábito de cortar, romper, beber,
comer, etc. es característico de los demonios. Es
característico el hábito de robar la riqueza de otros, etc.
375
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de demonios.] Esto se declara en el Sruti, 'Esos mundos

de demonios (están cubiertos por oscuridad
cegadora)' (Is. 3).

Traducción al inglés - Swami Gambhirananda

9.13 Oh, hijo de Prtha, los nobles, siendo poseedores

de la naturaleza divina, seguramente Me adoran con
determinación, reconociéndome como la fuente
inmutable de todos los objetos.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

9.13 Por otra parte, ¡oh, hijo de Prtha!, aquellos mahat-

manah, nobles, que no son pequeños, que están
imbuidos de fe y que han emprendido el camino de la
Liberación, que se caracteriza por la devoción a Dios;
siendo asritah, poseído de; daivim, divino; prakrtim,
naturaleza que se distingue por el control mental y
físico, la bondad, la fe, etc.; tu, seguramente; bhajante,
adorar; mamá, Yo, Dios; ananya-manasah, con una sola
mente; jnatva, conocerme; como el avyayam, inmutable;
bhutadim, fuente de todos los objetos, del espacio, etc.
(es decir, los cinco elementos), así como de los seres
vivos. ¿Cómo?

376
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Traducción al inglés - Swami Gambhirananda

9.14 Siempre glorificándome y esforzándose, los

hombres de votos firmes Me adoran rindiéndome
reverencia y estando siempre dotados de devoción.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

9.14 Satatam, siempre; kirtayantah, glorificar; mam, Yo,

Dios, que soy Brahman en realidad; ca, y; yatantah,
esforzarse, esforzarse con la ayuda de virtudes tales
como la retirada de los órganos, el control de la mente
y el cuerpo, la bondad, la no lesión, etc.; drdha vratah,
los hombres de votos firmes, aquellos cuyos votos
[votos como el celibato], aquellos cuyos votos son
inquebrantables; upasate, adórame; namasyantah,
ofreciendo reverencia; mam, a Mí, al Ser que reside en
el corazón, ca, y; nitya-yuktah, siempre dotado; bhaktya,
con devoción. Se indican las diversas formas en que
adoran: traducción al inglés - Swami Gambhirananda

9.15 Otros en verdad Me adoran adorando

exclusivamente a través del sacrificio del conocimiento

377
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de unidad; (otros Me adoran) de múltiples formas, y

(otros) como lo multiforme que existe de diversas maneras.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

9.15 Anye, otros, renunciando a otras formas de

adoración; ca, en verdad; upasate, adoración; mamá, Yo,
Dios; yajantah, adorando, glorificando; api, exclusivamente;
jnana-yajnene ekatvena, a través del sacrificio del
conocimiento de la unidad, siendo el conocimiento de
Dios mismo el sacrificio; y ese conocimiento consiste en
la realización de la verdad suprema de que el Brahman
supremo es verdaderamente uno.
Adorando con ese (conocimiento) Me adoran.
Y algunos otros Me prthaktvena, diversamente en
diferentes formas como el sol, la luna, etc. Me adoran
pensando que, Visnu, quien es Dios Mismo, existe en
diferentes formas como el sol, etc.
otros Me adoran pensando que, ese mismo Dios que es
visvatomukhah, multiforme, que tiene Su rostro en todas
partes, es decir, que es la Persona Cósmica; existe
bahudha, diversamente. De muchas maneras lo adoran
a Él, la Persona Cósmica, que tiene Su rostro en todas
partes. 'Si te adoran de muchas maneras, ¿cómo es que
te adoran solo a Ti?' Por eso el Señor dice:

378
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Traducción al inglés - Swami Gambhirananda

9.16 Soy el kratu, soy el yajna, soy el svadha, soy el

ausadha, soy el mantra, soy el ajya, soy el fuego y soy
el acto de ofrenda.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

9.16 Aham, yo; soy el kratuh, una especie de sacrificio

védico; Yo Mismo soy el yajnah, el sacrificio prescrito
por los Smrtis; además, soy svadha, el alimento que se
ofrece a los manes; Soy ausadham, palabra que
significa el alimento que comen todas las criaturas. O
bien, svadha significa alimento en general de todas las
criaturas, y ausadha significa medicina para curar
enfermedades. Soy el mantram con el que se hace
ofrenda a hombres y dioses. Yo Mismo soy el ajyam,
las oblaciones; y Yo soy agnih, el fuego; Yo Mismo soy
el fuego en el que se vierte la oblación. Y yo soy el
hutam, acto de ofrenda.
Además,
traducción al inglés - Swami Gambhirananda

9.17 De este mundo soy el padre, la madre, el ordenado,

(y el), abuelo; yo soy el
379
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conocible, el santificador, la sílaba Om como también Rk,

Sama y Yajus.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

9.17 Asya, de esto; jagatah, mundo; aham, yo; soy pita, el

padre; mata, la madre; dhata, ordenador, dispensador de los
resultados de sus acciones a las criaturas; (y el) pirtamahah,
abuelo. Yo soy el vedayam, cognoscible, lo que debe ser
conocido; el pavitram, santificador; [Acciones virtuosas.] y el
onkarah, sílaba Om; eva ca, como también Rk, Sama y
Yajus. [Brahman, que tiene que ser conocido, es realizable
a través de Om, sobre cuyo hecho los tres Vedas son la
autoridad. El ca (como también) sugiere el Atharva-veda.]
Además,

Traducción al inglés - Swami Gambhirananda

9.18 (Yo soy) el fruto de las acciones, el sustentador, el

Señor, el testigo, la morada, el refugio, el amigo, el origen,
el fin, el fundamento, el almacén y la semilla imperecedera.
Traducción al inglés del comentario sánscrito de Sri
Sankaracharya - Swami Gambhirananda

380
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9.18 (Yo soy) el gatih, fruto de las acciones; el bharta,

nutridor; [El dador de los frutos de las acciones.] el
prabhuh, Señor; el saksi, testigo de todo lo que hacen
o dejan de hacer las criaturas; el nivasah, morada,
donde viven las criaturas; el saranam, refugio, quitador
de sufrimientos de los afligidos que se cobijan; el
suhrt, amigo, el que hace una buena acción sin pensar
en la recompensa; el prabhavah, origen del mundo; el
pralayah, final, el lugar en el que el mundo se funde.
Así también, (yo soy) el sthanam, fundamento sobre
el cual descansa el mundo; el nidhanam, almacén,
que es para el disfrute futuro de las criaturas; y el
avyayam, imperecedero; bijam, semilla, la causa del
crecimiento de todas las cosas que germinan. La
semilla es imperecedera porque continúa mientras
dure el mundo. De hecho, nada brota sin una semilla.
Y como se advierte que la creación es continua, se
entiende que la continuidad de la semilla nunca
termina. Más lejos,

Traducción al inglés - Swami Gambhirananda

9.19 Oh Arjuna, doy calor, retengo y derramo lluvia.

Yo soy verdaderamente el néctar, y también la muerte,
la existencia y la inexistencia.

381
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

9.19 Oh Arjuna, aham, yo, en forma de sol; tapami, dar

calor a través de unos rayos intensos.
A través de algunos rayos utsrjami, derramo; varsam,
lluvia. Habiendo derramado, nuevamente nigrhnami, lo
retiro a través de algunos rayos, durante ocho meses.
Nuevamente lo vierto en la temporada de lluvias. soy
eva ca, en verdad; el amrtam, néctar de los dioses; y
mrtyuh, muerte de los mortales. Yo mismo soy sat,
existencia, el efecto que ha llegado a ser en relación
con su causa; y su opuesto, asat, inexistencia.
[Inexistencia: la causa que no se ha manifestado como
el efecto que posee nombre y forma, no se puede
admitir que el efecto tenga existencia absoluta, porque
el Upanisad dice: 'Toda transformación tiene el habla
como base, y es solo nombre' ( Capítulo 6. 1. 4).
Tampoco puede decirse que la causa tiene una
inexistencia absoluta, pues está el texto, '... ¿por qué
lógica puede lo existente salir verdaderamente de la
inexistencia? Pero seguramente... todo esto era
Existencia, uno sin segundo' (op. cit. 6.2.2).] No es que
el Señor mismo sea absolutamente inexistencia; ni son
efecto y causa (absolutamente) existencia e inexistente
(respectivamente). Esos hombres de Conocimiento que
meditan en Mí mientras
382
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adorándome según las respectivas formas de sacrificio

mencionadas más arriba -considerándome uno o varios,
etc.-, sólo Me alcanzan según sus concepciones.

9.20 Aquellos que están versados en los Vedas, que

son bebedores de Soma y están purificados del pecado,
oren por la meta celestial adorándome a través de
sacrificios. Habiendo alcanzado el lugar (mundo) del rey
de los dioses, que es el resultado de la justicia, disfrutan
en el cielo del placer divino de los dioses.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

9.20 Aquellos, de nuevo, que son ignorantes y deseosos

de placeres, trai-vidyah, que son versados en los tres
Vedas, que conocen el Rk, Yajus y Sama Vedas;
somapah, que son bebedores de Soma; y quienes, como
resultado de esa misma bebida de Soma, son puta
papah, purificados del pecado; prarthayante, orar por; el
svargatim, meta celestial, el logro del cielo, siendo el
cielo mismo la meta [Ast. agrega esta porción-svareva
gatih, siendo el cielo mismo la meta.-
Tr.]-; istva, adorando; mam, Yo, existiendo en las formas
de dioses como los Vasus y otros; yajnaih, a través de
sacrificios como el Agnistoma
383
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etc. Y asadya, habiendo alcanzado; surendra-lokam, el

lugar (mundo) de la clase de dioses, de Indra; (que es)
punyam, el resultado de la rectitud; te, ellos; asnanti,
disfrutar; divi, en el cielo; el devyan, divino, celestial,
sobrenatural;; deva-bhogan, placeres de los dioses.

Traducción al inglés - Swami Gambhirananda

9.21 Después de haber disfrutado de ese vasto mundo

celestial, entran en el mundo humano por el agotamiento
de sus méritos. Así, aquellos que siguen los ritos y
deberes prescritos en los tres Vedas y están deseosos
de placeres, alcanzan el estado de ida y vuelta.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

9.21 Bhuktva, después de haber disfrutado; tam, eso:

visalam, vasto; svargalokam, mundo celestial; te, ellos;
Visanti, entrar en; este martyalokam, mundo humano;
ksine, sobre el agotamiento; de su punye, mérito. Evam,
por lo tanto, de hecho; anuprapannah, aquellos que
siguen de la manera descrita; trai dharmyam, [Una
variante de lectura es trayi-dharmam.-
Tr.] los ritos y deberes prescritos en los tres
384
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Vedas: simplemente los ritos y deberes védicos; y son

kama-kamah, deseosos de placeres; labhante, alcanzar;
sólo gata-agatam, el estado de ida y vuelta, pero nunca
el de independencia. Este es el significado.

9.22 Aquellas personas que, haciéndose no diferentes

de Mí y meditativas, Me adoran en todas partes, para
ellos, que están siempre apegados (a Mí), Yo dispongo
para asegurar lo que les falta y preservar lo que tienen.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

9.22 Por otro lado, ye janah, esas personas, los monjes,

que no tienen deseos y están completamente iluminados;
quienes ananyah, volviéndose no diferentes (de Mí),
habiendo realizado la Deidad suprema, Narayana, como
su propio Ser; y cintayantah, volverse meditativo;
['Habiendo sabido que Yo, Vasudeva, soy el Ser de
todo, y que no hay nada más aparte de Mí'.] paryu-
pasate mam, adórame en todas partes; ['Ellos Me ven a
Mí, la Realidad única, omnipresente e infinita.'] tesam,
para ellos; que han realizado la Verdad suprema, nitya-
abhiyuktanam, que están siempre apegados (a Mí);
aham, yo; vahami, arreglar para;
385
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ambos yoga-kesamam, asegurando lo que les falta y

preservando lo que tienen. Yoga significa poner a
disposición lo que uno no tiene, y ksema significa la
protección de lo que uno tiene. Ya que 'pero el hombre de
Conocimiento es el mismo Sí mismo. (Esta es) Mi opinión'
y 'él también es querido para Mí' (7.17,18), por lo tanto,
se han convertido en Mi propio Ser también querido.
¿Acaso el Señor no hace arreglos para asegurar lo que
les falta y proteger lo que tienen incluso en el caso de
otros devotos? Esto es cierto. Él lo arregla. Pero la
diferencia radica en esto: Otros que son devotos también
hacen sus propios esfuerzos por su propio bien, para
arreglar lo que les falta y proteger lo que tienen. Por el
contrario, aquellos que han realizado la no dualidad no
hacen ningún esfuerzo por arreglar por sí mismos la
adquisición de lo que no tienen y la conservación de lo
que tienen. De hecho, no desean nada para sí mismos, ni
en la vida ni en la muerte. Se han refugiado sólo en el
Señor. Por lo tanto, el Señor mismo se las arregla para
procurarles lo que no tienen y proteger lo que tienen. 'Si
Tú Mismo eres incluso los otros dioses, ¿entonces sus
devotos no te adoran también a Ti solo?' '¡Así es!'

9.23 Incluso aquellos que, siendo devotos de otras

deidades y dotados de fe, los adoran, ellos también,
386
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Oh hijo de Kunti, adórame solo a Mí (aunque) siguiendo el

método equivocado.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

9.23 Api, par; vosotros, los que; anya-devata bhaktah,

siendo devoto a otras deidades; y anvitah sraddhaya,
dotado de fe; yajante, adorar (a ellos), te api, ellos también;
Oh hijo de Kunti, yajanti, adoración; mamá, yo; eva, sola;
(aunque) avidhi-purvakam, siguiendo el método equivocado.

Avidhi implica ignorancia. Así que la idea es que ellos (Me)

adoran ignorantemente. '¿Cómo es que ellos (Me) adoran
ignorantemente?' [es decir, los adoradores de otras
deidades las adoran a sabiendas y, por lo tanto, ¿cómo
puede surgir la cuestión de su ignorancia?]
Esto está siendo respondido: Porque

Traducción al inglés - Swami Gambhirananda

9.24 De hecho, yo soy el disfrutador y también el Señor de

todos los sacrificios; pero ellos no Me conocen en realidad.
Por eso caen.

387
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

9.24 Como el Ser de las deidades (de los sacrificios),

aham, yo; hola, de hecho; soy el bhokta, disfrutador; ca
eva, como también; el prabhuh, Señor; [El Señor: 'Yo soy
el Gobernante residente de todo.'] sarva-yajñanam, de
todos los sacrificios ordenados por los Vedas y los Smrtis.
Un sacrificio está verdaderamente presidido por Mí,
porque se ha dicho anteriormente, 'Yo Mismo soy la
entidad (llamada Visnu) que existe en el sacrificio en este cuerpo' (
Tu, pero; na abhi-jananti, ellos no saben; mam, Yo como
tal; tattvena, en realidad. Y atah, por lo tanto, adorando
ignorantemente; te, ellos; cyavanti, caída del resultado
del sacrificio.
['Aunque realizan sacrificios con gran diligencia, solo
porque no conocen Mi verdadera naturaleza y no Me
ofrecen los frutos de sus sacrificios, proceden a los
mundos de las respectivas deidades a través del Camino
del Sur (comenzando con humo; ver 8.25). Luego,
después del agotamiento de los resultados de esos
sacrificios y la caída de los cuerpos respectivos (asumidos
en esos mundos) regresan al mundo humano para
reencarnarse.'-MS (Ver también 9.20-1.)] El resultado de
un sacrificio es inevitable incluso para aquellos que adoran

388
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ignorantemente por su devoción a otras deidades.

¿Cómo?

Traducción al inglés - Swami Gambhirananda

9.25 Los votantes de los dioses llegan a los dioses; los

devotos de los manes van a los manes; los adoradores
de los Seres llegan a los Seres; y los que me adoran,
me alcanzan.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

9.25 Deva-vratah, devotos de los dioses, aquellos cuyas

prácticas religiosas [Hacer ofrendas y regalos,
circunvalar, inclinarse, etc.] y devoción están dirigidas a
los dioses; yanti, alcanzar, ir a; deván, los dioses. Pitr-
vratah, los devotos de los manes, aquellos que están
ocupados con ritos tales como exequias, etc., que son
devotos de los manes; go pitrn, a los manes como
Agnisvatta y otros.
Bhutejyah, los Seres como Vinayaka, el grupo de las
Dieciséis (divinas) Madres, las Cuatro Hermanas y
otros. Y madyajinah, aquellos que Me adoran, aquellos
que son dados a adorarme, los devotos de Visnu; llegar
a mam, yo solo. Aunque el esfuerzo (involucrado) es el
mismo, todavía debido a
389
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por lo que ellos no Me adoran exclusivamente a Mí.

De ese modo obtienen resultados menores. Este es el
significado. 'No sólo Mis devotos obtienen el resultado
eterno en la forma de no retorno (a este mundo), sino
que Mi adoración también es fácil.' ¿Cómo?

Traducción al inglés - Swami Gambhirananda

9.26 Quien Me ofrece con devoción una hoja, una flor,

un fruto o agua, Yo acepto ese (regalo) del hombre de
corazón puro que ha sido presentado con devoción.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

9.26 Yah, cualquiera; prayaccati, ofertas; yo, yo; bhaktya,

con devoción; patram, una hoja; puspam, una flor
phalam, un fruto; o toyam, agua; asnami, acepto; tat,
esa hoja (regalo), etc.; prayata-atmanah, del hombre de
corazón puro; que ha sido bhakti upahrtam presentado
devocionalmente. Dado que esto es así, por lo tanto

Traducción al inglés - Swami Gambhirananda

390
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9.27 Oh, hijo de Kunti, todo lo que hagas, todo lo que

comas, todo lo que ofrezcas como sacrificio, todo lo
que des y todas las austeridades que emprendas,
(todo) eso Me lo ofreces.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

9.27 Oh hijo de Kunti, yat-karosi, hagas lo que hagas,

lo que viene espontáneamente; [Acciones tales como
caminar, etc. que son espontáneas, no mandatos de
las escrituras.] yad-asnasi, lo que sea que comas; y yat-
juhosi, cualquier cosa que ofrezcas como sacrificio,
cualquier sacrificio que realices, ya sea prescrito por
los Vedas o por los Smrtis; yatadadasi, cualquier cosa
que des: oro, comida, mantequilla clarificada, etc. a
Brahmanas y otros; y yat-tapasyasi, sean cuales sean
las austeridades que emprendas; (todos) tat, eso;
kurusva madarpanam, me ofreces. 'Escucha lo que te
sucede cuando actúas así.'

Traducción al inglés - Swami Gambhirananda

9.28 Así, te liberarás de la esclavitud en forma de

acciones que producen buenos y malos resultados.
Tener tu mente imbuida con el
391
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yoga de la renuncia y de volverse libre, lo harás

alcánzame.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

9.28 Dedicándome evam, así; maksyase, te volverás libre;

karma-bandhanaih, de la esclavitud en forma de acciones,
siendo las acciones mismas las ataduras; subha-asubha-
phalaih, que producen buenos y malos resultados, es
decir, de acciones que tienen resultados deseables (subha)
e indeseables (asubha) (phala). Sannyasa, renunciación,
es lo que resulta de la dedicación (de las acciones) a Mí, y
eso también es yoga ya que implica acciones. Aquel que
tiene su mente (atma) dotada (yukta) con ese yoga de
renunciación (sannyasa-yoga) es sannyasa-yoga-yukta-
atma.

Tú, siendo tal, teniendo tu mente dotada con el yoga de la

renuncia y vimuktah, liberándote de las ataduras de las
acciones mientras vivas; upaisyasi, alcanzará, ven; mam,
a Mí, cuando este cuerpo caiga. En ese caso, el Señor
está poseído por el amor y el odio en la medida en que
favorece a los devotos, y no a los demás. Eso no es así:

392
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9.29 Soy imparcial con todos los seres; para Mí no hay

nada desagradable ni querido. Pero aquellos que
adórenme con devoción, ellos existen en Mí y Yo también
existo en ellos.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

9.29 Aham, yo; soy samah, imparcial, igual; sarva

bhutesu, hacia todos los seres; yo, a mí; na asti, no hay
ninguno; dvesyah, detestable; na, ninguno; Priyah,
querida. Soy como el fuego: Así como el fuego no aleja
el frío de los que están lejos, sino que lo quita de los que
se acercan, de la misma manera yo favorezco a los
devotos, no a los demás. Tu, pero; ustedes, aquellos
que se acercan, igualmente favorezco a los devotos, no
a otros. Tu, pero; vosotros, los que; bhajanti, adórame,
Dios; bhaktya, con devoción; te ellos; existen mayi, en
Mí, por su propia naturaleza; ['Su mente se vuelve apta
para Mi manifestación, ya que ha sido purificada
siguiendo el camino virtuoso.'] ellos no existen en Mí
debido a Mi amor, Ca, y; aham, yo; api, también;
naturalmente existen tesu, en ellos, no en otros. Por lo
tanto, no hay odio hacia ellos (los últimos). 'Escucha la
grandeza de la devoción hacia Mí:'

393
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9.30 Incluso si un hombre de muy mala conducta Me

adora con devoción unidireccional, debe ser considerado
muy bueno; porque ha resuelto correctamente.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

9.30 Api cet, incluso si; su-duracarah, un hombre de

muy mala conducta, de comportamiento extremadamente
vil, de carácter muy condenable; bhajate, adora; mamá,
yo; ananyabhak, con devoción unidireccional, con su
mente no entregada a nadie más; él; mantavyah, debe
ser considerado, estimado; eva, en verdad; sadhuh,
bueno, tan bien educado; hola, para; sah, él;
samyakvyavasitah, ha resuelto correctamente, tiene
intenciones virtuosas.

Traducción al inglés - Swami Gambhirananda

9.31 Pronto se vuelve poseído por una mente virtuosa;

alcanza la paz eterna. Proclamas audazmente, oh hijo
de Kunti, que Mi devoto no se arruine.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

394
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9.31 Habiendo renunciado a su mal comportamiento

externo debido a la fuerza de sus propias resoluciones
internas, ksipram bhavati, pronto se vuelve;
verdaderamente dharma atma, poseído de una mente
virtuosa; y nigaccahti, él alcanza; sasvat, eterno; santim,
paz, quietud [Cesación de las malas acciones.]. Oh hijo
de Kunti, escucha la Verdad suprema: Pratijanihi,
proclama audazmente, haz una declaración firme; que
yo, Mi; bhaktah, devoto, que Me ha dedicado su ser
interior; na, no lo hace; pranasyati, arruinarse. Es más,

Traducción al inglés - Swami Gambhirananda

9.32 Porque, oh hijo de Prtha, incluso aquellos que

nacen del pecado: mujeres, Vaisyas, como también
Sudras [La construcción de S. de esta porción es:
mujeres, Vaisyas como también Sudras, e incluso otros
que nacen del pecado ( es decir, aquellos que nacen
bajo y son de hechos viles, a saber, Mlecchas, Pukkasas
y otros). MS también toma papa-yonayah (nacido del
pecado) como una frase separada, y clasifica a las
mujeres y otros solo como excluidos del estudio védico,
etc. -Tr.]-, incluso ellos alcanzan la Meta más alta refugiándose en

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda
395
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9.32 Hola, para; Oh hijo de Prtha, vosotros api, incluso

aquellos; papayonayah syuh, que nacen del pecado;
-en cuanto a quiénes son, dice el Señor- striyah,
mujeres; vaisyah, Vaisyas, tatha, como también; sudra,
Sudras; te api, incluso ellos; yanti, alcanzar, ir a; el
param, más alto; gatim, Goal vyapasritya, tomando
refugio; mam, debajo de Mí, aceptándome como su refugio.

Traducción al inglés - Swami Gambhirananda

9.33 ¡Qué decir de los santos Brahmanas como también

de los devotos sabios amables! Habiendo venido a este
mundo efímero y miserable, adórenme.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

9.33 Kim punah, qué decir; el punyah brahmanah, santo

Bramanas, de nacimiento sagrado; tatha, como también;
del bhaktah, devoto; rajarsayah, amables sabios,
¡aquellos que son reyes y, al mismo tiempo, sabios! Ya
que esto es así, por lo tanto, prapya, habiendo venido;
imán, a esto; anityam, efímero, siempre cambiante; y
asukham, miserable, infeliz; lokam, mundo, el mundo
humano-habiendo alcanzado
396
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esta vida humana que es un medio para la Liberación;

bhajasva, adorarte, devoto a ti mismo; mamá para mí.
¿Cómo?

9.34 Teniendo tu mente fija en Mí, sé devoto a Mí,

ofrécete a Mí, e inclínate ante Mí. Al concentrar tu
mente y aceptarme como la Meta suprema, seguramente
me alcanzarás a Mí, que soy así el Sí mismo.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

9.34 Manmana bhava, fija tu mente en Mí; [Aquí Ast.

añade la palabra vasudeva.-Tr] y también sé madbhakah,
devoto a Mí. Madyaji, sacrifíquenme, dedíquense a
sacrificarme.
Y namaskuru, inclínate; sólo mamá, a Mí.
Yuktva, concentrando tu mente; y mat parayanah, al
aceptarme como la Meta suprema; esyasi eva,
seguramente alcanzarás; mam, Yo que soy Dios. Me
alcanzarás evam atmanam, que soy así el Sí mismo:
Yo soy en verdad el Sí mismo de todos los seres, y soy
también la Meta suprema. Me alcanzarás a Mí, que soy
tal. De esta manera, la palabra atmanam (Sí mismo)
debe conectarse con la palabra precedente mam (Yo).
Este es el significado.
397
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Capítulo 10

10.1 El Bendito Señor dijo: Oh, el de los poderosos

brazos, escucha de nuevo Mi expresión suprema, que
Yo, deseando tu bienestar, te hablaré a ti que te deleitas
(en ella).

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

10.1 Oh poderoso, srnu, escucha; bhuyah eva, otra vez;

yo, a Mi; paramam, supremo; vacah, expresión, que es
expresiva de la Realidad trascendental; yat, cual Verdad
suprema; aham, yo; vaksyami, hablará; te, a ti;
priyamanaya, que se deleitan (en ello). Te vuelves muy
complacido por Mi expresión, como quien bebe ambrosía.
Por lo tanto, te hablaré hita kamyaya, deseando tu
bienestar. '¿Por qué debo hablar?' En respuesta a esto,
el Señor dice:

10.2 Ni los dioses ni los grandes sabios conocen Mi

majestad. Porque, en todos los aspectos, soy la fuente
de los dioses y los grandes sabios.

398
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

10.2 Na sura-sanah, ni los dioses-Brahma y otros; viduh,

saber;-¿qué es lo que no saben?-yo, Mi; prabhavam
(prabhavam), majestad, abundancia de poder señorial
o, derivado en el sentido de 'llegar a ser', significa
origen. Ni siquiera el maharsayah, los grandes sabios,
Bhrgu y otros [Bhrgu, Marici, Atri, Pulastya, Pulaha,
Kratu y Vasistha.-
Tr.] devanam, de los dioses; ca, y; maharsinam, de los
grandes sabios. Además,

10.3 El que me conoce, el sin nacimiento, el sin

comienzo y el gran Señor de los mundos, él, el que no
se engaña entre los mortales, se libera de todos los
pecados.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

10.3 Yah, el que; vetti, sabe; mamá, yo; ajam, el sin

nacimiento; y anadim, el sin comienzo: Dado que Yo
soy la fuente de los dioses y los grandes sabios, y nada
más existe como Mi origen, por lo tanto, soy sin
nacimiento y sin comienzo. El no tener un origen es la
causa de no tener nacimiento. El quien
399
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Me conoce a Mí, que así soy sin nacimiento ni principio, y

loka-maheswaram, el gran Señor de los mundos, el
Trascendental desprovisto de ignorancia y sus efectos; sah,
él; el asammudhah, el que no se engaña; martyesu, entre
los mortales, entre los seres humanos; pramucyate, se
libera; sarva-papaih, de todos los pecados cometidos a
sabiendas o sin saberlo. 'Por la siguiente razón también soy
el gran Señor de los mundos:'

verdad, control
Inteligencia,
de los órganos
sabiduría,
externos,
no engaño,
control
10.4deperdón,
los
órganos internos, felicidad, dolor, nacimiento, muerte y
miedo como también valentía;

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

10.4 Ver comentario bajo 10.5.

10.5 La no injuria, la ecuanimidad, la satisfacción, la

austeridad, la caridad, la fama, la infamia: (estas) diferentes
disposiciones de los seres brotan sólo de Mí.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda
400
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10.5 Buddhih, inteligencia: el poder del órgano

interno para conocer las cosas que son sutiles, etc.
De hecho, la gente habla de un hombre que posee
este (poder) como inteligente. Jnanam, sabiduría-
conocimiento de entidades tales como el Ser, etc.
Asammohah, no engaño-proceder con discriminación
con respecto a las cosas que deben ser conocidas
tal como se presentan. Ksama, perdón,
imperturbabilidad de la mente de quien es abusado
o agredido. Satyam, verdad: una declaración sobre
lo que uno ha visto, oído y sentido, comunicado
como tal a otros para su comprensión, se dice que
es verdad. Damah, control de los órganos externos.
Samah, control de los órganos internos. Sukham,
felicidad. Duhkham, tristeza. Bhavah, nacimiento; y
su opuesto abhavah, muerte. Y bhayam, miedo;
como también su opuesto abhayam, valentía.
Ahimsa, no herir, no crueldad hacia las criaturas.
Samata, ecuanimidad.
Tustih, satisfacción: la idea de suficiencia con
respecto a las cosas adquiridas. Tapah, austeridad
que disciplina el cuerpo a través del control de los
órganos. Danam, caridad-distribución (de la riqueza)
según la capacidad de cada uno. Yasah, fama-
renombre que surge de la justicia. Por el contrario,
ayasah es infamia debido a la injusticia. (Estas)
401
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prthak-vidhah, diferente; bhavah, disposiciones

inteligencia, etc. como se describe; bhuanam, de seres,
de bengs vivientes. bhavanti, primavera; mattah, eva,
sólo de Mí, [Esto se dice en el sesne que ninguna de
estas disposiciones puede existir sin el Sí mismo.] de
Dios, de acuerdo con sus acciones. Es más,

10.6 Los siete grandes sabios, así como los cuatro

Manus de los días antiguos, de los cuales son estas
criaturas en el mundo, tenían sus pensamientos fijos
en Mí, y nacieron de Mi mente.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

10.6 Sapta, los siete; maharsayah, grandes sabios

Bhrgu y otros; tatha, como también; catvarah, los
cuatro; manavah, Manus [Savarni, Dharma-savarini,
Daksa-savarni y Savarna.-Tr.]- bien conocido como
Savarnas; purve, de los días antiguos; yesam, de quien,
de quien Manus y los grandes sabios; imah, estos;
prajah, criaturas, móviles e inmóviles; loke en el mundo,
son la creación; madbhavah, tenían sus pensamientos
fijos en Mí, tenían sus mentes fijas en Mí, (y por lo
tanto) estaban dotados con el poder de Visnu; y ellos
jatah, nacieron;

402
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manasa; de Mi mente, fueron creados por Mí a través

de Mi mente misma.

10.7 Aquel que conoce verdaderamente esta majestad

y yoga Míos, se imbuye de Yoga inquebrantable.
No hay duda de esto.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

10.7 Yah, uno que; vetti, sabe; tattvatah, verdaderamente,

es decir, tal como es; etam, esto, antedicho; vibhutim.
majestad, manifestaciones (divinas); [Omnipresencia.] y
yogam, yoga, acción, Mi propia habilidad para lograr [la
omnipotencia de Dios. (El poder de Dios de lograr lo
imposible.-MS)]-o, la capacidad para los poderes
místicos, la omnisciencia que resulta del yoga
(meditación), se llama yoga; sah, él; yujyate, se imbuye
de; avikampena, inquebrantable; yogena, Yoga, que
consiste en la constancia en el conocimiento perfecto.

[Después de realizar al Dios personal, alcanza la

Realidad trascendental; el conocimiento anterior conduce
al segundo.] No hay samsayah, duda; atra, sobre esto.
¿De qué tipo de Yoga inquebrantable se dota? Esto está
siendo respondido:

403
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10.8 Yo soy el origen de todo; todo se mueve gracias a

Mí. Al darse cuenta así, los sabios, llenos de fervor, Me
adoran.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

10.8 Aham, yo, el supremo Brahman llamado Vasudeva;

soy el prabhavah, origen; sarvasya, de todo, de todo el
mundo; sarvam, todo, todo el mundo de cambios,
consistente en continuación, destrucción, acción y
disfrute de los frutos de la acción; pravartate, sigue
adelante; mattah, debido sólo a Mí. Matva, darse cuenta;
iti, así; los budhah, los sabios, los conocedores de la
Realidad suprema; bhava samanvitah, lleno de fervor;
bhava es lo mismo que bhavana, que significa anhelo
ardiente por la Realidad suprema; lleno (samanvitah) de
eso, es decir, imbuido de eso; bhajante, adorar; mamá,
yo.
Además,

10.9 Con la mente puesta en Mí, con vidas dedicadas a

Mí, iluminándose unos a otros, y hablando siempre de
Mí, obtienen satisfacción y regocijo.

404
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

10.9 Maccittah, con la mente fija en Mí; mad-gata

pranah, con vidas (pranas) dedicadas a Mí, o con sus
órganos, ojos, etc. absorbidos en Mí, es decir, con sus
órganos retirados hacia Mí; bodhayantah, esclarecedor;
parasparam, entre sí; y nityam, siempre; kathayantah,
hablando de; mam, Yo, como poseedor de cualidades
como conocimiento, fuerza, valor, etc.; tusyanti, obtienen
satisfacción; y ramanti, regocijarse, obtener felicidad,
como al entrar en contacto con un ser querido.

10.10 A aquellos que son siempre devotos y me adoran

con amor, les concedo esa posesión de sabiduría por la
cual ellos me alcanzan.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

10.10 Tesam, a aquellos que, volviéndose devotos, Me

adoran de la manera descrita anteriormente; satata
yuktanam, que son siempre devotos, siempre apegados,
que se han liberado de todos los deseos externos; y
bhajatam, que adoran-. ¿Es por
405
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anhelo de posesiones? El Señor dice: No, (ellos adoran)

priti-purvakam, con amor. A los que Me adoran con ese
(amor), dadami, les concedo; tam, eso; buddhi-yogam,
posesión de sabiduría buddhi significa iluminación total
con respecto a Mi verdadera naturaleza; entrar en
posesión (yoga) de eso es buddhi-yoga; yena, por la cual
la posesión de la sabiduría consiste en la plena
iluminación; upayanti, alcanzan, se dan cuenta como su
propio Sí mismo; mam, Yo, el Dios supremo que es el Sí
mismo. ¿Quién lo hace? Te, ellos, que Me adoran a
través de disciplinas tales como fijar sus mentes en Mí,
etc. '¿Con qué propósito, o como el destructor de qué
causa que se interpone como un obstáculo en el camino
de llegar a Ti, otorgas esa posesión de sabiduría a esos
devotos tuyos?'
En respuesta a tal pregunta, el Señor dice:

10.11 Solo por compasión por ellos, residiendo en sus

corazones, destruyo la oscuridad nacida de la ignorancia
con la lámpara luminosa del Conocimiento.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

10.11 Anukampartham, por compasión; tesam eva, solo

para ellos, ansiosos de cómo pueden tener dicha; aham,
yo; atmabhavasthah, residente en
406
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sus corazones-atmabhavah significa el asiento que es

el corazón; estar sentado allí mismo; nasayami,
destruir; tamah, la oscuridad; ajnanajam, nacido de la
ignorancia, que se origina de la no discriminación, la
oscuridad de la ilusión conocida como falsa
comprensión; jnana dipena, con la lámpara del
Conocimiento, en la forma de comprensión
discriminatoria; es decir, bhasvata, con la lámpara
luminosa del Conocimiento alimentada por el aceite de
la gracia divina resultante de la devoción, avivada por
el viento de la intensidad de la meditación en Mí,
teniendo la mecha del intelecto imbuida con las
impresiones que surgen de disciplinas como el celibato,
etc. , en el receptáculo de la mente desapegada,
colocada en el refugio sin viento de la mente apartada
de los objetos y libre de gustos y aversiones, y hecha
luminosa por la Iluminación total que resulta de la
práctica de la concentración y la meditación constantes.
Después de escuchar la majestad y el yoga del Señor antes des

10.12-10.13 Arjuna dijo: Tú eres el Brahman supremo,

la Luz suprema, el Santificador supremo. Todos los
sabios como también el sabio divino Narada, Asita,
Devala y Vyasa [Aunque Narada y los otros sabios ya
se mencionan con las palabras 'todos los sabios',
todavía se los nombra por separado debido a su
eminencia. asita es la
407
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padre de Devala.] Te llamo la eterna Persona divina, el

Dios Primordial, el Sin Nacimiento, el Omnipresente; y
Tú Mismo de verdad me lo dices (así).

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

10.12 Bhavan, Tú; son el param brahma, el Brahman

supremo, el Sí mismo supremo; el param dhama, Luz
suprema; el paramam pavitram, Santificador supremo.
Guardar, todo; rsayah, los sabios Vasistha y otros; tatha,
como también; el devarisih, sabio divino; naradah,
narada; Asita y Devala ahuh, llama; tvam, Tú; así:
Sasvatam, el eterno; divyam, divino; purusam, Persona;
adi-devam, el Dios Primordial, el Dios que precedió a
todos los dioses; ajam, el sin nacimiento; vibhum, el
Omnipresente capaz de asumir diversas formas. E
incluso Vyasa también habla de esta misma manera.
Ca, y; svayam, Tú Mismo; eva, en verdad; bravisi, decir;
yo, yo (así).

10.12-10.13 Arjuna dijo: Tú eres el Brahman supremo,

la Luz suprema, el Santificador supremo. Todos los
sabios como también el sabio divino Narada, Asita,
Devala y Vyasa [Aunque Narada y los otros sabios ya
se mencionan
408
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por las palabras 'todos los sabios', todavía son

nombrados por separado debido a su eminencia. Asita
es el padre de Devala.] Te llamo la eterna Persona
divina, el Dios Primordial, el Sin Nacimiento, el
Omnipresente; y Tú Mismo de verdad me lo dices (así).

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

10.13 Bhavan, Tú; son el param brahma, el Brahman

supremo, el Sí mismo supremo; el param dhama, Luz
suprema; el paramam pavitram, Santificador supremo.
Guardar, todo; rsayah, los sabios Vasistha y otros;
tatha, como también; el devarisih, sabio divino; naradah,
narada; Asita y Devala ahuh, llama; tvam, Tú; así:
Sasvatam, el eterno; divyam, divino; purusam, Persona;
adi-devam, el Dios Primordial, el Dios que precedió a
todos los dioses; ajam, el sin nacimiento; vibhum, el
Omnipresente capaz de asumir diversas formas. E
incluso Vyasa también habla de esta misma manera.
Ca, y; svayam, Tú Mismo; eva, en verdad; bravisi, decir;
yo, yo (así).

10.14 Oh Kesava, acepto como verdad todo lo que me

dices. Ciertamente, oh Señor, ni los dioses ni los
demonios comprenden Tu gloria.
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

10.14 Oh Kesava, manye, acepto; para ser rtam, verdad

en verdad; sarvam, todo; etat, esto que han dicho los
sabios y Tú; sí, cuál; vadasi, Tú dices, hablas; mamá, a
mí. Hola, ciertamente; bhagavan, oh Señor; na devah,
ni los dioses; na danavah, ni los demonios; viduh,
comprender; te, tu; vyaktim, gloria [Prabhavam en el
Comentario es lo mismo que prabhavam, gloria, el
Estado no calificado]. Puesto que Tú eres el origen de
los dioses y de los demás, por lo tanto,

10.15 Oh Persona suprema, el Creador de los seres, el

Señor de los seres, Dios de los dioses, el Señor de los
mundos, Tú mismo solo te conoces por Ti mismo.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

10.15 Purusottama, oh persona suprema; bhuta

bhavana, oh Creador de los seres, el que trae a las
criaturas a la existencia; bhutesa, el Señor de los seres;
deva-deva, oh Dios de los dioses; jagat-pate, el Señor
de los mundos; tvam, Tú; svayam, Tú mismo; Eva,
410
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solo; vetha, saber; atmanam, Tú Mismo, como Dios que

posee poderes insuperables de conocimiento, soberanía,
fuerza, etc.; atmana, por ti mismo.

10.16 Complácete en hablar plenamente de Tus propias

manifestaciones que son ciertamente divinas, a través de
las cuales manifestaciones Tú existes que impregnan
estos mundos.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

10.16 Arhasi, complácete; vaktum, hablar; asesena, en su

totalidad; atmavibhutayah, de Tus propias manifestaciones;
divyah hola, que de hecho son divinos; yabhih, a través
del cual; vibhutibhih,
Tu gloria;
manifestaciones,
tisthasi,
omnipresente;
Tú existes;
manifestaciones
lokan,
vyapya,
iman, mundos.
estos;
de

10.17 Oh Yogi, [Aquí yoga representa los resultados del

yoga, a saber, omnisciencia, omnipotencia, etc.; quien
posee estos es un yogui. (Ver Com. en 10.7)] ¿cómo te
conoceré permaneciendo siempre ocupado en la
meditación? ¿Y a través de qué objetos, oh Señor, has de
ser meditado por mí?

411
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

10.17 Oh yogui, katham, cómo; aham vidyam, conoceré

tvam, Tú; sada pari-cintayan, permaneciendo siempre
ocupado en la meditación? Ca, y; kesu kesu bhavesu,
a través de qué objetos; bhagvan, oh Señor; cintah asi,
eres para ser meditado en ti; maya, por mí?

10.18 Oh Janardana, nártame de nuevo [Además de lo

que se ha dicho en los capítulos séptimo y noveno.] Tu
propio yoga y manifestaciones (divinas) detalladamente.
Porque, mientras escucho (Tus) (Tus) (palabras) como
néctar, no hay saciedad en mí.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

10.18 O Janardana: ardana se deriva de ard, en el

sentido del acto de ir; en virtud de hacer que los janas,
los demonios que se oponen a los dioses, vayan al
infierno, etc. Se le llama Jana-ardana. O bien, se le
llama así porque todos los seres le oran [la raíz verbal
ard tiene un segundo significado, 'orar'] por el bien de
las metas humanas, a saber, la prosperidad y la
Liberación. Kathaya, cuéntame; bhuyah,
412
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de nuevo, aunque mencionado anteriormente; atmanah,

tuyo propio; yogam, yoga-la habilidad especial en forma
de poderes místicos; y vibhutaim, las manifestaciones
(divinas), la variedad de los objetos de meditación;
vistarena, elaboradamente. Hola, para; srnvatah,
mientras escucha; (Tu) amrtam, discurso similar al
néctar que sale de Tu boca; na asti, no hay; trptih,
saciedad; yo, en mi.

10.19 El Bendito Señor dijo: ¡Oh, el mejor de los Kurus!

Ahora, según su importancia, te describiré Mis únicas
glorias, que en verdad son divinas. Mis manifestaciones
no tienen fin.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

10.19 Kuru-srestha, oh mejor de los Kurus; hanta, ahora;

ya que, por otro lado, no es posible hablar
exhaustivamente de ellos ni siquiera en cien años, (por
lo tanto) pradhanyatah, según su importancia, según
que esas manifestaciones sean preeminentes en sus
respectivas esferas; kathayisyami, lo describiré; te, a ti;
atma vibhutayah, Mis propias glorias; que son (hola, de
hecho) divyah, divino, celestial. Na asti no hay; antah,

413
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final; yo, a Mi; vistarasya, manifestaciones. 'De esos,

ahora escucha al más importante:'

10.20 Oh Gudakesa, soy el Sí mismo que reside en los

corazones de todos los seres, y soy el principio y el medio
como también el final de (todos) los seres.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

10.20 Gudakesa, O Gudakesa-gudaka significa sueño, e

isa significa maestro; el maestro de eso (sueño) es
gudakesa, es decir, aquel que ha conquistado el sueño;
[Ver también bajo 1.24.-Tr.] o, uno que tiene cabello
grueso; aham, yo; soy el atma, el Sí mismo, el Sí mismo
residente; en quien se ha de meditar siempre como sarva-
bhuta-asaya [Asaya-aquello en el que están contenidas
las impresiones de las meditaciones (upasanas), acciones
y experiencias pasadas.]-sthitah, que reside en los
corazones de todos los seres. Y, por aquel que es incapaz
de hacerlo, debo ser meditado a través de los siguientes
aspectos. Soy susceptible de ser meditado (a través de
ellos) porque aham, yo; soy verdaderamente el adih, el
principio, el origen; y el madhyam, medio, continuación;
ca, como también; el antah, fin, disolución; Butanam, de
(todos) los seres. 'Soy digno de ser meditado así también:'

414
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10.21 Entre los Adityas [a saber, Dhata, Mitra, aryama,

Rudra, Varuna, Surya, Bhaga, Vivasvan, Pusa, Savita,
Tvasta y Visnu.-Tr.] Yo soy Visnu; entre las lumbreras,
el sol radiante; entre los (cuarenta y nueve) Maruts [Los
siete grupos de Maruts son Avaha, Pravaha, Vivaha,
Paravaha, Udvaha, Samvaha y parivaha.-Tr.] Yo soy
Marici; entre las estrellas yo soy la luna.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

10.21 Adityanam, entre los doce Adityas; aham, yo; Soy

el Aditya llamado Visnu. Jyotisam, entre las luminarias;
amsuman, el radiante; ravih, sol. Marutam, entre los
diferentes dioses llamados Maruts; asmi, yo soy; la que
se llama Marici.
Naksatranam, entre las estrellas; soy sasi, el
luna.

10.22 Entre los Vedas, yo soy Sama-veda; entre los

dioses soy Indra. Entre los órganos soy la mente y soy
la inteligencia en las criaturas.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

415
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10.22 Vedanam, entre los Vedas; Yo soy el Sama

Veda. Devanam, entre los dioses, como Rudras, Adityas
y otros; Soy vasavah, Indra.
Indriyanam, entre los once órganos, a saber, ojo, etc.;
Soy el manah, la mente. Soy la mente que es de la
naturaleza de la reflexión y la duda. Y yo soy la cetana,
inteligencia [Es el medio para la manifestación de la
Conciencia], la función del intelecto siempre manifestada
en el agregado de cuerpo y órganos; bhtanam, en las
criaturas.

10.23 Entre los Rudras [Aja, Ekapada, Ahirbudhnya,

Pinaki, Aparajita, Tryam-baka, Mahesvara, Vrsakapi,
Sambhu, Harana e Isvara.
Diferentes Puranas dan diferentes listas de once
nombres.-Tr,] Yo soy Sankara, y entre los Yaksas y
duendes yo soy Kubera [Dios de la riqueza. Los yaksas
son una clase de semidioses que lo atienden y protegen
su riqueza]. Entre los Vasus [Según el VP son: Apa,
dhruva, Soma, Dharma, Anila, Anala (Fuego), Pratyusa
y Prabhasa. El Mbh. y el Bh. dado una lista diferente.-
Tr.] Soy Fuego, y entre las montañas soy Meru.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

416
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10.23 Rudranam, entre los once Rudras, yo soy Sankara;

y yaksaraksasam, entre los yaksas y duendes; Soy
vittesah, Kubera. Vasunam, entre los ocho Vasus; Soy
pavakah, Fuego; y sikharinam, entre las montañas
puntiagudas, soy Meru.

10.24 Oh hijo de Prtha, reconoce que soy Brhaspati, el

principal entre los sacerdotes de los reyes. Entre los
comandantes de los ejércitos soy Skanda; entre grandes
extensiones de agua yo soy el mar.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

10.24 Oh, hijo de Prtha viddhi, conoce; mamá, yo; ser

Brahaspati, mukhyam, el principal; purodhasam, entre
los sacerdotes de los reyes. Siendo como es el sacerdote
de Indra, debe ser el principal. Senaninam, entre los
comandantes de los ejércitos; Soy Skanda, el
comandante de los ejércitos de los dioses. Sarasam,
entre grandes extensiones de agua, entre depósitos
excavados por dioses (es decir, entre depósitos de la
naturaleza); Soy sagarah, el mar.

10.25 Entre los grandes sabios estoy Bhrgu; de las

palabras soy la sola sílaba (Om) [Om es la mejor
417
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porque es el nombre y el símbolo de Brahman]. Entre los

rituales, yo soy el ritual de Japa [Japa, murmurar oraciones,
repetir pasajes de los Vedas, repetir en silencio los nombres
de las deidades, etc.
Los rituales a menudo implican la matanza de animales.
Pero Japa está libre de tales daños y, por lo tanto, es el
mejor.] de los inmuebles, el Himalaya.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

10.25 Maharsinam, entre los grandes sabios, yo soy Bhrgu,

Giram, de palabras, de declaraciones, en forma de palabras;
soy el ekam, soltero; Aksaram, sílaba Om. Yajnanam, entre
rituales; Soy el japa yajnah, rituales de Japa. Sthavaranam,
de los inmuebles, yo soy el Himalaya.

10.26 Entre todos los árboles (Yo soy) el Asvatha (peepul),

y Narada entre los sabios divinos. Entre los dandharvas
[Una clase de semidioses considerados los músicos de los
dioses.] (Yo soy) Citraratha; entre los perfeccionados, el
sabio Kapila.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

418
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10.26 Sarva-vrksanam, entre todos los árboles, (yo soy)

el Asvatta; y Narada devarsinam, entre los sabios
divinos, aquellos que eran dioses y se convirtieron en
sabios en virtud de visualizar mantras védicos; entre
ellos yo soy Narada. Gandharvanam, entre los
gandharvas, soy el gandharva llamado Citraratha.
Siddhanam, entre los perfeccionados, entre aquellos
que, desde su mismo nacimiento, fueron dotados con
abundancia de la riqueza de la virtud, el conocimiento y
la renuncia; (Yo soy) munih, el sabio Kapila.

10.27 Entre los caballos, reconoced que soy

Uccaihsravas, nacido del néctar; Airavata entre los
elefantes señoriales; y entre los hombres, la Clase de los hombre
[Uccaihsravas y Airavata son respectivamente el caballo
divino y el elefante de Indra.]

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

10.27 Asvanam, entre caballos; viddhi, saber; mamá,

yo; ser el caballo llamado Uccaihsravas; amrta-
udbhavam, nacido del néctar nacido cuando (el mar
fue) batido (por los dioses) en busca de néctar.
Airavata, el hijo de Iravati, gajendranam, entre los
elefantes señoriales; 'conóceme ser así' permanece
419
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comprendido. y naranam, entre los hombres; conóceme

como el naradhipam, Rey de los hombres.

10.28 Entre las armas yo soy el rayo; entre las vacas soy
kamadhenu. Soy Kandarpa, el Progenitor, y entre las
serpientes soy Vasuki.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

10.28 Ayudhanam, entre armas; Soy el vajram, rayo, hecho

de los huesos de (el sabio) Dadhici. Dhenunam, entre vacas
lecheras; Yo soy kama-dhuk, Kamadhenu, que fue el dador
de todos los deseos de (el sabio) Vasistha; o significa una
vaca en general que da leche en todo momento. Soy
Kandarpa, prajanah, el Progenitor, (el dios) Kama (Cupido).
Sarpanam, entre las serpientes, entre las varias serpientes,
soy Vasuki, el tipo de serpientes.

10.29 Entre las serpientes soy Ananta, y Varuna entre los

dioses de las aguas. Entre los manes soy Aryama, y entre
los mantenedores de la ley y el orden soy Yama (Rey de la
muerte).

420
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

10.29 Naganam, entre serpientes, de una especie

particular de serpientes; asmi, soy Ananta, el Rey de
las serpientes. Y Varuna, el Rey yadasam, de los dioses
de las aguas. Pitrnam, entre los manes; Soy el Rey de
los manes, llamado Aryama. Y samyamatam, entre los
mantenedores de la ley y el orden yo soy Yama.

10.30 Entre los demonios soy Prahlada, y soy el Tiempo

entre los contadores del tiempo. Y entre los animales
soy el lomo, y entre las aves soy Garuda.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

10.30 Daityanam, entre los demonios, los descendientes

de Diti, yo soy el llamado Prahlada. Y yo soy kalah,
Tiempo; kalayatam, entre los contadores del tiempo, de
los que calculan. y mrganam, entre los animales; Soy
mrgendrah, el lomo o el tigre.
y paksinam, entre pájaros; (Yo soy) vainateyah, Garuda,
el hijo de Vinata.

421
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10.31 De los purificadores yo soy el aire; entre los

portadores de armas soy Rama. Entre los peces,
también, soy el tiburón; Soy Ganga entre ríos.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

10.31 Pavatam, de los purificadores; Soy pavanah, aire.

Sastra-bhrtam, entre los soldadores de armas, soy
Rama, hijo de Dasaratha. Jhasanam, entre peces, etc.;
Soy la especie particular de pez llamada tiburón
makarah. soy jahnavi, Ganga; srotasam, entre ríos,
entre corrientes de agua.

10.32 Oh Arjuna, de las creaciones Yo soy el principio

y el final como también el medio, Yo soy el conocimiento
del Sí mismo entre el conocimiento; de los que debaten
soy vada.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

10.32 Oh Arjuna sarganam, de las creaciones; Yo soy

el adih, principio; ca, y ; él antah, fin; ca eva, como
también; el madhyam, el medio-yo soy el origen, la
continuación y la disolución. Al principio (versículo 20)
origen, fin, etc. sólo de
422
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se hablaba de cosas poseídas por almas, pero aquí la

mención es de todas las creaciones en general. Esta es
la diferencia. Vidyanam, entre conocimientos; Soy el
adhyatma-vidya, el conocimiento del Sí mismo, siendo
éste el principal debido a que conduce a la liberación.
Pravadatam, de los que debaten; aham, yo; am vadah,
Vada, que es preeminente ya que es un medio para
determinar el verdadero significado. Por eso soy eso.
Por la palabra pravadatam se entiende aquí los diferentes
tipos de debate sostenidos por los debatientes, a saber,
Vada, Jalpa y Vitanda. [Vada: discusión con
mentalidad abierta, con miras a determinar el verdadero
significado; jalpa: debate sin sentido; Vitanda: discusión
disputada. [Jalpa es ese modo de debate por el cual
ambas partes establecen su propio punto de vista a
través de pruebas directas e indirectas, y refutan el
punto de vista del oponente a través de la elusión
(Chala) y la generalización falsa (Jati) y señalando la
incapacidad (del oponente) para ser discutido con
(Nigraha-sthana). Pero cuando una de las partes
establece su punto de vista y la otra lo refuta a través de
la elusión, la generalización falsa y mostrando la
incapacidad del oponente para discutir, sin establecer
sus propios puntos de vista, eso se denomina Vitanda.
Jalpa y Vitanda resultan solo en una prueba de fuerza
entre los oponentes, quienes están deseosos de victoria,

423
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Pero el resultado de Vada es la determinación de la

verdad entre el maestro y el discípulo o entre otros,
ambos imparciales.-Glosa de Sridhara Swami sobre
este verso.]-Tr.]

10.33 De las letras soy la letra a, y del grupo de palabras

compuestas soy (el compuesto llamado) Dvandva.
[Dvandva: Un compuesto de dos o más palabras que,
si no estuvieran compuestas, estarían en el mismo caso
y estarían conectadas por la conjunción 'y'.-Tr.] Yo
mismo soy el tiempo infinito; Soy el Dispensador con
caras por todas partes.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

10.33 Aksaranam, de las letras; Soy el akarah, letra a.

Samasikasya, del grupo de palabras compuestas, soy
el compuesto (llamado) Dvandva.
Besieds, aham eva, Yo Mismo; soy el aksayah, infinito,
interminable; kalah, tiempo, bien conocido como
'momento', etc.; o bien, soy el Dios supremo que es
Kala (Tiempo, el medidor) incluso del tiempo. Soy el
dhata, el Dispensador, el dispensador de los frutos de
las acciones del mundo entero; visvatomukhah, con
caras en todas partes.

424
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10.34 Y yo soy la Muerte, la destructora de todo; y la

prosperidad de los destinados a ser prósperos. De lo
femenino [Narinam puede significar 'de las cualidades
femeninas'. Según Sridhara Swami y S., las palabras
fama, etc. significan las diosas de las respectivas
cualidades. Según MS estas siete diosas son las esposas
del dios Dharma.-Tr.] (Yo soy) fama, belleza, habla,
memoria, inteligencia, fortaleza y paciencia.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

10.34 La muerte, que es de dos tipos: una que destruye

la riqueza y la otra que destruye la vida, [Aquí Ast. añade:
tatra yah prana-harah sah (sarva-harah ucyate)-Entre
ellos, lo que destruye la vida (se llama sarva-harah).-Tr.]
se llama sarva-harah, el destructor de todo. Soy eso. Este
es el significado. O bien, el Dios supremo es el destructor
de todo porque Él destruye todo durante la disolución. Soy
él.
Y yo soy udbhavah, prosperidad, eminencia y los medios
para ello. ¿De los cuales? Bhavisyatam, de aquellos
destinados a ser prósperos, es decir, de aquellos que son
aptos para alcanzar la eminencia. Narinam, de las
cualidades femeninas; Soy kirtih, fama; srih, belleza; vak,
habla; smrtih, memoria; medha, inteligencia
425
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dhrtih, fortaleza; y ksama, paciencia. Soy estas

excelentes cualidades femeninas, al llegar a poseer
incluso un rastro de lo que uno se considera exitoso.

10.35 Yo también soy el Brhat-sama del Sama (-

mantras); de los metros, Gayatri. De los meses soy
Marga-sirsa, y de las estaciones, la primavera.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

10.35 Yo también soy tatha; el Brhat-sama, el principal

samnam, de los Sama-mantras. Chandasam, de los
metros, de los Rk-mantras que tienen los metros Gayatri,
etc.; Soy el Rk llamado Gayatri. Esto es
sentido. Masanam, de los meses, soy Marga sirsa
(Agrahayana, noviembre-diciembre). Rtunam, de las
estaciones; kusumakarah, primavera.

10.36 De los fraudulentos soy el apostador; Soy el

mandato irresistible de los poderosos. Soy excelente,
soy esfuerzo, soy la cualidad sattva de aquellos que
poseen sattva.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda
426
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10.36 Chalayatam, del fraudulento, del engañoso; Soy

el dyutam, el juego, como jugar con dados. Yo soy el
tejah, mandato irresistible; tejasvinam, de los poderosos.
[Algunos traducen esto como 'el esplendor de lo
espléndido'.-
Tr.] Yo soy el jayah, la excelencia de los excelentes.
[Algunos traducen esto como 'la victoria de los
victoriosos'.-Tr.] Yo soy el vyavasayah, el esfuerzo de
los perseverantes. Soy sattvam, cualidad sattva; [El
resultado de sattva, a saber, la virtud, el conocimiento,
el desapego, etc.] sattvavatam, de aquellos que poseen sattva.

10.37 De los vrsnis [El clan al que pertenecía Sri krsna,

conocido también como los Yadavas.] Yo soy Vasudeva;
de los Pandavas, Dhananjaya (Arjuna).
Y de los sabios, yo soy Vyasa; del omnisciente, el
omnisciente Usanas.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

10.37 Vrsninam, de los Vrsnis, [Aquí Ast. agrega

yadavanam, de los Yadavas.-Tr.] Yo soy Vasudeva- Yo
que soy esta persona, tu amigo. Pandavanam, de los
Pandavas, (yo soy) Dhananjaya, tú mismo.
API, y; muninam, de los sabios, de los reflexivos, de los
que saben de todas las cosas, soy Vyasa.
427
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kavinam, del omnisciente (es decir, de los que conocen el

pasado, el presente y el futuro), soy el omnisciente Usanas
(Sukracarya).

10.38 De los castigadores yo soy la vara; Soy la política justa de

los que desean conquistar.
Y de las cosas secretas, soy verdaderamente silencio; Yo soy el
conocimiento de los hombres de conocimiento..

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

10.38 Damayatam, de los castigadores; Soy dandah, la vara,

que es el medio para controlar a los sin ley. Soy la nitih, la
política justa; jagisatam, de aquellos que desean conquistar. y
guhyanam, de cosas secretas; Soy verdaderamente maunam,
silencio. soy jnanam, conocimiento; jnanavatam, de los hombres
de conocimiento.

10.39 Además, oh Arjuna, cualquiera que sea la semilla de todos

los seres, eso soy yo. No hay cosa móvil o inmóvil que pueda
existir sin Mí.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

428
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10,39 Ca, además; Oh Arjuna, yat api, lo que sea; es el

bijam, semilla, la fuente de crecimiento; sarva bhutanam,
de todos los seres; tat, eso soy. Como conclusión del
tema, el Señor declara brevemente Sus divinas
manifestaciones: Na tat asti bhutam, no hay nada; cara-
acaram, móviles o inmóviles; sí, cuál; syat, puede existir;
vina maya, sin Mí. Porque todo lo que Yo rechace, de lo
que Yo mismo me aparte no tendrá sustancia y se
convertirá en una no-entidad. Por lo tanto, el significado
es que todo Me tiene como su esencia.

10.40 Oh destructor de enemigos, no hay límite para Mis

manifestaciones divinas. Esta descripción de (Mis)
manifestaciones, sin embargo, ha sido establecida por
Mí a modo de ilustración.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

10.40 Parantapa, oh destructor de enemigos; asti, hay;

no, no; antah, límite; a mamá, Mi; divyanam, divino;
vibhutinam, manifestaciones. De hecho, no es posible
para nadie hablar o saber del límite de las manifestaciones
divinas del Dios omnipresente. Esa, esto; vistarah,
descripción; vibhuteh, de (Mis) manifestaciones; tu, sin
embargo;
429
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prokatah, se ha dicho; maya, por Mí; uddesatah, a modo

de ilustración, parcialmente.

10.41 Cualquier objeto [Todos los seres vivos] está

verdaderamente dotado de majestuosidad, poseedor de
prosperidad o es enérgico, sabes con certeza que cada
uno de ellos tiene una parte de Mi poder como su fuente.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

10.41 Yat yat, lo que sea; sattvam, objeto en el mundo; es

eva, en verdad; vibhutimat, dotado de majestad; srimad,
poseído de prosperidad; va, o; es urjitam, enérgico,
poseído de vigor; tvam, tú; avagaccha, saber; eva, seguro;
tat tat, cada uno de ellos; como mama tejomsa-sambhavam,
que tiene una parte (amsa) de Mi (mama), del poder (teja)
de Dios como su fuente (sambhavam).

10.42 O, por otro lado, ¿cuál es la necesidad de que sepas

esto extensamente, oh Arjuna? Me quedo sustentando
toda esta creación de manera especial con una parte (de
Mí).

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda
430
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10.42 Athava, o, por otro lado; kim, cual es la necesidad;

de tava jnatena, tu conocimiento; etena bahuna, esto
extensamente, pero incompletamente, de la manera
anterior, ¡oh, Arjuna! Escuchen este tema que va a ser
enunciado en su plenitud: Aham, yo; sthitah, permanecer;
vistabhya, sostener, apoyar, sujetar firmemente, de una
manera especial; idam, esto; krtsnam, entero; jagat,
creación; ekamsena, por una parte, por un pie [El Universo
se llama un pie Suyo en virtud de que Él tiene el adjunto
limitante de ser su causa eficiente y material.] (de Mí
mismo), es decir, como el Ser de todas las cosas [Como
el material y causa eficiente de todas las cosas]. El texto
védico, 'Todos los seres forman un pie Suyo' (Rg., Pu. Su.
10.90.3; Tai.
Arkansas. 3.12.3) apoyan esto. [Una Forma constituida
por toda la creación ha sido presentada en este capítulo
para la meditación. De ese modo, la Realidad trascendental
no cualificada, implícita en la palabra tat (en tattva-masi)
y a la que se refiere la última parte del (a saber, la cita del
comentarista tripadasyamrtam
establecido divi: El
en Su propia inmortal ]dese
establece.
refulgencia), tres está
pies

431
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Capítulo 11

11.1 Arjuna dijo: Este engaño mío se ha ido como

resultado de ese discurso que es muy secreto y
conocido como perteneciente al Sí mismo, y que Tú
pronunciaste para mi beneficio.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

11.1 Ayam, esto; mahah, engaño; mamá, mía; vigatah,

se ha ido, es decir, mi idea no discriminatoria ha sido
eliminada; tena, como resultado de eso; vacah, palabra
tuya; que es paramam, más, supremamente; guhyam,
secreto; y adhyatma sanjnitam, conocido como
perteneciente al Sí mismo que trata con la discriminación
entre el Sí mismo y el no Sí mismo; y ya, cual; fue
uktam, pronunciado; tvaya, por Ti; madanugrahaya,
para mi beneficio, por mi favor. Más lejos,

11.2 Oh tú con ojos como hojas de loto, el origen y la

disolución de los seres los he escuchado en detalle de
Ti. ['De Ti se ha oído el origen y la disolución de los
seres en Ti.'] Y (Tu) gloria incorruptible, también, (se ha
oído).

432
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

11.2 Kamala-partraksa, oh tú con ojos como hojas de

loto; bhava-apyayau, el origen y disolución de estos dos;
Butanam, de seres; srutau, han sido escuchados; maya,
por mí; vistarasah, en detalle, no en breve; tvattah, de
Ti. Ca, y; (Tu) avyayam, incorruptible; mahatmyam,
gloria, también; -se ha oído- (estas últimas palabras)
quedan entendidas.

11.3 Oh Señor supremo, así es, cuando hablas de ti

mismo. Oh Persona suprema, deseo ver la divina forma
Tuya.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

11.3 Parama-isvara, oh supremo Señor; evam, entonces;

etat, no es de otra manera; yatha, como; tvam, Tú; attha,
hablar; atmanam, acerca de ti mismo. Aún
así, purusottama, oh Persona suprema; iccahmi, deseo;
drastum ver; el aisvaram, divino; rupam, forma; te, tuyo,
de Visnu, dotado de Conocimiento, Soberanía, Poder,
Fuerza, Valor y Formidabilidad.

433
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11.4 Oh Señor, si crees que puedo ser visto por mí,

entonces, oh Señor del Yoga, muéstrame Tu Ser eterno.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

11.4 Prabho, oh Señor, Maestro; yadi, si; manyase,

piensas; iti, eso; tat sakyam, es posible; drastum, ser
visto; maya, por mí, por Arjuna; tatah, entonces, ya que
estoy muy ansioso por ver, por lo tanto; yogeswara, oh
Señor del Yoga, de los yoguis-Yoga significa yoguis; su
Señor es yogeswara; tvam, Tú; darsaya, mostrar; yo,
yo, por mí; atmanam avyayam, Tu Ser eterno. Siendo
así implorado por Arjuna,

11.5 El Bendito Señor dijo: Oh hijo de Prtha, contempla

Mis formas en (sus) cientos y en miles, de diferentes
clases, celestiales, y de varios colores y formas.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

11.5 O hijo de Prtha, pasya, he aquí; yo mio; rupani,

formas; satasah, en (sus) cientos; atha, y; sahasrasah,
en miles, es decir, en gran número.
434
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Y son nana-vidhani, de diferentes tipos; divyani, celestial,

sobrenatural; y nana-varna akrtini, de varios colores y
formas-formas que tienen diferentes (nana) colores
(varna) tales como azul, amarillo, etc. como también
(diferentes) formas (akrtayah), teniendo sus partes
dispuestas de manera diferente.

11.6 Ver los Adiyas, los Vasus, los Rudras, los dos
Asvins y los Maruts. Oh vástago de la dinastía Bharata,
contempla también las muchas maravillas nunca antes
vistas.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

11.6 Pasya, ver; adityan, los doce Adityas; vasun, los

ocho Vasus; rudran, los once Rudras; asvinau, los dos
Asvins; y amarutah, los Maruts, que se dividen en siete
grupos de siete cada uno. Bharata, oh descendiente de
la dinastía Bharata; pasya, he aquí; tatha, también;
bahuni, los muchos otros; ascaryani, maravillas;
adrstapurvani, no visto antes, por usted o cualquier otra
persona en el
mundo humano. No solo esto, -

11.7 Mira ahora, oh gudakesa, oh gudakesa (Arjuna), el

universo entero junto con el movimiento y
435
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lo inmóvil, concentrado en el mismo lugar aquí en Mi

cuerpo, como también cualquier otra cosa que quisieras
ver.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

11.7 Pasya, ver; adya, ahora; Oh Gudakesa, el krtsnam,

completo; jagat, Universo; sa-cara-acaram, existente
junto con lo móvil y lo inmóvil; ekastham, concentrado
en el mismo lugar; ja, aquí; mama dehe, en Mi cuerpo;
ca, como también; yat anyat, cualquier otra cosa, incluso
aquellas victorias, derrotas, etc. con respecto a las
cuales expresaste dudas en, 'si venceremos, o si ellos
nos vencerán' (2.6); si icchasi, te gustaría; drastum,
verlos.

11.8 Pero no puedes verme simplemente con este ojo

tuyo. os concedo el ojo sobrenatural; bten Mi divino
Yoga.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

11.8 Ma, pero; na sakyase, no eres capaz; drastum ver;

mam, Yo, que he asumido el Cósmico
436
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forma; eva, meramente; anena, con este natural; sva

caksusa, ojo tuyo. Sin embargo, dadami, lo concedo;
te, tú; el divyam, sobrenatural; caksuh, ojo, con qué ojo
sobrenatural podrás ver a Pasya, mira con eso; yo, Mi,
el aisvaram de Dios, divino; yogam, Yoga, es decir, la
sobreabundancia del poder del Yoga [El poder de lograr
lo imposible.-MS].

11.9 Sanjaya dijo: ¡Oh, rey! Habiendo hablado así, Hari

[Hari: destructor de la ignorancia junto con sus
consecuencias] (Krsna), el gran Maestro de Yoga,
mostró al hijo de Prtha la suprema forma divina:

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

11.9 Rajan, oh rey, Dhrtarastra; uktva, habiendo

hablado evam, así, de la manera indicada anteriormente;
tatah, a partir de entonces; Hari, Hari, Narayana; maha
yogeswarah, el gran Maestro del Yoga, que es grande
(mahan) y también el maestro (isvara) del Yoga;
darasyamasa mostró; parthaya, al hijo de Prtha; el
paramam, supremo; aisvaram, divino; rupam, forma, la
forma Cósmica:

437
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11.10 Teniendo muchos rostros y ojos, poseyendo

muchas vistas maravillosas, adornado con numerosos
ornamentos celestiales, sosteniendo muchas armas
celestiales levantadas;

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

11.10 Una forma aneka-vaktra-nayanam, que tiene

muchas caras y ojos; aneka-adbhuta-darsanam, que
posee muchas vistas maravillosas; como también aneka
divya-abharanam, adornada con numerosos ornamentos
celestiales; y divya-aneka-udyata ayudham, sosteniendo
muchas armas celestiales levantadas. Toda esta porción
está conectada con el verbo '(Él) mostró' en el versículo
anterior. Es más,

11.11 Vistiendo guirnaldas y vestiduras celestiales,

ungidos con fragancias celestiales, abundantes en toda
clase de maravillas, resplandecientes, infinitos y con
rostros por todas partes.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

11.11 Divya-malya-ambara-dharam, vestido con guirnaldas

y prendas celestiales: el Dios que lleva
438
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flores y vestidos celestiales; divya-gandha anulepanam,

ungido con aromas celestiales; sarva ascaryamayam,
abundante en toda clase de maravillas; devam,
resplandeciente; anantam, infinito, ilimitado; y visvato-
mukham, con rostros en todas partes: Él es el Sí mismo
de todos los seres. 'Él mostró (a Arjuna)', o 'Arjuna vio',
debe ser suministrado. Una vez más se da una ilustración
de la refulgencia de la forma cósmica del Señor:

11.12 Si la refulgencia de mil soles resplandeciera

simultáneamente en el cielo, eso podría ser similar al
resplandor de ese exaltado.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

11.12 Si el bhah, refulgencia; surya sahasrasya, de mil

soles; utthita bhavet, resplandecer; yugapat,
simultáneamente; divi, en el cielo, o en el cielo, que es el
tercero contado (de esta tierra); sa, eso; yadi syat, podría
ser-o podría no ser-; sadrsi, similar; al bhasah, resplandor;
tasya, de eso; mahat-manah, el Exaltado, la Persona
Cósmica Misma. ¡La idea es que la brillantez de la Persona
Cósmica seguramente supera incluso esto! Más lejos,

439
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11.13 En ese momento, Pandava vio allí, en el cuerpo

del Dios de los dioses, todo el Universo diversamente
diferenciado unido en uno (forma Cósmica).

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

11.13 Tada, en ese momento; pandavah, Pandava,

Arjuna; apasyat, sierra; tatra, allí, en esa forma cósmica;
sarire, en el cuerpo; devadevasya, del Dios de los
dioses, de Hari; krtsnam, el todo; jagat, Universo;
anekadha, inversamente; pravibhaktam, diferenciados
en grupos de dioses, manes, seres humanos y otros;
ekastham, unidos en el uno (forma Cónsmica).

11.14 Entonces, lleno de asombro, con los pelos de

punta, él, Dhananjaya, (Arjuna), inclinándose con la
cabeza hacia el Señor, dijo con las manos juntas:

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

11.14 Tatah, entonces, habiéndolo visto; sah, él,

Dhananjaya; se convirtió en vismaya-avistah, lleno de
asombro; y hrsta-roma, tenía los pelos de punta
440
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final. Llenarse de humildad, pranamya, inclinarse, inclinarse

completamente; [Con abundante respeto y devoción.] sirasa,
con la cabeza; devam, al Señor, que había asumido la forma
cósmica; abhasata, dijo; krta-anjalih, con las manos juntas,
con las palmas unidas en saludo: ¿Cómo? 'Estoy viendo la
forma cósmica que ha sido revelada por usted', expresando
así su propia experiencia,

11.15 Arjuna dijo: Oh Dios, veo en Tu cuerpo a todos los

dioses como también huestes de (varias) clases de seres;
Brahma, el gobernante, sentado en un asiento de loto, y
todos los sabios celestiales y las serpientes.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

11.15 Deva, oh Dios; pasyami, veo, percibo; tava dehe, en

Tu cuerpo; sarván, todos; los devan, dioses; tatha, como
también; bhuta-visesa-sanghan, multitud de (varias) clases
de seres, grupos de seres vivos móviles e inmóviles que
tienen diferentes formas; y además, brahmanam, Brahma,
con cuatro caras; isam, el Gobernante de las criaturas;
kamalasana-stham, sentado en un asiento de loto, es decir,
sentado en el monte Meru que forma el pericarpio del loto
que es la tierra; y sarván, todos; el divyan, celestial; resina,

441
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sabios-Vasistha y otros; y (los celestiales) uragan,

serpientes-Vasuki y otros.

11.16 Te veo como poseído de numerosos brazos,

vientres, bocas y ojos; como si tuviera infinitas formas
a su alrededor. ¡Oh Señor del Universo, oh Persona
Cósmica, no veo Tu límite ni el medio, ni tampoco el
principio!

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

11.16 Pasyami, ya veo; tvam, Tú; aneka-bahu-udara

vaktra-netram, como poseedor de numerosos brazos,
vientres, bocas y ojos; ananta-rupam, que tiene formas
infinitas; sarvatah, todo alrededor. Visveswara, oh
Señor del Universo; visva-rupa, oh Persona Cósmica;
na pasyami, no veo; ['No veo, debido a Tu
omnipresencia.'] tava, Tu; antam, fin; na madhyam, ni
el medio, lo que se encuentra entre dos extremos; na
punah, ni otra vez; el adim, principio - ¡No veo el límite
(final) ni el medio, ni de nuevo el principio, de Ti que
eres Dios!
Es más,

11.17 Te veo usando una diadema, empuñando una

maza y sosteniendo un disco; una masa de brillo
442
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brillando por todas partes, difícil de ver desde todos los

lados, poseído por el resplandor del fuego y el sol, e
inconmensurable.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

11.17 Pasyami, ya veo; tvam, Tú; como kiritinam, usar

una diadema-kirita es una especie de decoración para
la cabeza; el que lo tiene es kiriti; gadinam, empuñando
una maza; y también cakrinam, sosteniendo un disco;
tejorasim, una masa de brillo; sarvatah diptimantam,
brillando por todas partes; durniriksyam, difícil de mirar;
samantat, desde todos los lados, en cada punto; como
si dipta-analarka-dyutim, poseído del resplandor (dyuti)
del fuego (anala) y del sol (arka) resplandecientes
(dipta); y aprameyam, inconmensurable, es decir, más
allá de la limitación. 'También por esta razón, es decir,
al ver Tu poder del Yoga, infiero' que

11.18 Tú eres el Inmutable, el Supremo a ser conocido;

Eres el depósito más perfecto de este Universo. Tú eres
el Imperecedero, el Protector de la religión siempre
existente; Tú eres la Persona eterna. Esta es mi creencia.

443
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

11.18 Tvam, Tú; son el aksaram, Inmutable; el paramam,

el Supremo, Brahman; veditavyam, ser conocido por
aquellos que aspiran a la Liberación. Eres el param, el
más perfecto; nidhanam, depósito donde se depositan
las cosas, es decir, el último recurso; asya visvasya, de
este Universo, de toda la creación. Más lejos. Tú eres
el avyayah, Imperecedero, no hay decadencia en Ti; el
sasvata dharma-gopta, Protector (gopta) de la siempre
existente (sasvata) religión (dharma). Eres la sanatanah,
eterna; purusah trascendental, Persona. Este soy yo,
mi; matah, creencia-lo que se entiende por mí. Es más,

11.19 Te veo como sin principio, medio y fin, poseído

de un valor infinito, con brazos innumerables, con el sol
y la luna como ojos, con una boca como un fuego
abrasador, y calentando este Universo con Tu propio
resplandor.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

444
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11.19 Pasyami, ya veo; tvam, Tú; como anadi-madhya

antam, sin principio, medio y fin; ananta-viryam, poseído
de valor infinito; y también ananta-bahum, que tiene
innumerables brazos; sasi-surya-netram, que tiene el
sol y la luna como ojos; dipta-hutasavakram, que tiene
una boca como un fuego ardiente; tapantam, calentando;
idam, esto; visvam, Universo; sva-tejasa, por Tu propio
brillo.

11.20 En verdad, este espacio intermedio entre el cielo

y la tierra, como también todas las direcciones, están
impregnadas solo por Ti. Oh exaltado, los tres mundos
están atemorizados al ver esta extraña y temible forma
Tuya.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

11.20 Hola, en efecto; idam, esto; antaram, espacio

intermedio; dyavaprthivyoh, entre el cielo y la tierra; ca,
como también; sarvah, todo; el disah, dirección;
vyaptam, están impregnados; tvaya, por Ti; ekena,
solos, que han asumido la forma Cósmica.
Mahatman, oh exaltado, que por naturaleza eres
magnánimo; el lokatrayam, tres mundos; pravyathitam,
son golpeados por el miedo, o son
445
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perturbado; drstva, al ver; idam, esto; abdhutam, extraño,

asombroso; ugram, temible, terrible; rupam, forma; tava,
tuyo. Por lo tanto, ahora, para despejar la duda que Arjuna
tenía anteriormente, 'si venceremos o si ellos
vencerán' (2.6), el Señor procede con la idea: 'Mostraré la
victoria inevitable de los Pandavas.

Al visualizar eso, Arjuna dijo: 'Además-'.

11.21 Esos mismos grupos de dioses entran en Ti;

golpeados por el miedo, algunos te exaltan (a ti) con las
palmas juntas. Grupos de grandes sabios y seres
perfeccionados Te alaban con himnos elaborados, diciendo
'¡Que todo vaya bien!'

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

11.21 Ami hola, esos muy; sura-sanghah, grupos de

dioses, los soldados que participan en grupos de batalla
de dioses como los Vasus que han descendido aquí en
forma de seres humanos para eliminar la carga de la tierra;
Visanti, enter-se ve que están entrando; tvam, tú. Bhitah,
presa del miedo e incapaz de huir; kecit, algunos entre
ellos; grnanti, te exalto; pranjalayah, con las palmas de las
manos unidas. Maharsi siddha [Siddha: Se supone que un
ser semidivino
446
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ser de gran pureza y santidad, y se dice que se

caracteriza particularmente por ocho facultades
sobrenaturales llamadas siddhis.-VSA]-sanghah, grupos
de grandes sabios y seres perfeccionados; ver protentes
presagiando el mal, etc. cuando la batalla se hizo
inminente; stuvanti, alabanza; tvam, Tú; puskalabhih,
con elaborado, lleno; stutibhih, himnos; uktva, diciendo;
'svasti iti, ¡Que te vaya bien!' Y además,

11.22 Aquellos que son los Rudras, los Adityas, los

Vasus y los Sadhyas [sadhyas: Una clase particular de
seres celestiales.-VSA], los Visve (-devas), los dos
Asvins, los Maruts y los Usmapas, y huestes de
Gandharvas , Yaksas, demonios y Siddhas, todos esos
mismos Te miran, estando realmente asombrados.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

11.22 Vosotros, los que sois; el rudra-adityah, Rudras

y Adityas; vasavah, los Vasus; y sadhyah, los Sadhyas,
los grupos de Rudras y otros dioses; los dioses visve,
Visve-devas; y asvinau, los dos Asvins; marutah, los
Maruts; y usmapah, los Usmapas, (una clase de)
manes; y gandharva yaksa-asura-siddha-sanghah,
huestes de Gandharvas-
447
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a saber, Haha, Huhu y otros-, Yaksas-a saber, Kubera

y otros-, demonios-Virocana y otros-, y Siddhas-Kapila
y otros; sarve eva, todos esos mismos; viksante, mirada;
tva, (es decir) tvam, en Ti; vismitah eva, estando
ciertamente asombrado.
Para,

11.23 Oh, el de los brazos poderosos, al ver Tu inmensa

forma con muchas bocas y ojos, con numerosos brazos,
muslos y pies, con muchos vientres, y temible con
muchos dientes, las criaturas se llenan de terror, y yo
también.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

11.23 Mahabaho, oh poderoso armado; drstva, ver; te,

tu; mahat, immence, muy vasto; upam, forma de este
tipo; bahu-vaktra-netram, con muchas bocas y ojos;
bahu-bahu-uru-padam, que tiene muchos brazos, muslos
y pies; y además, bahu udaram, con muchos vientres; y
bahu-damstra karalam, temible con muchos dientes;
lokah, las criaturas del mundo; son pravya-thitah,
golpeados por el terror; tatha, y así también; soy incluso
aham, yo.
La razón de eso es esta:

448
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11.24 Oh Visnu, en verdad, al ver Tu forma tocar el

cielo, resplandeciente, con muchos colores, con la boca
abierta, con grandes ojos ardientes, yo, aterrorizado
mi mente, en
no
encuentro firmeza ni paz.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

11.24 Oh Visnu, hola, en verdad; drstva, ver; tvam, Tú;

nabhah-sprsam, tocar el cielo; diptam, ardiente; aneka-
varnam, con muchos colores, (es decir) poseído de
muchas formas aterradoras; vyatta-ananam, con la
boca abierta; dipta-visala-netram, con grandes ojos de
fuego; yo, pravyathita-antara-atma, aterrorizado en mi
mente; na vindami, no encontrar; dhrtim, firmeza; ca, y;
samam, paz, serenidad mental. ¿Por qué?

11.25 Habiendo visto simplemente Tus bocas terribles

con (sus) dientes y semejantes al fuego de la Disolución,
he perdido el sentido de la dirección y no encuentro
consuelo. Ten piedad, oh Señor de los dioses, oh
Morada del Universo.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda
449
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11.25 Drstva eva, simplemente habiendo visto; te, tu;

mukhani, bocas; damstra-karalani, hechos terribles con
(sus) dientes; y kala-anala-sannibhani, semejante al
fuego de la Disolución es kalanala; Parecido a eso; na
jane, he perdido; el sentido de disah, dirección: no sé
las direcciones en cuanto a cuál es el este o cuál es el
oeste; y por lo tanto, na labhe, encontrar no; sarma,
consuelo. Por lo tanto, prasida, sé amable; devesa, oh
Señor de los dioses; jagannivasa, ¡oh Morada del
Universo! 'La aprensión que había allí de que esas
ofertas me derrotaran, eso también se ha disipado, ya
que...'

11.26 Y en Ti (entrar) todos esos hijos de Dhrtarastra

junto con multitudes de los gobernantes de la tierra;
(también) Bhisma, Drona y ese hijo de Suta (Karna),
junto con incluso nuestros guerreros prominentes.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

11,26 Ca, y; tvam, dentro de Ti—esto debe estar

conectado con 'entrar rápidamente' en el siguiente
verso; guardar, todo; ami, esos; putrah, hijos-Duryodhana
y otros; dhrtarastrasya, de Dhrtarastra; saha, junto con;
avanipala-sanghaih, multitudes de los
450
Machine Translated by Google

gobernantes (pala) de la tierra (avani); también Bhisma,

Drona, tatha y; asau, eso; suta-putrah, hijo de Suta,
Karna; saha, junto con; api, incluso; asmadiyaih,
nuestro; yodha-mukhyaih, guerreros prominentes, los
comandantes-Dhrstadyumna y otros. Es más,

11.27 ¡Rápidamente entran en Tus bocas terribles con

dientes crueles! ¡A algunos se les ve clavados en los
espacios entre los dientes, con la cabeza aplastada!

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

11.27 Visanti, entran; tvarmanah, rápidamente, con

gran prisa; en te, Tu; vaktrani, bocas;-¿qué clase de
bocas?-bhayanakani, terrible; damstra karalani, con
dientes crueles. Además, entre estos que han entrado
en la boca, kecit, algunos; samdrsyante, son ver;
vilagna, pegajoso, como carne comida; dasanantaresu,
en los espacios entre los dientes; uttamangaih, con sus
cabezas; curnitaih, aplastado. En cuanto a cómo entran,
dice:

11.28 Así como las numerosas corrientes de las aguas de los ríos
se precipitan solas hacia el mar, así también lo hacen aquellas

451
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héroes del mundo humano entran en Tus bocas

llameantes.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

11.28 Yatha, como; el bahavah, numerosos; ambu

vegah, corrientes de las aguas, particularmente las
rápidas; nadinam, de ríos que fluyen; dravanti
abhimukhah, precipitarse hacia, entrar; el samudram,
mar; eva, sola; tatha, así también; haz ami, esos; nara-
loka-virah, héroes del mundo humano Bhisma y otros;
Visanti, entrar en; tava, Tu; abhi-vijvalanti, llameante,
resplandeciente; vaktrani, bocas.
¿Por qué entran y cómo? En respuesta, Arjuna dice:

11.29 Así como las polillas entran con mayor prisa en

un fuego ardiente para destrucción, así también las
criaturas entran en Tus bocas, con mayor prisa para
destrucción.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

11.29 Yatha, como; patangah, polillas, insectos

voladores; Visanti, entrar; samrddha-vegah, con aumento
452
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prisa; en un pradiptam, resplandeciente; jvalanam,

fuego; nasaya, para destrucción; tatha eva, de esa
misma manera; hagan el lokah, criaturas; Visanti, entrar
en; tava, Tu; vaktrani, bocas; api, también; samrddha-
vegah, con mayor prisa; nasaya, para la destrucción. Tú
otra vez

11.30 Te lames los labios mientras devoras a todas las

criaturas de todos lados con bocas llameantes que están
llenando completamente de calor el mundo entero.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

11.30 Oh Visnu, Tus feroces rayos están abrasando.

[MS, S. y SS interpretan 'completamente... calor' para
calificar 'rayos feroces' en la segunda oración.
Sin embargo, el uso de kim ca (además) en la Com.
sugiere la traducción como arriba.-Tr.]
Lelihyase, te lames los labios, pruebas; grasamanah,
mientras devora, mientras toma; samagran, todos; lokan,
las criaturas; samantat, de todos lados; jvaladbhih, con
llamas; vadanaih, bocas; que son apurya, que llenan por
completo; samagram, el todo-junto (saha) con lo principal
(agrena); jagat, mundo; tejobhih, con calor.

453
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Además, oh Visnu, el que todo lo penetra, tava, Tu;

ugrah, feroz; bhasah, rayos; son pratapanti, abrasadores.
Ya que eres de una naturaleza tan terrible, por lo tanto

11.31 Dime quién eres, feroz en forma.

Saludo sea a ti, oh supremo Dios; se amable
Deseo conocerte plenamente a Ti que eres el Prima Uno.
¡Porque no entiendo Tus acciones!

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

11.31 Akhyahi, decir; yo; ka, quien; bhavan, Tú eres;

ugrarupah, feroz en forma. Namah, saludo; astu, ser; te,
a ti; deva-vara, oh Dios supremo, principal entre los
dioses. Prasida, sé amable. Icchami, deseo; vijnatum,
conocer completamente; bhavantam, Tú; adyam, que
son los Primordiales, que existen en el principio. Hola,
para; na prajanami, no entiendo; tava, Tu; pravrttim,
acciones!

11.32 El Bendito Señor dijo: Yo soy el mundo que

destruye el Tiempo, [Tiempo: El Dios supremo con Su
adjunto limitador del poder de acción.] crecido en estatura
[Pravrddhah, poderoso según S.-Tr.] y ahora ocupado en
aniquilar a las criaturas.
454
Machine Translated by Google

¡Incluso sin ti, todos los guerreros que están dispuestos

en los ejércitos enfrentados dejarán de existir!

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

11.32 Asmi, yo soy; el loka-ksaya-krt, destructor del

mundo; kalah, Tiempo; pravrddhah, crecido en estatura.
Escuche el propósito por el cual he crecido en estatura:
soy iha, ahora; pravrttah, comprometido; samahartum,
en aniquilar; lokan, las criaturas.
API, incluso; rte tva, sin ti; sarve, all-de quien su
aprensión había surgido; los yodhah, guerreros-Bhisma,
Drona, Karna y otros; vosotros, que sois; avasthitah,
ataviado; pratyanikesu, en los ejércitos que se enfrentan,
en cada unidad del ejército que se enfrenta a la otra; na
bhavisyanti, dejará de existir. Ya que esto es así

11.33 Por tanto, te levantas, (y) ganas fama; y derrotando

a los enemigos, disfruta de un reino próspero. Estos
han sido muertos por Mí en verdad incluso antes; sé tú
meramente un instrumento, oh Savyasacin (Arjuna).

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda
455
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11.33 Tasmat, por lo tanto; tvam, tú; uttistha, levántate;

(y) labhasva, ganancia; el yasah, fama, que Arjuna ha
vencido a los Atirathas [Atiratha-ver nota bajo 1.4.6.-Tr.],
Bhisma, Drona y otros, quienes son invencibles incluso
por los dioses. Tal fama sólo puede adquirirse mediante
acciones virtuosas.
Jitva, al vencer; satrun, los enemigos, Duryodhana y
otros; bhunksva, disfruta; un rajyam, reino; eso es
samrddham, propicio, libre de enemigos y obstáculos.
Ete, estos; nihatah, han sido asesinados definitivamente,
sin vida; eva maya, en verdad por Mí; eva purvam,
incluso antes.
Bhava, sé tú; nimitta-matram, simplemente un
instrumento, oh Savyasachin. Arjuna se llamaba así
porque podía disparar flechas incluso con la mano
izquierda.

11.34 Destruyes a Drona y Bhisma, y a Jayadratha y

Karna como también a los otros guerreros heroicos que
han sido asesinados por Mí. No tengas miedo. ¡Lucha!
Conquistarás a los enemigos en la batalla.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

456
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11.34 Al decir, 'quienes han sido asesinados por Mí',

el Señor nombra a Drona ya esos mismos guerreros
con respecto a quienes Arjuna tenía (sus) dudas. Ahora
bien, la incertidumbre con respecto a Drona y Bhisma
está bien fundada. Drona era el maestro de la ciencia
del tiro con arco y estaba equipado con armas
celestiales; y particularmente, él era su propio maestro
(el de Arjuna) y el más respetado. Bhisma estaba
destinado a morir a voluntad y poseía armas celestiales.
Se batió en duelo con Parasurama y permaneció
invicto. Así también Jayadratha, cuyo padre estaba
realizando una austeridad con la idea de que cualquiera
que hiciera caer la cabeza de su hijo al suelo, incluso
su propia cabeza caería. Dado que Karna también
estaba equipado con una lanza infalible dada por Indra,
y era hijo del Sol, nacido de una doncella (Kunti), por
lo tanto, se lo conoce por su propio nombre. Como un
mero instrumento, tvam, tú; jahi, destrúyelos; que han
sido hatan, asesinados; maya, por Mí. Mamá, no;
vyathisthah, ten miedo de ellos. Yuddhyasva, lucha.
Jetasi, tú vencerás; los sapatnan, enemigos-Duryodhana
y otros; rane, en batalla.

11.35 Sanjaya dijo: Al escuchar esta declaración de

Kesava, Kiriti (Arjuna), con las palmas juntas y
temblando, protrándose, dijo de nuevo a Krsna.
457
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con voz entrecortada, inclinándose vencido por ataques

de miedo:

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

11.35 Srutva, escuchar; etat, esto, antedicho; vacanam,

expresión; kesavasya, de Kesava; Kiriti, krtanjalih, con
las palmas unidas; y vepamanah, temblor; nama-skrtva,
postrándose; ajá, dijo; bhuyah eva, otra vez; krsnam, a
Krsna; sa gadgadam, con voz entrecortada-. La garganta
de una persona se obstruye con flemas y sus ojos se
llenan de lágrimas cuando, al ser golpeado por el miedo,
es vencido por el dolor, y cuando, al ser abrumado por
el afecto, se llena de alegría.

La falta de definición y debilidad del sonido en el habla

que sigue como resultado es lo que se llama vacilación
(gadgada). Un discurso que se acompaña con (saha)
esto es sa-gadgadam. Se usa adverbialmente para el
acto de enunciación. Pranamya, inclinarse con humildad;
bhita-bhitah, vencido por accesos de miedo, con su
mente golpeada una y otra vez por el miedo, esto se
relaciona con la palabra remota aha (dicho). En este
momento, las palabras de Sanjaya tienen un propósito
a la vista. ¿Cómo? Es así: Pensando que el indefenso
Duryodhana será tan
458
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bueno como muerto cuando los cuatro invencibles, a

saber, Drona y otros, son asesinados, Dhrtarastra,
perdiendo la esperanza de victoria, concluiría un tratado.
De ahí seguirá la paz por ambos lados. ¡Bajo la
influencia del destino, Dhrtarastra ni siquiera escuchó
eso!

11.36 Arjuna dijo: Es correcto, oh Hrsikesa, que el

mundo se deleite y se sienta atraído por Tu alabanza;
que los Raksasas, atemorizados, corren en todas
direcciones; y que todos los grupos de los Siddhas se
inclinen (ante Ti).

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

11.36 Stane, es correcto; -que es eso?-que el jagat,

mundo; prahrsyati, se deleita; tava prakirtya, por Tu
alabanza, recitando Tu grandeza y escuchándola. Esto
es apropiado. Esta es la idea. O bien, la palabra sthane
puede tomarse como cualificando la palabra
'sujeto' (entendido): es apropiado que el Señor sea el
sujeto de la alegría, etc., ya que el Señor es el Ser de
todos los seres y el Amigo de todos. Así también él (el
mundo) anurajyate, se vuelve atraído, se vuelve atraído
(por esa alabanza). Eso también es con respecto a un
sujeto apropiado. Así es como
459
Machine Translated by Google

está por explicar. Además, que el raksamsi, Raksasas;

bhitani, golpeado por el miedo; dravanti, correr; disah,
en todas las direcciones-esto también es con respecto
a un sujeto apropiado. Y que guarden, todos; los siddha
sanghah, grupos de los Siddhas-Kapila y otros;
namasyanti, inclinarse hacia abajo, eso también es
apropiado. Señala la razón por la que el Señor es objeto
de deleite, etc.:

11.37 ¿Y por qué no deberían inclinarse ante Ti, oh

exaltado [es decir, no de mente estrecha], que eres más
grande (que todos) y que eres el primer Creador incluso
de Brahma! Oh infinito, Dios supremo, Morada del
Universo, Tú eres el Inmutable, el ser y el no ser, (y) lo
que es Trascendental.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

11,37 Ca, y; ya que Tú eres el Creador Primordial, la

Causa, api, aun; brahmanah, de Brahma, de
Hiranyagarbha; por lo tanto, kasmat, por qué, por qué
razón; en caso de que na nameran, no se inclinen; te, a
Ti; mahatman, oh exaltado; gariyase, que son más
grandes (que todos)! Por lo tanto, ¿por qué estos no
deberían inclinarse adi-karte, ante el primer Creador?
Por lo tanto, eres apto para, es decir, el objeto adecuado de, dele
460
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saludo también. Ananta, oh infinito; devesa, Dios

supremo; jagannivasa, Morada del Universo; tvam, Tú;
son el aksaram, Inmutable; tat param yat, lo que es
Trascendental, de lo que se habla en los Upanisads;
¿qué es eso?-sad-asat, ser y no ser. El ser es aquello
que existe, y el no ser es aquello respecto de lo cual
surge la idea de inexistencia. (Tú eres) ese Inmutable
del cual estos dos -ser y no ser- se convierten en los
adjuntos limitantes; lo cual (Inmutable), en consecuencia,
se denomina metafóricamente ser y no ser.

Pero en realidad ese Inmutable es trascendental al ser

y al no ser. 'Eso Inmutable que declaran los conocedores
de los Vedas' (8.11; cf. Ka. 1.2.15)-
eso eres Tú Mismo, nada más. Esta es la idea.
Vuelve a elogiar:

11.38 Tú eres la Deidad primordial, la Persona antigua;

Eres el Resort supremo de este mundo. Eres el
conocedor como también el objeto del conocimiento, y
la Morada suprema. ¡Oh Tú de infinitas formas, el
Universo está impregnado de Ti!

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

461
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11.38 Tú eres el adi-devah, Deidad primordial, por ser

el creador del Universo; el puranah, antiguo, eterno;
purusah, Persona-(derivado) en el sentido de
'permanecer en la ciudad (pura) que es el cuerpo'. Tú
eres en verdad el param, supremo; nidhanam, Resort,
en el que todo este Universo se detiene en el momento
de la disolución final, etc.
Además, Tú eres el vetta, el conocedor de todas las
cosas por conocer. También eres el vedyam, objeto de
conocimiento, lo que es adecuado para ser conocido; y
el param, supremo; dhama, Morada, el estado supremo
de Visnu. Anantarupa, oh Tú de infinitas formas, que
no tienes límite para Tus propias formas; todo el visvam,
Universo; tatam, está impregnado; tvaya, por ti. Más
lejos,

11.39 Eres el Aire, la Muerte, el Fuego, el dios de las

aguas, la luna, el Señor de las criaturas y el bisabuelo.
¡Saludos! Mil veces te saludemos; saludo a Ti una y
otra vez! ¡Saludo!

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

11.39 Eres vayuh, Aire; yamah, Muerte; y agnih, Fuego;

varunah, el dios de las aguas;
462
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sasankah, la luna; prajapatih, el Señor de las criaturas-

Kasyapa y otros [Ver nota en p.2.-
Tr.]; y pra-pitamahah, el bisabuelo, es decir, el Padre
eterno de Brahma (Hiranyagarbha). Namo, saludos;
namah, saludo; astu, ser; te, a Ti; sahasra-krtvah, mil
veces. Punah ca bhuyah api namo te, saludo a Ti una y
otra vez; namah, saludo! El sufijo krtvasuc (después de
sahasra) indica la realización y repetición del acto de
salutación varias veces. Las palabras punah ca bhuyah
api (una y otra vez) indican su propia insatisfacción
[Insatisfacción con solo unos pocos saludos] debido a la
abundancia de reverencia y devoción. Así también,

11.40 Saludo a Ti en el Este y detrás.

¡Saludos a Vosotros por todas partes de hecho, oh todos!
Estás poseído por una fuerza infinita y un heroísmo
infinito. Tú lo impregnas todo; ¡por lo tanto, Tú eres todo!

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

11.40 Namah, saludo a Ti; purastat, en el Este; atha, y;

incluso prsthatah, detrás. Salutación sea sarvatah, por
todos lados; eva, de hecho; te, a ti
463
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que existen en todas partes; sarva, ¡oh todos! Tvam, Tú;

son ananta-virya-amita-vikramah, poseedores de fuerza
infinita y heroísmo infinito. virya es fuerza y vikramah es
heroísmo. Alguien aunque poseía fuerza para el uso de
armas, etc. [Ast. dice 'satru-vadha-visaye, en el asunto
de matar a un enemigo'.-Tr.] puede carecer de heroísmo
o tener poco heroísmo. Pero Tú posees una fuerza infinita
y un heroísmo infinito. Samapnosi, Tú impregnas,
interpenetras; sarvam, todo, el Universo entero, por Tu
único Ser. Tatah, por lo tanto; asi, tu eres; sarvah, Todo,
es decir, ninguna entidad existe sin Ti. 'Dado que soy
culpable de no conocer Tu grandeza, por lo tanto,'-

11.41 Sin conocer esta grandeza Tuya, cualquier cosa

que yo (Te) haya dicho precipitadamente, por inadvertencia
o incluso por intimidad, pensando que (Tú eres) un amigo,
dirigiéndote a (Tí) como 'Oh krsna,'
'Oh Yadava', 'Oh amigo', etc.-.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

11.41 Como un tonto, ajanata, sin saber-. ¿Sin saber

qué? En respuesta dice: idam, esto; mahimanam,
grandeza, la forma cósmica; tava, de
464
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tuyo, de Dios; ya, lo que sea; uktam, se dijo; maya, por

mí (a Ti); prasabham, precipitadamente, con desdén;
pramadat, por inadvertencia, estar en un estado mental
distraído; va api, o incluso; pranayena, de la intimidad;
la intimidad es la familiaridad que surge del amor; todo
lo que he dicho por esa razón; erróneamente matva,
pensando (Tú); sakha iti, ser un amigo, de la misma
edad; iti, dirigiéndose a Ti como, 'Oh Krsna', 'Oh Yadava',

'Oh amigo,'-. En la cláusula, 'tava idam mahimanam,

ajanata, sin conocer esta grandeza Tuya', idam (esto)
(en género neutro) está conectado con mahimanam
(grandeza) (en género masculino) por un cambio de
género. Si la lectura es tava imam, entonces ambas
palabras estarían en el mismo género.

11.42 Y que has sido tratado descortésmente por

diversión, mientras caminas, mientras estás en una
cama, mientras estás en un asiento, mientras comes,
en privado, o, oh Acyuta, incluso en público, por eso te
pido perdón, el incomprensible Una.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

11.42 Y, sí, eso; asi, has sido; asatkrtah, tratado

descortésmente, despreciado; avahasa-artham,
465
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por diversión, con vistas a la burla; - ¿dónde? - en estos,

Acyuta, viz vihara-sayya-asana-bhojanesu, mientras
camina [caminar, es decir, deportes o ejercicio], mientras
está en una cama, mientras está en un asiento, y Mientras comé;-
que has sido insultado ekah, en privado, en ausencia de
los demás; adhava, o; que has sido insultado api, aun; tat-
samaksam, en público, en presencia de otros-(-tat se usa
como adverbio); tat, por eso, por todas esas ofensas; Oh
Acyuta, aham, yo; ksamaye, pido perdón; tvam, de Ti;
aprameyam, el incomprensible, que está más allá de los
medios del conocimiento. (Te pido perdón) porque,

11.43 Tú eres el Padre de todos los seres móviles e

inmóviles; a este (mundo) Tú eres digno de adoración, el
Maestro, y más grande (que un maestro).
No hay nadie igual a Ti; ¿Cómo puede haber alguien más
grande incluso en los tres mundos, oh Tú o poder
inigualable?

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

11.43 Así eres tú; pita, el Padre, el Progenitor; lokasya, de

todos los seres; cara-acarasya, móvil e inmóvil. No solo
eres tu padre de este
466
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mundo, Tú también eres pujyah, digno de adoración; ya

que Tú eres el gurú, Maestro; [Él es el Maestro ya que
introdujo la línea de maestros de lo que es virtud y vicio,
y del conocimiento del Sí mismo. Y Él es mayor que un
maestro porque Él es el maestro incluso de Hiranyagarbha
y otros.] gariyan, mayor (que un maestro). ¿Cómo eres
mayor? En respuesta dice: Asti, hay; na, ninguna otra;
tvat-samah, igual a Ti; porque no hay posibilidad de dos
Dioses. ¡Porque todos los tratos se desvanecerán si hay
muchos dioses! Cuando no hay posibilidad de que otro
sea igual a Ti, kutah eva, cómo en absoluto; puede haber
anyah, cualquiera; abhyadhikah, mayor; api, incluso; loka
traye, en los tres mundos; apratima-prabhavah, ¡oh tú, de
poder incomparable! Aquello por lo que se mide algo es
pratima. Tú que no tienes medida para Tu poder (prabhava)
eres un pratima-prabhavah. Apratima-prabhava significa
'¡Oh Tú de poder ilimitado!' Ya que esto es así,

11.44 Por tanto, inclinándome y postrando el cuerpo,

busco propiciar a Ti que eres Dios y
son adorables Oh Señor, deberías [La elisión de a (en
arhasi de priyayarhasi) es una licencia métrica.] perdonar
(mis faltas) como lo haría un padre (las faltas) de

467
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hijo, como amigo, de un amigo, y como amante de un

amado.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

11.44 Tasmat, por lo tanto; pranamya, al inclinarse; y

pranidhaya kayam, postrarse, acostarse, el cuerpo
completamente hacia abajo; prasadaye, busco propiciar;
tvam, Tú; que son isam, Dios, el Señor; y son idyam,
adorables. Deva, oh Dios; Tú eres Tu parte, arhasi,
deberías; sodhum, soportar, es decir, perdonar (mis
faltas); iva, como lo haría; una pita, padre; perdona
todas las faltas putrasya, de un hijo; y como sakha,
amigo; el fautls sakhyuh, de un amigo; o como priyah,
amante; perdona las faltas priyayah, de un amado.

11.45 Estoy encantado de ver algo que no había visto

hasta ahora, y mi mente está llena de miedo. Oh Señor,
muéstrame esa misma forma; ¡Oh Dios supremo, oh
Morada del Universo, ten piedad!

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

468
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11.45 Asmi, yo soy; hrsitah, encantada; drstva, al ver;

adrsta-purvam, algo no visto hasta ahora, al ver esta
forma Cósmica Tuya que nunca antes había sido vista
por mí ni por otros.
Y yo, mi; maná, mente; es pravyathitam, herido;
bhayena, con miedo. Por lo tanto, deva, oh Señor;
darsaya, mostrar; yo, a mí; tat eva, eso mismo; rupam,
forma, que es de mi amigo. Devesa, oh Dios supremo;
jagan-nivasa, Morada del Universo; ¡Prásida, ten piedad!

11.46 Te quiero ver como antes, con corona, empuñando

maza y disco en la mano. Oh Tú con mil brazos, Oh Tú
de forma Cósmica, apareces con esa misma forma con
cuatro manos.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

11.46 Aham, yo; icchami, querer; drastum ver; tvam,

Tú; kiritinam, que lleva una corona; como también
gadinam, empuñando una maza; y cakra-hastam,
sosteniendo un disco en la mano; es decir, tatha eva, igual que a
Ya que esto es así, por lo tanto, sahasra-baho, oh Tú
con mil brazos, en Tu presente forma Cósmica; visva-
murte, oh tú de forma cósmica; bhava,
469
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aparecer; tena eva rupena, con esa misma forma, con

la forma del hijo de Vasudeva; caturbhujena, con cuatro
manos. La idea es: retirar la forma Cósmica, aparecer
en esa misma forma como el hijo de Vasudeva. Notar
que Arjuna se ha asustado y retirar la forma cósmica,
tranquilizándolo con dulces palabras.

11.47 El Bendito Señor dijo: Por gracia, oh Arjuna, esta

forma suprema, radiante, cósmica, infinita y primigenia,
que (forma) Mía no ha sido vista antes por nadie más
que tú, te la he mostrado. a través del poder de Mi
propio Yoga.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

11.47 Prasannena, por gracia-gracia significa la intención

de favorecerte; Oh Arjuna, idam, esto; param, supremo;
tejomayam, abundantemente radiante; visvam, Cósmico,
omnicomprensivo; anantam, infinito, ilimitado; adyam,
primitivo-lo que existió en el principio; rupam, forma, la
forma cósmica; yat qué forma; yo, de lo Mío; na drsta
purvam, no se ha visto antes; tvat-anyena, por cualquiera
que no seas tú; daristam, ha sido mostrado;

470
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tava, a ti; maya, por Mí, que soy feroz, estando poseído
de eso (intención de favorecerte); atma-yogat, a través del
poder de Mi propio Yoga, a través del poder de Mi propia
Divinidad. 'Ciertamente has logrado todos tus fines
mediante la visión de la forma de Mío, que soy el Ser [La
palabra atmanah (que soy el Ser) no aparece en algunas
ediciones.-Tr.].' Diciendo eso, Él elogia esa (visión):

11.48 Ni por el estudio de los Vedas y los sacrificios, ni

por los regalos, ni siquiera por los rituales, ni por las
severas austeridades, puedo, en esta forma, ser percibido
en el mundo humano por nadie ['Por cualquiera que no
haya recibido Mi gracia' . aparte de ti, oh el más valiente
entre los Kurus.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

11.48 Na veda-yajna-adhyayanaih, no por el estudio de

los Vedas y los sacrificios, (es decir) no por el estudio
metódico ni siquiera de los cuatro Vedas y el estudio de
los sacrificios, ya que el estudio de los sacrificios se logra
mediante el mismo estudio de los Vedas, la mención
separada del estudio de los sacrificios es para sugerir un
conocimiento detallado de
471
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sacrificios; [Esta mención separada del estudio de los

sacrificios es necesaria porque los antiguos entendieron
que el estudio de los Vedas significaba aprenderlos de
memoria.] así también, na danaih, no por regalos, en
formas tales como distribuir riqueza igual al peso del
dador. ; na ca kriyabhih, ni siquiera por rituales, por
védicos y otros rituales como Agnihotra, etc.; ni siquiera
ugraih tapobhih, por severas austeridades como
Candrayana [Una observancia religiosa o penitencia
expiatoria regulada por las fases de la luna.
En él, la cantidad diaria de comida, que consiste en
quince bocados en la luna llena, se reduce en un
bocado durante la noche oscura hasta que se reduce
a nada en la luna nueva; y se incrementa de la misma
manera durante la quincena brillante.-VSA] etc. que
son espantosas; sakyah aham, ¿puedo; evam rupam,
en esta forma, poseyendo la forma Cósmica como se
mostró; drastum, ser percibido; nrloke, en el mundo
humano; tvad anyena, por nadie más que tú; kuru-
pravira, oh el más valiente entre los Kurus.

11.49 Que no tengáis miedo, y que no haya desconcierto

al ver esta forma Mía tan terrible. Volviéndose libre del
miedo y con una mente alegre de nuevo, ve esta forma
Mía muy anterior.

472
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

11.49 Ma te vyatha, que no tengas miedo; y ma vimudha-

bhavah, que no haya confusión mental; drstva, viendo,
percibiendo; idam, este rupam, forma; mamá, mía; idrk
ghoram, tan terrible, como se reveló. Vyapetabhih,
liberarse del miedo; y convirtiéndose en prita-manah,
gozoso en la mente; punah, de nuevo; prapasya, ver;
idam, esto; eva, muy; tat, antes; rupam, forma; yo, de los
Míos, con cuatro manos, sosteniendo una caracola, un
disco y una maza, que os es querida.

11.50 Sanjaya dijo: Así, después de hablarle a Arjuna de

esa manera, Vasudeva volvió a mostrar Su propia forma.
Y Él, el Altísimo, tranquilizó a este aterrorizado volviéndose
de nuevo sereno en la forma.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

11.50 Iti, así; uktva, habiendo hablado; arjunam, a Arjuna;

tatha, de esa manera, las palabras como se indicó
anteriormente; Vasudeva darsayamasa, mostró; svakam,
Suyo; rupam, forma, como nació en la casa de
473
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Vasudeva; bhuyah, de nuevo. Y el mahatma, exaltado;

asvasayamasa, tranquilizado; enam, esto; bhitam,
aterrorizado; bhutva, por convertirse; punah, de nuevo;
saumya-vapuh, de forma serena, de cuerpo agraciado.

11.51 Arjuna dijo: Oh, Janardana, habiendo visto esta

serena forma humana Tuya, ahora tengo la mente en
calma y he vuelto a mi propia naturaleza.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

11.51 Oh Janardana, drstva, habiendo visto; idam, esto;

saumyam, sereno; manusam, humano; rupam, forma;
tava, de Yours-gracious, como de mi amigo; asmi,
tengo; idanim, ahora; samvrttah, convertirse;-¿qué?-
sacetah, calma mental; y gatah, restaurada; prakrtim, a
mi propia naturaleza.

11.52 El Bendito Señor dijo: Esta forma Mía que has

visto es muy difícil de ver; incluso los dioses están
siempre deseosos de una visión de esta forma.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

474
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11.52 Idam, esto; rupam, forma; mamá, mía; sí, cuál;

drstavan, asi, has visto es; sudur darsam, muy difícil de
ver. API, incluso; los devah, dioses; son nityam, siempre;
darsana-kanksinah, deseoso de una visión; asya, de esto;
rupasya, forma Mía. La idea es que aunque quieran ver,
no han visto como tú, ¡ni verán! ¿Porque?

11.53 No a través de los Vedas, ni por la austeridad, ni por

los regalos, ni siquiera por el sacrificio puedo ser visto en
esta forma como me has visto.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

11.53 Navedaih, no a través de los Vedas, ni siquiera a

través de los cuatro Vedas-Rk, Yajus, Sama y Atharvan;
na tapasa, no por austeridad, no por austeridades severas
como el Candrayana; no danena, por regalos, por regalos
de ganado, tierra, oro, etc.; na ca, ni siquiera; ijyaya, por
sacrificios o adoración; sakyah aham, ¿puedo; drastum,
ser visto evamvidhah, en esta forma, de la manera que se
muestra; yatha, como; drstavan asi, has visto a mam, Me.
'¿Cómo de nuevo, puedes ser visto? Esto está siendo
respondido:

475
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11.54 Pero, oh Arjuna, por la devoción resuelta soy yo,

en esta forma, capaz de ser conocido y visto en la realidad,
y también entra en ti, oh destructor de enemigos.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

11.54 Tu, pero, oh Arjuna; bhaktya, por devoción-. ¿De

qué tipo? A esto el Señor dice: Ananyaya, por (esa
devoción que es) resuelta. A eso se le llama devoción
resuelta, que no se dirige a nada más que al Señor, y
debido a lo cual todos los órganos no perciben nada más
que Vasudeva. Con esa devoción, aham sakyah, soy
capaz; evamvidhah, en esta forma-en el aspecto de la
forma Cósmica; jnatum, a a conocido-de las escrituras;
no meramente para ser conocido por las escrituras, sino
también drastum, para ser visto como realizado
, para
directamente; tattvena, en realidad; y también pravestum,
entrar en-para alcanzar la Liberación; parantapa, oh
destructor de enemigos. Ahora, el significado esencial de
toda la escritura, el Gita, que está destinado a la
Liberación, se establece resumiéndolo para que pueda
ser practicado:

11.55 Oh hijo de Pandu, quien trabaja para Mí, Me acepta

como la Meta suprema, es devoto a Mí,
476
Machine Translated by Google

está desprovisto de apego y libre de enemistad hacia

todos los seres, él Me alcanza.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

11.55 Pandava, oh hijo de Pandu; si, el que; mat karma-

krt, trabaja para Mí: trabajar para Mí es mat karma;
quien lo hace es mat-karma-krt-. Mat paramah, quien
Me acepta como la Meta suprema: Un sirviente trabaja
para su amo, pero no acepta al amo como su propia
Meta suprema a alcanzar después de la muerte; el que,
en cambio, trabaja para Mí, sólo a Mí me acepta como
la Meta suprema. Por lo tanto, él es matparamah,
alguien para quien yo soy la Meta suprema. Así también
el que es madbhaktah, devoto a mí: Me adora solo a
Mí en todos los sentidos, con todo su ser y pleno
entusiasmo. Por lo tanto, él es madbhaktah-. Sanga-
varjitah, quien está desprovisto de apego por la riqueza,
hijos, amigos, esposa y parientes, Sanga significa
cariño, amor; desprovisto de ellos-. Nirvairah, que está
libre de enemistad; sarva bhutesu, hacia todos los
seres -privado de la idea de enemistad incluso hacia
aquellos que se dedican a hacerle el mayor daño
posible-. Sah, aquel que es tan devoto Mío; eti, alcanza;
mamá, yo. Yo solo soy su Meta suprema; él no logra
ningún otro
477
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meta. Este es el consejo para ti, dado por Mí como lo

deseas tú.

478
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Capítulo 12

12.1 Arjuna dijo: Esos devotos que, estando así siempre

dedicados, meditan en Ti, y aquellos de nuevo (que
meditan) en lo Inmutable, lo Inmanifestado, de ellos,
que son los mejores experimentadores del yoga [(Aquí)
yoga significa samadhi, absorción espiritual.] ?

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

12.1 El tema establecido en el verso inmediatamente

anterior, '...el que trabaja para Mí', etc., se refiere a la
palabra evam (así). Ye bhaktah, aquellos devotos que,
sin buscar otro refugio; evam, así; satata-yuktah, ser
siempre devoto, es decir, permanecer incesantemente
ocupado en las obras del Señor, etc., con la intención
de lograr el propósito mencionado; paryupasate,
meditar; tvam, en Ti, en la forma Cósmica como se
reveló anteriormente; ye ca api, y aquellos otros, de
nuevo, que han renunciado a todos los deseos, que
han renunciado a todas las acciones; que meditan en
Brahman como se describe (abajo), aksaram, en el
Inmutable; avyaktam, en lo No Manifestado, que es así
debido a que está desprovisto de todos los adjuntos
limitantes, (y) que es
479
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más allá de la comprensión de los órganos: en el mundo,

todo lo que entra dentro del alcance de los órganos se
dice que es manifiesto, porque la raíz anj transmite ese
sentido; pero este Inmutable es lo contrario de aquél y
está dotado de cualidades de que hablan los grandes;
aquellos de nuevo, que meditan en eso-; tesam, de
ellos, entre los dos (grupos); ke, quien; Quiénes son los
yoga-vit-tamah, los mejores experimentadores del yoga,
es decir, ¿quiénes son los que están extraordinariamente
versados en yoga? Pero deja en paz a los que meditan
en lo Inmutable, a los que están plenamente iluminados
y libres de deseos. Lo que haya que decir con respecto
a ellos, lo diremos más adelante. En cuanto a esos otros

12.2 El Bendito Señor dijo: Aquellos que meditan en Mí

fijando sus mentes en Mí con firme devoción (y) estando
dotados de una fe suprema, son considerados los
yoguis más perfectos según Mí.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

12.2 Vosotros, aquellos que, siendo devotos; upasate,

meditar; mam, en Mí, el Señor supremo de todos los
maestros del yoga, el Omnisciente cuya visión
480
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está libre de ceguera causada por defectos tales como el

apego, etc.; avesya, fijando, concentrando; su manah,
mentes; mayi, en Mí, en Dios en Su
forma cósmica; nitya-yuktah, con devoción constante,
siendo siempre dedicado de acuerdo con la idea
expresada en el último verso del capítulo anterior; y
siendo upetah, dotado; paraya, con supremo; sraddhaya
fe;-te, ellos; matah, son considerados; ser yukta-tamah,
los yoguis más perfectos; mí, según Mí, porque pasan
los días y las noches con la mente constantemente
puesta en Mí. Por lo tanto, es correcto decir con respecto
a ellos que son los mejores yoguis. '¿Es que los demás
no se convierten en los mejores yoguis?' No, pero
escucha lo que hay que decir con respecto a ellos:'

12.3 Aquellos, sin embargo, que meditan en todos los

sentidos en lo Inmutable, lo Indefinible, lo Inmanifestado,
que es omnipresente, incomprensible, inmutable,
inamovible y constante.-

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

12.3 Vosotros, aquellos; tu, sin embargo; quienes, pari-

upasate, meditan en todos los sentidos; aksaram, sobre
el Inmutable; anirdesyam, el ser indefinible no manifiesto, es
481
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más allá del alcance de las palabras y, por lo tanto, no se

puede definir; avyaktam, lo Inmanifestado -No es
comprensible a través de ningún medio de conocimiento-.
Upasana, meditación, significa acercarse a un objeto de
meditación tal como lo presentan las escrituras, convertirlo
en un objeto del propio pensamiento y detenerse en él sin
interrupción durante mucho tiempo al continuar la misma
corriente de pensamiento con respecto a él, como una línea
de aceite vertido. . Esto es lo que se llama upasana. El
Señor declara las características del Inmutable [Aquí Ast.
añade 'upasyasya, que es el objeto de la meditación'.-Tr.]:
Sarvatragam, omnipresente, omnipresente como el espacio;
y acintyam, incomprensible, debido a que no se manifiesta.
Porque cualquier cosa que entre dentro del alcance de los
órganos también puede ser pensada por la mente. Opuesto
a eso, lo Inmutable es inconcebible. Es kutastham, inmutable.
Kuta significa algo aparentemente bueno, pero malo por
dentro.

La palabra kuta (engañoso) es bien conocida en el mundo

en frases tales como 'kuta-rupam, apariencia engañosa',
'kuta-saksyam, evidencia falsa', etc.
Por lo tanto, kuta es aquello que, como la ignorancia, etc.,
es la semilla de muchos nacimientos, lleno de maldad
interior, al que se hace referencia con palabras como maya,
lo indiferenciado, etc., y bien conocido por textos como:
"Uno debe saber Maya para ser Naturaleza, pero el Señor de Maya pa
482
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sé el Dios supremo' (Sv. 4.10), 'La divina Maya Mía es difícil de

traspasar' (7.14), etc. Lo que existe en ese kuta como su
controlador (o testigo) es el kuta-stha. O kutastha puede
significar aquello que existe como un montón [es decir, inmóvil].

Por eso es acalam, inamovible. Dado que es inamovible, es

dhruvam, constante, es decir, eterno.

12.4 Al controlar completamente todos los órganos y ser

siempre equilibrados, ellos, comprometidos con el bienestar de
todos los seres, solo Me alcanzan a Mí.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

12.4 Samniyamya, controlando completamente, retirándose;

indriya-gramam, todos los órganos; y sarvatra, siempre en todo
momento; sama-buddhayah, ser ecuánime: los ecuánimes son
aquellos cuyas mentes permanecen equilibradas para obtener
cualquier cosa deseable o indeseable; te, ellos, los que son de
esta clase; ratah, comprometido; sarva-bhuta hite, en el
bienestar de todos los seres prapnuvanti, alcanzar; mamá, yo;
Eva, sola. Con respecto a ellos, no hace falta decir que Me
alcanzan, pues se ha dicho: '... pero el hombre de Conocimiento
es el mismo Sí mismo.

483
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(Esta es) Mi opinión' (7.18). Ciertamente, no es correcto

hablar de ser o no ser el mejor entre los yoguis con
respecto a aquellos que han alcanzado la identidad con
el Señor. Pero,

12.5 Para aquellos que tienen sus mentes apegadas a

lo No Manifestado, la lucha es mayor; pues, la Meta que
es lo Inmanifestado es alcanzada con dificultad por los
encarnados.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

12.5 Tesam, para ellos; avyakta-asakta-cetasam, que

tienen la mente apegada a lo Inmanifestado; klesah, la
lucha; es adhika-tarah, mayor.
Aunque el problema es ciertamente grande para
aquellos que están ocupados en trabajos, etc. para Mí,
aún debido a la necesidad de renunciar a la
autoidentificación con el cuerpo, es mayor en el caso
de aquellos que aceptan lo Inmutable como el Sí mismo
y que mantuvo a la vista la Realidad suprema. Hola,
para; avyakta gatih, la Meta que es lo Inmanifestado -
(la meta) que se encuentra en la forma de lo Inmutable;
eso es avapyate, alcanzado; duhkham, con dificultad;
dehavadbhih, por los encarnados, por aquellos que se
identifican con el cuerpo. Por eso la lucha es
484
Machine Translated by Google

mayor que. Hablaremos más adelante de la conducta

de aquellos que meditan en lo Inmanifestado.

12.6 En cuanto a aquellos que, habiéndose dedicado

todas las acciones a Mí y Me aceptan como el supremo,
meditan pensando en Mí con concentración única-.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

12.6 Tu, en cuanto a; vosotros, los que; sannyasya,

haber dedicado; sarvani, todos; karmani, acciones; mayi,
a Mí que soy Dios; y matparah, habiéndome aceptado
como el supremo; upasate, meditar; dhyayantah, por
pensar; mamá, de Mí; ananyena, con una sola mente;
yogena, concentración; eva, solo-. Aquel (yoga) es una
mente única que no tiene otro objeto que la Deidad
Cósmica, el Sí mismo. Al pensar exclusivamente con
ese único propósito [El Ast. y el AA decía 'kena, ¿qué?'
en lugar de 'kevalena, exclusivamente'.-Tr.] (yoga)-.
¿Qué les llega?

12.7 Oh hijo de Prtha, para aquellos que tienen sus

mentes absortas en Mí, Me convierto, sin demora, en el
Libertador del mar del mundo que está plagado de
muerte.
485
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

12.7 Oh, hijo de Prtha, tesam, para aquellos que se

dedican únicamente a meditar en Mí; avesita-cetasam
mayi, que tienen sus mentes absortas, fijadas,
fusionadas en Yo, que soy la Persona Cósmica; aham,
yo, Dios; bhavami, convertirse; na cirat, sin demora;-
¿entonces que? pronto de hecho -el samuddharta,
Libertador-. ¿De donde? En respuesta, el Señor dice:
mrtyu-samsara-sagarat, desde el mar del mundo que
está plagado de muerte. Samsara (mundo) lleno de
mrtyu (muerte) es mrtyu-samsara. Eso mismo es como
un mar, siendo difícil de cruzar. Me convierto en su
libertador de ese mar de transmigración que está
plagado de muerte. Dado que esto es así, por lo tanto,

12.8 Fija la mente solo en Mí; sólo en Mí descansa el

intelecto. No hay duda de que de aquí en adelante
moraréis sólo en Mí. [Por el bien de la métrica, eva y
atah (en la segunda línea del verso) no se unen (para
formar evatah).]

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda
486
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12.8 Adhatsva, fix manah, el poseído por la mente del

poder de pensar y dudar; mayi, en Mí, en Dios como la
Persona Cósmica; Eva, sola. Mayi, en Mí; eva, sola;
nivesaya, descanso; el buddhim, el intelecto, que se
dedica a determinar (las cosas).
Escuche lo que le sucederá de este modo: Na
samsayah, no hay duda, no se debe albergar ninguna
duda con respecto a esto; que atah urdhvam, de aquí
en adelante, después de la caída del cuerpo; nivasisyasi,
morarás; mayi, en Mí, vive en identidad Conmigo; Eva,
sola.

12.9 Sin embargo, si no puedes establecer la mente

firmemente en Mí, entonces, oh Dhananjaya, busca
alcanzarme a través del Yoga de la Práctica.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

12.9 Atha, si, sin embargo; na saknosi, eres incapaz;

samadhatum, establecer, de esta manera como lo he
descrito; cittam, la mente; sthiram, constantemente, sin
vacilaciones; mayi, sobre Mí; tatah, entonces; Oh
Dhananjaya, iccha, busca, ora; aptum, alcanzar; mam,
Yo, como la persona Cósmica; abhyasa-yogena, a
través del Yoga de la Práctica. La práctica consiste en
487
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fijando repetidamente la mente en un solo objeto

retirándola de todo lo demás. El yoga que sigue a esto, y
que consiste en la concentración de la mente, es abhyasa-
yoga.

12.10 Si no podéis ni siquiera practicar, procurad obras

para Mí. Haciendo obras también por Mí, alcanzaréis la
perfección. [Identidad con Brahman.]

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

12.10 Si asamarthah asi, eres incapaz; api, incluso;

abhyase, practicar; entonces, bhava, sé; mat-karma
paramah, intención de obras para Mí. Las obras (karma)
destinadas a Mí (mat) son mat-karma, es decir, debes
ser tal que las obras destinadas a Mí se vuelvan más
importantes para ti. En ausencia de Práctica, api, incluso;
kurvan, por compromiso; karmani, trabaja solo;
madartham, para Mí; avapsyasi, alcanzarás; siddhim,
perfección, adquiriendo gradualmente la purificación de
la mente, la concentración y el Conocimiento.

12.11 Si eres incapaz de hacer incluso esto, en ese caso,

habiendo recurrido al Yoga para Mí, a partir de entonces
488
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renunciar a los resultados de todas las obras por ser

controlado en la mente.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

12.11 Atha, si, otra vez; asaktah asi, eres incapaz; kartum,
hacer; etat api, incluso esto, lo que se declaró como
'intento de hacer obras para Mí'; en ese caso, mad-yogam-
asritah, habiendo recurrido al Yoga para Mí, la realización
de aquellas obras que se están haciendo dedicándolas a
Mí es
madyogah; recurriendo a ese Yoga para Mí; tatah, a partir
de entonces; sarva-karma-phala-tyagam kuru, renunciar,
abandonar, los resultados de todos los trabajos;
convirtiéndose en yata-atmavan, controlado mentalmente.
[En el verso anterior se ordenó que todas las obras, ya
sean védicas o seculares, deben considerarse como
pertenecientes a Dios y deben hacerse para Él, no para
uno mismo, como lo haría un soldado para su rey. En el
versículo presente se afirma que la actitud debe ser: 'Que
esta obra mía agrade a Dios'.
Esta misma actitud implica dedicar los resultados a Dios.
Véase S. Según MS, mat-karma en el verso anterior
significa bhagavata-dharma, es decir, oír, cantar, etc.
acerca de Dios. En el presente verso, sarva-karma
significa todas las obras en general.-Tr.]
489
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Ahora el Señor alaba la renuncia a los resultados de

todas las obras:

12.12 El conocimiento es sin duda superior a la práctica;

la meditación supera al conocimiento. La renuncia a los
resultados de las obras (sobresale) la meditación. De la
renuncia, la Paz sigue inmediatamente.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

12.12 Jnanam, conocimiento; [Convicción firme sobre

el Sí mismo a la que se llegó a través de textos y
razonamientos védicos.] es hola, seguramente; sreyah,
superior; -¿a qué?-abhyasat, practicar [Práctica-esfuerzo
repetido para determinar el verdadero significado de los
textos védicos, con el fin de adquirir conocimiento.] que
no esté precedida por la discriminación. Dhyanam,
meditación, emprendida junto con el conocimiento;
visisyate, supera incluso a jñanat, ese conocimiento.
Karma phala-tyagah, renuncia a los resultados de los
trabajos; sobresale incluso dhyanat, la meditación
asociada con el conocimiento. (Se debe proporcionar
'Excels'.) Tyagat, de esta renuncia a los resultados de
las acciones, en la forma descrita anteriormente; [Al
dedicar todas las acciones a Dios con la idea, 'Que Dios
esté complacido.'] santih, Paz, el cese de la transmigración
490
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existencia junto con su causa; sigue a anantaram,

inmediatamente; no es que espere otra ocasión. Si
la persona no iluminada que se dedica a las obras
no puede practicar las disciplinas ordenadas
anteriormente, entonces, se le ha ordenado la
renuncia a los resultados de todas las obras como
un medio para la Liberación. Pero esto no se ha
hecho desde el principio. Y por esta razón se ha
alabado la renuncia a los resultados de todos los
trabajos en 'El conocimiento es ciertamente superior
a la práctica', etc. enseñando sobre la excelencia
sucesiva. Porque ha sido enseñado como apto para
ser adoptado por alguien en caso de que no pueda
practicar las disciplinas ya presentadas [Presentado
desde el versículo 3 en adelante.] Objeción: ¿De qué
se sigue de manera similar el elogio? Respuesta: En
el verso, 'Cuando todos los deseos que se aferran al
corazón de uno desaparecen' (Ka, 2.3.14), se ha
afirmado que la inmortalidad resulta del rechazo de
todos los deseos. Eso es bien conocido. Y 'todos los
deseos' significa el 'resultado de todos los ritos y deberes ord
A partir de la renuncia a estos, la Paz seguramente
llega inmediatamente al hombre iluminado que es
firme en el Conocimiento. Existe una similitud entre
la renuncia a todos los deseos y la renuncia a los
resultados de las acciones de una persona no
iluminada. Por lo tanto, a causa de eso
491
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semejanza este elogio de la renuncia a los resultados

de todas las acciones está destinado a despertar el
interés. Como por ejemplo, al decir que el brahmana
Agastya bebió el mar, los brahmanas de la actualidad
también son elogiados debido a la similitud de los
brahmanes. De esta manera se ha dicho que Karma-
yoga se convierte en un medio para la Liberación, ya
que implica la renuncia a las recompensas de los trabajos.
Aquí, nuevamente, se ha hablado del Yoga que
consiste en la concentración de la mente en Dios como
la Persona Cósmica, así como también en la realización
de acciones, etc. para Dios, asumiendo una diferencia
entre Dios y el Sí mismo. En, 'Si eres incapaz de hacer
incluso esto' (11) ya que se ha insinuado que (Karma-
yoga) es un efecto de la ignorancia, por lo tanto, el
Señor está señalando que Karma-yoga no es adecuado
para el meditador en el Inmutable, que es consciente
de la identidad (del Ser con Dios). El Señor está
señalando de manera similar la imposibilidad de la
meditación de un karma-yogin en lo Inmutable. En (el
verso), 'ellos... sólo Me alcanzan a Mí' (4), habiendo
declarado que aquellos que meditan en lo Inmutable
son independientes en lo que se refiere al logro de la
Liberación, el Señor ha mostrado en, '... Me convierto
en el Libertador' (7), que los demás no tienen
independencia; son dependientes de Dios. Porque, si
se considera que ellos (los primeros) tienen
492
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identificados con Dios, serían los mismos que el Inmutable

por haber realizado la no diferencia. En consecuencia,
¡hablar de ellos como objetos del acto de liberación se
volverá inapropiado! Y, dado que el Señor es seguramente
el mayor bienqueriente de Arjuna, imparte instrucciones
solo sobre Karma-yoga, que implica la percepción de la
dualidad y no está asociado con la Iluminación total.
Además, a nadie que se haya realizado a sí mismo como
Dios a través de medios válidos de conocimiento le
gustaría estar subordinado a otro, ya que implica una
contradicción. Por lo tanto, con la idea, 'Hablaré del grupo
de virtudes (como se establece en), "Él no es odioso hacia
ninguna criatura", etc., que son los medios directos a la
Inmortalidad, a aquellos monjes que meditan en el
Inmutable ,que están firmes en la plena iluminación y han
renunciado a todos los deseos,' el Señor procede:

12.13 Aquel que no es odioso hacia ninguna criatura, que

es amistoso y compasivo, que no tiene idea de 'mío' y la
idea de egoísmo, que es lo mismo bajo el dolor y la
felicidad, que perdona;

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda
493
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12.13 Advesta, el que no es odioso; sarva bhutanam,

hacia cualquier criatura: No siente repulsión por nada,
ni siquiera por lo que pueda ser causa de tristeza para
él mismo, porque ve a todos los seres como su propio
Ser. Maitrah, el que es amistoso, comportándose como
un amigo; karunah eva ca, y compasivo: karuna es
bondad, compasión hacia las criaturas afligidas por el
dolor; uno que posee eso es karunah, es decir, un
monje, que otorga seguridad a todas las criaturas.
Nirmamah, el que no tiene idea de 'mío'; nirahankarah,
que no tiene idea de egoísmo; sama duhkha-sukhah,
quien es el mismo bajo la tristeza y la felicidad, aquel
en quien la tristeza y la felicidad no despiertan ninguna
repulsión o atracción; ksami, que perdona, que
permanece imperturbable incluso cuando se abusa o se
agrede;

12.14 Aquel que está siempre contento, que es un

yogui, que tiene autocontrol, que tiene una firme
convicción, que ha dedicado su mente e intelecto a Mí,
aquel que es un devoto Mío, es amado por Mí.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

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12.14 Santustah satatam, el que está siempre contento:

quien tiene la sensación de estar contento
independientemente de obtener o no obtener lo que se
necesita para el mantenimiento del cuerpo; quien está
igualmente siempre satisfecho si obtiene o no algo
bueno. Yogi, que es un yogui, un hombre de mente
concentrada; yata atma, que tiene autocontrol, cuyo
cuerpo y órganos están bajo control; drdha-niscayah,
que tiene una firme convicción con respecto a la realidad
del Sí mismo; arpita-mano-buddhih, que ha dedicado su
mente e intelecto; mayi, a Mí-(es decir) un monje cuya
mente (que tiene las características de la reflexión) e
intelecto (que posee la facultad de tomar decisiones)
están dedicados, fijos en Mí solo; sah yah, el que es; tal
modbhaktah, devoto Mío; es priyah, querida; yo, a mi.
Se insinuó en el Capítulo Séptimo, "Porque soy muy
querido por el hombre de Conocimiento, y él también es
querido por Mí".
(7.17). Eso se está elaborando aquí.

12.15 Aquel también por quien el mundo no se perturba,

y que no se perturba por el mundo, que está libre de
alegría, impaciencia, miedo y ansiedad, es amado por
Mí.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda
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12.15 Sah ca, él también; yasmat, debido a quién debido

a qué monje; lokah, el mundo; na udvijate, no está
perturbado, no afligido, no agitado; así también, yah na
udvijate, el que no es perturbado; lokat, por el mundo;
muktah, que es libre; harsa-amarsa-bhaya-udvegaih, de
la alegría, la impaciencia, el miedo y la ansiedad;
es júbilo de
harsa
la
mente al adquirir algo querido para uno mismo, y se
manifiesta como horror, derramamiento de lágrimas,
etc.; amarsa es no tolerancia; bhaya es miedo; udvega
es angustia; el que está libre de ellos-, es priyah,
querido; yo, a mi.

12.16 El que no tiene deseos, el que es puro, el que es

diestro, el que es imparcial, el que está libre de miedo,
el que ha renunciado a toda empresa, el que es (así) un
devoto Mío es amado por Mí.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

12.16 Anapeksah, el que no tiene deseos con respecto

a las cosas codiciables como el cuerpo, órganos,
objetos, (su inter-) relación, etc.; sucih, que es puro,
dotado de pureza externa e interna; daksah, que es
diestro, que es capaz de
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comprender de manera justa los deberes que se presentan;

udasinah, que es imparcial, el monje que no se pone del lado
de nadie, amigos y otros; gatavyathah, que está libre de miedo;
sarva arambha-parityagi, que ha renunciado a toda empresa:
las obras emprendidas son arambhah; sarva-arambhah
significa trabajos emprendidos por el deseo de disfrutar de
resultados aquí o en el más allá; el que es apto para renunciar
a ellos (pari-tyaga) es sarva arambha-parityahi; aquel que es
tal madbhaktah, devoto Mío; él es priyah, querido; yo, a mi.

Más lejos,

12.17 El que no se regocija, no se inquieta, no se lamenta, no

anhela; quien renuncia al bien y al mal, quien está lleno de
devoción, él es querido por Mí.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

12.17 Yah, el que; na hrsyati, no se regocija al obtener un

objeto codiciado; na dvesti, no se preocupa por conseguir un
objeto indeseable; na socati, no se lamenta por la pérdida de
un ser querido; y na kanksati, no anhela un objeto no adquirido;
subha-asubha-parityogi, que renuncia al bien y

497
Machine Translated by Google

malo, que es apto para renunciar a buenas y malas

acciones; bhaktiman, que está lleno de devoción, es
querido por Mí.

12.18 El que es igual para con el amigo y el enemigo, y

lo mismo para la honra y la deshonra; que es el mismo
bajo el frío, el calor, la alegría y la tristeza, que está libre
del apego a todo.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

12.18 Samah, que es el mismo; satrau ca mitre, hacia

amigos y enemigos; ca tatha, y así también; mana
apamanayoh, en honor y deshonra, en adoración y
humillación; quién es el mismo sita usna-sukha-duhkhesu,
bajo el frío, el calor, la felicidad y la tristeza; y sanga-vivar-
jitah, libre de apego a todo; Es más,

12.19 La persona a quien la denuncia y la alabanza son

lo mismo, que está en silencio, contenta con cualquier
cosa, sin hogar, de mente firme y llena de devoción es
querida por Mí.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda
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12.19 Narah, la persona; tulya-ninda-stutih, para quien la

denuncia y la alabanza son lo mismo; mauni, que es
silencioso, comedido en el habla; santustah, contenido;
yena-kenacit, con cualquier cosa, para el mero
mantenimiento del cuerpo, como se ha dicho en: 'Los
dioses saben que es un brahmana quien está vestido por
cualquiera' (Mbh. Sa. 245.12); además, aniketah, el que
no tiene hogar, el que no tiene un lugar fijo de residencia
- 'sin hogar' [ Todo el verso es 'Él, sin embargo, es
ciertamente el conocedor de la Liberación que no tiene
apego por una choza, ni por el agua, ni ropa, ni los tres
lugares de peregrinaje, ni un hogar, ni un asiento, ni
comida.'], como se dijo en otro Smrti; sthira-matih, de
mente estable, cuyo pensamiento es estable con respecto
a la Realidad que es la Meta suprema; y bhaktiman, quien
está lleno de devoción, (él) es amado por Mí. [Hay una
mención repetida de Bhakti en este Capítulo porque es un
medio para el Conocimiento que conduce a la Meta
suprema.] El grupo de cualidades de los monjes que
meditan en lo Inmutable, que han renunciado a todos los
deseos, que son firmes en el el conocimiento de la Meta
suprema, cuyas (cualidades) están en discusión a partir
de 'Aquel que no es odioso hacia ninguna criatura' (13),
se concluye:

499
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12.20 Pero [Tu (pero) se usa para distinguir a aquellos

que han alcanzado la Meta más alta de los aspirantes.-
Tr.] aquellos devotos que Me aceptan como la Meta
suprema, y con fe buscan esta ambrosía [La lectura de
MS es dharmamrtam-néctar en forma de virtud. La virtud
se llama néctar porque conduce a la Inmortalidad, o
porque es dulce como el néctar.] que es indistinguible
de las virtudes como se dijo anteriormente, son muy
queridas para Mí.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

12.20 ma, pero; vosotros bhaktah, esos devotos Míos,

los monjes que han recurrido a la más alta devoción
que consiste en el conocimiento de la Realidad suprema;
mat-paramah, que Me aceptan como la Meta suprema,
para quien Yo, como se mencionó anteriormente, que
soy idéntico a lo Inmutable, soy la Meta más alta
(parama), insuperable; y sraddadhanah, con fe;
paryupasate, buscar, practicar; idam, esto;
dharmyamrtam, ambrosía que es indistinguible de las
virtudes -lo que es indistinguible de dharma (virtud) es
dharmya, y esto se llama amrta (ambrosía) porque lleva
a la Inmortalidad-; yatha-uktam, como se indica

500
Machine Translated by Google

arriba en, 'El que no es odioso hacia ninguna

criatura', etc.; te, ellos; son activos, muy; priyah,
querida; yo, a mi. Después de haber explicado lo
que se insinuó en 'Porque soy muy querido por el
hombre de Conocimiento...' (7.17), se ha concluido
aquí en 'Esos devotos son muy queridos para Mí'.
Dado que al buscarindistinguible
esta ambrosía
de que
las virtudes,
es
como se dijo anteriormente, uno se vuelve muy
querido para Mí, que soy el Señor Vishnu, el Dios
supremo, por lo tanto, este néctar que es
indistinguible de las virtudes tiene que ser buscado
diligentemente por alguien que es un buscador de
Liberación, que quiere alcanzar la codiciada Morada
de Visnu. Este es el sentido de la oración. [Así,
después de la consumación de la meditación en el
Brahman calificado, aquel que aspira al Brahman
no calificado, que tiene las calificaciones
mencionadas en, 'Aquel que no es odioso hacia
ninguna criatura', etc., que es preeminentemente
apto para este propósito, y quien practica sravana
etc. tiene la posibilidad de realizar la Verdad de la
cual su Liberación se sigue lógicamente. Por lo
tanto, la conclusión es que se debe buscar el
significado de la palabra tat (en la oración
tattvamasi), ya que tiene el poder de despertar la
comprensión del significado de esa oración, que es
el medio para la Liberación.]
501
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Capítulo 13

13.1 Swami Gambhirananda no ha traducido esto

sloka. Muchas ediciones del Bhagavadgita no contienen
este sloka, incluido el comentario de Sankaracharya. Si
se incluye este sloka, el número total de slokas en el
Bhagavadgita es 701.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

13.1 Sri Sankaracharya no comentó sobre este verso.

Muchas ediciones del Bhagavadgita no contienen este
sloka. Si se incluye este sloka, el número total de slokas
en el Bhagavadgita es 701.

13.2 El Bendito Señor dijo: Oh, hijo de Kunti, este

cuerpo se conoce como el 'campo'. Quienes están
versados en esto llaman al que es consciente de ello
como el 'conocedor del campo'.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

13.2 El Señor especifica el cuerpo como el objeto al

que se refiere el pronombre idam (esto). Oh hijo de
Kunti, (este cuerpo) abhidhiyate, se refiere;
502
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ksetram iti, como el campo-porque está protegido (tra)

contra daño (ksata), o porque perece (ksi), se consume
(ksar), o porque los resultados de las acciones se
cumplen en el cuerpo como en un campo ( ksetra). La
palabra iti se usa en el sentido de 'como'.
Ellos-¿quiénes?-tadvidah, que están versados en esto,
que conocen el 'campo' y el 'conocedor del campo'; ajá,
llama; tam, él, el conocedor; sí, quién; vetti etat, es
consciente de, conoce, él, el cuerpo, el campo- lo hace,
de pies a cabeza, abyecto de su conocimiento; lo
convierte en objeto de percepción como una entidad
separada, a través del conocimiento que es espontáneo
o se adquiere a través de la instrucción; ksetrajna iti,
como el conocedor del campo. Como antes, la palabra
iti se usa en el sentido de 'como'. Lo llaman como el
conocedor del campo. ¿Es que el campo y el conocedor
del campo así mencionado deben ser entendidos sólo a
través de este conocimiento? La respuesta es no.

13.3 Y, oh descendiente de la dinastía Bharata,

entiéndeme como el 'Conocedor del campo' en todos los
campos. En Mi opinión, ese es el Conocimiento que es
el conocimiento del campo y el conocedor del campo.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda
503
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13,3 Ca api, y; viddhi, comprender; mam, Yo, el Dios

supremo que es trascendental; ser el ksetrajnam,
'Conocedor del campo' con las características mencionadas
anteriormente; sarva-ksetresu, en todos los campos. La
idea es esta: conocer al 'Conocedor del campo', que se
ha diversificado limitando adjuntos en la forma de
numerosos 'campos' que van desde Brahma hasta una
mata de hierba, como libre de diferenciaciones resultantes
de todos los adjuntos limitantes, y como más allá del
alcance de palabras e ideas tales como existencia,
inexistencia, etc. O descendiente de la dinastía Bharata,
ya que no queda nada por conocer aparte de la verdadera
naturaleza del campo, el conocedor del campo y Dios, por
lo tanto; eso, eso; es jnanam, Conocimiento, conocimiento
correcto; sí, cuál; es el jñanam, conocimiento; ksetra
ksetrajnayoh, del campo y el conocedor del campo -que
son los dos cognoscibles-, y por el cual el Conocimiento
el campo y el conocedor del campo se convierten en
objetos de conocimiento. Esta es mamá, Mi, de Dios
Vishu; matam, opinión. Objeción: Bien, si en todo el campo
existe Dios solo, y nada más que Él, como el disfrutador,
entonces Dios se convertirá en un ser mundano; o, por la
ausencia de cualquier criatura mundana que no sea Dios,
surgirá la contingencia de la negación de

504
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existencia mundana. Y ambos son indeseables, ya que

las escrituras que tratan de la esclavitud, la Liberación y
sus causas se volverán inútiles, y también porque
contradicen medios de conocimiento tan válidos como
la percepción directa. En primer lugar, la existencia
mundana que se caracteriza por la felicidad, el dolor y
su causa se aprehende a través de la percepción directa.
Además, de la percepción de la variedad en el mundo
se puede inferir que la existencia mundana resulta de la
virtud y el vicio. Todo esto se vuelve ilógico si Dios y el
alma individual son uno. Respuesta: No, porque esto se
justifica debido a la diferencia entre Conocimiento e
ignorancia. 'Estos dos, a saber, lo que se conoce como
Conocimiento y lo que se conoce como ignorancia, son
ampliamente contradictorios y siguen cursos
divergentes' (Ka. 1.2.4.); y de manera similar, los
diferentes resultados, a saber, la Liberación y el disfrute,
pertenecientes (respectivamente) al Conocimiento y la
ignorancia, también han sido señalados como contrarios
al decir que la Liberación es la meta del Conocimiento,
y el disfrute es el resultado de la ignorancia (ver Ka
1.2.2). Vyasa también lo ha dicho: 'Ahora, existen estos
dos caminos' (Mbh Sa. 241.6), etc. y, 'Solo existen estos
dos caminos', etc. sido declarado. Y se entiende de los
Vedas,

505
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los Smrtis y la razón de que la ignorancia junto con sus

efectos tiene que ser destruida por el Conocimiento. En
cuanto a los textos védicos, son: 'Si uno se ha dado
cuenta aquí, entonces hay verdad; si no se ha dado
cuenta aquí, entonces hay gran destrucción' (Ren. 2:5);
'Conociéndolo de esta manera, uno se vuelve inmortal aquí' (Nr.
Pu. 6); 'No hay otro camino por donde ir' (Sv. 3.8); 'El
hombre iluminado no le teme a nada'
(Tai. 2.9.1). Por otro lado, (los textos) con respecto a la
persona no iluminada son: 'Entonces, él es herido de
miedo' (Tai. 2.7.1); 'Vivir en medio de la ignorancia' (Kr
1.2.5); Aquel que conoce a Brahman se convierte
verdaderamente en Brahman. En su linaje no nace nadie
que no conozca a Brahman' (Mu. 3.2.9); (Mientras el que
adora a otro dios piensa,)
"Él es uno, y yo soy otro", no lo sabe. Es como un animal
para los dioses» (Br. 1.4.10). Aquel que es un conocedor
del Ser, 'Él se convierte en todo este (Universo)'
(Br. 1.4.10); 'Cuando los hombres doblarán el espacio
como (doblar) el cuero, (entonces) habrá un cese del
dolor, sin conocer a la Deidad' (Sv. 6.9). Hay miles de
textos como estos. Y los textos de Smrti (del Gita) son:
'El conocimiento permanece cubierto por la ignorancia.
De este modo, las criaturas se engañan» (5.15); 'Aquí
mismo es el renacimiento conquistado por aquellos cuyas
mentes están establecidas en la igualdad' (5.19); 'Dado
que al ver igualmente el
506
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Dios que está presente por igual en todas partes (no

daña al Sí mismo por el Sí mismo, por lo tanto alcanza
la Meta suprema)' (13.28), etc. Y en cuanto a la razón,
está el texto, 'Los hombres evitan las serpientes, las
puntas de los hierba también cuando son conscientes
de ellos. Algunos caen en ellos por ignorancia. Así, ve
el resultado especial que surge del conocimiento' (Mbh. Sa. 201.1
De manera similar, se sabe que una persona no
iluminada, que se identifica con el cuerpo, etc., y que
practica la justicia y la injusticia bajo el impulso del
apego y la aversión, nace y muere. Nadie puede negar
razonablemente que aquellos que ven al Sí mismo como
diferente del cuerpo, etc., se liberan como resultado del
cese de la conducta justa e injusta, que depende de la
destrucción del apego y la aversión. El ser así, el
Conocedor del campo, que es la realidad es Dios Mismo,
parece haberse convertido en un alma mundana debido
a los diversos adjuntos que son productos de la
ignorancia; como, por ejemplo, el alma individual se
identifica con el cuerpo, etc. Porque es un hecho bien
conocido en el caso de todas las criaturas que su yo se
identifica con el cuerpo, etc., que no son el Yo, es
definitivamente causado por la ignorancia. Así como,
cuando el tocón de un árbol se considera firmemente
como un hombre, las cualidades de un hombre no llegan
a existir en él.

507
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del muñón, ni las cualidades del muñón llegan a la

persona, del mismo modo la propiedad de la conciencia
no viene al cuerpo, ni las del cuerpo a la conciencia. No
es correcto que el Sí mismo se identifique con la
felicidad, la tristeza, la ilusión, etc., ya que, como la
decrepitud y la muerte, son igualmente productos de la
ignorancia.
Objeción: ¿No se puede decir que esto no es así, debido
a la desemejanza? El muñón y el hombre, que son en
verdad objetos de percepción, se superponen el uno al
otro por ignorancia de su perceptor. Por otro lado, en el
caso del cuerpo y el Sí mismo, la superposición mutua
ocurre verdaderamente entre un conocedor y un objeto
de percepción. Por lo tanto, la ilustración no es
igualmente aplicable. Por lo tanto, ¿no puede ser que
las propiedades del cuerpo, aunque objetos de
conocimiento, pertenezcan al Sí mismo que es el
conocedor?
Respuesta: ¡No, ya que surge la contingencia de que (el
Sí mismo) se vuelva desprovisto de conciencia! Si
cualidades tales como la felicidad, la tristeza, la ilusión,
el deseo, etc. del cuerpo, etc., que son el campo y son
objetos del conocimiento, en verdad pertenecen al
conocedor, entonces será necesario explicar la razón
particular por la cual algunas de las cualidades del
objeto de conocimiento -el campo- superpuestas a
través de la ignorancia pertenecen al Sí mismo, mientras que
508
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la decrepitud, la muerte, etc. no. (Por el contrario) es

posible inferir que ellos (la felicidad, etc.) no pertenecen
al Sí mismo, ya que, como la decrepitud, etc., se
superponen al Sí mismo por ignorancia, y porque son
evitables o aceptables. Siendo así, el estado mundano,
que consiste en la representación y el disfrute
pertenecientes a los objetos del conocimiento, se
superpone al conocedor a través de la ignorancia. Por lo
tanto, nada del conocedor se ve afectado por ello, de la
misma manera que nada del cielo se ve afectado por la
superposición de la superficie, la dirección, etc. (sobre él)
por los necios. Siendo tal el caso, no debe aprehenderse
el menor toque del estado mundano con respecto al
todopoderoso [vea la nota al pie en la página 5 y la página
168.] Dios, el Conocedor del campo, aunque Él existe en
todo. los campos. Porque en ninguna parte del mundo se
ve que alguien se beneficie o perjudique por una cualidad
que se le atribuye por ignorancia. En cuanto a la afirmación
de que la ilustración no es igualmente aplicable, eso es
incorrecto. Objeción: ¿Cómo? Respuesta: Porque lo que
se pretende como común entre la ilustración y la cosa
ilustrada no es más que la superposición por ignorancia.
No hay desacuerdo en cuanto a eso. Sin embargo, en
cuanto a su afirmación de que la ilustración falla con
respecto al Conocedor, eso también ha demostrado ser
inadecuado por

509
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citando el ejemplo de la decrepitud, etc. [Si se sostiene

que los objetos de la experiencia pueden superponerse
unos a otros, pero no pueden superponerse al
experimentador, la respuesta es que esto no puede ser
una proposición universal. Porque la decrepitud y la
muerte, que son materias de la experiencia, se
superponen al Sí mismo, el experimentador.] Objeción:
¿No puede ser que el Conocedor del campo se convierta
en un ser mundano debido a que tiene ignorancia?
Respuesta: No, porque la ignorancia es de la naturaleza
de tamas. Dado que la ignorancia tiene la naturaleza de
cubrir, es de hecho una noción nacida de tamas; hace
percibir lo contrario, o suscita dudas, o conduce a la no
percepción. Porque desaparece con el amanecer de la
discriminación. Y los tres tipos de ignorancia, a saber,
la no percepción, etc. [Etc.: percepción falsa y duda], se
experimentan cuando existen defectos tales como la
ceguera, etc., que son formas de tamas y tienen la
naturaleza de velar. [Se sabe a través del proceso de
concordancia y diferencia que la percepción falsa, etc.,
surge de algunos defectos, y no son las cualidades del
Ser.]
Objeción: ¿Aquí se afirma que si este es el caso,
entonces la ignorancia es una cualidad del conocedor?
Respuesta: No, porque se ve que los defectos como la
ceguera pertenecen al ojo, que es un órgano. En cuanto
a su idea de que "la ignorancia es una cualidad del
510
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experimentador, y el mismo hecho de estar poseído de

la cualidad de la ignorancia es lo que constituye el
estado mundano del Conocedor del campo; la afirmación
que se hizo (por el Vedantin) en esa conexión, "que el
Conocedor del campo es Dios mismo y no un ser
mundano", es impropio,'-
esto no es asi Como por ejemplo: Dado que se
considera que defectos como la falsa percepción, etc.,
pertenecen al órgano ojo, por lo tanto, la falsa
percepción, etc., o sus causas, a saber, defectos como
la ceguera, etc., no pertenecen al perceptor. Así como
la ceguera de los ojos no pertenece al perceptor ya que
al ser curvada por el tratamiento no se ve en el
perceptor, igualmente nociones como la no percepción, falsa
la percepción, la duda y sus causas deben, en todos
los casos, pertenecer a algún órgano; no al perceptor,
el Conocedor del campo. Y dado que son objetos de
percepción, no son cualidades del Conocedor de la
misma manera que la luz lo es de una lámpara. Solo
porque son objetos de percepción, se conocen como
diferentes del propio Sí mismo. Además, todas las
escuelas de pensamiento niegan que en la Liberación,
cuando todos los órganos se van, haya alguna
asociación con defectos tales como la ignorancia, etc.
Si ellos (los defectos) son las cualidades del Sí Mismo,
el Conocedor del campo , como el calor es del fuego,
entonces nunca puede haber una disociación de ellos. De nuevo
511
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ninguna asociación o disociación de nada para el Ser inmutable y

sin forma que lo impregna todo como el espacio, por lo tanto, se
establece que el Conocedor del campo es siempre idéntico a Dios.

Esto se sigue también de la declaración del Señor, "Ser sin

principio y sin cualidades" (31), etc. Objeción: Bien, si esto es así,
entonces, debido a la inexistencia del mundo y de las criaturas
mundanas, surgirán el defecto de la inutilidad de las escrituras,
etc. Respuesta: No, ya que este (defecto) es admitido por todos.
¡Un defecto que es admitido por todos los que creen en el Sí
mismo no puede ser explicado por uno solo! Objeción: ¿Cómo ha
sido esto admitido por todos? Respuesta: Las personas de todas
las escuelas de pensamiento que creen en el Sí mismo admiten
que no hay un comportamiento mundano o el comportamiento de
un mundano en los liberados. Sin embargo, en su caso (es decir,
en esas diversas escuelas), no se admite que exista la posibilidad
de que exista un defecto tal como que las escrituras se vuelvan
inútiles, etc. identificarse con Dios; y con un propósito dentro de
la esfera de la ignorancia. Esto es como en el caso de todos los
dualistas, donde se admite que las escrituras, etc., se vuelven
útiles en el estado de esclavitud, no en el estado de Liberación.

Objeción: Bueno, para nosotros todos los dualistas, la esclavitud y

512
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La Liberación del Ser son reales en el sentido más

verdadero. Entonces, cuando las cosas a las que se
debe renunciar o aceptar como medios para lograrlas
son reales, las escrituras, etc., se vuelven significativas.
Por otro lado, que no sea que para los no dualistas, dado
que la dualidad deos no existe en el sentido más
verdadero, siendo la creación de la ignorancia, por lo
tanto, el estado de esclavitud del Ser no es real en última
instancia, y de ahí las escrituras, etc. ¿Se vuelven sin
propósito ya que permanecen despojados de un tema?
Respuesta: No, ya que no es lógico que el Sí mismo
tenga diferentes estados. Si esto fuera posible, entonces
los estados de esclavitud y libertad del Sí mismo
deberían ser simultáneos o sucesivos. En cuanto a eso,
no pueden ocurrir simultáneamente, ya que son
contradictorios como el reposo y el movimiento en el
mismo objeto. Si ocurren sucesivamente y sin ser
causados, entonces surgirá la contingencia de que no
haya Liberación; si ocurren por alguna causa, entonces,
dado que no existen inherentemente, surge la
contingencia de que sean, en última instancia, irreales.
En este caso también se falsea la suposición.
Además, al determinar la precedencia y sucesión de los
estados de esclavitud y Liberación, el estado de
esclavitud deberá considerarse como el anterior y sin
principio, sino con fin. Y eso es contrario a los medios
válidos de
513
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conocimiento. Del mismo modo, habrá que admitir que

el estado de Liberación tiene un principio, pero no un
final, lo que ciertamente se opone a los medios válidos
de conocimiento. Y no es posible establecer la eternidad
de algo que tiene estados y sufre un cambio de un
estado a otro. Por otro lado, si para evitar el defecto de
la no eternidad no se asumen los diferentes estados de
esclavitud y Liberación, entonces, incluso para los
dualistas, tales defectos como la falta de propósito de
las escrituras se vuelven ciertamente inevitables. Por lo
tanto, siendo la situación similar (para ambos), no le
corresponde al Advaitin (solo) refutar la objeción.
Tampoco las escrituras se vuelven sin propósito, porque
las escrituras son aplicables a la persona no iluminada
comúnmente conocida. De hecho, es en el caso de la
persona ignorante, no en el caso del iluminado, que se
produce la percepción de la identidad del Sí mismo con
el efecto (es decir, el disfrute) y la causa (es decir, la
representación) que no son el Sí mismo. Porque, en el
caso de las personas iluminadas, es imposible que,
después del amanecer de la realización de la no
identidad del Sí mismo con el efecto y la causa, puedan
tener una identificación del Sí mismo con estos como
'yo'. Seguramente, ni siquiera un tonto, o un lunático y
otros, ven el agua y el fuego o la sombra y la luz como
idénticos; ¡Qué decir de una persona exigente!

514
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Por lo tanto, siendo tal el caso, las escrituras que tratan

sobre mandatos y prohibiciones no conciernen a una
persona que ve la distinción del Sí mismo entre efecto y
causa. Porque, cuando se le ordena a Devadatta que
haga algún trabajo con las palabras, 'Haz esto',
Visnumitra, quien casualmente está allí, ni siquiera al
escuchar la orden concluye, 'Se me ha ordenado'. Pero
esta conclusión es razonable cuando no se comprende
a quién se dirige la orden. Así también con respecto a
causa y efecto. Objeción: ¿No puede ser que, incluso
después de haber realizado el Sí mismo como diferente
del efecto y la causa, es bastante razonable desde el
punto de vista de la relación natural, [Relación natural-
Identificación del Sí mismo con el cuerpo por ignorancia]
que con respecto al escrituras uno debe tener el
entendimiento, 'Se me ordena adoptar los medios que
producen un resultado deseado, y se me prohíbe adoptar
los medios que conducen a un resultado indeseable'?
Como por ejemplo, en el caso de un padre y un hijo, o
entre otros, aunque existe la conciencia de la distinción
entre ellos, todavía existe la comprensión de la
implicación de los mandatos y prohibiciones destinados
a uno como también destinados para el otro. [En el (Br.
(1.5.17) leemos, 'Ahora, pues, el encomendar: Cuando
un

515
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el hombre piensa que va a morir, le dice a su hijo: "Tú

eres Brahman, tú eres el sacrificio, y tú eres el mundo",
etc. Se ha ordenado aquí de esta manera que el hijo
debe aceptar como propio todo el deberes así
encomendados a él por el padre.
Asimismo, se entiende que cuando un hijo no puede
cumplir con sus propios deberes, el padre debe
aceptarlos. Así también en el caso de hermanos y otros.
Así, también en el caso de la persona iluminada, aunque
hay una comprensión de su propia distinción entre
efecto y causa, sin embargo, debido a su anterior
relación con la ignorancia, el cuerpo, etc., no hay
contradicción en su comprensión de que los mandatos
y las prohibiciones son para él.] Respuesta: No, ya que
la identificación del Sí mismo con el efecto y la causa es
posible sólo antes de alcanzar el conocimiento del Sí
mismo como distinto (de ellos). Es solo después de que
uno ha seguido (o evitado) lo que ordenan o prohíben
las escrituras que comprende su propia distinción del
efecto y la causa; no antes. [En BS (3.4.26-7) se dice
que el mérito ganado por el desempeño de los deberes
de las escrituras ayuda a generar conocimiento de
Brahman. Por lo tanto, estos deberes no están
destinados a los iluminados. (Al seguir lo que se ordena
y evitar lo que está prohibido, la mente de uno se
purifica, y entonces sólo uno

516
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entiende que es diferente de la agencia de causa y

efecto y el disfrute.-Tr.)] Por lo tanto, se establece que
las escrituras que tratan de mandatos y prohibiciones
están destinadas a los ignorantes. Objeción: Bien, si
(mandamientos y prohibiciones) tales como, 'Aquel que
desea el cielo debe realizar sacrificios', 'Uno no debe
comer carne envenenada', etc. ver solo el cuerpo como
el Sí mismo, entonces, de la ausencia de cualquier
observador de esos (mandatos, etc.) se seguiría la
inutilidad de las escrituras. Respuesta: No, porque el
compromiso o la abstención de acciones se derivan de
lo que es

ordenado por las escrituras. En cuanto a aquel que ha

realizado la identidad del Señor y el conocedor del
campo, aquel que ha realizado a Brahman, no se
dedica a la acción. De manera similar, incluso la
persona que no cree en el Sí mismo no se involucra en
la acción, bajo la idea de que el otro mundo no existe.
Sin embargo, aquel que ha inferido la existencia del
Ser sobre la base del hecho bien conocido de que el
estudio de las escrituras que tratan de mandatos y
prohibiciones carece de propósito, que no tiene
conocimiento de la naturaleza esencial del Ser, y en
quien ha surgido el anhelo por los resultados de las
acciones-él fielmente
517
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se involucra en la acción. Este es un asunto de percepción

directa para todos nosotros. Por lo tanto, las escrituras no
carecen de propósito. Objeción: ¿No será posible que las
escrituras pierdan sentido cuando, al notar la abstención de
acción en el caso de los hombres con discriminación, sus
seguidores también se abstengan? Respuesta: No, porque
la discriminación surge solo en algunas personas raras.
Porque, como en la actualidad, algunos raros entre muchas
personas llegan a poseer discriminación. Además, los necios
no siguen a quien tiene discernimiento, porque (su)
participación en la acción es impulsada por defectos como
el apego, etc. Y se ve que se involucran en actos tales como
la magia negra. Además, la participación en la acción es
natural. En verdad ha sido dicho (por el Señor), 'Pero es la
Naturaleza la que actúa' (5.14).

Por lo tanto, el estado mundano consiste en nada más que

ignorancia, y es un objeto de percepción (para el hombre
ignorante que lo ve) tal como se le aparece a él.
La ignorancia y sus efectos no pertenecen al Conocedor del
campo, al Absoluto. Además, el conocimiento falso no puede
contaminar la Realidad suprema. Porque el agua en un
espejismo no puede manchar la Realidad suprema.
Porque el agua en un espejismo no puede enlodar un
desierto con su humedad. De manera similar, la ignorancia
no puede actuar de ninguna manera sobre el Conocedor del campo.
Por eso se ha dicho esto: 'Y entiéndeme a mí

518
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ser conocedor del campo', como también, 'El conocimiento

permanece cubierto por la ignorancia' (5.15). Objeción:
Entonces, ¿qué es eso que incluso los eruditos dicen
como la gente mundana: 'Así [Poseído de la aristocracia,
etc.] soy Yo', 'Este [Cuerpo, esposa, etc.] verdaderamente
Me pertenece'? Responder: Escucha. ¡Ésta es la sabiduría
que consiste en ver el campo como el Sí mismo! Por el
contrario, si se dan cuenta del Conocedor inmutable del
campo, entonces no ansiarán el disfrute o la acción con la
idea, 'Que esto sea mío'. El disfrute y la acción son meras
perversiones.
Siendo así, el hombre ignorante entra en acción debido a
su deseo de resultados. Por otro lado, en el caso de una
persona iluminada que se ha dado cuenta del Ser
inmutable, la participación en la acción es imposible
debido a la ausencia del deseo de obtener resultados. Por
lo tanto, cuando cesan las actividades del conjunto de
cuerpo y órganos, se habla de su retiro de la acción en
sentido figurado. Algunos pueden tener este otro tipo de
erudición: 'El Conocedor del campo es Dios mismo; y el
campo es algo diferente y un objeto de conocimiento para
el Conocedor del campo. Pero yo soy un ser mundano,
feliz y triste. Y es mi deber provocar el cese de la
existencia mundana a través del conocimiento del campo
y del Conocedor del campo, y continuando morando en
Su verdadera naturaleza.

519
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después de percibir directamente a través de la

meditación a Dios, el Conocedor del campo', y el que
entiende así, y el que enseña que 'él (el enseñado) no
es el Conocedor del campo', y el que, estando bajo tal
idea , piensa, 'Haré significativas las escrituras que
tratan sobre el estado mundano y la Liberación'- es el
más mezquino entre los eruditos. Ese autoinmolador, al
estar desprovisto de cualquier vínculo con los intérpretes
tradicionales del significado de las escrituras,
malinterpreta lo que se ordena en las escrituras e
imagina lo que no se dice allí, y por lo tanto él mismo se
engaña y engaña a los demás también. Por lo tanto,
uno que no es un conocedor de la interpretación
tradicional debe ser ignorado como un tonto, aunque
esté versado en todas las escrituras.
En cuanto a la objeción de que, si Dios es uno con el
conocedor del campo, entonces se convertirá en un ser
mundano, y que, si los conocedores de los campos son
uno con Dios, entonces de la inexistencia de los seres
mundanos seguirá la ausencia. del estado mundano,
estas dos objeciones han sido refutadas admitiendo que
el Conocimiento y la ignorancia tienen características
diferentes.
Objeción: ¿Cómo? Respuesta: Al decir que cualquier
defecto imaginado por ignorancia no afecta a la Realidad
suprema que es el sustrato de eso (imaginación). De
acuerdo con esto un
520
Machine Translated by Google

Se citó la ilustración de que un desierto no se enloda

con agua en un espejismo. Incluso el defecto de la
posibilidad de inexistencia del estado mundano, como
consecuencia de la inexistencia de las almas
individuales, queda refutado por la explicación de que
el estado mundano y las almas individuales se imaginan
a través de la ignorancia. Objeción: El defecto de la
existencia mundana en el conocedor del campo
consiste en que está poseído por la ignorancia. Y el
dolor, etc., que son sus productos, son asuntos de
experiencia directa. Respuesta: No, dado que todo lo
que se conoce es un atributo del campo, por lo tanto,
el conocedor, el conocedor del campo, no puede estar
razonablemente contaminado por los defectos que
surgen de él. Cualquier defecto que le atribuyáis, que
no existe en el conocedor del campo, es lógicamente
un objeto de experiencia, y por lo tanto es
verdaderamente una cualidad del campo; no la cualidad
del conocedor del campo. Ni el conocedor del campo se vuelve
contaminado por ello, porque el conocedor no puede
tener ninguna conjunción con un objeto de conocimiento.
Si hubiera una conjunción, entonces no habría ninguna
posibilidad de que ella (la última) se convirtiera en un
cognoscible. ¡Vaya! Señor, si ser ignorante, afligido,
etc. son cualidades del Sí mismo, ¿cómo es que se
perciben directamente? ¿O cómo pueden ser cualidades
del Conocedor del campo? Si la conclusión es que
521
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todo lo que se sabe constituye el campo, y que el que

sabe es verdaderamente el conocedor del campo,
entonces, decir que ser ignorante, apenado, etc. son
las cualidades del conocedor del campo y que se
perciben directamente es una afirmación contradictoria
que sólo tiene como base la ignorancia. Aquí, (el
oponente) pregunta: ¿A quién pertenece la ignorancia?
(La respuesta es que) ¡pertenece verdaderamente a
aquel por quien es experimentado! Objeción: ¿En quién
se percibe? Respuesta: Aquí la respuesta es: No tiene
sentido preguntar, '¿En quién se experimenta la
ignorancia?' Objeción: ¿Cómo? Respuesta: Si la
ignorancia es percibida (por ti), entonces también
percibes a su poseedor. Además, cuando se percibe a
ese poseedor de la ignorancia, no es razonable
preguntar: '¿En quién se percibe?' Porque, cuando se
ve a un dueño de ganado, la pregunta, '¿A quién se le da el gana
pertenecen', no adquiere sentido. Objeción: Bueno,
¿no es diferente la ilustración? Como se percibe
directamente el ganado y su dueño, también se percibe
directamente su relación. Por lo tanto, la pregunta no
tiene sentido. La ignorancia y su poseedor no son
percibidos directamente de esa manera, en cuyo caso
la pregunta no habría tenido sentido. Respuesta: ¿Qué
te importa si conoces la relación de la ignorancia con
una persona que no es percibida directamente como
poseída?
522
Machine Translated by Google

de la ignorancia? Oponente: Dado que la ignorancia es

una fuente de maldad, por lo tanto, debe deshacerse de ella.
Respuesta: ¡Aquel a quien pertenece la ignorancia se
librará de ella! Oponente: De hecho, la ignorancia me
pertenece. Respuesta: En ese caso, ¿conoces la
ignorancia como también tú mismo que la posees?
Oponente: Lo sé, pero no a través de la percepción
directa. Respuesta: Si sabes a través de la inferencia,
entonces, ¿cómo se conoce la conexión (entre tú y la
ignorancia)? Seguramente no es posible para ti, el
conocedor, tener en ese momento ['Cuando estás
conociendo tu propia ignorancia'] el conocimiento de la
relación (del Sí mismo) con la ignorancia que es un objeto
de conocimiento; ['Después de haber percibido la
ignorancia como un objeto de tu conocimiento, ¿cómo
puedes tú, que continúas siendo el conocedor, conocerte
a ti mismo como el conocedor de esa ignorancia? Porque
esto conduciría a la contradicción de que la misma persona
se convierta en sujeto y objeto de la cognición.'] porque el
conocedor se dedica entonces a conocer la ignorancia
como un objeto. Además, no puede haber alguien que sea
un conocedor (separado) de la relación entre el conocedor
y la ignorancia, y un conocimiento separado de esa
(relación), porque esto conduciría a una regresión infinita.
Si el conocedor y la relación entre el conocedor y la cosa
conocida son cognoscibles, entonces debe existir un
conocedor separado.
523
Machine Translated by Google

imaginado De él, de nuevo, hay que imaginar otro

conocedor; ¡habría que imaginar de nuevo a un conocedor
separado! Así, un regreso al infinito se vuelve inevitable.
De nuevo, sea lo cognoscible ignorancia o cualquier otra
cosa, un cognoscible es verdaderamente un cognoscible;
de manera similar, incluso un conocedor es seguramente
un conocedor; no se convierte en un cognoscible. Y
cuando esto es así, [Dado que el conocedor no puede ser
conocido, por lo tanto su relación con la ignorancia
tampoco puede ser conocida por él mismo ni por nadie
más] nada del conocedor -el conocedor del campo- está
manchado por defectos tales como la ignorancia, la
tristeza. , etc. Objeción: ¿No se puede decir que el defecto
(del Sí mismo) es seguramente esto, que el campo, que
está lleno de defectos, es conocido (por Él)? Respuesta:
No, porque es lo Inmutable, que es conciencia, por
naturaleza, de lo que se habla en sentido figurado como
el conocedor. Es como atribuir figurativamente el acto de
calentar al fuego simplemente por su calor (natural). Así
como aquí ha sido mostrado por el mismo Señor que la
identificación con la acción,
la causa y el efecto están ausentes en el Sí mismo, y que
la acción, la causa, etc. se atribuyen figurativamente al Sí
mismo debido a que se han superpuesto (sobre Él) por
ignorancia, así lo ha mostrado Él en varios lugares: 'El
que piensa en Este como el asesino...' (2.19), 'Mientras
las acciones se realizan en
524
Machine Translated by Google

por las gunas de la Naturaleza' (3.27), 'El Omnipresente

no acepta el pecado de nadie...' (5.15), etc. Ha sido
explicado por nosotros, también, de esa misma manera,
y en los siguientes contextos también lo explicar en
consecuencia. Objeción: Bien, en ese caso, si la
identificación con la acción, la causa y el efecto están
naturalmente ausentes en el Sí mismo, y si son
superposiciones por ignorancia, entonces se trata de
que las acciones están destinadas a ser emprendidas
solo por los ignorantes, no por los ignorantes. los
iluminados. Respuesta: Es cierto que se trata de esto.
Este mismo hecho lo explicaremos bajo el verso, 'Puesto
que no es posible para quien se aferra a un
cuerpo...' (18.11). Y, en el contexto que trata de la
conclusión del significado de toda la Escritura,
explicaremos esto detalladamente bajo el verso, '... en
resumen, oh hijo de Kunti,... que es la consumación
suprema del Conocimiento' (ibídem.
50) No es necesario extenderse más aquí, por lo que
concluimos. El siguiente verso, '(Oír acerca de)... qué
es ese campo', etc., que resume el significado del
capítulo que trata del 'campo' enseñado en los versos
que comienzan con 'Este cuerpo...' etc., es siendo presentado.
Porque es apropiado introducir brevemente el tema que
se busca explicar.
13.4 Escúchame brevemente sobre (todo) lo que es ese
campo y cómo es; cuales son sus cambios
525
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son, y de qué causa surge qué efecto; y quién es Él, y

cuáles son Sus poderes.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

13.4 Srnu, oír, es decir, habiendo oído, entender; mí, de

Mí, de Mi pronunciación; samasena, en breve; acerca de
(todo) tat, eso: la verdadera naturaleza del campo y el
Conocedor del campo, como han sido descritos; en cuanto
a yat, qué; tat, that-tat representa lo que se ha indicado
como 'Este cuerpo' (en el versículo 1); ksetram, campo es,
al que se ha hecho referencia como 'esto'; ca, y; yadrk,
cómo es junto con sus propias cualidades; yadvikari, cuáles
son sus cambios; ca, y; yatah, por qué causa; surge yat,
qué efecto (-surge se entiende-); sah ca yah, y quién es Él,
el Conocedor del campo indicado arriba; ca, y; yat-
prabhavah, cuáles son Sus poderes. Yat probhavah es
Aquel que posee los poderes que surgen de los adjuntos.
La palabra ca se ha utilizado (en todo momento) en el
sentido de y. Por hacer que el intelecto del oyente se
interese, el Señor alaba la verdadera naturaleza del campo
y al Conocedor del campo que se pretende enseñar: 13.5
Ha sido cantado de varias maneras por los Rsis,
separadamente por los diferentes tipos [El

526
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diferentes ramas de los textos védicos.] de los textos

védicos, y también por las mismas oraciones racionales
y convincentes que son indicativas y conducentes de
Brahman.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

13.5 Gitam, se ha cantado, se ha hablado de él;

bahudha, de varias maneras; rsibhih, por los Rsis, por
Vasistha y otros; cantado prthak, por separado;
vividhaih, por los diferentes tipos de; chandobhih, los
textos védicos-chandas significan Rg-veda, etc.; por
ellos; ca, y; además, hetumadbhih, por lo racional; y
viniscitaih, por los convincentes, es decir, por los que
producen cierto conocimiento, no por los que están en
una forma ambigua; brahma-sutra-padaih eva, oraciones
en sí mismas que son indicativas y conducen a Brahman.

Los Brahma-sutras son las oraciones indicativas de

Brahman. Se les llama padani ya que a través de ellos
se alcanza, se conoce a Brahman. Por ellos en verdad
ha sido cantado la verdadera naturaleza del campo y el
Conocedor del campo (-esto se entiende). El Sí mismo
es verdaderamente conocido a través de oraciones
tales como, 'Solo en el Sí mismo debe ser meditado' (Br.
1.4.7), que son indicativas y conducen a Brahman. A

527
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Arjuna que se había interesado como resultado del

elogio, el Señor dice:

13.6 Los grandes elementos, el egoísmo, el intelecto y

lo Inmanifestado mismo; los diez órganos y el uno, y los
cinco objetos de los sentidos;

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

13.6 Mahabhutani, los grandes elementos: Esos

elementos que son grandes debido a su penetración en
todas las midificaciones, y que son sutiles. En cuanto a
los elementos burdos, se hablará de ellos con la palabra
indriya-gocarah, objetos de los sentidos.
Ahankarah, egoísmo, que es la fuente de los grandes
elementos y consiste en la idea de 'yo'.
Buddhih, intelecto, la fuente del egoísmo y que consiste
en la facultad de juicio; ca, y; su causa, el avyaktam eva,
Inmanifestado en sí mismo, lo Indiferenciado, el poder
de Dios del que se habla en 'Maya mía... difícil de
cruzar' (7.14). La palabra eva (en sí misma) se usa para
señalar a Prakrti (Naturaleza).
La Prakrti dividida en ocho partes [Lo indiferenciado
(avyakta), mahat, egoísmo y los cinco elementos sutiles
no compuestos] es esta sola.
La palabra ca (y) se usa para unir los diversos
528
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categorías. El dasa, diez; indriyani, órganos: Los cinco,

órganos del oído, etc., que se denominan órganos de
los sentidos porque producen la percepción, y los (otros)
cinco órganos (órgano del habla, manos, etc.) que se
denominan órganos motores porque realizan acciones. .
Son diez. Ekam ca, y el uno -¿cuál es ese?-
la mente, el undécimo, que posee el poder de pensar,
etc. (ver nota al pie en la pág. 173). Ca, y; la panca,
cinco; indriya-gacarah, objetos de los sentidos, objetos
tales como el sonido, etc. Los seguidores del Sankhya
llaman a estos que son tales las veinticuatro categorías.
A partir de entonces, el Señor ahora dice que incluso
aquellas cualidades de las que los Vaisesikas hablan
como los atributos del alma son ciertamente los atributos
del campo, pero no del Conocedor del campo:

13.7 Deseo, repulsión, felicidad, tristeza, el conjunto (de

cuerpo y órganos), sensibilidad, fortaleza: este campo,
junto con sus modificaciones, se ha mencionado
brevemente.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

13.7 Iccha, deseo: Habiendo experimentado nuevamente

un objeto de ese tipo que antes le había dado la
sensación de placer, un hombre quiere tenerlo bajo control.
529
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la idea de que es una fuente de placer. Ese es este

deseo que es un atributo del órgano interno, y es el
'campo' ya que es un objeto de conocimiento.
Así también dvesah, repulsión: Habiendo experimentado
de nuevo un objeto de ese tipo que antes había sentido
como causa de dolor, lo odia. Esa es esta repulsión, y
seguramente es el 'campo' ya que es un objeto de
conocimiento. De manera similar, sukham, la felicidad,
que es favorable, tranquila y tiene la cualidad de sattva,
es el 'campo' ya que es un objeto de conocimiento.
Duhkham, dolor -que es adverso por naturaleza-, eso
también es el 'campo' ya que es un cognoscible.
Sanghatah es el agregado, la combinación de cuerpo y
órganos. Cetana, sensibilidad, es un estado del órgano
interno, manifestado en ese agregado como el fuego en
un trozo de hierro calentado, y penetrado por una
esencia en la forma de una apariencia de Conciencia
del Sí mismo. Eso también es el 'campo' porque es un
objeto de conocimiento.
Dhrtih, fortaleza, por la cual se sostienen el cuerpo y los
órganos cuando se agotan, eso también es el 'campo'
porque es un objeto de conocimiento. El deseo, etc. han
sido seleccionados como indicativos de todas las
cualidades del órgano interno. El Señor concluye lo
dicho: Etat, esto; ksetram, campo; savikaram, junto con
sus modificaciones a partir de mahat (buddhi); ha sido

530
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samasena, brevemente; udahrtam, de lo que se habla.

Ese 'campo' al que se hizo referencia como 'Este cuerpo
se llama el campo' (1), y está constituido por el agregado
de los constituyentes del campo, ha sido explicado en sus
diferentes formas comenzando por los grandes elementos,
etc., terminando con fortaleza. El Conocedor del campo
cuyas cualidades se van a describir, y al darse cuenta de
qué Conocedor del campo junto con Su majestad, la
Inmortalidad sigue de Él, junto con Sus atributos, el Señor
mismo narrará en el versículo: 'Hablaré de lo que hay que
saber'
(12). Pero, por el momento, el Señor ordena el grupo de
disciplinas caracterizadas como humildad, etc., que
conducen al conocimiento de Eso (Conocedor del campo),
ese grupo de humildad, etc., al que se refiere la palabra
Conocimiento, ya que conducen al Conocimiento, y debido
a la existencia de la cual uno se vuelve apropiadamente
competente para la realización de ese Conocible, y
estando dotado con el cual se dice que un monje es firme
en el Conocimiento:

13.8 Humildad, sencillez, no ofender, paciencia,

sinceridad, servicio del maestro, limpieza, firmeza, control
del cuerpo y órganos;

531
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

13.8 Amanitvam, humildad: la cualidad de una persona

vanidosa es manitvam, jactarse de sí mismo; la ausencia de
eso es amanitvam. Adambhitvam, sin pretensiones: proclamar
las propias virtudes es dambhitvam; la ausencia de eso es
adambhitvam. Ahimsa, no herir, ausencia de crueldad hacia
las criaturas; ksantih, tolerancia, permanecer imperturbable
cuando otros lo ofenden; arjavam, sinceridad, rectitud, ausencia
de tortuosidad; acarya-upasanam, servicio del maestro,
atendiendo al maestro que instruye en las disciplinas para la
Liberación, a través de actos de servicio, etc.; saucam, limpieza:
lavar la suciedad del cuerpo con tierra y agua, e internamente,
eliminar la 'suciedad' de la mente, como el apego, etc.,
pensando en sus opuestos; sthairyam, firmeza, perseverancia
en el camino a la Liberación solamente; atma-vinigrahah,
control del conjunto de cuerpo y órganos al que se refiere la
palabra 'sí mismo', pero que es enemigo del Sí mismo;
restringiendo solo al camino correcto ese (agregado) que
naturalmente se desvía en todas las direcciones.

Más lejos,

532
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13.9 Desapego con respecto a los objetos de los sentidos, y

también ausencia de egoísmo; viendo el mal en el nacimiento,
la muerte, la vejez, las enfermedades y las miserias;

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

13.9 Vairagyam, desapego, la actitud de desapasionamiento;

indriya-arthesu, con respecto a los objetos de los sentidos, a
saber, el sonido, etc., con respecto a los objetos de disfrute
visibles o invisibles; eva ca, y también; anahankarah,
ausencia de egoísmo, ausencia de orgullo; janma-mrtyu-jara-
vyadhi-duhkha-dosa anudarsanam, viendo el mal en el
nacimiento, la muerte, la vejez, las enfermedades y las
miserias, viendo el mal en cada uno de ellos desde el
'nacimiento' hasta las 'miserias'. El mal del nacimiento
consiste en yacer en el vientre y salir de él; viendo, es decir,
pensando en ello. Del mismo modo, pensando en el mal de
la muerte; así también, viendo en la vejez el mal en forma de
privación de inteligencia, fuerza y vigor, y convirtiéndose en
objeto de desprecio. De la misma manera, pensando en el
mal en enfermedades como dolor de cabeza, etc.; así
también respecto de las miserias que proceden de causas
físicas, naturales y sobrenaturales. O duhkha-dosa puede
significar las miserias mismas que son malas. Viendo, como
antes, que (el mal en forma de miserias) en el nacimiento

533
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etc.- el nacimiento es miserable, la muerte es miserable,

la vejez es miserable, las enfermedades son miserables.
El nacimiento, etc., son miserables porque causan
miseria; no es que sean miserias en sí mismas. [El
nacimiento, etc. son eventos perceptibles, y como tales
no son miserias en sí mismos]. Así, cuando uno piensa
en el mal en forma de miserias en el nacimiento, etc.,
surge el desapasionamiento con respecto a los placeres
en el cuerpo, los órganos y los objetos. De ahí se sigue
la tendencia de los órganos hacia el Sí mismo residente
para la realización del Sí mismo. La visión del mal en
forma de miseria en el nacimiento, etc., se llama
Conocimiento porque se convierte así en una causa del
surgimiento del Conocimiento. Es más,

13.10 Desapego y ausencia de cariño con respecto a

los hijos, esposas, hogares, etc., y constante ecuanimidad
de la mente con respecto al logro de lo deseable y lo
indeseable;

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

13.10 Asaktih, desapego-apego significa simplemente

el tipo de cosas que surgen de la asociación; la ausencia
de eso es asaktih; y anabhisvangah, ausencia de cariño-
abhisvangah, es de hecho un
534
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tipo especial de apego que consiste en la idea de

autoidentificación; como por ejemplo, pensar 'Yo mismo
soy feliz' o 'Estoy triste' cuando alguien más es feliz o
infeliz, y pensar 'Yo vivo' o 'Moriré' cuando alguien más
vive o muere-¿Con respecto a qué? En respuesta, el
Señor dice: putra-dara-grhadisu, con respecto a hijos,
esposas, hogares, etc. Del uso de 'etc.' (se entiende
que este cariño es) incluso con respecto a otros que son
muy queridos: séquito de sirvientes, etc. Y dado que
ambos (ausencia de apego y cariño) conducen al
Conocimiento, por eso se les llama Conocimiento. Y
nityam, constante; sama-cittatvam, ecuanimidad mental,
equilibrio mental; ¿con respecto a qué? -ista-anista
upapattisu, el logro de lo deseable y lo indeseable;
equilibrio mental con respecto a ellos, siempre, sin
excepción. Uno no se vuelve feliz por el logro de lo
deseable, ni se enoja por el logro de lo indeseable. Y
esa ecuanimidad constante de la mente que es de este
tipo es el Conocimiento Adicional,

13.11 Y una devoción inquebrantable hacia Mí con una

sola concentración; inclinación a reparar en un lugar
limpio; falta de deleite en una multitud de personas;

535
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

13,11 Ca, y; avyabhicarini, inquebrantable, sin ninguna

tendencia a desviarse; bhaktih, devoción; mayi, a Mí, a
Dios; ananya-yogena, con concentración de una sola
con
mente, concentración indivisa-ananyayogah esconvicción
la
decisiva e inquebrantable de este tipo: 'No hay nadie
superior al Señor Vasudeva, y por lo tanto sólo Él es
nuestra Meta'; adoración con eso. Eso también es
Conocimiento. Vivikta-desa-sevitvam, inclinación a reparar
en un lugar limpio, un lugar (desa) naturalmente libre
(vivikta) o hecho libre de impurezas, etc. y serpientes,
tigres, etc.; o, lugar hecho solitario (vivikta) por estar
situado en un bosque, en la orilla de un río, o en un
templo; quien se inclina a buscar ese lugar es vivikta-desa-
sevi, y la forma abstracta de eso es vivikta-desa-sevitvam.
Dado que la mente se calma en lugares que son realmente
puros (o solitarios), la meditación en el Sí mismo, etc.,
ocurre en lugares puros (o solitarios). De ahí que la
inclinación a retirarse a lugares limpios (o solitarios) se
llame Conocimiento. Aratih, falta de deleite, no ser feliz;
jana-samadi, en multitud de gente -una asamblea, una
multitud de gente sin cultura, carente de pureza e
inmodesta-, (pero) no (tan) en una

536
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reunión de personas puras y modestas ya que eso

conduce al Conocimiento. Por lo tanto, la falta de deleite
en una asamblea de gente común es Conocimiento, ya
que conduce al Conocimiento. Además,

13.12 Firmeza en el conocimiento del Sí mismo,

contemplación en la Meta del conocimiento de la
Realidad: esto se denomina Conocimiento. La ignorancia
es lo que es otro que esto.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

13.12 Adhyatma-jñana-nityatvam, constancia en el

conocimiento del Sí mismo: adhyatma-jñanam es el
conocimiento del Sí mismo, etc.; morar constantemente
en eso es nityatvam. Tattva-jnanartha-darsanam,
contemplando la Meta del conocimiento de la Realidad:
Tattva-jnanam es eso (realización de la Verdad) que
surge de la fruición de la aplicación a las disciplinas
como la humildad, etc., que son los medios para el
conocimiento. Su Meta (artha) es la Liberación, el cese
de la existencia mundana. La contemplación (darsana)
en eso es tattva-jnana-artha-darsanam.
Porque, cuando uno se dedica a la contemplación del
resultado del conocimiento de la Realidad, siente el
impulso de emprender las disciplinas que son su
537
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medio. Etat, esto-los que han sido enunciados desde la

'humildad' etc. hasta la 'contemplación en la Meta del
conocimiento de la Realidad'; proktam, se habla de; iti,
como; jnanam, Conocimiento, porque están destinados
a conducir al Conocimiento. Ajnanam, ignorancia; es
yat, lo que es; anyatha, otro; atah, que esto-lo que se ha
dicho anteriormente. Por el contrario, la arrogancia, la
pretensión, la crueldad, la venganza, la falta de
sinceridad, etc., deben ser conocidas como ignorancia
para que, siendo la causa del origen de la existencia
mundana, puedan ser evitadas. A la pregunta de qué
debe conocerse a través del mencionado Conocimiento,
el Señor dice: 'Hablaré de lo que debe conocerse', etc.
en P. 239.-

Tr.]? Lo Conocible no se conoce a través de ellos.

Porque la humildad, etc., no se considera que determinen
la naturaleza de nada. Además, en todas partes se
observa que cualquier conocimiento que revela su propio
objeto, eso mismo determina la naturaleza de ese objeto
de conocimiento (lo cognoscible). De hecho, nada más
se conoce a través de un conocimiento sobre algún otro
objeto. Como por ejemplo, el fuego no se conoce a
través del conocimiento de una olla. Respuesta: Esto no
es un defecto, porque hemos dicho que se llaman
'Conocimiento' porque conducen al Conocimiento,

538
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y porque son causas auxiliares del Conocimiento.

13.13 Hablaré de lo que debe ser conocido, al darse

cuenta de cuál uno alcanza la Inmortalidad. El Brahman
supremo no tiene principio. Eso se llama ni ser ni no ser.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

13.13 Pravaksyami, hablaré, describiré completamente

tal como es; eso, eso; sí, cuál; es jenyam, ser conocido.
Para interesar al oyente a través de la inducción, el
Señor habla de cuál es su resultado: Jnatva, al darse
cuenta; yat, que Conocible; asnute, uno alcanza;
amrtam, Inmortalidad, es decir; no vuelve a morir.
Anadimat, sin comienzo: alguien que tiene un comienzo
(adi) es adimat; uno que no tiene un principio es
anadimat. ¿Qué es eso? El param, supremo, insuperable;
brahma, Brahman, que está bajo discusión como el
Conocible. Aquí, algunos dividieron la frase
anadimatparam como anadi y matparam porque, si la
palabra anadimat se toma como un compuesto
Bahuvrihi, ['Aquello que no tiene (a), comenzando (adi)
es anadi'. Matup se usa para denotar posesión. Como
la idea de posesión es ya
539
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implícito en anadi, por lo tanto matup, si se agrega

después, se vuelve redundante.] entonces el sufijo mat
(matup) se vuelve redundante, lo cual es indeseable. Y
muestran un significado distintivo: (Brahman es anadi,
sin comienzo, y es) matparam, aquello de lo cual yo soy
el poder supremo (para) llamado Vasudeva.
En verdad, la redundancia podría evitarse de esta
manera si ese significado fuera posible. Pero ese
significado no es posible, porque lo que se pretende es
dar a conocer a Brahman sólo a través de una negación
de todos los atributos diciendo: 'No se llama ni ser ni no
ser'. Es contradictorio mostrar la posesión de un poder
distintivo y negar atributos.
Por lo tanto, aunque matup y un compuesto bahuvrihi
transmiten el mismo significado de 'posesión', su uso
(de matup) es para completar el verso. [El comentarista
acepta anadimat como un compuesto nan-tatpurusa.
Sin embargo, si se insiste en el Bahuvrihi, entonces se
debe considerar que el tapete después de anadi
completa el número de sílabas necesarias para la
versificación. Por lo tanto, nat no necesita estar
compuesto con param.] Habiendo despertado un interés
a través de la inducción al decir, 'El Conocible que tiene
la Inmortalidad como su resultado está siendo hablado
por Mí', el Señor dice: Tat, ese Conocible; uciato, se
llama; na sat, ni siendo; ni se llama asat, no-ser.
Objeción: Después
540
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ciñendo fuertemente los lomos y declarando en alta

voz: "Hablaré de lo Conocible", ¿no es incongruente
decir: "Eso se llama ni ser ni no ser"? Respuesta:
No. Lo que se ha dicho seguramente es consistente.
Objeción: ¿Cómo? Respuesta: Porque en todos los
Upanishads, el Conocible, es decir, Brahman, ha
sido indicado sólo por la negación de todos los atributos.
'No esto, no esto' (Br. 4.4.22), 'Ni grosero, ni
sutil' (op. cit. 3.3.8), etc.; pero no como 'Eso es esto',
porque está más allá del habla. Objeción: ¿No es
que una cosa que no puede ser expresada por la
palabra 'ser' no existe? Del mismo modo, si el
Conocible no puede expresarse con la palabra 'ser',
no existe. Y es contradictorio decir, 'Es lo Conocible',
y 'No puede ser expresado por la palabra 'ser''.
Contraobjeción: En cuanto a eso, no, que no existe,
porque no es el objeto de la idea, 'es el no ser'.
Objeción: ¿No implican verdaderamente todos los
conocimientos la idea de ser o no ser? Siendo así,
lo Conocible debería ser objeto de una cognición
que implique la idea de existencia, o debería ser
objeto de una cognición que implique la idea de no
existencia. Respuesta: No, porque, en virtud de que
es suprasensible, no es un objeto de cognición que
involucre a ninguna de las dos ideas. De hecho,
cualquier objeto perceptible por los sentidos, como
una olla, etc., puede ser un objeto de
541
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cognición que involucra la idea de existencia, o puede

ser un objeto de cognición que involucra la idea de no
existencia. Pero este Conocible, siendo suprasensible
y conocido por las escrituras, que son el único medio
de (Su) conocimiento, no es, como la olla, etc., un
objeto de cognición que involucre cualquiera de las dos
ideas. Por eso se llama ni ser ni no ser. En cuanto a tu
objeción de que es contradictorio decir: 'Es lo Conocible,
pero no se le llama ser ni no ser', no es contradictorio;
porque el Upanisad dice: 'Eso (Brahman) es ciertamente
diferente de lo conocido y, de nuevo, está por encima
de lo desconocido' (Ke. 1.4). Objeción: ¿No puede ser
que incluso el Upanisad sea contradictorio en su
significado?
No sea (contradictorio) como cuando, después de
comenzar con el tema de un cobertizo para un sacrificio,
[Cf. 'Pracinavamsam karoti, él construye (es decir,
construirá) (el cobertizo del sacrificio) con su viga de
soporte girada hacia el este' (Tai, Sam.; también véase
Diccionario sánscrito-inglés, Monier Williams).-Tr.] se
dice, '¡Quién sabe si existe algo en el otro mundo o
no!' (Tai. Sam.
6.1.1)? Respuesta: No, ya que el Upanisad que habla
de algo que es diferente de lo conocido y lo desconocido
está destinado a establecer una entidad que debe
realizarse. [El texto Upanisadic no debe ser rechazado
sobre la base de que es paradójico, ya que
542
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tiene la intención de presentar a Brahman como idéntico

al propio Ser más íntimo de uno.] Pero, '... si existe algo
en el otro mundo', etc. es meramente un arthavada [Ver
nota en la p. 40. Aquí, el pasaje, '...si existe...', etc. debe
interpretarse como un arthavada que enfatiza la
necesidad de levantar un cobertizo, independientemente
de cualquier otra consideración.-Tr.] conectado con un
mandato. De la razón de quién se sigue que Brahman
no puede expresarse con palabras tales como ser, no
ser, etc. Porque cada palabra usada para expresar un
objeto, cuando es escuchada por los oyentes, les hace
comprender su significado a través de la comprensión
de su significado con el ayuda de género, acción,
cualidad y relación; no de otra manera, porque eso no
es una cuestión de experiencia. Para ilustrar esto: una
vaca, o un caballo, etc. (se comprende) a través del
género; cocinar o leer, a través de la acción; blanco o
negro, por calidad; una persona rica o un dueño de
vacas, a través de la relación. Pero Brahman no
pertenece a ningún género. Por lo tanto, no es expresable
con palabras como 'ser', etc.; tampoco posee cualidad
alguna con ayuda de la cual pudiera expresarse mediante
palabras calificadoras, pues está libre de cualidades; ni
puede expresarse mediante una palabra que implique
acción, ya que está libre de acciones, lo cual concuerda
con el texto Upanisadic, 'Sin partes,

543
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inactivo, tranquilo' (Sv. 6.19). Tampoco tiene relación

alguna, ya que es uno, no dual, no objeto de los
sentidos, y es el Sí mismo. Por lo tanto, es lógico que
no pueda expresarse con ninguna palabra. Y esto se
sigue de textos Upanisádicos tales como, 'De los cuales,
las palabras retroceden' (Tai. 2.4.1), etc. Por lo tanto, es
lógico que no pueda expresarse con ninguna palabra. Y
esto se sigue de textos Upanisádicos tales como, 'Desde
el cual, las palabras se vuelven' (Tai. 2.4.1), etc. Dado
que el Conocible (Brahman) no es un objeto de la
palabra o pensamiento del 'ser', surge el aprehensión
de su inexistencia. Por lo tanto, para disipar esa
aprensión al establecer Su existencia con la ayuda de
los adjuntos en la forma de los órganos de todas las
criaturas, el Señor dice:

13.14 Eso (Conocible), que tiene manos y pies en todas

partes, que tiene ojos, cabezas y bocas en todas partes,
que tiene oídos en todas partes, existe en las criaturas
al impregnarlas todas.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

13.14 Tat, Eso-lo Conocible; sarvatah-pani padam, que

tiene manos y pies por todas partes-.
Se revela la existencia del Conocedor del campo.

544
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a través de los adjuntos en la forma de los órganos de

todas las criaturas. Y se habla del Conocedor del campo
como tal debido a los adjuntos limitantes del campo.
El campo, también, está diversamente diferenciado como
manos, pies, etc. Toda diversidad en el Conocedor del
campo, causada por las diferencias en el adjunto -el
campo-, es ciertamente irreal. Por lo tanto, al negarlo, se
ha afirmado la naturaleza de lo Conocible, en 'Eso se
llama ni ser ni no ser'. Aunque la forma irreal es causada
por los adjuntos limitantes, aún así, para la comprensión
de Su existencia se dice, '(Él) tiene manos y pies en todas
partes, etc., asumiendo esto como una cualidad de lo
Conocible. Así, como es bien sabido, hay un dicho de la
gente versada en la tradición: 'Lo Trascendental se
describe con la ayuda de la superposición y su refutación'.

En todas partes, las manos, los pies, etc., que se perciben

como miembros de todos los cuerpos, realizan sus
deberes debido a la presencia del poder del Conocible
(Brahman). Así, se dice metafóricamente que los
fundamentos para la inferencia de la existencia de lo
Conocible pertenecen a lo Conocible. Los otros tienen
que ser explicados de manera similar. Ese Conocible
tiene manos y pies en todas partes. Eso que tiene ojos,
cabezas y bocas por todas partes es sarvatoksi-siro-
mukham.
Aquello que tiene oídos por todas partes es sarvatah-
545
Machine Translated by Google

srutimat: sruti significa los órganos de la audición; lo que

lo tiene es sruti-mat. Tisthati, existe, permanece
establecido; mira, en la multitud de criaturas; avrtya, al
penetrar; sarvam, todos ellos. Con este propósito se
considera que, como resultado de la superposición de los
órganos como manos, pies, etc., que son adjuntos, no
puede haber la idea errónea de que el Conocible está
poseído por ellos (adjuntos), el (siguiente) verso se
comienza:

13.15 Brillando a través de las funciones de todos los

órganos, (todavía) desprovisto de todos los órganos; sin
ataduras, y verdaderamente el apoyo de todos; sin
cualidad, y el perceptor de cualidades;

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

13.15 Sarvendriya-guna-abhasam, brillando a través de

las funciones de todos los órganos: Mediante el uso de
las palabras, todos los órganos se entienden, oídos, etc.,
conocidos como los órganos de los sentidos y los órganos
motores, así como también los órganos internos: el
intelecto. y la mente, porque son igualmente los adjuntos
limitantes de lo Conocible. Además, los órganos de la
audición, etc. se convierten en adjuntos limitantes por el
hecho mismo de que el órgano interno se vuelve así. Por lo tanto, l
546
Machine Translated by Google

Lo conocible se expresa a través de la determinación,

pensar, oír, hablar, etc., que son las funciones de todos
los órganos, internos y externos, que son los adjuntos
limitantes. De esta manera, se manifiesta a través de las
funciones de todos los órganos.
La idea es que ese Conocible parece estar como si
estuviera activo debido a las funciones de todos los
órganos, como se dice en el texto Upanisadic, 'Piensa,
por así decirlo, y se estremece, por así decirlo' (Br. 4.3 .7).
Por esa razón, nuevamente, ¿no se percibe como siendo
realmente activo? En respuesta, el Señor dice: Es sarva
indriya-varitam, desprovisto de todos los órganos, es
decir, desprovisto de todos los instrumentos de acción.
Por lo tanto, lo Conocible no está activo a través del
funcionamiento de los instrumentos de acción. En cuanto
al verso Upanisadic, 'Sin manos ni pies Él se mueve
rápidamente y agarra; sin ojos Él ve, sin oídos Él oye” (Sv.
3.19), etc.—esto tiene por objeto mostrar que ese
Conocible tiene el poder de adaptarse a Sí mismo a las
funciones de todos los órganos que son Sus adjuntos
limitantes; pero no pretende mostrar que realmente tiene
tal actividad como moverse rápido, etc. El significado de
ese verso es como el del texto védico, 'El ciego descubrió
una gema' (Tai, Ar. 1.11).
[Este es un artha-veda (ver nota en la página 530), que
no debe tomarse literalmente sino interpretarse de acuerdo
con el contexto.] Dado que lo Conocible
547
Machine Translated by Google

está desprovisto de todos los instrumentos de acción, por

lo tanto es asaktam, desapegado, desprovisto de todas
las asociaciones. Aunque es de este tipo, sin embargo, es
ca eva, también en verdad; el sarva-bhrt, partidario de todos.
De hecho, todo tiene como base la existencia, porque la
idea de 'existencia' está presente en todas partes. En
verdad, ni siquiera los espejismos, etc., ocurren sin alguna
base. Por lo tanto, es sarva-bhrt, el sostén de todo,
sostiene todo. Puede haber estos otros órganos también
para la realización de la existencia del Conocible:
Nirgunam, sin cualidad, las cualidades son sattva, rajas y
tamas; que el Conocible está libre de ellos; y sin embargo
es el guna-bhoktr, perceptor de cualidades; es decir, ese
Conocible es el disfrutador y experimentador de las
cualidades, sattva, rajas y tamas, las cuales, asumiendo
las formas de sonido, etc., se transforman en felicidad,
tristeza, engaño, etc. Además,

13.16 Existente fuera y dentro de todos los seres; tanto en

movimiento como inmóvil, es incomprensible debido a la
sutileza. Así también, está lejos, y sin embargo cerca.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

548
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13.16 Existiendo, bahih, fuera: la palabra bahih se usa

con referencia al cuerpo, incluida la piel, que se concibe
erróneamente por ignorancia como el Sí mismo, y que en
sí mismo se toma como el límite.
De manera similar, la palabra antah, adentro, se usa con
referencia al Ser interior, haciendo que el cuerpo mismo
sea el límite. Cuando se usan 'afuera' e 'adentro', puede
surgir la contingencia de la inexistencia de Eso en el
medio. Por eso se dice: acaram caram eva ca, que se
mueve tanto como que no se mueve, incluso lo que
aparece como el cuerpo, que se mueve o no se mueve,
no es más que el Conocible, del mismo modo que la
aparición de una serpiente en una cuerda ( no es más que
la cuerda). En todas las cosas empíricas, tanto móviles
como inmóviles, sea el Conocible, ¿por qué no habría de
ser conocido por todos como tal? En respuesta se dice:
Es verdad que brilla a través de todo; todavía es sutil
como el espacio.
Por lo tanto, aunque es lo Conocible, tat, Eso; es
avijneyam, incomprensible para la gente ignorante;
suksmatvat, debido a Su sutileza intrínseca.
Pero para los iluminados es siempre conocido por los
medios válidos de conocimiento tales como (los textos),
'Todo esto es verdaderamente el Sí mismo' (Cap. 7.25.2),
'Solo Brahman es todo esto' (Nr. Ut.7 ), etc. Es durastham,
muy lejos, ya que, para los ignorantes, es inalcanzable incluso

549
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en millones de años. Y tat, Eso; es antike, cercano, ya

que es el Ser de los iluminados.

13.17 Y el Conocible, aunque indiviso, parece existir

como dividido en todos los seres, y es el sustentador de
todos los seres así como también el devorador y
originador.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

13.17 Y además, tat, eso; jneyam, Conocible; aunque

avibhaktam, indiviso, permaneciendo igual en todos los
seres como el espacio; iva sthitam, parece existir; como
vibhaktam, dividido; bhutesu, en todos los seres, porque
se percibe que existe en los cuerpos mismos. Y así
como una cuerda, etc. son con respecto a una serpiente,
etc., que se imaginan falsamente, de manera similar, el
Conocible es bhutabhartr, el sustentador de todos los
seres, ya que sostiene a todos durante el período de su
existencia; grasisnu, el devorador, en el momento de la
disolución; y prabhavisnu, el originador, en el momento
de la creación.
Además, si lo Conocible no se percibe aunque exista en
todas partes, ¿entonces es oscuridad? ¡No!
¿Entonces que?

550
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13.18 Esa es la Luz incluso de las luces; Se habla de

más allá de la oscuridad. Es el Conocimiento, lo
Conocible y lo Conocido. Existe especialmente [Una
variante de lectura es dhisthitam.-Tr.] en los corazones
de todos.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

13.18 Tat, lo Conocible; es el jyotih, Luz; api, incluso;

jyotisam, de las luces del sol, etc. Porque las luces
como el sol, etc. brillan porque están encendidas por la
luz de la conciencia del Ser, como se sabe de los textos
Upanisadic como, 'Iluminado por cuya luz brilla el
sol' (Tai. Br. [Link]), 'Por Su luz todo esto brilla
diversamente' (Sv. 6.14), y del Smrti también, como
aquí (en el Gita) mismo: 'Esa luz en el sol...' (15,12),
etc. Es ucyate, se habla de él como; param, más allá,
intocado por; tamasah, oscuridad; ignorancia. Para
animar a cualquiera que pueda desanimarse al pensar
que el Conocimiento, etc., es difícil de alcanzar, el
Señor dice: Es jñanam, Conocimiento-humildad, etc.
(verso 7, etc.); jneyam, el Conocible, del que se ha
hablado en, 'Hablaré de lo que ha de ser conocido' (12);
y jnana-gamyam, lo Conocido. Lo Conocible mismo se
conoce como jnanagamyam,

551
Machine Translated by Google

cuando después de ser conocido, se convierte en el

resultado del Conocimiento. Pero cuando es un objeto a
ser conocido, se le llama jneyam. Todos estos tres que
son tales, visthitam, existen especialmente; hrdi, en los
corazones, en los intelectos; sarvasya, de todo, de todas
las criaturas. Porque estos tres son, de hecho, percibidos
allí. Este verso se inicia para concluir el tema en discusión:

13.19 Así se ha hablado brevemente del campo como

también Conocimiento y lo Conocible. Al comprender
esto, Mi devoto se vuelve calificado para Mi estado.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

13.19 Iti, así; uktam, se ha hablado comenzando con

'Hablaré de lo que se ha de conocer' (12) y terminando
con 'Se dice que está más allá de las tinieblas' (17);
samasatah, en resumen; el ksetram, campo -comenzando
con los 'grandes elementos' y terminando con 'for
titude' (5,6); tatha, como también; jnanam, Conocimiento
que comienza con la 'humildad' (7) y termina con la
'contemplación de la Meta del conocimiento de la
Realidad' (11); y el jneyam, Conocible. Todo esto se ha
dicho a manera de resumir el significado de los Vedas y
los
552
Machine Translated by Google

Gita. ¿Quién es apto para este verdadero conocimiento?

La respuesta es: madbhaktah, Mi devoto, que me atribuye
el hecho de ser el Ser de todo a Mí, que soy Dios,
Vasudeva, el Omnisciente, el Maestro supremo, (y) cuya
convicción se ha saturado con la idea de que todo lo que
ve, oye o toca, todo eso en verdad es el Señor Vasudeva.

Vijnaya, por la comprensión; etat, este, el antedicho

conocimiento verdadero; él upa-padyate, se vuelve
calificado; mad-bhavaya, para Mi Estado (bhava) -el
Estado de ser el Sí mismo supremo; por ese Estado Mío.
Él alcanza la Liberación. Allí en el Capítulo Séptimo se
han presentado los dos aspectos [Cf. 15.16-18.] de Dios,
a saber, lo superior y lo inferior, caracterizado como el
campo y el Conocedor del campo. Y también se ha dicho,
'(Entiende así) que todas las cosas tienen esto como su
fuente' (7.6). La explicación de cómo las criaturas tienen
los dos aspectos, el campo y el Conocedor del campo,
como su fuente, se establece ahora:

13.20 Conoce tanto la Naturaleza como el alma individual

[Prakrti a veces se traduce como materia, y purusa como
espíritu.-Tr.] como verdaderamente sin principio; conocer
las modificaciones como también las cualidades nacidas
de la Naturaleza.

553
Machine Translated by Google

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

13.20 Viddhi, saber; ubhau, ambos; Prakrtim Naturaleza;

y también el purusam, alma individual; estos dos;
Naturaleza y alma. los aspectos de Dios—ser api, en
verdad; anadi, sin principio. Esos dos que no tienen
principio (adi), son anadi. Dado que la divinidad de Dios
es eterna, es lógico que incluso Sus aspectos también
tengan eternidad.
Porque la divinidad de Dios consiste verdaderamente
en tener los dos aspectos. Esos dos aspectos a través
de los cuales Dios se convierte en la causa de la
creación, continuación y disolución del Universo, y que
no tienen principio, son las fuentes de la existencia
mundana. Algunos interpretan la frase anadi en el
tatpurusa [Tatpurusa: Nombre de una clase de
compuestos en los que el primer miembro determina el
sentido de los otros miembros, o en los que el último
miembro es definido o calificado por el primero, sin
perder su independencia original. -VSA] sentido de na
adi, no primitivo (no causa). (Según ellos) así se
establece ciertamente la causalidad de Dios.
Nuevamente, si la Naturaleza y el alma fueran eternas,
la existencia mundana seguramente sería su creación,
y la causalidad de la existencia mundana no sería de
Dios. Eso está mal
554
Machine Translated by Google

porque, no habiendo nada sobre lo que gobernar antes del

surgimiento de la Naturaleza y el alma, surgirá el
contingencia de Dios dejando de ser Dios! Y si el estado
mundano es incausado [Sin causa, es decir, no causado por
la Naturaleza y el alma, sino por Dios independientemente
de esos dos aspectos] surge la contingencia de la ausencia
de Liberación, [Si Dios fuera. Él mismo como la única causa
de la existencia mundana, independientemente de Sus dos
aspectos, entonces sería interminable porque no habría
nada que impidiera que las almas liberadas fueran puestas
nuevamente bajo esclavitud.] las escrituras se vuelven
inútiles, y la ausencia de esclavitud y libertad. Por otro lado,
todo esto se vuelve justificable si Dios y los dos aspectos
son eternos. ¿Cómo? Viddhi, saber; el vikaran, modificaciones
de las que se hablará del intelecto etc., el cuerpo y los
órganos; ca eva, como también; gunan, las cualidades
(sattva, etc.) se manifiestan en forma de estados mentales
de felicidad, tristeza y apego; como prakriti-sambhavan,
nacido de la Naturaleza. La Naturaleza, Maya, es el poder
de Dios, que es la causa de las modificaciones y que
consiste en las tres cualidades. Esas modificaciones y
cualidades, que tienen esa Naturaleza como su fuente,-

conoce esas modificaciones y cualidades como 'nacidas de

la Naturaleza', como transformaciones de la Naturaleza. Cual

555
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de nuevo, ¿son esas modificaciones y cualidades nacidas de la

Naturaleza?

13.21 Con respecto a la fuente del cuerpo y los órganos, se dice

que la Naturaleza es la causa. El alma es la causa en lo que se
refiere al disfrute de la felicidad y la tristeza.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

13.21 Karya-karana-kartrtve, con respecto a la fuente del cuerpo

y los órganos: Karya es el cuerpo, y karana son los trece [cinco
órganos de los sentidos, cinco órganos motores, mente, intelecto
y ego] órganos que existen en él. Aquí, por la palabra karya se
entienden los elementos antedichos que producen el cuerpo como
también los objetos que son modificaciones nacidas de la
Naturaleza. Y dado que las cualidades -que nacen de la Naturaleza
y se manifiestan como felicidad, tristeza y engaño- dependen de
los órganos, (por lo tanto) están implícitas en la palabra karana,
órganos. El kartrtvam, (lit) agencia, con respecto a este cuerpo y
órganos consiste en ser la fuente del cuerpo y los órganos. Con
respecto a esta fuente del cuerpo y los órganos, prakrtih,
Naturaleza; uciato, se dice

556
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ser - estar; el hetuh, causa, en el sentido de ser el

originador. Así, en virtud de ser la fuente del cuerpo y
los órganos, la Naturaleza es la causa de la existencia
mundana. Incluso si la lectura es karya-karana kartrtva,
karya (efecto, modificación) significará cualquier cosa
que sea la transformación de algo; y karana (causa)
será lo que se transforme. Entonces el significado del
compuesto será: 'con respecto a la fuente del efecto y
la causa'. O bien, karya significa los dieciséis [Los once
órganos (cinco sensoriales, cinco motores y mentales)
y los cinco objetos (sonido, etc.)] modificaciones, y
karana significa los siete [Mahat, egoísmo y los cinco
elementos sutiles]. transformaciones de la Naturaleza.
Ellos mismos se llaman efecto y causa. En cuanto a la
agencia con respecto a éstos, se dice que la Naturaleza
es la causa, por la misma razón de ser su originador.
En cuanto a cómo el alma puede ser la causa de la
existencia mundana, se afirma: Purusah, el alma, el
ser empírico, el conocedor del campo, todos estos son
sinónimos; es el hetuh, causa; bhoktrtve, en cuanto
disfrute, el hecho de ser el perceptor; se trata de sukha-
duhkhanam, de la felicidad y la tristeza, que son objetos
de la experiencia. ¿Cómo, de nuevo, se afirma con
respecto a la Naturaleza y el alma que son las causas
de la existencia mundana en virtud de este hecho?

557
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¿De su (respectivamente) ser la fuente del cuerpo y los

órganos, y el perceptor de la felicidad y la tristeza? En
cuanto a esto, se afirma la respuesta: ¿Cómo puede
haber una existencia mundana si no hay modificación
de la Naturaleza en forma de cuerpo y órganos, felicidad
y tristeza, y causa y efecto, y no hay alma, el ser
consciente, experimentarlos? Por otro lado, puede haber
existencia mundana cuando hay un contacto, en forma
de ignorancia, entre la Naturaleza modificada en forma
de cuerpo y órganos, y causa y efecto como objeto de
la experiencia y el alma opuesta a ella como el
experimentador. Por lo tanto, era razonable haber dicho
que la Naturaleza y el alma se convierten en la causa
de la existencia mundana al convertirse (respectivamente)
en los creadores del cuerpo y los órganos, y en el
perceptor de la felicidad y la tristeza. ¿Qué es eso que
se llama existencia mundana? La existencia mundana
consiste en la experiencia de la felicidad y la tristeza; y
el estado de existencia mundana del alma consiste en
ser el experimentador de la felicidad y la tristeza. Se ha
afirmado que el estado de existencia mundana del alma
consiste en ser el experimentador de la felicidad y la
tristeza.

¿Cómo surge? Esto se responde: 13.22 Puesto que

el alma está asentada en la Naturaleza, entonces
experimenta las cualidades nacidas de la Naturaleza. Contacto
558
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con las cualidades es la causa de sus nacimientos en

vientres buenos y malos.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

13.22 Hola, desde; purusah, el alma, el experimentador;

es prakrtisthah, asentada en la Naturaleza, que se
caracteriza como ignorancia y se transforma en cuerpo
y órganos, es decir, (desde el alma) se ha identificado
con la Naturaleza; por lo tanto, bhunkte, [Bhunkte, lit.
disfruta, aquí significa 'experiencias'.-Tr.] disfruta, es
decir, experimenta; gunan, las cualidades que se
manifiestan como felicidad, tristeza y engaño; prakrtijan,
nacido de la Naturaleza, pensando así, 'Soy feliz, triste,
engañado, erudito'. Aunque la ignorancia sigue siendo
una causa, la causa principal de la existencia mundana,
del nacimiento, sigue siendo el contacto, la
autoidentificación, con lasycualidades lafelicidad,
engaño, cuando se tristeza
experimentan, como afirma el texto Upanisadic, 'Lo que
desea, lo resuelve' (Br. 4.4.5) [Ver Com. de
Sankaracarya. sobre esto.-Tr.]. Ese mismo hecho se
declara aquí: Gunasangah, contacto con las cualidades;
es karanam, la causa; asya, de su, del alma, del
experimentador; sad-asad-yoni-janmasu, nacimientos
en vientres buenos y malos. Autoidentificación

559
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con las cualidades es la causa de la experiencia de

nacimientos en buenos y malos vientres. O el significado
es, 'La auto-identificación con las cualidades es la causa
de su existencia mundana a través del nacimiento en
matrices buenas y malas', donde las palabras 'de
existencia mundana' tienen que ser suplidas. Los buenos
vientres son los vientres de los dioses y de los demás;
los vientres malos son los vientres de los dioses y de
los demás; los úteros malos son los úteros de las
bestias, etc. Por la fuerza del contexto se debe entender
que no hay contradicción en incluir incluso los úteros
humanos entre los "úteros buenos y malos". Equivale a
decir que la ignorancia llama 'estar sentado en la
Naturaleza' -y el contacto con. es decir, el deseo de las
cualidades son las causas de la existencia mundana. Y
esto se dice para que se puedan evitar. Y en la escritura
Gita es un hecho bien conocido que el conocimiento y
el desapasionamiento, acompañados de la renuncia,
son las causas de eliminar esto (la ignorancia y la
autoidentificación con las cualidades). Ese conocimiento
sobre el campo y el Conocedor del campo también se
ha presentado anteriormente. Esto también se ha dicho
en, '... al darse cuenta de cuál se alcanza la
Inmortalidad' (12), etc., a través del proceso de refutación
de elementos ajenos (al Ser) y superposición de
cualidades pertenecientes a otros (que no son los
propios). Uno mismo). [El versículo 12 trata de la refutación de ele
560
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vere 13 con la superposición de cualidades pertenecientes

a otros.] Nuevamente se está haciendo una presentación
directa de ese (conocimiento) mismo:

13.23 Aquel que es el Testigo, el Permitidor, el Sustentador,

el Experimentador, el gran Señor, y de quien también se
habla como el Ser trascendental, es la Persona suprema
en este cuerpo.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

13.23 El que es el upadrasta, Testigo, que mientras

permanece cerca no se involucra Él mismo: como cuando
los sacerdotes y el ejecutante de un sacrificio permanecen
ocupados en deberes relacionados con el sacrificio, hay
otro (llamado Brahma) que permanece cerca que no está
comprometido. , es versado en la ciencia de los sacrificios
y atestigua el mérito o demérito de las actividades del
sacerdote y del ejecutante del sacrificio, igualmente, El
que no se dedica a las actividades de y es diferente del
cuerpo y órganos, que tiene características que no sea el
de ellos, y es el observador (drasta) próximo (upa) del
cuerpo y los órganos ocupados en sus deberes, es el upa-
drasta. O: Los observadores son el cuerpo, los ojos, la
mente, el intelecto y el alma. De ellos

561
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el cuerpo es el observador externo. Procediendo hacia

adentro desde ese (cuerpo), el Sí mismo es lo más interno
y también el observador próximo, comparado con el cual
no hay otro observador superior e interno. El Sí mismo,
por ser el observador más próximo, es el upadrasta. O
bien, es el upadrasta ya que, como el que no mira un
sacrificio, es testigo de todo.
Y Él es el anu-manta, Permitter: Anumananam, aprobación,
significa satisfacción con esos ejecutantes (es decir,
cuerpo y órganos) como también con sus actuaciones. El
agente de esa (aprobación) es el anumanta. O bien, Él es
el anumanta ya que, aunque Él mismo no se ocupa de las
actividades del cuerpo y los órganos, parece estar
favorablemente dispuesto y ocupado en ellas. O bien, es
el anumanta porque, cuando el cuerpo y los órganos están
ocupados en sus propias funciones, queda como testigo
y nunca los disuade. Es el bharta, Sustentador: Bharanam
significa la continuación en su propio estado del cuerpo,
los órganos, la mente y el intelecto, que reflejan la
conciencia y se han agregado debido a la necesidad de
servir al propósito [a saber, el disfrute o la Liberación.-

Tr.] de alguna otra entidad, a saber, el Yo consciente.

Y esa (continuación) se debe verdaderamente a la
conciencia que es el Sí mismo. En este sentido se dice
que el Sí mismo es el Sustentador. es el bhokta,
562
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Experimentador: Así como el calor es por el fuego, de

manera similar, las experiencias del intelecto -en la forma
de felicidad, tristeza y engaño en relación con todos los
objetos-, cuando nacen como si estuvieran impregnadas
por la conciencia que es el Sí mismo, se manifiestan de
manera diferente por el Ser que es de la naturaleza de la
Conciencia eterna. En este sentido, se dice que el Sí
mismo es el Experimentador. Él es maheswarah, el gran
Dios, porque, como el Ser de todo e independiente, Él es
el gran Gobernante. Él es paramatma, el Sí mismo
trascendental, porque Él es el Sí mismo que tiene las
características de ser el Testigo supremo, etc. de (todos)
aquellos, comenzando por el cuerpo y terminando con el
intelecto, que se imaginan a través de la ignorancia como
el Sí mismo residente. . Él es api ca, también; uktah,
mencionado, mencionado en los Upanisads; iti, como, con
las palabras; 'Él es el que mora en el interior, el paramatma,
el Sí mismo trascendental.' [Ast dice atah en lugar de
antah. Entonces, la traducción de la oración será: Por lo
tanto, también se le conoce como el Sí mismo trascendental
en los Upanisads.-Tr.] ¿Dónde está Él? El parah, supremo;
purusah, Persona, que es superior a lo Inmanifestado y
de quien se hablará en 'Pero diferente es la Persona
suprema de quien se habla como el Sí mismo
trascendental' (15.17); es asmin, en esto; dehe, cuerpo.
Que ha sido

563
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presentado en, '... entiéndame también como el

Conocedor del campo' (2), ha sido explicado y concluye.

13.24 El que conoce así la Persona y la Naturaleza

junto con las cualidades no volverá a nacer, en cualquier
forma en que viva.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

13.24 Sah yah, el que; vetti, sabe, en la forma descrita;

el purusam, Persona, ese Sí mismo que posee las
características mencionadas anteriormente, como 'Yo
mismo (soy Eso)'; y conoce prakrtim, la Naturaleza
como se describe arriba, que se caracteriza como
ignorancia; haber sido erradicado por el Conocimiento,
saha, junto con; gunaih, las cualidades que son sus
modificaciones; na abhijayate, no nacerá; bhuyah, de
nuevo, después de la caída de este cuerpo del hombre
de realización, no vuelve a nacer para (tomar) otro
cuerpo, es decir, no toma otro cuerpo; sarvatha api, de
cualquier manera; vartamanah, él puede vivir. De la
palabra api se entiende que, por supuesto, no renace
quien es firme en su propio deber. Objeción: Aunque se
ha dicho que hay ausencia de renacimiento después del

564
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amanecer del Conocimiento, ¿aún no es ilógico que las

acciones realizadas (en la vida presente) antes del
surgimiento del Conocimiento y las realizadas
posteriormente, como también las realizadas en las
muchas vidas pasadas, deban ser destruidas sin
producir sus resultados? Por lo tanto, ¡debería haber
tres nacimientos! Pues la destrucción del mérito
adquirido no es lógica, en la misma medida que las
acciones que han producido el presente nacimiento y
están dando sus debidos resultados (no pueden ser
destruidas). Además, no se entiende que las acciones
tengan distinciones [Puesto que todas las acciones
surgen de la ignorancia, están en el mismo nivel hasta
ahora, por lo que se oponen al Conocimiento; es decir,
no puede haber tal distinción entre acciones como
'aquellas que han comenzado a dar resultados' y
'aquellas que no lo han hecho']. Por lo tanto, las acciones
de los tres tipos, sin excepción, producirán tres nacimientos o tod
De lo contrario, si los méritos adquiridos se destruyen,
conducirá a la pérdida de la fe en todas partes, así como
a la falta de propósito de las Escrituras.
Por lo tanto, ha sido ilógico decir, 'no nacerá de nuevo'.
Respuesta: No, porque la quema de todas las acciones
del hombre de conocimiento se ha establecido en
cientos de textos Upanisadic tales como: 'Y todas las
acciones de uno se disipan' (Mu.
2.2.8); 'Cualquiera que sepa (que supremo)
565
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Brahman, se vuelve Brahman' (op. cit. 3.2.9); 'Para él, la

demora es tan larga (mientras no se libera)' (cap. 6.14.2);
'Como las fibras en la punta de una hoja de caña (se
queman por completo...', así) todas las acciones 'se
queman por completo' (op. cit. 5.24.3).
Aquí también se ha declarado la quema de todas las
acciones, 'como un fuego abrasador reduce trozos de
madera a cenizas,...' etc. (4.37), y Él también lo dirá (más adelante)
[Ver 18.66: 'Te libraré de todos los pecados', etc.-Tr.].
Esto concuerda con la razón también. En verdad, las
acciones que surgen de la semilla de los males [Klesas,
males-ver nota bajo 8.19-Tr.] como la ignorancia y los
deseos, germinan el brote del renacimiento. Aquí también
ha sido dicho por el Señor en varios lugares que las
acciones que están asociadas con el egoísmo y el deseo
de resultados dan fruto, no las demás. Y también está el
verso: 'Así como las semillas quemadas por el fuego no
germinan, así tampoco el Yo adquiere otro cuerpo debido
a los males que han sido quemados por el Conocimiento (cf.
Mbh. Virginia 199. 107). Objeción: Puede concederse por
el momento que las acciones realizadas después del
surgimiento del Conocimiento son quemadas por el
Conocimiento, ya que coexisten con el Conocimiento. Pero
quemar las acciones realizadas en esta vida antes del
surgimiento del Conocimiento y las realizadas en muchas
vidas pasadas no es razonable. Respuesta: No, debido a
la calificación, 'todas las acciones' (4.37). Objeción: Que sea
566
Machine Translated by Google

¿No será que 'todas las acciones' significa aquellas

que se emprenden después de la Iluminación?
Respuesta: No, porque no hay razón para la restricción
(del significado). Por otro lado, en cuanto a la
declaración, 'así como las acciones que han producido
el presente nacimiento y ya están activas en la
producción de sus resultados no se disipan incluso
después de la Iluminación, de manera similar no es
razonable que las acciones que no han comenzado a
producir sus resultados debería disiparse', eso está
mal. Objeción: ¿Por qué? Respuesta: Dado que ya han
comenzado a producir resultados, como una flecha que
ha sido disparada: como una flecha, liberada antes de
un arco para dar en el blanco, incluso después de
atravesar el objetivo, se detiene solo después de caer
como resultado de la disipación de su impulso inicial,
de manera similar, las acciones que produjeron el
cuerpo (presente) verdaderamente continúan, incluso
después de cumplir el propósito de mantener el cuerpo,
existiendo como antes hasta la disipación de sus
tendencias inherentes. Pero, como esa misma flecha,
cuando no ha adquirido el impulso necesario para la
acción, cuando no ha sido disparada aunque esté fijada
en el arco, puede retirarse, igualmente, las acciones
que no han comenzado a dar sus resultados pueden
volverse improductivas. por el Conocimiento, incluso
mientras existan en su receptáculo. [El órgano interno que lleva
567
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se establece que en , Ha sido razonable afirmar

la caída del cuerpo actual de una persona iluminada, 'Él
no nace de nuevo.' Aquí se presentan estas meditaciones,
etc., que son los medios alternativos para la realización
del Sí mismo:

13.25 A través de la meditación, algunos realizan el Sí

mismo en (su) intelecto con la ayuda del órgano interno;
otros a través de Sankhya-yoga, y otros a través de
Karma-yoga.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

13.25 Dhyanena, a través de la meditación: Meditación

significa contemplación (en el Sí mismo) después de
retirar a la mente con concentración los órganos de la
audición, etc. de los objetos como el sonido, etc., y luego
retirar la mente al Sí mismo consciente residente. Así, de
la cita de ilustraciones tales como, 'la grulla medita, por
así decirlo', 'la tierra medita, por así decirlo; las montañas
meditan, por así decirlo' (Cap. 7.6.1), se sigue que la
meditación es una corriente de pensamiento constante e
ininterrumpida como una línea de aceite derramado. A
través de esa meditación, kecit, algunos yoguis; pasyanti,
darse cuenta; la conciencia interior

568
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atmanam, Sí mismo; atmani, en (su) intelecto; atmana,

con la ayuda del órgano interno que ha sido purificado
por la meditación. Cualquiera, otros; sankhyena yogena,
a través de Sankhya-yoga: Sankhya significa pensar:
'Estas cualidades, a saber, sattva, rajas y tamas, son
objetos de mi percepción; Soy el Sí mismo, distinto de
ellos, testigo de sus funciones, eterno y diferente de las
cualidades.' Este Sankhya es Yoga. [Por Sankhya se
entiende el conocimiento que surge de la reflexión
anterior. Este conocimiento en sí mismo se llama Yoga
(concentración de la mente) en la medida en que es
similar al Yoga en que conduce a la realización del Sí
mismo.]
A través de eso se dan cuenta del Sí mismo con la
ayuda del órgano interno. Así es como se debe interpretar.
Y anye, otros; karma-yogena, a través de Karma yoga-
acción en sí mismo siendo el Yoga: La acción realizada
con la idea de dedicación a Dios se llama figurativamente
Yoga ya que conduce al Yoga. (otros se dan cuenta)
con la ayuda de esa (acción), a través de la purificación
de la mente y el surgimiento del Conocimiento. [Los
mejores entre los yoguis son competentes para la
meditación (dhyana); el modiocre para la reflexión
(Sankhya); y el más bajo para Karma yoga.]

569
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13.26 Otros, agian, que no saben esto, se ponen a

pensar después de escuchar a otros; también ellos, que
se dedican a oír, ciertamente vencen a la muerte.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

13.26 Anye tu, otros de nuevo; ajanantah, que no

conoce el Sí mismo como se describe arriba; evam, por
lo tanto, incluso en una de estas formas alternativas;
upasate, llevar al pensamiento, llevar a la reflexión,
estar imbuido de fe; srutva, después de escuchar;
anyebhyah, de otros, de los maestros, habiéndoles
dicho: 'Piensa sólo en esto'. Te api ca, ellos también;
sruti-parayanah, que se dedican a escuchar, para
quienes escuchar es el curso supremo, la mejor
disciplina para iniciar el camino de la Liberación, es
decir, aquellos que, ellos mismos carentes de
discernimiento, aceptan sólo los consejos de los demás
como los más autorizados; eva, ciertamente; ati-taranti,
vencer; mrtyum, muerte, es decir, la existencia mundana que está
La implicación es; No hace falta decir que aquellas
personas discriminatorias que son independientes en la
aplicación de los medios válidos de conocimiento,
cruzan la muerte. Que el conocimiento de la identidad
del Conocedor del campo y Dios conduce a la Liberación
se ha afirmado en, '... al darse cuenta
570
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cual se alcanza la Inmortalidad' (12). ¿Por qué razón

es así? Para señalar esa razón, comienza el (siguiente)
verso:

13.27 ¡Oh vástago de la dinastía Bharata, cualquier

objeto, móvil o inmóvil, llega a existir, debes saber que
es de la asociación del campo y el Conocedor del
campo!

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

13.27 Bharatarsabha, oh descendiente de la dinastía

Bharata; yavat kincit, lo que sea; sattvam, objeto; en
cuanto a si son sin excepción, el Señor dice: sthavara-
jangamam, móviles o inmóviles; sanjayate, surge;
viddhi, saber; eso, eso; como ksetra-ksetrajna-samyogat
originario, de la asociación del campo y el Conocedor
del campo.
Objeción: ¿Qué significa, de nuevo, esta 'asociación
del campo y el Conocedor del campo'? Dado que el
Conocedor del campo no tiene partes como el espacio,
su conjunción con el campo no puede ser una especie
de relación como la unión de una cuerda y una olla a
través del contacto de sus partes. Tampoco puede ser
una relación íntima e inseparable entre un hilo y un

571
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tela, ya que no se admite que el campo y el Conocedor

del campo estén mutuamente relacionados a modo de
causa y efecto. Respuesta: La respuesta es: La
asociación del campo y el Conocedor del campo, que
son el objeto y el sujeto, respectivamente, y son de
diferentes naturalezas, es en forma de superposición
de uno sobre el otro y también de sus cualidades, como
consecuencia de la ausencia de discriminación entre
las naturalezas reales del campo y el Conocedor del
campo. Esto es como la asociación de una cuerda,
nácar, etc. con la serpiente, plata, etc. superpuestas
debido a la ausencia de discriminación entre ellos. Esta
asociación del campo y el Conocedor del campo en
forma de superposición se describe como conocimiento
falso. Después de haber conocido la distinción entre
las características del campo y el Conocedor del campo
según las escrituras, y de haber separado, como un
tallo de la hierba Munjagrass, al Conocedor del campo
antes descrito del campo cuyas características se han
mostrado antes, aquel que realiza lo Conocible (es
decir, el Conocedor del campo) -que, de acuerdo con
'Eso no se llama ni ser ni no ser' (12), está desprovisto
de todas las distinciones creadas por adjuntos- como
idéntico a Brahman; y el que tiene la firme realización
de que el campo es seguramente irreal como un

572
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elefante creado por arte de magia, una cosa vista en un

sueño, una ciudad imaginaria vista en el cielo, etc., y
aparece como si fuera real, para él el conocimiento falso
se erradica, ya que se opone al conocimiento correcto
descrito anteriormente. Dado que la causa de su
renacimiento ha sido eliminada. por lo tanto, lo que se dijo
en 'El que conoce así la Persona y la Naturaleza junto con
las cualidades...', que el hombre de realización no nace
de nuevo (23), ha sido una declaración razonable. En 'Él...
no volverá a nacer' (23) se ha declarado el resultado del
conocimiento correcto, que es la ausencia de nacimiento
debido a la destrucción de la ignorancia, etc., las semillas
de la existencia mundana. También se ha declarado la
causa del nacimiento, a saber, la asociación del campo y
el Conocedor del campo provocada por la ignorancia.

Por lo tanto, aunque se ha hablado del conocimiento

correcto, que es el removedor de esa ignorancia, todavía
se afirma nuevamente en otras palabras:

13.28 Ve quien ve al Señor supremo existiendo por igual

en todos los seres, y como el Imperecedero entre los
perecederos.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

573
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13.28 Sah, él; pasyati, ve; sí, quién; pasyati, ve; - ¿a

quién? - parameswaram, el Señor supremo, el Señor que
es supremo en comparación con el cuerpo, los órganos,
la mente, el intelecto, lo Inmanifestado y el alma individual;
como tisthantam, existente, teniendo Su presencia;
samam, igualmente, sin distinción;-
¿dónde?-sarvesu, en total; bhutesu, seres, todos los seres
vivos desde Brahma hasta el inmóvil; el que lo ve
existiendo por igual en todos los seres vivos. El Señor los
especifica con la palabra vinasyatsu, entre los perecederos;
y Él también lo especifica a Él, el Señor supremo, mediante
la palabra avinasyantam, el Imperecedero. Esto está
destinado a mostrar la diferencia absoluta entre los seres
vivos y Dios. ¿Cómo? Porque todas las modificaciones
[Ver nota 3 en p.38.-Tr.] de una cosa existente tienen por
raíz esa modificación de una cosa existente llamada
nacimiento.
Todas las demás modificaciones de las cosas existentes
que siguen al nacimiento terminan con la destrucción.
Después de la destrucción no hay modificación de una
cosa existente, porque el objeto mismo se vuelve
inexistente. De hecho, las cualidades pueden existir
mientras exista la cosa cualificada. Luego, por la reiteración
de la ausencia de la última modificación de una cosa
existente, todas sus modificaciones precedentes quedan
negadas con sus efectos. Por lo tanto, es
574
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estableció que el Señor supremo es muy diferente de

todos los seres, y también es Incondicionado [Libre de
todas las modificaciones a las que están sujetas las
cosas.] y Uno. Ve quien ve así al Señor supremo tal como
se describe. Objeción: ¿No es que todo el mundo ve?
¿Cuál es la necesidad de especificación? Respuesta:
Cierto, ellos ven; ¡pero ellos ven lo contrario! Por lo tanto,
el Señor especifica: 'Sólo Él ve'. Así como en comparación
con alguien que, sufriendo de la enfermedad (del ojo)
llamada Timira, ve muchas lunas, la persona que ve una
luna se distingue diciendo: 'Él solo ve', de manera similar,
aquí también, el hombre que ve la luna. El yo indiviso,
como se describe arriba, se distingue de aquellos que, por
el contrario, ven muchos y diferenciados yoes, diciendo
'Él solo ve'. Otros, aunque viendo, no ven porque ven al
revés como el que ve muchas lunas. Este es el significado.

El conocimiento verdadero antes descrito tiene que ser

elogiado declarando su resultado. Por eso comienza el
verso:

13.29 Dado que al ver igualmente a Dios, que está

presente igualmente en todas partes, no daña al Sí mismo
por el Sí mismo, por lo tanto alcanza la Meta suprema.

575
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

13.29 Hola, desde; pasyan, al ver, al darse cuenta;

samam, por igual; isvaram, Dios, es decir, (realizándolo a
Él) como se describe en el verso inmediatamente anterior;
quien es samavasthitam, presente por igual; sarvatra, en
todas partes, en todos los seres; ¿qué se sigue de ver por
igual? he na, no; hinasti, herir; su propio atmanam, Sí
mismo; atmana, por el Sí mismo, por su propio Sí mismo;
tatah, por lo tanto, como resultado de no dañar; yati, él
alcanza; el param, supremo; gatim, Meta, llamada
Liberación. Objeción: ¿No es que ninguna criatura se
daña a sí misma por sí misma? ¿Por qué te refieres a una
cosa irrelevante diciendo: 'Él no hiere..., que es como
decir: 'No se debe encender fuego en la tierra ni en el
cielo', etc.? Respuesta: Este defecto no surge, porque es
lógico con referencia a que una persona no iluminada
ignore al Sí mismo. Porque todas las personas no
iluminadas ignoran el Sí mismo muy conocido que es
manifiesto y directamente perceptible, y consideran al no-
Sí mismo como el Sí mismo. Al realizar actos justos e
injustos, destruyen incluso el yo que ha sido aceptado y
adoptan otro yo nuevo.

Y destruyendo hasta eso, toman otro.

Del mismo modo, destruyendo incluso eso, adoptan
576
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otro. De esta manera destruyen el yo que había sido

aceptado sucesivamente. Así, todas las personas no
iluminadas son destructoras del Sí mismo. Pero aquello
que es el Sí mismo en realidad, incluso eso permanece
como destruido para siempre por la ignorancia, debido a la
ausencia de cualquier beneficio de Su presencia. De modo
que todas las personas no iluminadas son, en verdad,
destructoras del Sí mismo. Por el contrario, la otra persona
que ha realizado el Sí mismo como se describe no daña de
ninguna manera [es decir, ya sea por superposición o por
no superposición] el Sí mismo por su propio Sí mismo. Por
lo tanto, alcanza la Meta suprema, es decir, le llega el
resultado mencionado anteriormente. Para que no se dude
de que lo dicho en 'viendo igualmente a Dios que está
presente en todos los seres, él no daña el Yo por el Yo, es
impropio con respecto a los yoes que son diversos según
las diferencias creadas por la variedad en sus propias
cualidades y acciones, el Señor dice:

13.30 Y aquel que ve las acciones como realizadas de

varias maneras por la Naturaleza misma, y también el Sí
mismo como el no agente, él ve.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

577
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13.30 Y sí, el que; pasyati, ve, se da cuenta; karmani,

acciones, las realizadas a través del habla, la mente y el
cuerpo; como kriyamanani, hecho, realizado; sarvasah,
de varias maneras; prakrtya, por Naturaleza-La Naturaleza
es la Maya de Dios que consta de las tres cualidades,
como se dice en el texto Upanisadic, 'Sin embargo,
conoce a Maya como Naturaleza' (Sv. 4.10); por esa
Naturaleza; eva, en sí mismo, no por el otro [No por el
Pradhana de los Sankhyas, conocido de otro modo como
prakrti.] que se transforma en la forma de causa y efectos
como Mahat, etc.; tatha, y también; atmanam, el Sí
mismo, el Conocedor del campo; como akartaram, el no-
agente, desprovisto de todos los adjuntos; sah, él; pasyati,
ve-él es el que ha realizado la Realidad suprema. Esta
es la idea. Lo que está implícito es que no hay prueba
válida acerca de las diferencias en el No-agente que está
desprovisto de cualidades y es incondicionado como el
espacio. El Señor elabora de nuevo en otras palabras
ese conocimiento muy verdadero:

13.31 Cuando uno se da cuenta de que el estado de

diversidad de los seres vivos tiene sus raíces en el Uno,
y que su manifestación también proviene de Eso,
entonces uno se identifica con Brahman.

578
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

13.31 Yada, cuando, en el momento en que; anupasyati,

uno se da cuenta: habiendo reflexionado de acuerdo con
las instrucciones de las escrituras y los maestros, uno se
da cuenta como un asunto de la propia experiencia directa
de que 'Todo esto no es más que el Sí mismo' (Cap.
7.25.2); ese bhuta-prthak-bhavam, el estado de diversidad
de los seres vivos; es ekastham, enraizado en el Uno,
existente en el Uno mismo; y su vistaram, manifestación,
origen; tatah, eva, también proviene de Eso, cuando se da
cuenta de ese origen de formas tan diversas como, 'la
fuerza vital proviene del Sí mismo, la esperanza proviene
del Sí mismo, memoria [Smara, memoria; véase la Com.
de Sankaracarya. en cap. 7.13.1.-Tr.] proviene del Ser, el
espacio es del Ser, el fuego es del Ser, el agua es del Ser,
el nacer y el retirarse se deben al Ser, el alimento es del
Ser” (op. .cit.7.26.1); tada, entonces, en ese momento;
brahma sampadyate, uno se identifica con Brahman Mismo.
Esta es la importación. Si el mismo Sí mismo es el Sí mismo
en todos los cuerpos, entonces surge la posibilidad de Su
asociación con sus defectos.

Por eso se dice esto:

579
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13.32 Siendo sin principio y sin cualidades, oh hijo de

Kunti, este Ser supremo e inmutable no actúa. ni es
afectado [También traducido como corrompido.-Tr.],
aunque existe en el cuerpo.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

13.32 Anadivat, sin principio: Adih significa causa; lo

que no tiene causa es anadih.
Lo que tiene una causa sufre la pérdida de sus propias
características. Pero este Uno, siendo sin causa, no
tiene partes. Siendo esto así, no sufre pérdida. Así
también, nirgunatvat, ser sin cualidades: de hecho, es
solo algo que posee cualidades que perece debido a la
pérdida de sus cualidades. Pero este Uno, siendo sin
cualidades, no perece.
Por lo tanto, ayam, esto; paramatma, Sí mismo supremo;
es avyayah, inmutable. No sufre agotamiento.
Por lo tanto, es inmutable. Siendo esto así, pues, api,
aunque; sarira-sthah, que existe en el cuerpo, dado que
la percepción del Sí mismo ocurre en los cuerpos, se
dice que 'existe en el cuerpo'; incluso entonces, It na,
no lo hace; karoti, acto. Por el mismo hecho de que no
actúa, no es; lipato, afectado por el resultado de
cualquier acción. Porque quien es agente de la acción
se ve afectado por su resultado.
580
Machine Translated by Google

Pero este Uno no es un agente. Por lo tanto, no se ve

afectado por ningún resultado. Este es el significado.
Objeción: ¿Quién es, de nuevo, que actúa en el cuerpo y
se ve afectado? Por un lado, si hay algún ser encarnado
que no sea el Yo supremo que actúa y se ve afectado,
entonces ha sido impropio decir en, 'Y también entiéndame
como el Conocedor del campo', etc., que el Conocedor
del campo y Dios son uno. De nuevo, si no hay ningún ser
encarnado que sea diferente de Dios, entonces hay que
decir quién es el que actúa y se ve afectado.

O hay que afirmar que el supremo no existe. [Si el

Supremo también actúa como nosotros, entonces Él no
es Dios.] Por lo tanto, dado que la filosofía Upanisadic, tal
como la declaró el Señor, es en todos los sentidos difícil
de entender y difícil de explicar, ha sido abandonada por
los Vaisesikas, los Sankhyas, los Jainas y los Budistas.
Respuesta: En cuanto a eso, la siguiente refutación ha
sido declarada por el Señor mismo en, 'Pero es la
Naturaleza la que actúa'
(5.14). En efecto, la Naturaleza, que no es más que
ignorancia, actúa y se afecta. De esta manera se hace
posible el trato empírico; pero en realidad no ocurre en el
único Sí mismo supremo. En consecuencia, el Señor ha
mostrado en varios lugares que no hay ningún deber que
cumplir aquellos que se adhieren a esta filosofía de
discriminar
581
Machine Translated by Google

conocimiento de la Realidad suprema, que son firmes en el

Conocimiento, que han despreciado las acciones que surgen
de la ignorancia, y que son mendicantes pertenecientes a la
más alta Orden de monjes. El Señor cita una ilustración para
mostrar cómo no actúa y no se afecta:

13.33 Así como el espacio omnipresente no está contaminado,

debido a su sutileza, de manera similar el Sí mismo, presente
en todas partes en el cuerpo [El número singular se usa para
denotar una clase, es decir, todos los cuerpos. Ver S.-Tr.], no
está contaminado.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

13.33 Yatha, como; sarva-gatam, el omnipresente; akasam,

espacio; aunque omnipresente, todavía, na upalipyate, no se
contamina, no entra en contacto; saukmyat, por su sutileza;
tatha, similarmente; atma, el Sí mismo; avasthitah, presente,
sarvatra, en todas partes; dehe, en el cuerpo; na, no es;
upalipyate, profanado. Más lejos,

13.34 Así como el único sol ilumina todo este mundo, de

manera similar, oh descendiente de la dinastía Bharata, el
Conocedor del campo ilumina todo el campo.

582
Machine Translated by Google

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

13.34 Yatha, como; ekam, el uno; ravih, sol; prakasayati,

ilumina; imán, este; krtsnam, entero; lokam, tatha del
mundo, similarmente; - ¿quién? - ksetri, el Conocedor
del campo, es decir, el Sí mismo supremo, aunque uno;
prakasayati, ilumina; krtsnam, el todo; ksetram, campo,
de los 'grandes elementos' a la 'fortaleza' (cf. 5-6). Aquí
la ilustración del sol sirve para resaltar dos aspectos del
Sí mismo, a saber, que, como el sol, el Sí mismo es uno
en todos los campos, y permanece inalterable. Este
versículo pretende resumir la idea de todo este capítulo:

13.35 Aquellos que conocen así a través del ojo de la

sabiduría la distinción entre el campo y el Conocedor del
campo, y la aniquilación de la Matriz de los seres,
alcanzan al Supremo.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

13.35 Vosotros, los que; viduh, saber; evam, por lo tanto,

de la manera descrita anteriormente; jnana-caksusa, a
través del ojo de la sabiduría; el ojo es la realización en
la forma del conocimiento del Sí mismo,
583
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que surge de seguir las instrucciones de las escrituras

y maestros; a través de ese ojo de sabiduría; antaram,
la distinción, la particular distinción mutua; ksetra-
ksetrajnayoh, entre el campo y el Conocedor del campo
como han sido explicados; y bhuta-prakrti-moksam, la
aniquilación de la Matriz de los seres; la Matriz de los
seres es lo que se describe como ignorancia y se llama
lo Inmanifestado; (los que saben) la aniquilación
(moksanam) de esa Matriz de seres; te, ellos; yanti,
alcanzar, ir a; param, el Supremo, a Brahman, la
Realidad que es la Meta suprema.

La idea es que no vuelvan a tomar cuerpo.

584
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capitulo 14

14.1 El Bendito Señor dijo: Hablaré nuevamente del

Conocimiento supremo, el mejor de todos los
conocimientos, al darse cuenta de que todos los
contemplativos alcanzaron la Perfección más alta desde
aquí.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

14.1 La palabra param debe estar conectada con la

palabra remota jnanam. Pravaksyami, hablaré; bhuyah,
nuevamente, aunque se menciona más de una vez en
todos los capítulos anteriores; del param, supremo - es
supremo porque se relaciona con la Realidad suprema;
- ¿cuál es eso? - jñanam, Conocimiento; uttamam, el
mejor, ya que tiene el mejor resultado; jnananam, de
todos los conocimientos-. 'De todos los conocimientos'
no significa 'de la humildad', etc. (13.7-
11). ¿Entonces que? Significa 'entre los conocimientos
de todas las cosas cognoscibles como el sacrificio, etc.'
No conducen a la Liberación, pero este (Conocimiento)
conduce a la Liberación. Por eso el Señor lo alaba con
las palabras 'supremo' y 'mejor', para despertar el interés
en el intelecto del oyente. Yat jnatva, realizando cuál,
alcanzando cuál Conocimiento;
585
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guardar, todo; munayah, los contemplativos, los monjes

[Pero no aquellos que adoptaron el monaquismo como
una formalidad en la cuarta etapa de la vida.] gatah,
alcanzado, alcanzado; itah, desde aquí, cuando esta
esclavitud del cuerpo había cesado; param, el más alto;
siddhim, Perfección, llamada Liberación.
Y el Señor muestra la infalibilidad de esta Perfección:

14.2 Aquellos que alcanzan la identidad Conmigo

recurriendo a este Conocimiento no nacen ni aun
durante la creación, ni sufren dolor durante la disolución.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

14.2 Agatah, aquellos que alcanzan; mama sadharmyam,

identidad Conmigo el Dios supremo, unidad con Mi
verdadera naturaleza-sadharmyam, sin embargo, no
significa similitud de atributos, porque, en la escritura
Gita, no se admite distinción entre el Conocedor del
campo y Dios; y esta declaración del resultado es a
modo de elogio-; upasritya, recurriendo a ie siguiendo;
idam, esto; jnanam, Conocimiento como se describe, es
decir, siguiendo los medios para
586
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Conocimiento; na, no son; upajayante, nacido,

producido; api, incluso; sarge, durante la creación; ni
vyathanti, sufren dolor, es decir, no perecen; pralaye,
durante la disolución, cuando incluso Brahma perece.
El Señor dice que la asociación de este tipo entre el
campo y el Conocedor del campo es el origen de todos
los seres:

14.3 Mi útero es el gran sustentador. En eso coloco la

semilla. De ahí, oh descendiente de la dinastía Bharata,
ocurre el nacimiento de todas las cosas.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

14.3 Mama, Mi propia Maya, es decir, Prakrti que

consta de las tres cualidades, que Me pertenece; es el
yonih, útero [Aquí Ast. añade 'karanam, causa' (-fuera
de todas las criaturas).-Tr.] para todas las criaturas.
Dado que (Prakrti) es grande (mahat) en comparación
con todos sus efectos, y es el sustentador (brahma)
[Prakrti es brahma ya que impregna todos sus propios productos
AG] de todas sus propias transformaciones, por lo
tanto, la matriz misma se califica como mahat brahma.
Tasmin, en eso, en el útero que es el gran sustentador;
aham, yo, Dios, poseído del poder en la forma de los
dos aspectos, a saber, el campo y el Conocedor de
587
Machine Translated by Google

el campo; dadhami, lugar, depósito; garbham, la semilla

-la semilla del nacimiento de Hiranayagarbha, la semilla
que es la causa del nacimiento de todas las cosas-; es
decir, traigo el campo en asociación con el Conocedor
del campo que se ajusta a la naturaleza de los adjuntos
limitantes, a saber, la ignorancia, el deseo y la actividad.
Tatah, de eso, de esa deposición de la semilla; O
vástago de la dinastía Bharata, bhavati, ocurre;
sambhavah, el nacimiento, el origen; sarva bhutanam,
de todas las cosas, siguiendo el nacimiento de
Hiranyagarbha.

14.4 ¡Oh, hijo de Kunti! Cualquier forma que nazca de

todos los úteros, de ellos, el gran sustentador es el
útero; Soy el padre que deposita la semilla.
Traducción al inglés del comentario sánscrito de Sri
Sankaracharya - Swami Gambhirananda

14.4 Oh hijo de Kunti, yah, lo que sea; murtayah, formas-

que tienen sus partes y miembros integrados, lo cual es
característico de la formación de los cuerpos;
sambhavanti, nacen; sarva-yonisu, de todos los vientres
—de los vientres de dioses, melenas, humanos, ganado,
bestias, etc.; tasam, de ellos, de esas formas; mahat
brahma, el gran sustentador, que existe como todas las
(diversas) formas; es el yonih, útero, fuente.
Aham, yo, Dios; soy la pita, padre; bija-pradah, quien
588
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deposita la semilla, el agente de la impregnación.

(Ahora) se está afirmando cuáles son las cualidades y
cómo se unen:

14.5 Oh, el de los poderosos brazos, las cualidades, a

saber, sattva, rajas y tamas, nacidas de la Naturaleza,
siendo el ser inmutable, encarna el ser del cuerpo.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

14.5 Oh, el de los brazos poderosos, que posees manos

que son grandes y poderosas, y se extienden hasta las
rodillas, gunah, las cualidades se denominan sattva, rajas
y tamas. Y ellos, prakrti sambhavah, nacidos de la
Naturaleza, nacidos de Maya que pertenece a Dios;
nibadhnanti, atar, por así decirlo; el avyayam, inmutable;
se ha hablado de la inmutabilidad en el verso, 'Ser sin
principio...', etc. (13.31); dehinam, ser encarnado; dehe,
al cuerpo. La palabra guna es un término técnico y no es
una cualidad como el color, etc., inherente a alguna
sustancia. Tampoco se quiere decir aquí que la calidad y
la sustancia sean diferentes. Por lo tanto, siempre
dependen del Conocedor del campo, tal como las
cualidades dependen (de alguna sustancia). Siendo de la
naturaleza de la ignorancia, atan al Conocedor de

589
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el campo, por así decirlo. Llegan a existir, haciendo de

Eso (Conocedor) su sustentador. En este sentido se
dice que se unen. Objeción; ¿No se dijo que el
encarnado no se contamina (ver 13.31-2)? Entonces,
¿por qué como se dice aquí al contrario que 'atan'?
Respuesta: Hemos refutado esta objeción usando la
palabra iva (por así decirlo) en 'ellos atan, por así decirlo'.

14.6 Entre ellos, sattva, siendo puro, [Nirmala, puro-

transparente, es decir, capaz de resistir cualquier forma
de ignorancia, y por lo tanto como iluminador, es decir,
revelador de la Conciencia] es un iluminador y es
inofensivo. Oh, sin pecado, se une mediante el apego a
la felicidad y el apego al conocimiento.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

14.6 Tatra, entre ellos, entre sattva, etc.; las

características de sattva en sí mismas se afirman
primero sattva, nirmalatvat, siendo puro como una
piedra de cristal; es prakasakam, un iluminador; y
anamayam, inofensivo. Anagha, oh sin pecado; badhnati,
ata. ¿Cómo? Sukhasangena, a través del apego a la
felicidad. dando lugar a la
590
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la asociación de la felicidad, que es el objeto, con el

Sí mismo, que es el sujeto, en la forma de la idea,
'Soy feliz', es ciertamente un contacto irreal con la
felicidad. Esto como tal es nesciencia, pues la
cualidad de un objeto no puede pertenecer a un
sujeto. Y ha sido dicho por el Señor que todas las
cualidades, desde el 'deseo' hasta la 'fortaleza' (ver
13.6), son, de hecho, del campo, que es el objeto.
Por lo tanto, es ciertamente a través de la nesciencia,
que es un atributo [En realidad, aunque la nesciencia
no tiene conexión con el Sí mismo, sin embargo,
dado que no hay otro con el que pueda asociarse y
dado que no tiene independencia, por lo tanto, el
comentarista lo imagina como un atributo del Sí
mismo.] del Sí mismo y tiene las características de
no discriminación entre objeto y sujeto, ese sattva
aparentemente provoca la asociación con la felicidad,
que no es el Sí mismo. Hace (al Sí mismo) apegado,
por así decirlo; [Aquí Ast. agrega 'asangam saktam
iva, (hace) que el Desapegado se apegue, por así
decirlo'.-Tr.] ¡hace que uno no posea felicidad como
si la poseyera! De manera similar, también se une a
jnana sangena, a través del apego al conocimiento.
[Jnana, derivado en el sentido de 'aquello a través
de lo cual uno conoce', significa un instrumento de
conocimiento, y no Conciencia. (S.: Conocimiento
que surge del estudio de la importancia de varias escrituras;
591
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o, jnanam, significa las escrituras, a través de las cuales

se conoce al Dios supremo y que conducen a las
prácticas devocionales, pero no a la firmeza en (el
absoluto) Brahman]. Debido a su concomitancia con la
felicidad, el conocimiento aquí es un atributo del órgano
interno. , el campo, pero no del Sí mismo. Si fuera un
atributo [Si el conocimiento fuera un atributo natural del
Ser, entonces no puede haber cuestión de que este
último vuelva a estar atado a través de la asociación
con el primero] del Ser, no podría haber contacto (entre
él y el Ser) , y la 'esclavitud' se volvería ilógica. La
asociación con el conocimiento, etc. debe entenderse
en el mismo sentido que con la felicidad.

14.7 Sepa que rajas es de la naturaleza de la pasión,

nacido del anhelo y el apego. Oh hijo de Kunti, que atas
al encarnado a través del apego a la acción.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

14.7 Viddhi, conocer; rajas para ser ragatmakam, de la

naturaleza de la pasión (-raga se deriva en el sentido
de lo que colorea-), que tiene la propiedad de colorear,
como el pigmento ocre, etc.; trsna asanga-samud-
bhavam, nacido del anhelo y
592
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el anhelo de apego es el anhelo de cosas no adquiridas;

el apego es el apego -de la naturaleza del cariño- de la
mente a las cosas que se poseen. Oh hijo de Kunti, tat,
eso, ese rajas; nibadhnati, ata; dehinam, el encarnado;
karma-sangena, a través del apego a las acciones. La
participación profunda en acciones relacionadas con
objetos visibles o invisibles es karmasanga. Rajas se
une a través de eso.

14.8 Por otro lado, conoce tamas, que engaña a todos

los seres encarnados, para que nazcan de la ignorancia.
Oh vástago de la dinastía Bharata, que se une a través
de la inadvertencia, la pereza y el sueño.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

14.8 Viddhi, conocer; tamas, la tercera cualidad;

mahanam, que engaña, que es causa de indiscriminación;
sarva-dehinam, de todos los seres encarnados; ser
ajnanajam, nacido de la ignorancia. Oh vástago de la
dinastía Bharata, tat, ese tamas; nibadhnati, ata; pramada-
alasya-nidrabhih, a través
y el sueño. Lasdeactividades
la inadvertencia,
de las la pereza
cualidades
se
vuelven a exponer brevemente:

593
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14.9 Oh vástago de la dinastía Bharata, sattva lo ata a

uno a la felicidad, rajas a la acción, mientras que tamas,
que oculta el conocimiento, también lo lleva a la inadvertencia.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

14.9 Oh descendiente de la dinastía Bharata, sattva,

sanjayati, une uno; sukhe, a la felicidad; rajás (-
adjunta se entiende-) karmani, a la acción; tu, mientras;
tamas, avrtya, cubrir, velar; jnanam, conocimiento, la
discriminación producida por sattva; sanjayati, lleva
pramade, a la inadvertencia; uta, también.
Pramada significa incumplimiento de un deber a mano.
¿Cuándo producen las cualidades los efectos antes
señalados? Eso está siendo respondido:

14.10 Oh vástago de la dinastía Bharata, sattva aumenta

sometiendo a rajas y tamas, rajas dominando a sattva y
tamas, y tamas dominando a sattva y rajas.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

14.10 Oh vástago de la dinastía Bharata, sattva bhavati,

aumenta, llega a existir; abhibhuya, por
594
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sometiendo tanto a rajas como a tamas. Cuando sattva

aumenta, entonces, al llegar a sí mismo, produce sus
propios efectos: conocimiento, felicidad, etc. De manera
similar, cuando la calidad de rajas aumenta al dominar
tanto a sattva como a tamas, entonces produce sus
propios efectos: actividad y anhelo.
Cuando la cualidad llamada tamas aumenta al dominar
de manera similar a sattva y rajas, entonces produce sus
propios efectos: oscurecer el conocimiento, etc. Cuando
cualquier cualidad prevalece, ¿cuál es entonces su
indicación? Esto está siendo respondido:

14.11 Cuando la iluminación que es conocimiento irradia

en este cuerpo a través de todas las puertas (de los
sentidos), entonces uno debe saber que sattva se ha
incrementado enormemente.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

14.11 Yada, cuando; prakasah, la iluminación prakasa,

iluminación, es una función del órgano interno, la
inteligencia; eso mismo es jnanam, conocimiento; cuando
esta iluminación llamada conocimiento upajayate, irradia;
asmin, en esto; dehe, cuerpo; sarva-dvaresu, a través de
todas las puertas, todos los órganos de los sentidos, (a
saber) el oído, etc., son los órganos del Sí mismo.
595
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puertas de percepción; por todas esas puertas; tada,

entonces; a través de esta indicación, a saber, la
iluminación que es conocimiento, vidyat, uno debe
saber; iti, eso; sattva tiene vivrddham, aumentado; uta,
grandemente [Ver AG-Tr.]. Estas son las características
de rajas cuando se ha vuelto prominente:

14.12 ¡Oh, lo mejor de la dinastía Bharata!, cuando

predominan los rajas, surgen estos: avaricia, movimiento,
realización de acciones, inquietud y anhelo.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

14.12 Oh, el mejor de la dinastía Bharata, cuando la

cualidad de rajas vivrddhe se vuelve predominante;
etani, estas indicaciones; jayante, nacer; lobhah,
avaricia, el deseo de apropiarse de las posesiones de
otros; pravrtih, movimiento en general; arambhah,
empresa;-¿de qué?-karmanam, de acciones; asamah,
inquietud, falta de tranquilidad-(ie) manifestación de
alegría, apego, etc.; y sprha, anhelo, deseo en general
por todas las cosas.

596
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14.13 Oh descendiente de la dinastía Kuru, cuando tamas

predomina estos seguramente [es decir, sin excepción.-MS]
surgen: no discriminación e inactividad, inadvertencia y engaño.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

14.13 Kuru-nandana, oh descendiente de la dinastía Kuru;

cuando predomina la cualidad de tamas vivrddhe; etani, estas
indicaciones; eva, seguramente; jayante, nacer; aprakasah
extremo, no discriminación; y apravrttih, inactividad; sus [es
decir, de no discriminación.] efectos, pramadah, en advertencia;
y mohah, engaño, es decir, estupidez, que es una forma de no
discriminación. Cualquier resultado que se logre incluso
después de la muerte, también se debe al apego y al deseo;
todo es ciertamente causado por las cualidades. A manera de
mostrar esto, el Señor dice:

14.14 Cuando una persona encarnada experimenta la muerte

mientras sattva es exclusivamente predominante, entonces
alcanza los mundos inmaculados de aquellos que conocen las
(entidades) más elevadas.

597
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

14.14 Yada, cuando; deha-bhrt, uno encarnado, el alma;

yati, sufre; pralayam, muerte; sattve pravrddhe, mientras
que sattva es predominante; tu, exclusivamente; [Tu se
usa para excluir rajas y tamas.-S.] tada, entonces;
pratipadyate, él alcanza, es decir, gana; el amalan,
inmaculado, inmaculado; lokan, mundos; [Los mundos
de Brahma, etc., que están libres de la impureza del
predominio de rajas o tamas.] uttamavidam, de aquellos
que conocen lo más elevado, es decir, de aquellos que
han conocido los principios-mahat y el resto.

14.15 Cuando uno muere mientras predomina rajas,

nace entre personas apegadas a la actividad.
De manera similar, cuando uno muere mientras
predomina tamas, nace entre las especies estúpidas.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

14.15 Pralayam gatva, cuando uno lo hace; rajasi,

mientras predomina la cualidad de rajas; jayate, nace;
karma-sangisu, entre las personas apegadas a la
actividad, entre los seres humanos que tienen apego al trabajo.
598
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Tatha, similarmente, de esa misma manera; pralinah,

cuando uno muere; tamasi, mientras que tamas
predomina; jayate, nace; mudha-yonisu, entre las
especies estúpidas, como los animales, etc. Se está
enunciando un resumen de la idea de los (tres) versos anteriores

14.16 Dicen que el resultado del buen trabajo es puro y

nace de sattva. Pero el resultado de rajas es tristeza; el
resultado de tamas es la ignorancia.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

14.16 Ahuh, ellos, los sabios, dicen; ese phalam, el

resultado; sukrtasya, del bien; karmanah, trabajo, es
decir, actos que tienen la cualidad de sattva; es
verdaderamente nirmalam, puro; y es sattvikam, nacido de sattva
Tu, pero; phalam, el resultado; rajasah, de rajas, es
decir, de actos que tienen la cualidad de rajas, pues el
tema se relaciona con acciones; es duhkham, tristeza.
De acuerdo con su causa, el resultado también es de
hecho dolor, un producto de rajas. Así también ajnanam,
ignorancia; es, como antes, (el resultado) tamasah, de
tamas, de actos injustos que tienen la cualidad de
tamas. ¿Qué más resulta de las cualidades?

599
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14.17 De sattva nace el conocimiento [Conocimiento

adquirido a través de los órganos de los sentidos], y de
rajas, en verdad, la avaricia. De tamas nacen la
inadvertencia y el engaño como también la ignorancia, para ser
Por supuesto.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

14.17 Sattvat, de sattva, cuando predomina; sanjayate,

nace; jñanam, conocimiento; y rajasah, de rajas; en
verdad nace lobhah, la avaricia. Tamasah, de tamas;
bhavatah, nacen; tanto pramada mohau, in-advertencia y
engaño; como también ajnanam, ignorancia [Ausencia de
discriminación.]; eva ca, para estar seguro. Más lejos,

14.18 Las personas que se ajustan a sattva van más

arriba; aquellos que se ajustan a rajas se quedan en el
medio; aquellos que se ajustan a tamas, que se ajustan
a las acciones de la más baja calidad, descienden.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

14.18 Sattvasthah, personas que se ajustan a sattva, a

las acciones de calidad sattva; gacchanti, ve, son
600
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nacido; undhavam, más arriba, en los mundos de los

dioses y otros. Rajasah, aquellos que se ajustan a rajas;
[Aquellos que están dotados de conocimiento de los
sentidos y acciones consecuentes a la preponderancia de
rajas.] tisthanti, permanecer, nacer; Madhye, en el
medio, entre los seres humanos. Tamasah, los que se
ajustan a tamas, jaghanya-gunavrttasthah [Una variante
de lectura es vrttisthah.-Tr.], los que se ajustan a las
acciones de la más baja calidad de tamas, los que están
apegados a sus acciones -sueño, pereza, etc.-, el tonto;
gacchanti, ve; adhah, abajo, (es decir) nacen entre el
ganado, etc. engaño, y que son asuntos de experiencia
en formas tales como, 'Soy feliz', 'Estoy afligido', 'Soy
ignorante', esa (asociación) es la causa de la existencia
mundana del alma individual caracterizada

llegando a tener nacimientos en buenas y malas especies.

Esto se dijo brevemente en el capítulo anterior.
Explicando que aquí en el texto que comienza con 'las
cualidades, a saber, sattva, rajas y tamas, nacidas de la
naturaleza' (5), el Señor ha dicho que la naturaleza de las
cualidades, la conducta conforme a las cualidades y el
poder para lazo que tienen las cualidades por las acciones
conformes a ellas, y también la
601
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curso de una persona bajo la servidumbre, de

comportamiento conforme a las cualidades, todo esto
es conocimiento falso; tiene como raíz la ignorancia y
es la causa de la esclavitud. Ahora bien, es necesario
afirmar que la Liberación se sigue del conocimiento correcto.
Por eso el Señor dice:

14.19 Cuando el testigo ve nada más que las cualidades

como el agente, y sabe lo que es superior [es decir,
diferente de] a las cualidades, alcanza Mi naturaleza.

Traducción al inglés del comentario sánscrito de Sri

Sankaracharya - Swami Gambhirananda 14.19 Yada,
cuando; drasta, el testigo, después de ser iluminado;
anupasyati, ve; na anyam, ninguna otra; gunebhyah,
que las cualidades que se han transformado en forma
de cuerpo, órganos y objetos; kartaram, como el agente-
(es decir) él ve así que las cualidades mismas, en todos
sus modos, son los agentes de todas las actividades;
ca, y; vetti, sabe; lo que, erguido como testigo de las
actividades de las cualidades, es param, superior;
gunebhyah, a las cualidades; sah, él, el testigo;
adhigacchati, alcanza; madbhavam, Mi naturaleza.
¿Cómo logra? Eso se dice:

602
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14.20 Habiendo trascendido estas tres cualidades que

son el origen del cuerpo, el encarnado, al liberarse del
nacimiento, la muerte, la vejez y las penas, experimenta
la Inmortalidad.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

14.20 Atitya, habiendo trascendido, habiendo ido más

allá, incluso mientras vivía; etan, estos; trino, tres; gunan,
cualidades como se han descrito, que constituyen el
adjunto limitante de Maya; y dehasamudbhavan, que son
el origen del cuerpo, que son la semilla del nacimiento
del cuerpo; dehi, el encarnado, el iluminado; vimuktah,
volverse libre, incluso en esta vida; janma mrtyu-jara-
duhkhaih, desde el nacimiento, la muerte, la vejez y el
dolor; astuto, experiencias; [Algunos traducen esto como
'logra'.-Tr.] amrtam, Inmortalidad. De esta manera alcanza
Mi naturaleza. Esta es la idea. Obtener una pista para
una pregunta a partir de la afirmación de que uno
experimenta la inmortalidad, incluso en esta vida, yendo
más allá de las cualidades

14.21 Arjuna dijo: ¡Oh, Señor! ¿Por qué signos es

(conocido) aquel que ha ido más allá de estos tres

603
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cualidades? ¿Cuál es su comportamiento y cómo

trasciende estas tres cualidades?

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

14.21 Prabho, oh Señor; kaih, por qué; lingaih, signos;

bhavati, es uno (conocido); atitah, que ha ido más allá;
etan, estos; trino, tres; gunan, ¿cualidades que han sido
explicadas? Kim, qué; es su acarah, comportamiento;
ca, y; katham, cómo, de qué manera; ativartate, él
trasciende; [ast. añade aquí, 'atitya vartate, (¿de qué
manera) existe después de trascender (las tres
cualidades)?'-Tr.] etan, estas;
trino, tres; gunan, cualidades? En este verso, Arjuna ha
preguntado las señales de alguien que ha ido más allá
de las cualidades y los medios para trascenderlas. A
modo de respuesta a las dos preguntas, el Señor dijo:
'En cuanto a la pregunta: '¿Con qué canta se dota el que
ha ido más allá de las cualidades?', escúchenlas:'

14.22 El Bendito Señor dijo: Oh, hijo de Pandu, a él no

le disgusta la iluminación (conocimiento), la actividad y
el engaño cuando aparecen, ni los anhela cuando
desaparecen.

604
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

14.22 Na dvesti, a él tampoco le disgustan estos;

prakasam, iluminación (conocimiento), un efecto de
sattva; pravrttim, actividad, un efecto de rajas; y moham,
engaño, un efecto de tamas; sampravrttani, cuando
aparecen, cuando emergen plenamente en forma de
objetos (de experiencia)-. 'En mí ha surgido una
percepción que es el resultado de tamas; por eso me he
engañado'; así también, 'En mí ha surgido (la inclinación
a) la acción que es dolorosa y nace de rajas. Por ese
rajas he sido impulsado, llevado lejos de mi propia
naturaleza.
Me apena que haya habido una desviación de mi propia
naturaleza”; de manera similar, 'La cualidad de sattva,
en la forma de iluminación que es el conocimiento, me
ata atribuyéndome discriminación y haciéndome
apegarme a la felicidad' - (pensando) de esta manera a
uno le desagradan porque no está completamente
iluminado. A la persona que ha trascendido las cualidades
no le disgustan de esta manera. A diferencia de una
persona que tiene sattva, etc., que anhela los efectos de
sattva, etc., que se retiran después de manifestarse ante
él, la persona que ha ido más allá de las cualidades na
kanksati, no las anhela de esa manera;

605
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nivrttani, cuando desaparecen. Esta es la idea.

Esto no es una indicación que pueda ser percibida por
otros. ¿Entonces que? Dado que esta característica es
perceptible para uno mismo, es meramente subjetiva.
Porque el disgusto o el anhelo, que es una experiencia
subjetiva de una persona, no es visto por otra. Ahora
bien, el Señor da la respuesta a la pregunta: '¿Cuál es
el comportamiento de quien ha ido más allá de las
cualidades?':

14.23 El que, sentado como un indiferente, no se distrae

con las tres cualidades; el que, pensando que sólo las
cualidades actúan, permanece firme y seguro que no se
mueve;

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

14.23 El, el monje Autorrealizado, yah, quien; asinah,

sentado; udasinavat, como uno indiferente-como un
hombre indiferente se pone del lado de nadie, de manera
similar, éste, puesto en el camino que conduce a la
trascendencia de las cualidades; na, no es; vicalyate,
distraído del estado de Conocimiento que surge de la
discriminación; gunaih, por las cualidades. Este punto se
está aclarando así: Yah, el que; pensando iti, eso; gunah,
las cualidades, que han transformado
606
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en cuerpo, órganos y objetos; vartante, actuar unos

sobre otros; avatisthati, permanece firme -avatisthati
(en lugar de avatisthate) se usa en el Parasmaipada
para evitar una ruptura en la métrica, o hay una lectura
diferente, 'yah anutisthati, que actúa'-;[Su actividad
aparente consiste en la mera continuación de las
acciones que han sido superados subjetivamente a
través de la iluminación.] y an, no lo hace; entrar, mover;
es decir, se vuelve eva, seguramente asentado en su propia natu

14.24 Aquel para quien el dolor y la felicidad son

iguales, quien está establecido en sí mismo, para quien
un trozo de tierra, hierro y oro son lo mismo, para quien
lo agradable y lo desagradable son lo mismo, que es
sabio, para quien la censura y su propia alabanza son
los mismos;

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

14.24 Además, sama-duhkha-sukhah, aquel para quien

la tristeza y la felicidad son similares; svasthah, quien
está establecido en su propio Ser, tranquilo; sama losta-
asma-kancanah, para quien un trozo de tierra, hierro y
oro son lo mismo; tulya-priya-apriyah, para quien lo
agradable y lo desagradable son lo mismo; dhirah, que
es sabio; tulya-ninda-atma-
607
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samstutih, a quien, a cual monje, la censura y su propia

alabanza son lo mismo-.

14.25 Aquel que es el mismo bajo el honor y el deshonra,

que está igualmente dispuesto tanto del lado del amigo
como del enemigo, que ha renunciado a toda empresa,
se dice que ha ido más allá de las cualidades.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

14.25 Además, Tulyah, el que es el mismo, imperturbable;

mana-apamanayoh, bajo honor y deshonra; tulyah, que
está igualmente dispuesto; mitra-ari-paksayoh, tanto
hacia el lado del amigo como del enemigo, aunque desde
su propio punto de vista algunos pueden estar
desapegados, sin embargo, a la vista de otros puede
parecer que están del lado de amigos o enemigos; de
ahí que se diga, 'igualmente dispuestos tanto del lado
del amigo como del enemigo'; sarva-arambha-parityagi,
que ha renunciado a toda empresa (-aquellas que se
emprenden son arambhah, acciones destinadas a
resultados visibles o no-), es decir, que es capaz de
renunciar a todas las empresas, que ha renunciado a
todas las acciones que no sean las necesarias meramente
para el mantenimiento del cuerpo;
608
Machine Translated by Google

sah, él; ucyate, se dice que tiene; gunatitah, ido más allá
de las cualidades. Las disciplinas que conducen al
estado de trascendencia de las cualidades, que han sido
enunciadas (en los versos) a partir de 'el que, sentado
como uno indiferente' y terminando con 'se dice que ha
ido más allá de las cualidades', tienen que ser practicados
por un monje, un buscador de la Liberación, siempre y
cuando se deban lograr a través del esfuerzo. Pero
cuando se arraigan firmemente, se convierten en las
indicaciones, perceptibles para él mismo, de un monje
que ha trascendido las cualidades. Ahora el Señor da la
respuesta a la pregunta: '¿Y cómo trasciende las
cualidades?'

14.26 Y aquel que Me sirve a través del inquebrantable

Yoga de la Devoción, él, habiendo ido más allá de estas
cualidades, califica para convertirse en Brahman.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

14.26 Y él, ya sea un monje o un hombre de acción

(ritos y deberes), sí, quién; sevate, sirve; mam, Yo, Dios,
Narayana residiendo en los corazones de todos los
seres; avyabhicarena, a través de lo inquebrantable -lo
que nunca vacila-; bhakti-yogena, Yoga de
609
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La devoción-devoción [Bhakti (devoción), Amor supremo,

a través del cual uno se une (con Dios) es yoga.] siendo
ella misma el Yoga-; sah, él; samatitya, habiendo
trascendido; etan, estos; gunan, cualidades como se
describen; kalpate, califica, es decir, se vuelve apto;
brahma-bhuyaya, -bhuyah es lo mismo que bhavanam-,
para volverse Brahman, para la Liberación. Cómo es
esto así se dice:

14.27 Porque yo soy la Morada de Brahman, lo

indestructible e inmutable, lo eterno, el Dharma y la
Bienaventuranza absoluta.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

14.27 Hola, para; aham, yo, el Ser más íntimo; Soy el

pratistha brahmanah, la Morada, en la que mora algo, es
pratistha, de Brahman, que es el Sí mismo supremo.
¿De Brahman de qué tipo?
Amrtasya, de aquello que es indestructible; avyayasya,
de lo que es inmutable; y sasvatasya, de aquello que es
eterno; dharmasya, de lo que es el Dharma, realizable a
través del Yoga de Jnana que se llama dharma (virtud);
y aikantikasya sukhasya, de aquello que es el

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Bienaventuranza absoluta e infalible por naturaleza. Dado

que el Sí mismo más íntimo es la morada del Sí mismo
supremo -que por naturaleza es inmortal, etc.-, por lo
tanto, a través del Conocimiento perfecto (el primero) se
realiza con certeza que es el Sí mismo supremo. Esto ha
sido declarado en, 'él califica para convertirse en Brahman'.
El significado es este: De hecho, ese poder de Dios a
través del cual Brahman sale, surge con el propósito de
favorecer a los devotos, etc., ese poder que es Brahman
mismo, soy yo. Porque, un poder y el poseedor de ese
potencia no son diferentes. O bien, brahman significa el
Brahman condicionado, ya que (también) se refiere a Él
con esa palabra. 'De ese Brahman, Yo mismo, el Brahman
incondicionado, y nadie más, soy la Morada.' (La morada
de Brahman) ¿de qué cualidades? de lo que es inmortal;
de aquello que tiene la cualidad de inmortalidad; de lo que
es inmutable; así también, de lo que es lo eterno; que es
el dharma que tiene las características de firmeza en el
Conocimiento; de lo que es la Bienaventuranza absoluta,
incuestionablemente cierta, nacida de esa (firmeza); - 'Yo
soy la Morada' se entiende.

611
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Capítulo 15

15.1 El Bendito Señor dijo: Dicen que el Árbol peepul, que

tiene sus raíces hacia arriba y las ramas hacia abajo, y
del cual los Vedas son las hojas, es imperecedero. El que
lo realiza es un conocedor de los Vedas.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

15.1 Urdhva-mulam, lo que tiene sus raíces hacia arriba:

Brahman, que posee el poder no manifiesto en la forma
de Maya, se denomina con la palabra 'hacia arriba' debido
a Su sutileza en el tiempo en virtud de que es la Causa. ,
y también por Su eternidad y vastedad; y Esa es la raíz
(mulam) de este mundo. El Árbol del Mundo que es tal, es
urdhva-mulam. Esto concuerda con el texto Upanisadic,
'Esto tiene sus raíces arriba y ramas abajo' (Ka. 2.6.1). En
el Purana también tenemos: Brota de la Raíz en la forma
de lo Inmanifestado; crece a través de la robustez de ese
mismo Uno. Y tiene abundancia de inteligencia como su
tronco, y las aberturas de los órganos como los huecos.
Los grandes elementos son sus ramas [AG toma la
palabra visakha (ramas)

612
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en el sentido de stambha, quizás significando las raíces

aéreas.-Tr.]; así también, tiene los objetos de percepción
como sus hojas. Tiene la virtud y el vicio como sus
hermosas flores, y la felicidad y la tristeza son los frutos
que da. Este Árbol eterno presidido por Brahman es un
medio de sustento para todas las criaturas. Y este es
verdaderamente el lugar de descanso de Brahman [O etat
brahma-vanam significa: Este Árbol tiene a Brahman
como su objeto de adoración, su soporte. Porque el
mundo no tiene nada más que Brahman como soporte.]
en él, Brahman mora para siempre. Habiendo derribado y
partido este Árbol con la gran espada del Conocimiento,
y luego alcanzando la dicha del Ser, uno no regresa de
esa (bienaventuranza)'. (Cf. Mbh. As. 47.12-15.)
Ese Árbol que tiene sus raíces hacia arriba y está
constituido por el encanto de la existencia mundana, y
adhah-sakham, que tiene las ramas hacia abajo-mahat,
[Ver bajo 7.4.-Tr.] egoísmo, elementos sutiles, etc. son
sus ramas ( sakhah), por así decirlo, extendiéndose hacia
abajo (adhah); así, tiene sus ramas hacia abajo-; ese
Árbol con sus ramas hacia abajo, que no (a) dura (stha)
ni siquiera para el día siguiente (svah), es asvatthah (lit.
árbol Peepul). Ah, dicen; que el asvatthah, Peepul Tree,
sufriendo destrucción a cada momento; es avyayam,
imperecedero, y constituido por los encantos de lo
mundano

613
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existencia. Habiendo existido desde tiempos sin principio,

ese Árbol del Mundo es imperecedero. Es, de hecho,
conocido como el sustentador de la serie incesante y sin
comienzo de los cuerpos, etc. A eso lo llaman lo
imperecedero. De ese mismo Árbol del Mundo aquí hay
otra calificación: Yasya, ese Árbol del Mundo del cual;
chandamsi -chandas se deriva en el sentido de cubrir
(proteger)-, los Vedas en forma de Rk, Yajus y Sama; son
los parnani, hojas, por así decirlo. Así como las hojas
sirven como protectores de un árbol, así los Vedas sirven
como protectores del mundo; porque revelan lo que son
la virtud y el vicio como también sus causas y resultados.
Yah, el que; veda, sabe; tam, que-el Árbol del Mundo
junto con su raíz, como se ha explicado; sah, él; es un
vedavit, conocedor de los Vedas, es decir, versado en el
significado de los Vedas. Dado que, aparte de este Árbol
del Mundo junto con su raíz, no queda ni un ápice de
ninguna otra cosa por conocer, por lo tanto, quien conoce
el significado de los Vedas es omnisciente. De esta
manera el Señor elogia el conocimiento del Árbol junto
con su raíz. Se presenta una imagen de las otras partes
de ese mismo Árbol del Mundo:

614
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15.2 Las ramas de ese (Árbol), que se extienden hacia

abajo y hacia arriba, están fortalecidas por las cualidades
y tienen objetos de los sentidos como brotes.
Y las raíces, que son seguidas por acciones, se extienden
hacia abajo en el mundo humano [Según AG y MS
manusya-loke significa un cuerpo distinguido por el
Brahmanismo, etc.].

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

15.2 Sakhah, las ramas, por así decirlo; tasya, de ese

Árbol; prasrtah, extendiendo; adhah, hacia abajo, de los
seres humanos a lo inmóvil (árboles, etc.); ca, y; urdhvam,
hacia arriba, hasta Brahma comenzando desde el Creador
del Cusmos hasta Dharma (Muerte) [Según AG, 'seres
humanos' representa el mundo de los seres humanos, y
'Brahma' para el 'mundo de Brahma' (Satva-loka) .
Entonces Dharma puede significar el 'mundo de la
Muerte' (pitr loka).-Tr.], que, 'de acuerdo con su trabajo y
en conformidad con su conocimiento' (Ka. 2.2.7), son los
resultados del conocimiento y las acciones ; son guna-
pravrddhah, fortalecidos, engrosados, por las cualidades
sattva, rajas y tamas, que son sus materiales; y visaya-
pravalah, tienen los objetos de los sentidos como sus
brotes. Los objetos de los sentidos

615
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(sonido, etc.) brotan, por así decirlo, como nuevas hojas

de las ramas (cuerpos, etc.) que son el resultado de las
acciones. Por lo tanto, se dice que las ramas tienen
objetos de los sentidos como sus brotes. La Raíz suprema,
la causa material del Árbol del Mundo, se ha dicho antes.
Y ahora, las impresiones latentes de atracción, repulsión,
etc. nacidas de los resultados de la acción son las raíces
subsidiarias, por así decirlo, que crecen más tarde y se
convierten en la causa de la participación en la justicia y
la injusticia. Y esos mulani, raíces; karma anubandhini,
que son seguidos por acciones; anu santatani, esparcir,
entrar; adhah, hacia abajo, en comparación con el mundo
de los dioses; manusya-loke, en el mundo de los seres
humanos en particular, porque es bien sabido que (sólo)
aquí los hombres tienen competencia para los ritos y
deberes. Se dice que (estas raíces) son karma-anubandhini
ya que las acciones (karma) que se caracterizan como
justas e injustas siguen como su producto (anubandha),
(es decir) suceden al surgimiento de aquellas (atracción,
repulsión, etc.).

15.3 Su forma no se percibe aquí de esa manera; ni su

fin, ni principio, ni continuación, Después de talar este
Peepul cuyas raíces están bien desarrolladas, con la
fuerte espada del desprendimiento-;
616
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

15.3 Pero, asya, es de este Árbol del Mundo que se ha

descrito; rupam, forma, tal como ha sido presentada; na,
no es en absoluto; upalabhyate, percibido; ja, aquí; tatha,
de esa manera. Porque, siendo como un sueño, agua en
un espejismo, malabarismo, una ciudad imaginaria vista
en el cielo, es destruida por naturaleza tan pronto como
es vista. Por lo tanto, na, no existe ninguno; su antah, fin,
límite, terminación; así también, tampoco; está
comenzando. Nadie comprende que llega a existir a partir
de un punto definido. Su sampratistha, la continuación, el
estado medio, tampoco es percibido por nadie.

Chittva, después de talar, arrancar, junto con sus semillas;

enam, esto, arriba descrito; asvattham, Peepul, el Árbol
del Mundo; suvirudha-mulam, cuyas raíces (mula) están
bien (su) desarrolladas (virudham); drdhena, con el fuerte
endurecido por una mente resuelta dirigida hacia el Ser
supremo, y afilado en la piedra de la práctica repetida de
discriminación; asanga-sastrena, espada del desapego-el
desapego significa alejarse del deseo de progenie, riqueza
y los mundos; con esa espada del desapego-.

617
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15.4 A partir de ahí, ese Estado hay que buscarlo, yendo

adonde no se vuelve más: me refugio en esa Persona
Primigenia Misma, de quien ha sobrevenido la
Manifestación eterna.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

15.4 Tatah, a partir de entonces; eso, eso; padam, Estado

de Visnu; parimargitavyam, tiene que ser buscado, es
decir realizado; gatah, yendo, entrando; yasmin, dónde,
en qué estado; ellos na, no lo hacen; nivartanti, regreso;
bhuyah, de nuevo, para la vida mundana. En cuanto a
cómo debe buscarse, el Señor dice: Prapadye, tomo
refugio; tam, en eso; adyam, Primordial-existente desde
el principio; purusam, Persona, que ha sido mencionada
por la palabra Estado; eva, él mismo. La búsqueda ha de
hacerse así, es decir, refugiándose en Él. ¿Quien es esa
persona? Eso se dice: Yatah, de quién, de qué Persona;
prasrta, se ha producido, como malabarismo de un mago;
purani, el eterno; pravrttih, Manifestación, el Árbol mágico
del Mundo. ¿Qué tipo de personas llegan a ese Estado?
Esto está siendo respondido:

618
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15.5 Los sabios que están libres del orgullo y la no

discriminación, que han vencido el mal de la asociación,
[el odio y el amor que surge de la asociación con
enemigos y amigos.] que están siempre dedicados a la
espiritualidad, completamente libres de deseos, libres
de la dualidades llamadas felicidad y tristeza, alcanzan
ese Estado incorruptible.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

15.5 Amudhah, los sabios, que están libres de engaño;

que son nirmana-mohah, libres de (nir) orgullo (mana) y
no discriminación (moha); jita sanga-dosah, que han
conquistado (jita) el mal (dosa) de la asociación (sanga)
- siendo la asociación misma el mal; los que han
conquistado eso; adhyatma-nityah, que están siempre
consagrados a la espiritualidad, siempre dedicados a
reflexionar sobre la naturaleza del Ser supremo; absorto
en eso; [Absortos en escuchar, reflexionar y meditar en
el Sí mismo.] vinivrtta-kamah, que están completamente
(vi) libres de (nivrtta) deseos (kamah), cuyos deseos se
han ido por completo sin dejar rastro (ni), los hombres
de auto- control, los monjes; vimuktah, de quienes están
libres, se han deshecho; dvandvaih, las dualidades:
gustos, disgustos, etc.; sukha-duhkha-

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sanjnaih, llamado felicidad y tristeza; gacchanti, alcanzar;

eso, eso; avyayam, incorruptible; padam, Estado, como
se ha descrito anteriormente. El mismo Estado está
siendo elaborado de nuevo:

15.6 Ni el sol ni la luna ni el fuego iluminan Eso. Esa es

Mi Morada suprema, a la cual no regresan.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

15.6 Na suryah, ni el sol, aunque posee el poder de

iluminar todo; así también, na sasankah, ni la luna; na
pavakah, ni siquiera fuego; bhasayate, ilumina; tat, Eso
[-esta (palabra) se refiere a la palabra remota dhama
(Morada) al final del verso-], esa Morada que es de la
naturaleza de la luz. Esa morada, el Estado de Visnu,
gatva, alcanzar, alcanzar; sí, cuál; ellos na, no lo hacen;
nivartante, retorno, y que el sol etc. no ilumina; eso, eso;
es mamá, Mi, Visnu; paramam, supremo; dhama,
Morada, Estado. Objeción: Se ha dicho, 'alcanzando lo
que no regresan'. ¿No es bien sabido que todas las idas
acaban, en verdad, en volver, y que a las uniones siguen
las separaciones?

¿Cómo se dice que no hay retorno para los que

620
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venido a esa morada? Respuesta: En cuanto a eso, escucha el

razón:

15.7 Es en verdad una parte Mía que, convirtiéndose en el

alma individual eterna en la región de los seres vivos, atrae
(hacia sí) los órganos que tienen la mente como su sexto, y
que moran en la Naturaleza.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

15.7 Es eva, en verdad amsah, una parte, una porción, un

miembro, un fragmento, todos estos son sinónimos; mamá,
mía, del Yo supremo; [Aquí Ast. añade 'narayanasya, de
Narayana':-Tr.] que, jiva-bhutah sanatanah, convirtiéndose en
el alma individual eterna, será conocida como el disfrutador y
agente; jiva-loke, en la región de los seres vivos, (es decir) en
el mundo-. Así como el sol (reflejado) en el agua es una parte
del sol (real), y va al sol mismo y no regresa cuando se elimina
el agua, la causa del reflejo, así también esta parte se une de
manera similar con ese mismo Sí mismo; o, como el espacio
encerrado en una vasija, etc., delimitado por adjuntos tales
como la vasija, etc., siendo parte del Espacio no regresa
después de unirse con el Espacio cuando la causa (de
limitación), a saber, la vasija, etc., es destruida. Siendo esto así,

621
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se ha dicho correctamente, 'alcanzando lo cual no

regresan'. Objeción: ¿Cómo puede el Sí mismo supremo
sin partes tener algún miembro, fragmento o parte? ¡Si
tiene miembros, entonces surge la contingencia de que
se destruya a través del desmembramiento de los
miembros! Respuesta: Este defecto no surge, ya que
su fragmento, que está delimitado por un adjunto que
surge de la ignorancia, se imagina como una parte, por
así decirlo. Y esta idea ha sido completamente explicada
en el capítulo (13) que trata sobre el 'campo'. Cómo esa
alma individual, imaginada como parte de la Mía, entra
al mundo y sale del cuerpo se está diciendo: Karsati,
atrae hacia sí; indriyani, los órganos (de los sentidos)-
oído, etc.; manah-sasthani, que tienen la mente como
su sexto; y prakrti-sthani, que moran en la Naturaleza,
que están ubicados en sus respectivas esferas, como
el orificio del oído, etc.
¿Cuándo (dibuja los órganos)?

15.8 Cuando el amo la deja y aun cuando asume un

cuerpo, parte llevándose estos, como el viento (se lleva)
los olores de sus receptáculos.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

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15.8 Yat, cuando; isvarah, el maestro del conjunto del cuerpo,

etc., el alma individual; utkramati, deja el cuerpo, luego dibuja.
Por lo tanto, el segundo cuarto del versículo se trata primero
en aras de la coherencia. [Cuando el alma deja el cuerpo,
entonces extrae los órganos (ver versos anteriores) de ese
cuerpo. De esta manera, el segundo cuarto del presente verso
se trata primero, porque ir a otro cuerpo sigue a la partida del
anterior.-MS] Ca api, e incluso; ya, cuando; avapnoti, asume
un cuerpo distinto al anterior; luego, grahitva, tomando; etani,
estos, los órganos con la mente como su sexto; samyati, se
va, se va totalmente [Samyak, totalmente-sin volver de ninguna
manera al cuerpo anterior.-MS] ¿Cómo qué? En respuesta, el
Señor dice: iva, como; vayuh, el viento (se lleva); gandhan,
olores; asayat, de sus receptáculos-flores, etc.

¿Cuáles, de nuevo, son esos (órganos)?

15.9 Éste disfruta de los objetos presidiendo el oído, los ojos,

la piel y la lengua como también la nariz y la mente.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

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15.9 Sentado en el cuerpo, upasevate, disfruta; visayan,

los objetos-sonido etc.; adhisthaya, al presidir; srotram,
la oreja; caksuh, ojos; sparsanam, piel, el órgano del
tacto; rasanam, lengua; eva ca, como también; el
ghranam, nariz; y manah, la mente, el sexto-(que preside)
cada uno de ellos junto con su órgano (correspondiente).

15.10 Las personas que están diversamente engañadas

no lo ven incluso cuando se va o reside (en este cuerpo),
o experimenta, o en asociación con las cualidades. Los
que tienen el ojo del conocimiento ven.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

15.10 Así, el alma encarnada, utkarmantam, cuando

deja el cuerpo, el cuerpo que asumió antes; o sthitam,
mientras reside en el cuerpo (presente); o bhunjanam,
experimentar el sonido, etc.; o guna-anvitam, en
asociación con, es decir, identificado con, las cualidades
llamadas felicidad, tristeza y engaño, incluso cuando,
bajo tales condiciones, ésta entra dentro del alcance de
la cognición; vimudhah, las personas que son
diversamente engañadas como resultado de que sus
corazones son atraídos a la fuerza por los placeres de
ver y
624
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objetos invisibles; na, no; anu-pasyanti, ver. Y el Señor

se arrepiente de este dicho: '¡Ay! ¡Qué triste es esto!
Esos otros, de nuevo, jnana-caksusah, que tienen el ojo
del conocimiento, [Jnana-caksuh significa las escrituras
respaldadas por el razonamiento, que son los medios
del conocimiento.] que tienen la intuición de la
comprensión que ha surgido de los medios válidos. de
conocimiento, es decir, los que tienen una visión clara;
pasyanti, mira este.

15.11 Y los yoguis que son diligentes ven que éste existe
en sí mismos. Los que no discriminan y carecen de
dominio propio no ven a éste aunque (sean) diligentes.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

15.11 Y algunos, sin embargo, yoginah, los yogis de

mentes concentradas; yatantah, que son diligentes;
pasyanti, ver; evam, éste, el Sí mismo en discusión;
como avasthitam, existente; atmani, en sí mismos, en su
propia inteligencia. Se dan cuenta, 'Yo soy Esto.'
Acetasah, los que no discriminan; akrta-atmanah, que
carecen de dominio propio, que no se han purificado
mediante la austeridad y el control de los órganos, que
no han desistido de los malos
625
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conducta, que no son tranquilos y son orgullosos por

naturaleza; na, no; pasyanti, ver; enam, éste; api, sin
embargo; (ellos son) yatantah, diligentes, aunque se
esfuercen con la ayuda de medios válidos de conocimiento
como las escrituras. Con miras a hablar de la
omnipresencia del Estado y el hecho de que es el
sustrato de todos los tratos empíricos, el Señor habla
brevemente a través de los siguientes cuatro versos de
las manifestaciones divinas de ese Estado que la luz del
fuego, el sol , etc. no iluminan aunque son los
iluminadores de todo; y alcanzando el cual los aspirantes
a la Liberación no vuelven más a la existencia mundana;
y de cuyo Estado son partes las almas individuales,
debido a su conformidad con la diversidad de adjuntos
limitantes, así como los espacios encerrados en vasijas,
etc. son 'partes' del Espacio:

15.12 Esa luz en el sol que ilumina el mundo entero, la

que está en la luna, y la que está en el fuego, sabed que
esa luz es Mía.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

15.12 Yat, lo que es; aditya-gatam, en el sol, que mora

en el sol; -qué es eso- el tejah,
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luz, brillo, resplandor; cual bhasayate, ilumina, revela;

akhilam, el todo, entero; jagat, mundo; yat, esa luz
iluminadora que es; candramasi, en la luna; ca, y yat,
que es; agnau, en el fuego, el portador de las oblaciones;
viddhi, saber; eso, eso; tejah, luz; ser mamakam, Mía.

Esa luz me pertenece a Mí, que soy Visnu. O: La luz

que es Consciencia, que está en el sol, que está en la
luna, y que está en el fuego, sabed que esa luz es Mía.
Esa luz me pertenece a Mí, que soy Visnu. Objeción;
¿No es que la luz que es la Conciencia existe igualmente
en lo móvil y lo inmóvil? Siendo tal el caso, ¿por qué
esta mención en particular, 'Esa luz en el sol que...',
etc.? Respuesta: Este defecto no surge porque, debido
a la abundancia de la cualidad sattva, puede haber una
abundante [Ast. dice avistaratva (amplitud) en lugar de
adhikya.-Tr.] (de la Conciencia). Dado que en el sol,
etc., el sattva es muy evidente, es muy brillante, por lo
tanto, hay una abundancia de la luz (de la Conciencia)
solo en ellos. Y así (el sol, etc.) se menciona
especialmente. Pero no es que ella (la Conciencia)
abunde sólo allí. En efecto, como en el mundo, un
rostro, aunque en la misma posición, no se refleja en
una madera, una pared, etc., pero en un espejo, etc. se
refleja según el grado en que

627
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son cada vez más transparentes, así es aquí.

Más lejos,

15.13 Y entrando en la tierra sostengo a los seres a través de

(Mi) poder; y nutre todas las plantas convirtiéndose en Soma
[Según S. y la mayoría de los otros traductores, Soma significa
la luna.-Tr.] que es de la naturaleza de la savia.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

15,13 Ca, y; avisya, entrando; gam, la tierra; aham, yo;

dharayami, sostener; bhutani, los seres, el mundo; ojasa, a
través de (Mi) poder, el poder que pertenece a Dios y está libre
de paso y apego, (y) que ha penetrado en la tierra para
sostenerlo, y gracias al cual la tierra pesada no cae y no se
desmorona. Hay un

mantra similar: 'Por el cual el cielo se hace poderoso, y la tierra

firme' (Tai. Sam. [Link]), y también, 'Él sostuvo la tierra' ([Link].,
[Link]), etc.
Por lo tanto, se ha dicho con razón: "Entrando en la tierra,
sustento a los seres móviles e inmóviles".
Además, pusnami, alimento, hago sano y lleno del dulce sabor
de los jugos; sarvah, todo; osadhih, las plantas: arroz, cebada,
etc.; bhutva, por
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convirtiéndose; soma, Soma; rasatmakah, que es de la

naturaleza de la savia. Soma consta de todos los jugos;
es la fuente de todos los jugos. De hecho, nutre todas
las plantas al infundir su propio jugo en todo.
Además,

15.14 Tomando la forma de Vaisvanara y residiendo en

los cuerpos de las criaturas, yo, en asociación con Prana
y Apana, digiero los cuatro tipos de alimentos.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

15.14 Bhutva, tomando la forma de; vaisvanarah,

Vaisvanara, el fuego en el estómago, mencionado en
textos Upanisadic tales como, 'Este fuego que está
dentro del hombre y digiere la comida (que se come) es
Vaisvanara' (Br. 5.9.1); convertirse en ese Vaisvanara,
y asritah, residir en, entrar; deham, los cuerpos;
praninam, de criaturas, de seres vivos; aham, Yo Mismo;
prana-apana-samayuktah, en asociación [es decir,
encendido, inflamado, por Prana y Apana.] con Prana y
Apana; [Prana-esa fuerza vital que va hacia arriba y
tiene su sede realmente en el corazón (cf. Tai. Br.
[Link]), pero se dice que está ubicada en la punta de
la nariz ya que allí se siente directamente su presencia.
Apana-esa fuerza vital que
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va hacia abajo, debajo del ombligo, y tiene su asiento en

los órganos de excerción.-Tr.] pacami, digerir; el
caturvidham, cuatro tipos de; annam, alimento-aquellos
que se comen masticando, tragando, chupando y
lamiendo. El devorador es el fuego llamado Vaisvanara,
y el comido es el alimento Soma. Aquel que considera
que todo lo que hay es estos dos, fuego y Soma, no se
ve afectado por la impureza de la comida. Más lejos,

15.15 Y estoy sentado en el corazón de todos. De Mí

son la memoria, el conocimiento y su pérdida. Yo solo
soy el objeto a ser conocido a través de todos los Vedas;
Yo también soy el originador del Vedanta, y Yo Mismo
soy el conocedor de los Vedas.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

15.15 Y aham, yo, como el Ser; san-nivistah, estoy

sentado; hrdi, en los corazones, en los intelectos;
sarvasya, de todas las criaturas. Por lo tanto, con
respecto a todas las criaturas, mattah, de Mí, del Sí
mismo; son Smrtih, memoria; jñanam, conocimiento; y
su apohanam, pérdida. El conocimiento y la memoria de
estas criaturas que hacen buenas obras provienen de Mí
conforme a las buenas obras; asimismo, la pérdida, el
deterioro, de la memoria y
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el conocimiento de los que hacen malas obras viene

de Mí de acuerdo con las malas obras. aham
eva, solo yo, el Ser supremo; soy el vedyah, objeto
a ser conocido; sarvaih, a través de todo; vedaih, los
Vedas. Soy también el vedanta-krt, el originador del
Vedanta, es decir, la fuente de la escuela tradicional
de las enseñanzas del Vedanta; y aham eva, Yo
Mismo; Soy el veda-vit, el conocedor de los Vedas,
el conocedor de las enseñanzas de los Vedas. En
los versos que comienzan con 'Esa luz en el sol
que...' (12), etc., se ha declarado brevemente la
majestad de Dios, el Señor llamado Naravana, que
surge de adjuntos limitadores especiales. Ahora
bien, los versos siguientes se inician con miras a
determinar la verdadera naturaleza de ese mismo
Señor como el Incondicionado y Absoluto,
distinguiéndolo de los adjuntos limitantes, (a saber)
lo mutable y lo inmutable. En ese sentido, después
de dividir en tres partes [Los dos adjuntos limitantes,
el mutable y el inmutable, y el Ser supremo.] todas
las enseñanzas de los capítulos anteriores y los
inmediatamente posteriores, el Señor dice:

15.16 Existen estas dos personas en el mundo: la

mutable y la inmutable. Lo mutable consiste en todas
las cosas; el que existe como Maya se llama el
inmutable.
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

15.16 Hay imau, estos; dvau, dos agrupados por

separado; purusau, personas, así llamadas [Personas,
así llamadas sólo en sentido figurado, ya que son los
adjuntos limitantes de la Persona suprema.]; mira en el
mundo; el grupo ksarah, mutable-uno consiste en lo
perecedero; la otra persona es el aksarah, inmutable,
opuesto al primero, el poder de Dios llamado Maya, que
es la semilla del origen de la persona llamada mutable.
Aquello que es el receptáculo de las impresiones de
deseos, acciones, etc. de innumerables criaturas que
transmigran, se llama persona inmutable. ¿Quiénes son
esas personas? El Señor mismo da la respuesta:
Ksarah, el mutable; consta de sarvani, todo; bhutani,
cosas, es decir, la totalidad de todas las cosas mutables.
Kutasthah es el que existe como Maya: Kuta significa
un montón; kutasthah, es lo que existe como un montón.
O, kuta es maya, engaño, falsedad, tortuosidad, que
son sinónimos; lo que existe en las diversas formas de
maya, etc. es el kutasthah. Es uciato, llamado; el
aksarah, inmutable, porque, debido a las innumerables
semillas de la existencia mundana, no perece.

632
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15.17 Pero diferente es la Persona suprema de la que se

habla como el Ser trascendental, quien, impregnando los
tres mundos, los sostiene, y es el Dios imperecedero.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

15.17 ma, pero; anyah, diferente, enteramente contrario

en características a estos; es el uttamah, supremo,
excelentísimo; purusah, Persona, que es diferente en
características a estas -la mutable y la inmutable-, no
tocada por los adjuntos limitantes mutable e inmutable, y
es por naturaleza eterna, pura, consciente y libre; udahrtah,
mencionado en los Upanisads; iti, como; el paramatma, el
Sí mismo supremo; Él es paramah, supremo, en
comparación con los seres como cuerpo, etc. creados por
la ignorancia, y es el atma, el Ser, la Conciencia más
íntima de todos los seres. Por lo tanto, Él es el Sí mismo
supremo. Él Mismo está siendo especialmente descrito:
yah, quien, a fuerza de Su propio poder activo inherente
a la energía que es Maya; [Caitanya, la conciencia, en sí
misma es el bala (energía); la sakti (poder activo) en él es
maya. A través de eso Él sostiene.] avisya, impregnando;
loka-trayam,

633
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los tres mundos -llamados Bhuh (Tierra), Bhuvah, (Espacio

Intermedio) y Svah (Cielo); bibharti, (los) sostiene
simplemente estando presente en Su propia naturaleza.
(Y Él) es el avyayah, imperecedero; isvarah, Dios, el
Omnisciente llamado Narayana, quien es el Señor por
naturaleza. Este nombre, la Persona suprema, de Dios,
tal como se describe, es bien conocido. Mostrando que el
nombre es apto en virtud de su significado etimológico, el
Señor se revela diciendo: 'Yo soy el Dios insuperable':

15.18 Puesto que soy trascendental a lo mutable y por

encima incluso de lo inmutable, soy bien conocido en el
mundo y en los Vedas como la Persona suprema.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

15.18 Yasmat, desde; aham, yo; soy atitah, trascendental;

ksaram, a lo mutable: estoy más allá del Árbol de Maya,
llamado el Árbol Peepul, que es esta existencia mundana;
y uttamah, arriba, lo más excelente o lo más alto; en
comparación con api, incluso; el akasarat, inmutable, que
es la semilla del Árbol de la existencia mundana; atah,

634
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por lo tanto, en virtud de ser el más excelente en

comparación con lo mutable y lo inmutable; aham, yo;
soy prathitah, bien conocido; mira, en el mundo; y vede,
en los Vedas; como purusottamah, la Persona suprema.
Las personas devotas Me conocen así, y los poetas
también usan este nombre 'Purusottama' en su poesía,
etc.; Me ensalzan con este nombre.
A partir de entonces, ahora se afirma este resultado obtenido por
alguien que conoce el Sí mismo como se describe:

15.19 Oh vástago de la dinastía Bharata, aquel que,

estando libre de engaño, Me conoce a Mí, la Persona
suprema, así, es omnisciente y Me adora con todo su ser.

Traducción al inglés del comentario sánscrito de Sri

Sankaracharya - Swami Gambhirananda 15.19 Bharata,
O vástago de la dinastía Bharata; si, el que; asammudhah,
estar libre de engaño; janati, sabe; mam, Yo, Dios,
teniendo las calificaciones antes mencionadas;
purusottamam, la Persona suprema; evam, así, en la
forma descrita, como 'Yo soy este Uno'; sah, él; es sarva-
vit, omnisciente -lo sabe todo a través de la
autoidentificación con todo-, es decir (se vuelve)
omnisciente; y bhajati, adora; mam, Yo, existiendo en
todas las cosas; sarva-bhavena, con todo su ser, es
decir, con su mente fija en Mí como el
635
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Uno mismo de todos. Ahora bien, habiéndose afirmado

en este capítulo el conocimiento de la verdadera
naturaleza del Señor, que tiene por fruto la Liberación,
se elogia:

15.20 Oh inmaculado, esta escritura tan secreta ha sido

así pronunciada por Mí. Comprendiendo esto, uno se
vuelve sabio y cumple con sus deberes, oh descendiente
de la dinastía Bharata.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

15.20 Este guhyatamam, el más secreto, es decir, el

más místico; ¿qué es eso? -sastram, escritura-.
Aunque se habla del Gita como un todo como la escritura,
todavía se hace referencia a este capítulo como tal, y
esto como un elogio, como es evidente por el contexto.
Porque no sólo se ha declarado aquí brevemente el
significado completo de la escritura Gita, sino que
también se ha comprendido aquí todo el significado de
los Vedas. Y se ha dicho, 'Aquel que lo realiza es un
conocedor de los Vedas' (1), 'Solo yo soy el objeto a ser
conocido a través de todos los Vedas' (15).
(Así, esta escritura tan secreta) iti uktam, así ha sido
pronunciada; maya, por Mí; anagha, oh sin pecado. Oh
vástago de la dinastía Bharata, buddhva,
636
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comprensión; etat, esta, la escritura que tiene el

significado como ha sido revelado; syat, uno se vuelve;
budista, sabio; y krta-krtyah, tiene sus deberes
cumplidos; pero no de otra manera. El significado es
que todo lo que un Brahmana tiene que hacer como
consecuencia de su nacimiento especial (como
Brahmana), todo eso se logra cuando se conoce la
realidad del Señor. La idea es que los deberes de nadie
se cumplan de otra manera. Y se ha dicho, 'Oh hijo de
Prtha, todas las acciones en su totalidad culminan en el
Conocimiento' (4.33). También hay un dicho de Manu:
'Esto, en verdad, es el cumplimiento de un Brahmana
en particular. Porque, al obtener esto, un nacido dos
veces tiene sus deberes cumplidos; de otro modo no'
(Ma. Sm. 12.93). Ya que has oído de Mí esta verdad
sobre la Realidad suprema, ¡oh vástago de la dinastía
Bharata, has alcanzado tu Meta!

637
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capitulo 16

16.1 El Bendito Señor dijo: Valentía, pureza mental,

persistencia en el conocimiento y el yoga, caridad y
control de los órganos externos, sacrificio, estudio (de
las escrituras), austeridad y recitación;

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

16.1 Abhayam, intrepidez; sattva-samsuddhih, pureza de

la mente (sattva), evitar mentalmente el fraude, el
engaño, la falsedad, etc. en los tratos, es decir, el
comportamiento honesto;en
persistencia jnana-yoga-vyavasthitih,
elsignifica
conocimiento y yoga-jnana
conocimiento de
temas tales como el Ser, aprendido de las escrituras y
de los maestros; yoga significa convertir las cosas que
han sido aprendidas en asuntos de la propia experiencia
personal a través de la concentración por medio de la
retirada de los órganos, etc.; persistencia, firmeza, en
esos dos, conocimiento y yoga;-

esto [Esto se refiere a los tres, desde la 'valentía' hasta

la 'persistencia en el conocimiento y el yoga'.] es la
principal característica divina que es sattvika (nacida de
la cualidad sattva). Esa naturaleza que puede ocurrir en
personas competentes en sus respectivas esferas,
[Personas que recorren el camino de Jnana-yoga
638
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o Karma-yoga tienen cualidades sattvika. Algunas de las

cualidades mencionadas en los primeros tres versos
ocurren solo en el primero, mientras que las otras se
encuentran en ambos o solo en el último.-Tr.]-se dice
que ese es su atributo sattvika. Danam, caridad,
distribución de alimentos, etc. según la capacidad de
cada uno; y damah, control de los órganos externos;
más adelante nos referiremos al control del órgano
interno, santih; yajnah, sacrificios-Agnihotra etc.
sancionados por los Vedas, y sacrificios en honor a
dioses y otros [Otros: Aquellos en honor a los manes,
humanos y otros seres. Brahma-yajna, el quinto sacrificio,
se menciona por separado en svadhyaya.] sancionado
por los Smrtis: svadhyayah, estudio del Rg-veda, etc.
para resultados invisibles; tapah, austeridad, las del
cuerpo, etc., que se dirán (17,14-16); arjavam, rectitud,
franqueza en todo momento-. Más lejos,

16.2 No herir, veracidad, ausencia de ira, renuncia,

control del órgano interno, ausencia de denigración,
bondad con las criaturas, no codicia, mansedumbre,
modestia, ausencia de inquietud;

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda
639
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16.2 Ahimsa, no dañar, abstenerse de causar dolor a las

criaturas; satyam, veracidad, hablar de las cosas como
son, sin desagrado ni prevaricación; akrodhah, ausencia
de ira, control de la ira que puede resultar cuando otros
lo ofenden o lo asaltan; tyagah, renuncia, monacato,
porque la caridad se ha mencionado antes; santih, control
del órgano interno; apaisunam, ausencia de difamación-
paisunam significa murmuración; su ausencia es
apaisunam; daya, amabilidad; bhutesu, a las criaturas en
apuros; aloluptvam, ausencia de excitación de los órganos
en presencia de objetos; mardavam, mansedumbre,
ausencia de dureza de corazón; hrih, modestia;; acapalam,
ausencia de inquietud, ausencia de uso innecesario de
órganos como el habla, manos y pies-. Además,

16.3 El vigor, el perdón, la fortaleza, la pureza, la ausencia

de malicia, la ausencia de altivez: estas, oh descendiente
de la dinastía Bharata, son (las cualidades) de alguien
nacido destinado a tener la naturaleza divina.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda
640
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16.3 Tajah, vigor, no el brillo de la piel; ksama,

perdón, ausencia de perturbación interna ante la
ofensa o el asombro; la ausencia de ira ha sido
explicada por nosotros como el apaciguamiento de
una mente perturbada; así se distinguen el perdón y
la ausencia de ira; dhrtih, fortaleza, una función
particular de la mente que elimina el tedio del cuerpo
y los órganos cuando se agotan, y rejuvenece por el
cual el cuerpo y los órganos no sienten ninguna
fatiga; saucam, pureza- es de dos clases: externa,
con la ayuda de la tierra y el agua; e interna, la
limpieza de la mente y el intelecto, la ausencia de
impurezas tales como el engaño, el apego, etc.;
pureza de estos dos tipos; adrohah, ausencia de
malicia, ausencia del deseo de herir a otros, ausencia
de odio; na-atimanita, ausencia de altivez-demasiada
autoestima (mana) es atimanah; uno que tiene eso
es atimani; su forma abstracta es atimanita; ausencia
de eso, na-atimanita, es decir, ausencia del
sentimiento de ser demasiado honorable. Estas
(cualidades) que comienzan con la intrepidez y
terminan con esto, oh descendiente de la dinastía
Bharata, bhavanti, son; (las cualidades) abhijatasya,
de uno destinado a tener;-¿qué tipo de naturaleza?-
el daivim, divino; sampadam, naturaleza-de uno
destinado a tener divina
641
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atributos, de quien es digno de la excelencia de los

dioses, es decir, de quien sería ilustraciones en el
futuro. A partir de entonces, ahora se afirma la naturaleza
demoníaca:

16.4 Oh hijo de Prtha, (los atributos) de uno destinado

a tener la naturaleza demoníaca son la ostentación
religiosa, el orgullo y la altivez, [Otra lectura es
abhimanah, vanidad.-Tr.], la ira como también la rudeza
y la ignorancia.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

16.4 Oh hijo de Prtha, dambhah, ostentación religiosa;

darpah, orgullo que surge de la riqueza, los parientes,
etc.; atimanah, altivez, como se explicó anteriormente;
y krodhah, ira; eva ca, como también; parusyam, rojez,
usar palabras desagradables, por ejemplo, hablar de
una persona ciega como si tuviera ojos, una persona
fea como hermosa, un hombre humilde como nacido en
la aristocracia, etc.; y ajnanam, ignorancia, conocimiento
no discriminatorio, concepto falso con respecto a lo que
se debe y no se debe hacer; son (los atributos)
abhijatasya, de uno destinado a tener; ¿destinado a
qué? en respuesta el

642
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Señor dice-asurim, demoníaco; sampadam, naturaleza.

Las consecuencias de estas naturalezas se están afirmando:

16.5 La naturaleza divina es la Liberación, la demoníaca se

considera servidumbre inevitable. ¡No te aflijas, oh hijo de
Pandu! Estás destinado a tener la naturaleza divina.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

16.5 Lo que es daivi, divino; sampad, naturaleza; es

vimoksaya, para la Liberación de la esclavitud del mundo. El
asuri, naturaleza demoníaca; mata, se considera ser;
nibandhaya, para la esclavitud inevitable. Así también es la
naturaleza diabólica. Ahora bien, cuando se hizo tal
afirmación, el Señor, al notar que Arjuna tenía este tipo de
reflexión interna: "¿Estoy dotado de la naturaleza demoníaca
o estoy dotado de la naturaleza divina?", Dice: ma, no;
¡sacah, aflige, oh hijo de Pandu! Así eres tú; abhijatah,
destinado a tener, nacido con la buena fortuna de tener;
daivim, lo divino; sampadam, naturaleza; es decir, estás
destinado a un futuro ilustre.

643
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16.6 En este mundo hay dos (tipos de) creación de

seres: la divina y la demoníaca.
Se ha hablado elaboradamente de lo divino. Escucha
acerca de lo demoníaco de Mí, oh hijo de Prtha.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

16.6 Dvau, dos, en número; son los (tipos de) bhuta-

sargau, creación de seres, de hombres. Sarga se deriva
de srj en el sentido de lo que se crea. Las personas
mismas, que son creadas con la naturaleza de dioses y
demonios, son mencionadas como 'dos creaciones de
seres', lo cual concuerda con el texto Upanisadic, 'Había
dos clases de hijos de Prajapati, los dioses y los
demonios' ( Br. 1.3.1). Porque, asmin, en esto; loke,
mundo, todas (personas) se pueden dividir racionalmente
en dos clases. ¿Cuáles son esas dos creaciones de
seres?
La respuesta es que los dos son el daiva, divino; evaca,
y; los asura, los demoníacos que se están discutiendo.
El Señor habla de la necesidad de reafirmar los dos ya
mencionados: Daivah, la creación divina de los seres;
proktah, se ha hablado de; vistarasah, elaboradamente-
in, 'Valentía, pureza mental', etc. (1-3). Pero de lo
demoníaco no se ha hablado in extenso. Por eso, oh hijo
de
644
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Prtha, srnu, escuchar, comprender; el asuram,

demoníaco; de Mí, de Mí, de Mi discurso que se está
pronunciando en detalle, para que esto se evite. Hasta
el final del capítulo se presenta la naturaleza demoníaca
como cualidades de las criaturas; porque, cuando esto
se percibe directamente, se hace posible evitarlo:

16.7 Ni las personas demoníacas entienden lo que se

debe hacer y lo que no se debe hacer; ni existe en ellos
la pureza, ni siquiera la buena conducta o la veracidad.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

16.7 Na, tampoco; hacer el asurah, demoníaco; janah,

personas; viduh, entender; pravritim, lo que se debe
hacer con respecto a lo que es un medio para los fines
humanos; y nivirttim, lo que no se debe hacer, lo contrario
de eso (anterior) y de qué fuente del mal uno debe
desistir. No solo no saben lo que se debe hacer y lo que
no se debe hacer, na, ni; hace saucam, pureza; na api,
o incluso; acarah, buena conducta; o satyam, veracidad;
vidyate, existe; tesu, en ellos. Los demonios son
verdaderamente

645
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despojado de pureza y buena conducta; son engañosos

y dados a hablar mentiras. Más lejos,

16.8 Dicen que el mundo es irreal, no tiene base, no

tiene Dios. ¡Nace de la unión mutua provocada por la
pasión! ¿Qué otra (causa puede haber)?

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

16.8 Te, ellos, las personas domoniacas; ajá, di; que el

jagat, mundo; es asatyam, irreal; así como nosotros
mismos somos propensos a la falsedad, todo este mundo
es irreal; apratistham, no tiene base, no tiene la justicia
y la injusticia como su base; es anisvaram, sin un Dios,
ni hay un Dios que gobierne este (mundo) de acuerdo
con la rectitud y la injusticia (de los seres).

Por eso dicen que el mundo es impío.

Además, es aparaspara-sambhutam, nacido de la unión
mutua. El mundo entero nace de la unión del hombre y
la mujer impulsados por la pasión.
(Esa unión es) kama-haitukam, provocada por la pasión.
Kama-haitukam y kama-hetukam son lo mismo. Kim
anyat, ¿qué otra (causa puede haber)? Existe otra causa
invisible como
646
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justicia, injusticia, etc. Ciertamente, la pasión de los

seres vivos es la causa del mundo.
Esta es la opinión de los materialistas.

16.9 Aferrándose a este punto de vista, (estas personas)

que son de carácter depravado, de intelecto pobre,
dadas a acciones temibles y dañinas, se fortalecen para
la ruina del mundo.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

16.9 Avastabhya, aferrándose a; etam, esto; drstim,

ver; (estas personas) que son nasta-atmanah, de
carácter depravado, que se han desviado de las
disciplinas que conducen al otro mundo; alpa budhayah,
de pobre intelecto, cuyo intelecto es ciertamente
limitado, absorto en cosas materiales; ugra-kamanah,
dada a las acciones temerosas, que son crueles por
naturaleza; y ahitah, dañino; es decir, hostil al mundo;
prabhavanti, cera fuerte; ksayaya, por la ruina; jagatah,
del mundo. Esta es la construcción.

16.10 Entregándose a la pasión insaciable, llena de

vanidad, orgullo y arrogancia, adoptando

647
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malos adjetivos debido a la ilusión, y teniendo resoluciones

impuras, se involucran en acciones.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

16.10 Y asirtya, entregándose; duspuram, insaciable; kamam,

pasión, una especie de deseo; dambha-mana-mada-anvitah,
lleno de vanidad, orgullo y arrogancia; grhitva, adoptar; asad-
grahan, malos objetivos, malas intenciones; mohat, debido a la
ilusión, debido a la no discriminación; y asuci-vratah, que tiene
propósitos impuros; ellos pravartante, se involucran en acciones
en el mundo.

Más lejos,

16.11 Acosado por innumerables cuidados que terminan (sólo)

con la muerte, sosteniendo que el disfrute de los objetos
deseables es la meta más alta, sintiéndose seguro de que esto
es todo.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

16.11 Upasritah, acosado por; aparimeyam, innumerables;

cintam, preocupaciones-preocupaciones que desafían la
estimación de sus límites!, es decir, constantemente agobiados
648
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con cuidados; pralayantam, que terminan (solo) con la

muerte; kama-upabhoga-paramah, sosteniendo que el
disfrute de los objetos deseables es la meta más alta
kama se deriva en el sentido de 'aquello para lo que se
desea', a saber, el sonido, etc.; considerado su
disfrute de ser el más alto; teniendo sus mentes
convencidas de que solo esto, a saber, el disfrute de los
objetos deseables, es la meta humana más alta; niscitah,
sentirse seguro; iti, eso; etavat, esto es todo

16.12 Atados por cientos de grilletes en forma de

esperanza, entregándose por completo a la pasión y la
ira, se esfuerzan por amasar riquezas por medios sucios
para el disfrute de objetos deseables.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

16.12 Baddhah, atado, siendo impulsado, siendo atraído

por todos lados; asa-pasa-sataih, por cientos de grilletes
en el frente de la esperanza: las esperanzas mismas
son los grilletes; por cientos de estos; kama krodha-
parayanah, entregándose por completo a la pasión y la
ira, teniendo la pasión y la ira como su recurso supremo;
ihante, se esfuerzan; artha sancayan, amasar riquezas;
anyayena, por medios sucios, es decir, robando la
riqueza de otros, etc.; kama-
649
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bhoga-artham, para el disfrute de los objetos deseables,

para disfrutar de los objetos deseables, no para los actos
de rectitud. Sus intenciones también son de este tipo:

16.13 'Esto lo he ganado hoy; Voy a adquirir este objeto

deseado. Esto está en la mano; de nuevo, esta riqueza
también vendrá a mí.'

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

16.13 Idam, esta cosa; labham, se ha ganado; maya,

por mí; adya, hoy; prapsye, adquiriré; idam, este otro;
manoratham, objeto deseado que es deleitable para la
mente. E idam, esto; asti, está en la mano; punah, de
nuevo; idam, esto; dhanam, riqueza; api, también;
bhavisyati, vendrá; yo, a mí, en el próximo año. Así seré
rico y famoso.

16.14 'Ese enemigo ha sido asesinado por mí, y mataré

a otros también. Soy el señor, soy el disfrutador, estoy
bien establecido, poderoso y feliz.'

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda
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16.14 Asau, eso; Satruh invencible, enemigo, llamado

Devadatta; hatah, ha sido asesinado; naya, por mí; y
hanisye, mataré; aparan, los otros miserables. ¿Qué
harán estas personas lamentables? No hay nadie igual
a mí en absoluto. Aham, yo; soy el isvarah, señor; Soy
el bhogi, disfrutador; y yo soy siddhah, bien establecido
en todos los aspectos; estoy bendecido con hijos y
nietos nacidos de hijos e hijas. No solo soy un hombre,
sino que también soy balavan, poderoso; y yo mismo
soy sukhi, feliz; ¡otros nacen para ser una carga para la
tierra!

16.15 'Soy rico y de alta cuna; quien mas se parece a

mi Haré sacrificios; Daré, me regocijaré', así ellos son
engañados diversamente por la no discriminación.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

16.15 Adhyah, soy rico en riquezas; abhi-janavan, noble

con respecto a mi linaje; mis siete generaciones están
dotadas de aprendizaje védico, etc.
Desde ese punto de vista tampoco hay nadie igual a
mí. Kah anyah, quién más; asti, está allí; sadrsah,
similar; maya, a mí? Además, yaksye, realizaré
sacrificios; con respecto a los sacrificios también yo
651
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vencerá a otros. Dasyami, daré a los actores y otros;

modisye, me regocijaré y obtendré una alegría intensa.
Iti, así; ¿Son ellos ajnana vimohitah, diversamente
engañados por la no discriminación, sujetos a varias
indiscriminaciones?

16.16 Desconcertados por numerosos pensamientos,

atrapados en la red del engaño, (y) absortos en el
disfrute de los objetos deseables, caen en un infierno
inmundo.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

16.16 Aneka-citta-vibhrantah, desconcertado por

numerosos pensamientos, confundido diversamente por
pensamientos del tipo mencionado anteriormente; moha-
jala samavrtah, atrapado en la red del engaño-moha es
no discriminación, falta de comprensión; eso mismo es
como una red por su naturaleza de cubrir; envuelto por
eso; prasaktah, absorto; kama bhogesu, en el disfrute
de los objetos deseables, estando inmerso en eso
mismo; ellos patanti, caen, debido a los pecados
acumulados por ello; asucau, en falta; Narake, infierno,
como Vaitarani.
[Vaitarani: Es el lugar de castigo más terrible; un río
lleno de toda clase de inmundicias-
652
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sangre, cabello, huesos, etc., y corriendo con gran

impetuosidad, caliente y fétido. Los otros infiernos son
Tamisra, Andhatamisra, Raurava, Kumbhipaka, etc.]

16.17 Engreídos, altivos, llenos de orgullo y embriagados

por la riqueza, realizan sacrificios que lo son solo de
nombre, con ostentación y sin importar los mandatos.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

16.17 Atma-sambhavitah, engreídos, considerándose

a sí mismos poseedores de buenas cualidades, no
considerados así por los hombres santos; stabdhah,
altivo, que tiene mentes que no son humildes; dhana-
mana-mada-anvitah, lleno de (anvita) el orgullo (mana) y
la embriaguez (mada) de la riqueza (dhana); te, ellos;
yajnate, realizar sacrificios; namayajnaih, que lo son sólo
de nombre; dambhena, con ostentación, con hipocresía
religiosa; avidhi-purvakam, independientemente de los
mandatos, sin ritos subsidiarios y métodos apropiados
de ejecución según lo ordenado.

653
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16.18 Recurriendo al egoísmo, el poder, la arrogancia,

la pasión y la ira, odiándome en su propio cuerpo y en el
de los demás, (se vuelven) [Como el verbo finito falta en
el versículo, hemos añadido 'ellos se vuelven'. S. añade
el verbo prabhavanti, volverse fuerte, del versículo 9, y
construye la última parte así: '...los envidiosos se vuelven
fuertes'. Sin embargo, siguiendo a SS, uno puede
combinar este versículo con el anterior tomando 'realizar
sacrificios' como el verbo finito.-Tr.'] envidioso por
naturaleza.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

16.18 Ahankaram, egoísmo: lo que considera al Sí

mismo al que se le han imputado cualidades reales e
imaginarias como 'Yo soy esto', lo que se llama ignorancia
y es lo más doloroso, y es la fuente de todos los males y
también de todas las malas acciones; así también balam,
poder, que siembra el temor a los demás y está asociado
con la pasión y el deseo; darpam, arrogancia, un defecto
particular que habita en la mente, en el aumento del cual
uno transgrede la justicia; kamam, pasión con respecto
a las mujeres y los demás; krodham, ira por las cosas
que son indeseables; -samsritah, recurriendo a estos y
otros grandes males; y además, pradvisantah, odiar;

654
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mam, Yo, Dios-la transgresión de Mis mandamientos es odio

(hacia Mí); entregarse a eso, atma-para dehesu, en su propio
cuerpo y en el de los demás como testigo de sus intelectos y
acciones; (se vuelven) abhyasuyakah, envidiosos por
naturaleza, intolerantes con las cualidades de aquellos que
siguen el camino correcto.

16.19 Echo para siempre a esos odiosos, crueles, malhechores

en los mundos, los más viles de los seres humanos,
verdaderamente en las clases demoníacas.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

16.19 Por su defecto de injusticia, aham, yo; ksipami, arrojar,

arrojar; ajasram, para siempre; todo bronceado, esos; que son
dvisatah, que me aborrecen; krurán, cruel; y asubhan, que son
malhechores; samsaresu, en los mundos, que están en los
caminos que conducen al infierno; quienes son los nara-
adhaman, los más viles de los seres humanos, quienes se
oponen al camino correcto, quienes son hostiles a las personas
piadosas; eva, en verdad; asurisu, en lo demoníaco; yonisu,
clases-tigres, lomos, etc., que están llenos de malas acciones.
El verbo lanzar debe estar conectado con 'en las clases'.

655
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16.20 Habiendo nacido entre las especies demoníacas

en nacimiento tras nacimiento, los alimentos, sin llegar
nunca a Mí, oh hijo de Kunti, alcanzan condiciones
inferiores a eso.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

16.20 Apannah, nacer, haber adquirido; (nacimientos)

asurim, entre los demoníacos; yonim, especies; janmani
janmani, en nacimientos tras nacimientos; los mudhah,
los tontos, los que no discriminan; naciendo en cada
nacimiento en especies en las que prevalece tamas, y
yendo hacia abajo, aprapya eva, sin llegar jamás,
acercándose; mam, Yo, que soy Dios; Oh hijo de Kunti,
yanti, ellos alcanzan; gatim, condiciones; tatah adhamam,
incluso más bajo que eso. Puesto que no existe la menor
posibilidad de alcanzarme, lo que se implica al decir 'sin
alcanzarme nunca' es 'no alcanzar el camino virtuoso
prescrito por Mí'. Esto se afirma como un resumen de
todas las cualidades demoníacas. El triplete bajo el cual
están comprendidas todas las diferentes cualidades
demoníacas aunque son infinitas en número, (y) por la
evitación de las cuales (tres) ellas (todas las cualidades
demoníacas) se vuelven

656
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rechazado, y que es la raíz de todos los males- se dice:

16.21 Esta puerta del infierno, que es la destructora del

alma, es de tres tipos: pasión, ira y también codicia. Por
lo tanto, uno debe abandonar estos tres.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

16.21 Idam, esto; dvaram, puerta; narakasya, del

infierno por entrar en él; que es el nasanam, destructor;
atmanah, del alma; es trividham de tres clases. Es que
por la mera entrada en que perece el alma, es decir,
deja de ser apta para alcanzar cualquier meta humana.
por eso se dice que es la puerta la que es la destructora
del alma. ¿Cual es ese?
Kamah, pasión; krodhah, ira; y también lobhah, codicia.
Tasmat, por lo tanto; tyajet, uno debe abandonar; etat
trayam, estos tres. Dado que esta puerta es la
destructora del alma, uno debe renunciar a este grupo
de tres pasiones, etc. Este es un elogio de la renuncia.

16.22 Oh hijo de Kunti, una persona que está libre de

estas tres puertas a la oscuridad se esfuerza por el bien
del alma. De ese modo alcanza la Meta más elevada.
657
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

16.22 Oh hijo de Kunti, narah, una persona; quien es

vimuktah, libre; etaih, de estos; tribhih, tres; tamo-dvaraih,
puertas a la oscuridad, es decir, pasión, etc., que son
puertas a la oscuridad del infierno que consiste en dolor
y engaño; liberado de tres tres que son tales, acarati, se
esfuerza por;-¿para qué?-
sreyah, el bien; atmanah, del alma: inhabilitado por el
cual (puertas) no podía luchar antes, y en la disipación
de las cuales se esfuerza. Tatah, por lo tanto, como
resultado de ese esfuerzo; yati, él alcanza; el param,
supremo; gatim, Meta, es decir, Liberación, también. [No
solo logra la Liberación al renunciar a las cualidades
demoníacas, sino que también asegura la felicidad en
este mundo.] La escritura es fundamental en esta
renuncia completa a las cualidades demoníacas y en la
lucha por el bien.
Ambos pueden emprenderse con la autoridad de las
Escrituras, no de otra manera. Por eso,

16.23 Ignorando el precepto de las escrituras, quien

actúa bajo el impulso de la pasión, no alcanza la
perfección, ni la felicidad, ni la Meta suprema.

658
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

16.23 Utsrjiya, ignorar, dejar de lado; sastra vidhim, el

precepto de las escrituras, que es la fuente del
conocimiento de lo que es el deber y lo que no, llamado
mandato y prohibición; si, el que; vartate, actos; kama-
karatah, bajo el impulso de la pasión; sah, él; na, no lo
hace; avapnoti, alcanzar; siddhim, perfección, aptitud
para la Liberación; ni siquiera sukham, felicidad en este
mundo; ni siquiera el param, supremo mejor; gatim, Meta-
cielo o Liberación.

16.24 Por tanto, la Escritura es vuestra autoridad en

cuanto a la determinación de lo que se debe hacer y lo
que no se debe hacer. Después de comprender (su)
deber tal como lo presenta el mandato de las Escrituras,
debe cumplir (su deber) aquí.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

16.24 Tasmat, por lo tanto; sastram, las escrituras; es

te, tu; pramanam, autoridad, los medios del conocimiento;
karya-akarya-vyavasthitau, en cuanto a la determinación
de lo que se debe hacer y lo que

659
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no se debe hacer. Por lo tanto, jnatva, después de

comprender; lo que es vuestro propio karma, el deber;
sastra-vidhana-uktam, tal como lo presenta el mandato
de las escrituras-vidhana es lo mismo que vidhi, precepto,
en la forma, 'debes hacer', 'no debes hacer'; como
presentado por eso; arhasi, deberías; kartum, realizar;
es iha, aquí. 'Aquí' se usa para señalar la esfera en la
que uno tiene derecho a desempeñar sus funciones.

660
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capitulo 17

17.1 Arjuna dijo -- Pero, ['Pero' se usa para presentar

un punto de vista distinto de los anteriores entendidos
de 16.23-4.-S.] Oh Krsna, ¿cuál es el estado [es decir,
dónde terminan los ritos realizados por ellos? ?] de
aquellos que, dotados de fe, adoran [Adorar-realizar
sacrificios, distribuir riquezas, etc. en honor de los
dioses y otros.] ignorando los mandatos de las
escrituras? ¿Es sattva, rajas o tamas?

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

17.1 Ma, pero; de Krsna, ka, qué; es el nistha, estado;

tesam, de aquellos-quienquiera que sean; vosotros,
que; siendo anvitah, dotado; sraddhaya, con fe, con la
idea de que hay algo más allá; yajante, adorar dioses y
otros; utsriya, ignorando, dejando de lado; sastra-
vidhim, las uniones de las escrituras, los mandatos de
los Vedas y los Smrtis? es el estado de aquellos que
son tales sattvam, sattva; ajo, o; rajá, rajas; o tamah,
tamas? Esto es lo que se quiere decir: ¿La adoración
de los dioses y otros que ellos emprenden entra en la
categoría de sattva o rajas o tamas? Por 'aquellos que,

661
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dotados de fe, adorar ignorando los mandatos de las

escrituras' se refieren aquí a aquellos que, al no
encontrar ningún mandato que pueda caracterizarse
como 'ordenado por los Vedas' 'o ordenado por los
Smrtis', adoran dioses y otros simplemente observando
el conducta de sus mayores.
Pero, por otro lado, aquellos que, aunque conscientes
de algún mandato de las escrituras, los descartan y
adoran a los dioses y a otros de manera contraria a los
mandatos, no se refieren aquí a 'aquellos que, ignorando
los mandatos de las escrituras, adoran...' ¿Por qué?
Debido a la frase calificativa, 'siendo investidos de fe'.
Porque, no se puede imaginar que incluso cuando son
conscientes de algún mandato bíblico sobre la adoración
de dioses y otros, lo descartan por su infidelidad y, sin
embargo, se involucran en la adoración de dioses y
otros ordenados por esas escrituras al imbuirse de ¡fe!

Por lo tanto, por 'aquellos que, dotados de fe, adoran

ignorando los mandatos de las Escrituras' se entiende
aquí los mismos mencionados anteriormente. No se
puede dar una respuesta a esta pregunta relativa a un
tema general sin dividirla. Por eso,-

17.2 El Bendito Señor dijo -- Que la fe de los seres

encarnados, nacida de su propia naturaleza, es

662
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triple nacido de sattva, rajas y tamas. Escuche sobre eso.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

17.2 Sa, eso; sraddha, fe, el estado sobre el que

preguntas; dehinam, de los seres encarnados; svabhavaja,
nacidos de su propia naturaleza: por svabhava
(naturaleza) se entiende la impresión latente de actos
virtuosos, etc., adquirida en vidas pasadas, que se
manifiesta en el momento de la muerte; lo que surge de
eso es svabhavaja-; es trividha, triple, de tres tipos;
sattviki, nacido de sattva, y relacionado con la adoración
de dioses, etc.; rajasi, nacido de rajas, relacionado con la
adoración de Yaksas (una clase de semidioses, Kubera
y otros), Raksas (ogros, Nairrti y otros); y tamasi, nacido
de tamas, relacionado con la adoración de fantasmas,
duendes y otros. Por lo tanto, es de tres tipos. Srnu,
escucha; Tam, sobre eso, esa fe, como se está afirmando.
Esa (fe) es triple de la siguiente manera:

17.3 Oh vástago de la dinastía Bharata, la fe de todos

los seres está de acuerdo con sus mentes. Esta persona
está hecha de fe como factor dominante.
Él es verdaderamente lo que es su fe.

663
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

17.3 Oh vástago de la dinastía Bharata, el sraddha, fe;

sarvasya, de todos los seres; bhavati, es; sattva anurupa,
de acuerdo con sus mentes, de acuerdo con el órgano
interno que está imbuido de una impresión particular. Si
esto es así, ¿qué sigue? La respuesta es: Ayam, esto;
purusah, persona, el alma que transmigra; es
sraddhamayah, hecho de la fe como factor dominante.
¿Cómo?
Sah, él, el alma individual; es eva, en verdad; sah, eso;
yah yat-sraddhah, que es la fe de ese individuo,
seguramente se ajusta a su fe. Y, como consecuencia,
la firmeza de una persona en sattva, etc., debe inferirse
de las bases de sus acciones, tales como la adoración
de los dioses, etc. Por lo tanto, el Señor dice:

17.4 Aquellos que tienen la cualidad sattva adoran a los

dioses; los que tienen rajas, los semidioses y los ogros;
y otras personas poseídas de tamas adoran fantasmas
y huestes de espíritus.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

664
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17.4 Sattvikah, aquellos que tienen la cualidad sattva,

aquellos firmes en sattva; yajante, adoración; deván, los
dioses; rajasah, aquellos que tienen rajas; (adoración)
yaksa-raksamsi, los semidioses y los ogros; y anye, otro;
janah, gente; tamasah, poseído de tamas; yajante,
adoración; pretan, fantasmas; y bhuta ganan, las huestes
de espíritus-Sapta-matrkas (las Siete Madres) y otros.
Así, en el contexto del abandono de los mandatos de las
escrituras, los estados de sattva, etc. han sido
determinados a través de sus efectos. Con respecto a
eso, es solo uno entre miles quienes, estando establecidos
en sattva, se vuelven devotos a la adoración de los
dioses. Pero, sin duda, las criaturas en su mayoría están
profundamente enraizadas en rajas o tamas. ¿Cómo?

17.5 Aquellas personas que, dadas a la ostentación y al

orgullo, y poseídas de pasión, apego y fuerza, emprenden
severas austeridades no sancionadas en las escrituras;
Traducción al inglés del comentario sánscrito de Sri
Sankaracharya - Swami Gambhirananda

17.5 Vosotros, aquellos; janah, personas; que tapyante,

emprenda, realice; ghoram, severo; tapah, austeridad,
productora de dolor para uno mismo y también para las
criaturas; asastra-vihitam, no sancionado por ellos,
escrituras; siendo dambh-ahankara-
665
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samyuktah, dado a la ostentación y al orgullo; y kama-

raga-bala-anvitah, impulsado por la fuerza de la pasión y
el apego, o poseído por la pasión, el apego y la fuerza
[Kama-raga también puede significar objetos deseables
y el deseo de disfrutarlos.]-.

17.6 (Y quienes,) siendo no discriminatorios, torturan,

todos los órganos del cuerpo como también Yo que
resido en el cuerpo, los conocen como poseídos de
convicción demoníaca.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

17.6 (Y quién), acetasah, siendo no discriminatorio;

karsayantah, tortura; bhuta gramam, todos los órganos;
sarirastham, en el cuerpo, ca, como también; tortura a
eva, incluso; mamá, yo; antah sarira-stham, que reside
en el cuerpo como testigo de sus acciones e intelecto: la
falta de adhesión a Mis mandatos en sí misma Me está
'torturando'; viddhi, saber; bronceado, ellos; asura-
niscayan, como poseído de convicciones demoníacas.
Conócelos para que puedan ser evitados. Esta es una
instrucción. El gusto de las personas que poseen las
cualidades de sattva, rajas y tamas por los alimentos
que se dividen en tres grupos, a saber, suculentos,
oleaginosos, etc., es
666
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respectivamente, que se muestran aquí para que, al

conocer la presencia de las cualidades de sattva, rajas y
tamas (en uno mismo) a partir de las indicaciones del
grado de preferencia de uno por alimentos particulares
como suculentos, oleaginosos, etc., uno puede evitar
alimentos que tienen las características de rajas y tamas,
y aceptar alimentos con las características de sattva.
De manera similar, los sacrificios, etc., también se explican
aquí bajo tres categorías de acuerdo con la cualidad
distintiva de sattva, etc. Para que uno pueda rechazar
aquellos que se sabe que nacen de rajas y tamas, y
emprender solo aquellos que nacen de sattva.

17.7 La comida también, que es apreciada por todos, es

de tres clases; y también lo son los sacrificios, la austeridad
y la caridad. Escucha esta clasificación de ellos.

Traducción al inglés del comentario sánscrito de Sri

Sankaracharya - Swami Gambhirananda 17.7 Aharah,
comida; api tu, también; que es priyah, querida; sarvasya,
a todos [Aquí Ast. añade praninah (criaturas).-Tr.] que lo
comen; bhavati, es; trividhah, de tres tipos; así también
yajnah, sacrificios; igualmente, tapah, austeridad; tatha,
así también; danam, caridad.
Srnu, escucha; al imán, esto; bhedam, clasificación;
tesam, de ellos, de comida etc., que se va a decir.

667
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17.8 Los alimentos que aumentan la vida, la firmeza de

la mente, la fuerza, la salud, la felicidad y el deleite, y que
son suculentos, oleaginosos, sustanciales y agradables,
son apreciados por quien está dotado de sattva.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

17.8 Aharah, alimentos; ayuh-sattva-bala-arogya sukha-

priti-vivardhanah, que aumentan la vida, la firmeza de la
mente, la fuerza, el deleite de la salud; [Vida-una vida
brillante; firmeza mental o vigor; capacidad de fuerza del
cuerpo y los órganos; felicidad-placer de la mente; deleite-
gran alegría incluso al ver a otras personas prósperas.] y
que son rasyah, suculentas; snigdhah, oleaginoso;
sthirah, sustancial, láser en el cuerpo por mucho tiempo;
[Beneficioso para el cuerpo por mucho tiempo.] y hrdyah,
agradable, al gusto de uno; son sattvika-priyah, queridos
para alguien dotado de sattva.

17.9 Los alimentos que son amargos, agrios, salados,

muy calientes, picantes, secos y ardientes, y que
producen dolor, pena y enfermedad, son apreciados por
quien tiene rajas.

668
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

17.9 Alimentos que son katu-amla-lavana-atyusna tiksna-

ruksa-vidahinah, amargos, agrios, salados, muy picantes
(-'muy' se relaciona con todo, a saber, amargo, etc.; eso
es muy amargo, muy agrio, y así sucesivamente-),
picante, seco [Sin grasa.] y ardiente; y duhkha-soka
amaya-pradah, que producen dolor, tristeza y enfermedad;
[Dolor, sufrimiento inmediato; pena, dolor
que surgen de no tener ese alimento deseado.] son
rajasasyaistah, queridos por uno que tiene rajas.

17.10 La comida que no está debidamente cocinada,

carente de esencia, pútrida y rancia, e incluso la comida
y la que no es apta para el sacrificio, es querida por quien
posee tamas.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

17.10 Bhojanam, comida; que es yata-yamam, no bien

cocido [Yata-yamam lit. significa 'torcido hace tres horas',
aquello que ha perdido su esencia; pero aquí se traduce
como 'no cocinado adecuadamente para evitar la
tautología, porque la siguiente palabra gata-rasam, también,
669
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significa carente de esencia.-Tr.] (-porque la comida que

ha perdido su esencia se denomina con la palabra
gatarasam-); gata-rasam, carente de esencia; puti,
pútrido; y paryusitam, rancio, cocinado el día anterior y
guardado durante la noche; e incluso ucchistam, ort,
restos de una comida; y amedhyam, lo que no es apto
para el sacrificio; este tipo de alimento es tamasa-priyam,
querido por quien posee tamas. Ahora bien, se están
declarando sacrificios de tres clases:

17.11 Ese sacrificio que está de acuerdo con los

mandatos, (y es) realizado por personas que no anhelan
resultados, y con la convicción mental de que es
seguramente obligatorio, se realiza a través de sattva.

Traducción al inglés del comentario sánscrito de Sri

Sankaracharya - Swami Gambhirananda 17.11 Sah, eso;
yajña, sacrificio; vidhi-drstah, que está de acuerdo con
los mandatos, que se conoce a través de los mandatos
de las escrituras; (y) sí, cuál; es ijyate, realizado; a-phala
akanksibhih, por personas que no anhelan resultados;
manah samadhaya, con la convicción mental; iti, eso;
yastavyam, eva, seguramente es obligatorio, su deber
es realizar el sacrificio

670
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tal y como debe ser -con la idea firme, 'No tengo ninguna
meta humana que alcanzar a través de esto'-; se dice que
es un sacrificio que es sattvikah, hecho a través de sattva.

17.12 Pero ese sacrificio que se realiza teniendo en vista

un resultado, como también para la ostentación, sabe que
ese sacrificio debe hacerse a través de rajas, oh, el más
grande entre los descendientes de Bharata.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

17.12 ma, pero; yat, eso que; es ijyate, realizado;

abhisandhaya, teniendo en vista; a phalam, resultado; api
ca, como también; dambhartham, por ostentación; viddhi,
saber; tam, eso; yajnam, sacrificio; ser rajasam, hecho a
través de rajas; bharatasrestha, oh el más grande entre los
descendientes de Bharata.

17.13 Declaran ese sacrificio como 'hecho a través de

tamas' lo cual es contrario al mandato, en el que no se
distribuye comida, en el que no se usan mantras, en el que
no se hacen ofrendas a los sacerdotes, y que está
desprovisto de fe.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda
671
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17.13 Paricaksate, declaran; ese yajnam, sacrificio; como

tamasam, hecho a través de tamas; que es vidhi-hinam,
contrario al mandato, opuesto a lo que se ordena;
asrstannam, en el que no se distribuye alimento, un sacrificio
en el que no se distribuye alimento (annam) (asrstam) a los
brahmanas; mantra-hinam, en el que no se usan mantras,
que está desprovisto de mantras, entonación y pronunciación
distinta; adaksinam, en el que no se hacen ofrendas a los
sacerdotes según lo prescrito; y que es sraddha virahitam,
desprovisto de fe. Después de eso, ahora se enuncian los
tres tipos de austeridad:

17.14 La adoración de los dioses, los nacidos por segunda

vez, las personas venerables y los sabios; la pureza, la
franqueza, el celibato y la no injuria, se dice que son la
austeridad corporal.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

17.14 Deva-dvija-guru-pujanam, la adoración de los dioses,

los nacidos por segunda vez, las personas venerables y los
sabios; saucam, pureza; arjavam, franqueza; brahmararayam,
celibato; y ahimsa, no dañar; ucyate, se dice que son;
sariram, corporal; tapah,
672
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austeridad, austeridad realizada a través del cuerpo: la

que puede ser realizada por el agente, etc. [Ver 18.
13-15.-Tr.], (ie) con todo el grupo de cuerpo y órganos,
en el que predomina el cuerpo; porque el Señor dirá:
'estas cinco son sus causas' (18,15).

17.15 Aquel discurso que no causa dolor, que es

verdadero, agradable y provechoso; así como la
práctica del estudio de las escrituras, se dice que es la
austeridad del habla.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

17.15 Sí, eso; vakyam, habla; anudvegakaram, que no

causa dolor, que no daña a las criaturas, que es satyam,
verdadero; priya-hitam, agradable y beneficioso con
respecto a hechos vistos o no vistos-. El 'habla' se
califica por características tales como no ser hiriente,
etc. La ca (y) se usa para agrupar características
calificativas. Cuando una oración se lausa paraentender
hacer a
otro, si se trata de evitar una o dos o tres de las
cualidades de veracidad, amabilidad, utilidad y no daño,
entonces no es austeridad de palabra. Como en

673
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En el caso de una expresión veraz, se produciría una

falta de austeridad en el discurso si faltara en uno o dos
o tres de los otros, así también en el caso de una
expresión agradable no habría austeridad en el discurso
si no fuera por ella. uno o dos o tres de los otros; y del
mismo modo, no habría austeridad en el habla ni siquiera
en una expresión beneficiosa que carezca de uno o dos
o tres de los otros.
¿Qué es, de nuevo, esa austeridad (de expresión)?
Aquella expresión que es verdadera y no dañina, y es
agradable y beneficiosa, es la más alta austeridad del
discurso: como por ejemplo, la expresión: 'Tranquilo, hijo
mío'. Practica el estudio y el yoga. De ese modo
obtendrás lo más alto.' Svadhyaya-abhyasanam, la
práctica del estudio de las escrituras, como se ordena;
ca eva, también; ucyate, en dicho ser; tapah, austeridad;
vanmayam, del habla.

17.16 Tranquilidad de mente, mansedumbre, reticencia,

retiro de la mente, pureza de corazón, esto es lo que se
llama austeridad mental.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

17.16 Manah-prasadah, tranquilidad mental, liberando la

mente de la ansiedad; saumyatvam,
674
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mansedumbre-lo que se llama bondad de espíritu,

[amabilidad hacia todos, y también no abrigar ningún
pensamiento malo hacia nadie.] una cierta condición de
la mente que resulta en la calma del rostro, etc.; maunam,
reticencia, ya que incluso el control del habla se deriva
del control de la mente, por lo tanto, la causa está
implícita en el efecto; así maunam significa control de la
mente; [O, maunam puede significar pensar en el Ser, la
actitud de un meditador. Siendo el contexto de 'austeridad
mental', la reticencia se explica como el control de la
mente con respecto al habla.] atma-vinigrahah, retirada
de la mente-retirada de la mente en general, de todo;
maunam (control de la mente) es el retiro de la mente
con respecto al habla solamente; esta es la distinción-;
bhava-samsuddhih, pureza de corazón, ausencia de
engaños al tratar con los demás; iti etat, estos son; lo
que se llama uciato; manasam, mental; tapah, austeridad.
Cómo las austeridades corporales, verbales y mentales
descritas anteriormente llevadas a cabo por la gente se
dividen en tres clases, de sattva, etc., se afirma:

17.17 Cuando esa triple austeridad es llevada a cabo

con fe suprema por personas que no anhelan resultados
y son autocontroladas, hablan de ella como nacida de
sattva.

675
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

17.17 Cuando tat, eso; trividham, triple basado en tres

factores; tapah, austeridad, que se está discutiendo; es
taptam, emprendido, practicado; paraya, con supremo,
con lo más alto; sraddhaya, fe, creencia en Dios y en el
otro mundo; naraih, por la gente, por sus ejecutantes;
aphala akanksibhih, que no anhelan resultados, que
están desprovistos de deseo de resultados; y yuktaih,
que son autocontrolados; esa austeridad que es de este
tipo, la gente noble paricaksate, habla de ello; como
sattvikam, nacido de sattva.

17.18 Esa austeridad que se emprende para ganarse un

nombre, ser honrado y adorado, y también
ostentosamente, se dice que nace de rajas, perteneciente
a este mundo, incierto y transitorio.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

17.18 Sí, eso; tapah, austeridad; que es kriyate,

emprendido; satkara-mana-pujartham, por ganar un
676
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nombre, ser honrado y adorado—por ganarse un

nombre, (es decir) por ser mencionado así: 'Este
Brahmana, que es dado a la austeridad, es piadoso';
por ser honrado por (los demás) ponerse de pie
respetuosamente, saludar, etc.; por ser adorado con
lavatorio de pies, adoración, alimentación, etc.; para
éstos-; ca eva, y también, (esa) austeridad que es
realizó dambhena, ostentosamente; eso, eso; proktam,
se habla de; como rajasam, nacido de rajas; iha,
perteneciente a este mundo; [es decir, dando frutos
sólo en este mundo.] calam, incierto-su resultado es
impredecible; y adhruvam, transitorio.

17.19 Esa austeridad que se emprende con una

intención tonta, causándose dolor a uno mismo o para
la destrucción de otros, se dice que nace de
tamas.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

17.19 Sí, eso; tapah, austeridad; que es kriyate,

emprendido; mudha-grahena, con una intención tonta,
con una convicción que surge de no discriminar; pidaya,
que causa dolor; atmanah, a uno mismo (al cuerpo de
uno, etc.); va, o; utsadanartham, para la destrucción;
parasya, de otro; eso, eso; es
677
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udahrtam, dicho ser; una austeridad tamasam, nacida de

tamas. Ahora se habla de la clasificación de la caridad:

17.21 Pero el regalo que se da esperando reciprocidad,

o también con el deseo de su resultado, y que se da de
mala gana, se considera que nace de rajas.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

17.21 ma, pero; el danam, regalo; sí, cuál; diyate, se

hace; prati-upakara-artham,
este propósitoesperando reciprocidad
en vista: 'Con el tiempo,-con
él
prestará
servicio a cambio'-; va punah, o de nuevo; uddisya, con
un deseo de; su phalam, resulta que, 'Para mí se
acumulará alguna recompensa invisible de este regalo'-;
y que es diyate, dado; pariklistam, a regañadientes, con
desgana; eso, eso; es smrtam, considerado ser; rajasam,
nacido de rajas.

17.22 Se declara nacido de tamas el don que se hace

en lugar y tiempo indebidos, ya personas que no lo
merecen, sin el debido trato y con desdén.

678
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

17.22 Tat, eso; danam, regalo; sí, cuál; diyate, se da;

adesakale, en un lugar y tiempo impropios, en un lugar
impío lleno de bárbaros y cosas impuras, etc.; en tiempo
impropio: que no es bien conocido como productivo de
mérito; sin tales especialmente como Sankranti etc.-; y
apatrebhyah, a personas que no lo merecen, a tontos,
ladrones y otros;-
e incluso cuando el lugar, etc., son asatkrtam apropiados,
sin el trato adecuado, sin palabras dulces, sin lavatorio
de pies, adoración, etc.; y avajnatam, con desdén, con
insultos al receptor; es udahrtam, declarado ser;
tamasam, nacido de tamas. Este consejo se imparte
para perfeccionar los sacrificios, las ofrendas, las
austeridades, etc.:

17.23 'Om-tat-sat' ['Om, Eso, Existencia': 'Om iti brahma,

Om es Brahman' (Tai. 1.8.1); 'Tattvamasi, Tú eres
Eso' (cap. 6.8.7); y 'Sadeva somya idamagra asit, esto
era solo Existencia al principio, oh amable' (cap. 6.2.1)
-en estos textos, Brahman se indica con las palabras
Om, tat, sat.]-
ésta se considera la triple designación de Brahman. Los
Brahmanas y los Vedas y los

679
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los sacrificios fueron ordenados por eso en los días de

antaño.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

17.23 Om, tat, sat-iti, esto; es smrtah, considerado,

contemplado, en el Vedanta, por los conocedores de
Brahman; ser el trividhah, triple; nirdesah, designación,
mención por nombre-nirdesa es aquello por lo cual se
especifica una cosa; brahmanah, de Brahman.
Los Brahmanas y los Vedas y los sacrificios fueron
vihitah, ordenados, [Cuando surge algún defecto en el
sacrificio, etc., entonces esto se corrige pronunciando
una de estas palabras: Om, tat, sat.] creado; tena, por
esa triple designación; pura, en los días de antaño [En el
comienzo de la creación por Prajapati.]-esto se dice a
modo de elogio de la designación.

17.24 Por lo tanto, los actos de sacrificio, caridad y

austeridad prescritos por mandatos, de aquellos que
estudian y exponen los Vedas, siempre comienzan
después de pronunciar la sílaba Om.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

680
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17.24 Tasmat, por lo tanto; yajna-dana-tapah, kriyah, actos

de sacrificio, caridad y austeridad: actos en forma de
sacrificio, etc.; vidhana-uktah, según lo prescrito a través
de mandatos, según lo ordenado por las escrituras; brahma-
vadinam, de aquellos que estudian y exponen los Vedas;
satatam, siempre; pravartante, comenzar; udahrtya,
después de pronunciar; om iti, la sílaba Om.

17.25 Después de (pronunciar) la palabra tat, las personas

que aspiran a la Liberación realizan actos de sacrificio y
austeridad, así como los diversos actos de caridad, sin
tener en cuenta los resultados.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

17.25 Después de pronunciar la palabra tat, que es un

nombre de Brahman, yajna-tapah-kriyah, actos de sacrificio
y austeridad; ca, como también; vividhah, los diversos;
dana-kriyah, actos de caridad, como donación de tierra,
oro, kriyante,
moksa-kanksibhih,
realizados;
en cuenta; son resultados
etc.; anabhisandhaya,
por
phalam,
personas que
acciones;
sin
aspiran
tener
de las
a
la Liberación. El uso de las palabras Om

681
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y tat ha sido declarado. A partir de entonces, el uso de la

palabra sat se establece actualmente:

17.26 Esta palabra sat se usa con respecto a (algo) que

llega a existir y con respecto a (alguien) que se vuelve
bueno. Así también, oh hijo de Prtha, la palabra sat se
usa con respecto a un rito auspicioso.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

17.26 Etat, esto; sat iti, palabra sat, un nombre de

Brahman; prayujyate, se usa, se pronuncia; sad bhave,
con respecto a (algo) que llega a existir, con respecto a
que llega a existir algo que no estaba allí, como por
ejemplo el nacimiento de un hijo que no estaba allí antes;
así también sadhu-bhave, con respecto a (alguien)
volverse bueno-sadhu-bhava significa llegar a poseer
buena conducta por una persona mala que tuvo mala
conducta; con respecto a eso. Tatha, así también, oh Hijo
de Prtha; el sat-sabdah, palabra sat; yujyate (-que es lo
mismo que prayujyate-), se usa; prasaste karmani, con
respecto a un rito auspicioso, como espejismo

etc.

682
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17.27 Y se habla de la constancia en el sacrificio, la

austeridad y la caridad como sat. E incluso la acción
destinada a estos es, en verdad, llamada sat (buena).

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

17.27 Y sthitih, constancia; eso es yajne, en sacrificio, en

el acto de sacrificio; la firmeza que es tapasi, en la
austeridad; y la firmeza que se da en la caridad; que
ucyate, se habla de; sat iti, as sat, por personas eruditas.
Y eva, incluso; el karma, acción; tad-arthiyam, destinado
a estos: sacrificio, caridad y austeridad, o para Aquel
cuyos nombres están en discusión, es decir, para Dios;
es eva, en verdad; abhidhiyate, llamado; sat iti, como sat
(bueno).
Así, de esta manera, los actos de sacrificio, austeridad,
etc., incluso cuando están desprovistos de sattva y
bondad, se vuelven buenos y dotados de sattva mediante
el uso de los tres nombres de Brahman con fe.
Y en cuanto a aquellos (sacrificio, etc.), ya que en todos
los casos todo se realiza con un predominio de la fe, por
lo tanto

17.28 Oh, hijo de Prtha, todo lo que se ofrece en sacrificio

y se da en caridad, como también cualquier austeridad
que se emprenda o todo lo que se haga
683
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fuera, se dice que la fe es de provecho. Y no tiene

importancia después de la muerte, ni aquí.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

17.28 Oh hijo de Prtha, todo lo que es hutam, ofrecido

en sacrificio, vertido como oblación; y dattam, dado en
caridad a Brahmanas, sin fe; cualquier tapah, austeridad;
es taptam, realizado sin fe; así también, todo lo que es
krtam, hecho sin fe, por ejemplo, alabanza, saludo, etc.;
todo lo que ucyate, se dice ser; asat iti, de nada sirve, ya
que está fuera del curso de disciplina que conduce a Mí.
Ca, y, aunque implica un gran esfuerzo; na ca tat, no
tiene importancia; pretya, después de la muerte, por
producir (algún) resultado; na, ni siquiera por ningún
resultado; iha, porque es condenado por los sabios. [Así,
en este capítulo se establece que, entre las personas
que no están en absoluto versadas en las escrituras,
pero que poseen (cualquiera de las) tres características
de sattva, (rajas), etc., solo alcanzarán la Liberación
quienes recurren a sattva solo al participar de la comida
sattvika, (realizando sacrificios sattvika), etc., con
exclusión de la comida rajasika y tamasika, etc., que
destruyen cualquier defecto que pueda surgir en el
sacrificio, etc., pronunciando los nombres de

684
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Brahman, que han purificado completamente su intelecto

y que han alcanzado la realización de la Verdad
que surge del hecho de que uno está dotado de
disciplinas tales como escuchar y pensar (sravana,
manana) y meditar (nididhyasana) en Brahman.]

685
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capitulo 18

18.1 Arjuna dijo: ¡Oh, Hrsikesa, el de los brazos poderosos!

¡Oh, asesino de (el demonio) Kesi!, quiero saber la verdad
acerca de sannyasa y también acerca de tyaga.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.1 Oh Hrsikesa de brazos poderosos, kesi-nisudana,

Oh asesino de (el demonio) Kesi; icchami, quiero; veditum,
saber; prthak, separadamente, a través de sus distinciones
mutuas; tattvam, la verdad, la naturaleza intrínseca, es
decir, el significado real; sannyasasya, de sannyasa, es
decir, el significado de la palabra sannyasa, ca, como
también; tyagasya, de tyaga, es decir, el significado de la
palabra tyaga. Kesi era un demonio que había asumido la
forma de un caballo y el Señor Vasudeva lo había matado.
Por lo tanto, Arjuna se dirige a Él con ese nombre (Kesi-
nisudana). Las palabras sannyasa y tyaga, usadas en
varios lugares en los capítulos anteriores, no son explícitas
en sus implicaciones. Por lo tanto, con el fin de
determinarlos para Arjuna que había hecho la pregunta,-

686
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18.2 El Bendito Señor dijo: Los eruditos saben que

sannyasa es el abandono de las acciones realizadas
con un deseo de recompensa. Los adeptos llaman
tyaga al abandono de los resultados de todos los trabajos.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.2 Algunos kavayah, eruditos; viduh, saber;

sannyasam, sannyasa, el significado de la palabra
sannyasa, el incumplimiento de lo que viene como un
deber; ser el nyasam, darse por vencido; karmanam,
de acciones; kamyanam, realizado con un deseo de
recompensa, por ejemplo, sacrificio de caballos, etc.
Sarva-karma-phala-tyagah, abandono de los resultados
de todas las acciones, significa renunciar a los resultados
que se acumulan para uno mismo de todas las acciones:
el diario obligatorio y el ocasionales (nitya y naimittika)
que se realizan. Vicaksanah, los adeptos, los eruditos;
prahuh, llamar, hablar de eso; como tyagam, tyaga,
como el significado de la palabra tyaga. Incluso si 'el
abandono de las acciones por los resultados deseados'
o 'el abandono de los resultados' es el significado
pretendido, en cualquier caso el único significado de las
palabras sannyasa y tyaga asciende sólo a tyaga
(abandonar); no implican categorías distintas como lo
hacen las palabras 'olla' y 'tela'. Objeción: Bueno, ¿no es así?
687
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que dicen que los ritos y deberes diarios obligatorios

(nitya) y ocasionales (naimittika) no tienen ningún
resultado? ¡¿Cómo se habla de la renuncia a sus
resultados, como el abandono de un hijo de una mujer
estéril?! Respuesta: Este defecto no desea. Es la
intención del Señor que los nitya-karmas (deberes
obligatorios diarios) también tengan resultados; porque
el Señor dirá: 'Los tres resultados de las acciones: lo
indeseable, lo deseable y lo mixto, se acumulan después
de la muerte para aquellos que no recurren a tyaga', y
también, 'pero nunca para aquellos que recurren a
sannyasa (monjes). ' (12). De hecho, al mostrar que es
solo en el caso de los sannyasins (monjes) que no hay
conexión con los resultados de las acciones, el Señor
afirma en, '... se acumulan después de la muerte para
aquellos que no recurren a tyaga ( renuncia)' (abid.), que
el resultado de los deberes diarios obligatorios (nitya)
corresponde a aquellos que no son sannyasins (monjes).

18.3 Algunos eruditos dicen que se debe abandonar la

acción, acosada por el mal (como es), y otros (dicen)
que no se debe abandonar la práctica del sacrificio, la
caridad y la austeridad.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

688
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18.3 Eke, algunos; manisinah, eruditos, suscribiéndose

a las opiniones de los Sankhyas y otros; prahuh, decir;
ese dosavat, acosado por el mal (tal como es); - ¿Qué
es? - karma, acción, todas las acciones, porque son la
causa de la esclavitud; tyajyam, debe ser renunciado
incluso por aquellos que son elegibles para acciones
(ritos y deberes). O bien, se debe abandonar (la acción)
el dosavat, al igual que se renuncia a los defectos como
el apego, etc. Ca y, en ese mismo contexto; aparecer,
otros; (decir) que yajana-dana tapah-karma, la práctica
del sacrificio, la caridad y la auteridad; na tyajyam, no
debe abandonarse. Estas alternativas se refieren
únicamente a aquellos que están calificados para la
acción, pero no a los monjes que son firmes en el
Conocimiento y han ido más allá de las etapas de la
vida. Esta discusión no tiene que ver con aquellos que
se consideran fuera del alcance de la elegibilidad para
la acción en la afirmación (por el Señor), 'La firmeza en
el Yoga del Conocimiento por parte de hombres de
realización fue mencionada por Mí en los días de antaño.
' (ver 3.3).
Objeción: Bueno, así como aquellos que están calificados
para los ritos y deberes y que tienen su inconfundible
firmeza están siendo considerados aquí en el capítulo
que resume toda la escritura, aunque ya se trataron
anteriormente en '... a través del Yoga de la Acción para
los yogis' (3.3), de manera similar, dejemos
689
Machine Translated by Google

incluso los hombres de realización que son firmes en el

Conocimiento deben ser considerados aquí. Respuesta:
No, porque no es lógico que su renuncia resulte del
engaño y del dolor (cf. 7 y 8). Los hombres de realización
no perciben en el Sí mismo las penas que surgen del
tormento físico; porque se ha demostrado que el deseo,
etc. son atributos solo del campo (cuerpo) (ver 13.6). Por
lo tanto, no renuncian a la acción sino al miedo por las
molestias y dolores físicos. Tampoco perciben acciones
en el Sí mismo, debido a las cuales deberían abandonar
los deberes obligatorios por engaño. De hecho, renuncian
con la convicción de que 'la acción pertenece a los
órganos' (ver 3.28); 'Ciertamente no hago nada' (ver
5.8); porque, el modo de renuncia de una persona
iluminada se mostró en, '... habiendo renunciado
mentalmente a todas las acciones' (5.13). Por lo tanto,
aquellos otros que están calificados para los ritos y
deberes, que no están iluminados acerca del Sí mismo,
y para quienes la renuncia es posible por engaño y por
miedo a los problemas físicos, son los únicos condenados
como personas que, estando poseídas por tamas y rajas,
recurren a a la renuncia. Y esto se hace con miras a

elogiando la renuncia a los resultados de los ritos y

deberes por parte de los hombres de acción no ilustrados.
Además, los hombres de renuncia en el sentido real han
sido particularmente señalados en, '¿quién ha
690
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renunciado a toda empresa', 'quien está en silencio,

contento con cualquier cosa, sin hogar, de mente
firme' (12.16, 19), y también (mientras determina) las
características de alguien que ha trascendido las
gunas (Capítulo 14). El Señor dirá además, '...que es
la consumación suprema del Conocimiento' (50). Por
lo tanto, no se pretende hablar aquí de los monjes
firmes en el Conocimiento.
Es sólo el abandono de los resultados de la acción lo
que, en virtud de estar imbuido de la cualidad de
sattva, se denomina sannyasa en contraste con la
renuncia a las acciones que posee tamas, etc.; no es
sannyasa en el sentido primario, la renuncia a todas
las acciones.
Objeción: De acuerdo con la razón mostrada en el
texto, 'Puesto que no es posible que quien se aferra
a un cuerpo renuncie por completo a las acciones' (11),
¿no se puede argumentar que las acciones por
completo' (11), pueden ¿No se puede argumentar
que la palabra sannyasa ciertamente se usa en el
sentido primario porque es imposible abandonar
todas las obras? Respuesta: No, la siguiente aducción
del motivo es para elogio. Así como, 'Desde la
renuncia inmediatamente (sigue) la Paz' (12.12), es
un mero elogio de la renuncia a los frutos de la
acción, habiéndosele impuesto a Arjuna quien no
estaba iluminado e incapaz de emprender las diversas alterna
691
Machine Translated by Google

Como se dijo antes, también lo es esta oración, 'Puesto

que no es posible que alguien que se aferra a un cuerpo
renuncie completamente a las acciones' (11), destinada
a elogiar la renuncia a los recursos de todas las
acciones. Nadie puede señalar una excepción a la
proposición de que "habiendo renunciado mentalmente
a todas las acciones, (el hombre encarnado del
autocontrol) continúa felizmente... sin hacer o hacer que
(otros) hagan nada en absoluto" (ver 5.13). Por lo tanto,
estos puntos de vista alternativos con respecto a
sannyasa y tyaga se refieren solo a aquellos que están
calificados para los ritos y deberes. Pero los iluminados
que han realizado la Verdad suprema son competentes
sólo para la constancia en el Conocimiento, que se
caracteriza por la renuncia a todas las acciones; no por
otra cosa. Por lo tanto, no entran dentro del ámbito de
los puntos de vista alternativos. Así hemos señalado
esto en relación con el texto, '...el que conoce a Este
como indestructible...' (2.21) como también en el
comienzo del tercer capítulo.

18.4 Oh, el más excelente entre los descendientes de

Bharata, escucha de Mí la firme conclusión con respecto
a ese tyaga. Porque, oh el más grande entre los
hombres, se ha declarado claramente que tyaga es de
tres clases.

692
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.4 Bharata-sattama, oh, el más excelente entre los

descendientes de Bharata; srnu, oír, comprender; yo, de
Mí, de Mi declaración; niscayam, la conclusión firme;
tatra tyage, con respecto a ese tyaga, con respecto a
estos puntos de vista alternativos sobre tyaga y sannyasa
como se han mostrado. Hola, para; purusavyaghra, oh el
más grande entre los hombres; tyagah, tyaga;
samprakirtitah, ha sido claramente declarada, ha sido
claramente mencionada en las escrituras; ser trividhah,
de tres tipos, triple, bajo las clases de tamasa (aquellas
basadas en tamas [Tamas: oscuridad, oscuridad mental,
ignorancia; una de las tres cualidades de todo en la
Naturaleza. Ver también 14.8, y nota bajo 2.45.- Tr.], etc.
El Señor ha usado la palabra tyaga con la idea de que
los significados (principales) de tyaga y sannyasa son
verdaderamente los mismos. Dado que es difícil
comprender esta idea, los significados primarios de las
palabras tyaga y sannyasa puede ser triple bajo la
clasificación basada en tamas, etc. en el caso de alguien
que no está iluminado y que está calificado para ritos y
deberes, pero no en el caso de alguien que ha realizado
la Meta suprema, por lo tanto, nadie más es capaz de
decir la verdad en este sentido.

693
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Por tanto, escuchen la conclusión firme del Señor con

respecto a la Verdad suprema como se revela en las
Escrituras. ¿Cuál, de nuevo, es esta firme conclusión?
En respuesta, el Señor dice:

18.5 No se debe abandonar la práctica del sacrificio, la

caridad y la austeridad; seguramente se va a emprender.
El sacrificio, la caridad y la austeridad son verdaderamente
los purificadores de los sabios.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.5 Yajna-dana-tapah-karma, la práctica del sacrificio,

la caridad y la austeridad: esta práctica triple; na tyajyam,
no debe ser abandonado; eso, eso; es eva, seguramente;
karyam, ser emprendido. ¿Por qué?
Yajnah, sacrificio; danam, caridad; y tapah, austeridad;
son eva, en verdad; pavanani, los purificadores, las
causas de la santificación; manisinam, de los sabios, es
decir, de los que no buscan resultados para sí mismos.

18.6 Pero incluso estas acciones deben emprenderse

renunciando al apego y (anhelando) resultados. Esta es
Mi firme y mejor conclusión, oh Parhta.

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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.6 Ma, pero; api, incluso; etani, estos; karmani,

acciones, a saber, sacrificio, caridad y austeridad, de las
que se ha hablado como purificadores; kartavyani, tienen
que ser emprendidas; tyaktva, al renunciar; sangam,
apego a ellos; y renunciando (anhelando) sus falani,
resultados. Iti, esto; soy yo, Mi; niscitam, firme; y
uttamam, mejor; matam, conclusión. Habiendo prometido,
'escucha de Mí la conclusión firme con respecto a eso
(tyaga)' (4) y también aducido la razón por la que son
purificadores, la declaración, 'Incluso estas acciones
tienen que ser realizadas. Esta es la firme y mejor
conclusión', es sólo a manera de concluir el tema
prometido; esta oración no introduce un tema nuevo.
Porque es lógico que la frase 'incluso estos' se refiera a
algún tema inmediato en discusión. La implicación de la
palabra api (incluso) es: 'Incluso estos actos, que son
causa de ataduras para quien tiene apego y anhela sus
resultados, tiene que ser realizado por un buscador de
Liberación'. Pero la frase 'incluso estos' no se usa en
relación con otros actos. Otros explican (así): Ya que los
nityakarmas no tienen resultados, por lo tanto (en su
caso) es ilógico decir, 'renunciando a

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apego y (anhelando sus) resultados'. El significado de la

frase etani api (incluso estos) es que, 'incluso estos ritos
y deberes, que se llevan a cabo para obtener los
resultados deseados y son diferentes de los nityakarmas,
tienen que llevarse a cabo. ¡Qué decir de los nityakarmas
como el sacrificio, la caridad y la austeridad!' (Respuesta:)
Esto está mal ya que ha sido establecido por el texto, 'el
sacrificio, la caridad y la austeridad son verdaderamente
los purificadores', que incluso los nityakarmas tienen
resultados. Para un buscador de Liberación que quiere
renunciar incluso a los nityakarmas por temor a que sean
causa de ataduras, ¿cómo puede haber alguna
asociación con las acciones realizadas para obtener los
resultados deseados? Además, la frase etani api no
puede aplicarse a las acciones realizadas para obtener
los resultados deseados (kamyakarmas), ya que han
sido denigradas en '... de hecho, las acciones son
bastante inferiores' (2.49), y en '... por acciones que esa
acción significada para Dios' (3.9), y dado que, sobre la
base de los textos [que apoyan los dos argumentos
anteriores], 'los Vedas tienen las tres cualidades como
su objeto' (2.45), 'Aquellos que están versados en los
Vedas, que son bebedores de Soma,... (orar por la meta
celestial adorándome) a Mí' (9.20), y 'ellos entran en el
mundo humano al agotarse sus méritos' (9.21), ha sido
declaró definitivamente que las acciones realizadas para
obtener los resultados deseados son causas de

696
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esclavitud; y también porque están muy alejados del

contexto.

18.7 El abandono de los actos obligatorios diarios

(nityakamas) no es justificable. Se declara que renunciar
a eso a través del engaño se basa en tamas.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.7 Por lo tanto, sannyasah, el abandono; niyatasya

tu karmanah, de los actos obligatorios diarios, por parte
del buscador de la Liberación que aún no está iluminado
y es apto para ritos y costumbres; na apapadyate, no
es justificable, porque lo que se desea es la purificación
de las personas no iluminadas. Parityagah, darse por
vencido; tasya, de eso, del deber diario obligatorio;
mohat, a través del engaño, a través de la ignorancia;
parikirtitah, se declara; ser tamasah, basado en tamas.
Niyata es ese deber que debe ser realizado. Que un
acto sea niyata (obligatorio) y se abandone es
contradictorio.
Por lo tanto, se declara que el abandono de eso a
través del engaño se basa en tamas, porque el engaño
es tamas. Además,

697
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18.8 Cualquiera que sea la acción a la que uno pueda

renunciar simplemente por ser dolorosa, por miedo al
sufrimiento físico, él, habiendo recurrido a la renuncia
basada en rajas, seguramente no obtendrá los frutos de la renuncia.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.8 Yat, lo que sea; karma, acción; tyajet, uno puede

renunciar, eva, meramente; iti, como siendo; kuhkham,
doloroso; [Como imposible de lograr.] kaya klesa-bhayat,
por miedo al sufrimiento físico, por miedo al dolor corporal;
sah, él; krtva, habiendo recurrido; tyagam, a la renuncia;
rajasam, basado en rajas, que surge de rajas; será eva,
seguramente; na labhet (debería ser más bien labhate), no
adquirir; tyaga-phalam, frutos de la renuncia, el resultado
llamado Liberación, que se deriva de la renuncia a todas las
acciones como consecuencia de la Iluminación. ¿Cuál, de
nuevo, es la renuncia basada en sattva?

18.9 Cualquier deber obligatorio que se cumpla simplemente

porque es un deber obligado, oh Arjuna, renunciando al
apego y también al resultado, se considera que esa renuncia
se basa en sattva.

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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.9 Yat, lo que sea; niyatam karma, deber obligatorio

diario; kriyate, se realiza, se logra; iti eva,
es karyam,
solo porque;
un
deber obligado; Oh Arjuna, tyaktva, al rendirte; sangam,
apego; y phalam, el resultado; ca eva, también; sah,
eso; tyagah, renuncia, abandonar el apego y (anhelar)
los resultados de los deberes diarios obligatorios; matah,
es considerado; ser sattvikah, basado en sattva, que
surge de sattva. Dijimos que la palabra del Señor es
prueba de la fecundidad de los deberes diarios
obligatorios. O, incluso si se entiende que los niyakarmas
(de los mundos del Señor) son infructuosos, el hombre
ignorante ciertamente imagina que los nityakarmas
(obligaciones diarias obligatorias) cuando se realizan
producen para uno mismo un resultado en la forma de
purificación de la mente o evitación del mal. En cuanto
a esto, el Señor aborta incluso esa imaginación diciendo,
'renunciando al resultado'. Por eso se ha dicho bien,
'renunciando al apego y al resultado'. Objeción: Bueno,
¿no se está discutiendo la triple renuncia a las acciones,
también llamada sannyasa? Con respecto a esto, se ha
declarado la renuncia basada en tamas y rajas. ¿Por
qué la renuncia de

699
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apego y (deseo de sus) resultados mencionados aquí

como el tercero? Esto es como si alguien dijera: 'Han
venido tres Brahmanas. De ellos dos están versados en
los seis auxiliares [Los seis auxiliares son: Siksa
(Fonética), Kalpa (Código de Rituales y Sacrificios),
Vyakarana (Gramática), Nirukta (Etimología), Chandas
(Metro, Prosodia) y Jyotisa (Astronomía ).-Tr.] de los
Vedas; el tercero es un Ksatirya!' Respuesta: Esto no
está mal, porque pretende ser un elogio sobre la base
del factor común de la renuncia. Entre la renuncia a las
acciones y la renuncia. del anhelo de resultados, existe,
en efecto, la semejanza del hecho de la renuncia.
Mientras que sobre este tema, al condenar la 'renuncia a
las acciones' por estar basada en rajas y tamas, la
'renuncia al deseo por los resultados de las acciones'
está siendo elogiada por estar basada en sattva, al decir,
'que se considera que la renuncia se basa en

sattva.' El órgano interno de una persona que está

calificada para los ritos y deberes, que realiza los
nityakarmas abandonando el apego y anhelando los
resultados, se vuelve puro debido a que no está
contaminado por el apego a los resultados, etc. y refinado
por los nitya-karmas. Cuando es puro y tranquilo, se
vuelve capaz de contemplar el Sí mismo. Ya que, para
esa misma persona cuyo
700
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órgano interno se ha purificado mediante la realización

de los nityakarmas y que se ha vuelto listo para el
conocimiento del Sí mismo, el proceso por el cual puede
llegar a ser firme en él tiene que ser declarado, por lo tanto, el
Señor dice:

18.10 El hombre de renuncia que se ha imbuido de

sattva, que es sabio y está libre de dudas, no odia la
acción impropia, ni se apega a la actividad adecuada.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.10 Na devesti, no odia; akusalam, impropio; karma,

acción, ritos y deberes destinados a los resultados
deseados, con la idea: '¿Cuál es la utilidad de esto que
es una causa de transmigración a través de una nueva
encarnación?' Na anusajjate, no se apega a él; kusale,
actividad adecuada, deberes obligatorios diarios, al
pensar que esta es la causa de la Liberación en virtud
de ser la causa de la purificación de la mente, el
surgimiento del Conocimiento y la firmeza en él.

Es decir, no siente ningún agrado ni siquiera por ello,

porque no encuentra ningún propósito en ello. ¿Quién,
de nuevo, es él? Tyagi, el hombre de la renuncia, que
701
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se ha vuelto así por haber abandonado el apego y las

recompensas de la acción de la manera indicada anteriormente. Él es
un tyagi que realiza nityakarmas renunciando al apego a esos
actos y (sus) resultados. Una vez más, se afirma que cuando
esa persona no odia un acto inadecuado y no se apega a una
actividad adecuada: cuando se ha convertido en sattva-
samavistah, imbuido de sattva, es decir, cuando está lleno de,
poseído de, sattva, que es el medio para el conocimiento que
discrimina entre el Sí mismo y el no-Sí mismo; y por lo tanto
medhavi, sabio dotado de inteligencia (medha), experiencia
intuitiva, caracterizada como conocimiento del Sí mismo; el
que posee eso es medhavai (sabio)-; y debido al hecho mismo
de ser sabio, chinnasamsayah, libre de dudas, alguien cuyas
dudas creadas por la ignorancia han sido disipadas, alguien
que está libre de dudas por su firme convicción de que nada
sino permanecer en la naturaleza pura del Sí mismo es el
supremo. significa el Bien supremo. La persona competente
(para ritos y deberes) que, habiéndose purificado gradualmente
de mente a través de la práctica de Karma-yoga en la forma
descrita anteriormente, ha realizado como su propio Sí mismo
el Sí mismo sin acción, que está desprovisto de modificaciones
como el nacimiento, etc., él, '...habiendo renunciado
mentalmente a todas las acciones,

702
Machine Translated by Google

permanecer sin hacer o hacer que (otros) hagan nada en

absoluto' (cf. 5.13), alcanza la firmeza en el Conocimiento,
que se caracteriza como 'falta de acción'. De esta manera,
el propósito del karma-yoga antes mencionado se ha
declarado a través del presente verso. Por otro lado, dado
que, para la persona no iluminada, que, estando calificada
(para ritos y deberes), se aferra al cuerpo debido a la
concepción errónea de que el cuerpo es el Sí mismo, y
que tiene la firme convicción, 'Yo soy el agente', debido a
la persistencia de su idea de que el Sí mismo es el
agente: no es posible renunciar totalmente a las acciones,
por lo tanto, tiene competencia solo para realizar los
deberes ordenados renunciando a los frutos de las
acciones. Pero no debe renunciar a ellas (acciones).

Para señalar esta idea el Señor dice:

18.11 Puesto que no es posible que alguien que se aferra

a un cuerpo renuncie por completo a las acciones, por lo
tanto, el que renuncia a los resultados de las acciones es
llamado un hombre de renuncia.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.11 Deha-bhrta, para quien se aferra a un cuerpo

quien mantiene (bibharti) un cuerpo (deha) es
703
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llamado deha-bhrt. Alguien que se identifica a sí mismo

con el cuerpo es llamado un deha-bhrt, pero no un
hombre tan discriminatorio; porque él ha sido excluido de
la elegibilidad para la representación por textos tales
como, 'El que conoce a Este es indestructible...' etc. Por
lo tanto, para esa persona no iluminada que se aferra al
cuerpo, él, ya que; es na, no; sakyam, posible; tyaktum,
abandonar, renunciar; karmani, acciones; asesatah,
enteramente, totalmente; pues el ignorante que es
competente (para ritos y deberes), yah, quien; tu, por
otro lado; karma-phala-tyagi, renuncia a los resultados
de las acciones, abandona solo el anhelo por los
resultados de las acciones mientras realiza los
nityakarmas; sah, él; es abhidhiyate, llamado; tyagi iti, un
hombre de renuncia, aunque sigue siendo un hombre de
ritos y deberes. Esto se dice a modo de elogio. Por lo
tanto, la renuncia total a las acciones sólo es posible
para aquel que ha realizado la Verdad suprema, que no
se aferra al cuerpo y que está desprovisto de la idea de
que el cuerpo es el Sí mismo. Nuevamente, ¿cuál es ese
propósito que se logra a través de la renuncia a todas las
acciones?

Esto se afirma:

18.12 Los resultados triples de las acciones -lo indeseable,

lo deseable y lo mixto- se acumulan
704
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después de la muerte a los que no recurren a la renuncia,

pero nunca a los que recurren al monacato.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.12 Estos trividham, triples de tres tipos; phalam,

resultados; karmanah, de acciones caracterizadas como
las justas y las impías; anistam, lo indeseable, que
consiste en (nacer en) el infierno, (entre) animales, etc.;
istam, lo deseable, que consiste en (nacer como) dioses
y otros; y misram, el mixto, que tiene una mezcla de lo
deseable y lo indeseable, que consiste en (nacer como)
seres humanos;-
estos resultados que son de este tipo, bhavati, se
acumulan; pretya, después de la muerte, después de la
caída del cuerpo; atyaginam, a aquellos que no recurren
a la renuncia, a los no iluminados, a los hombres con
ritos y deberes, que no son hombres de renuncia en el
sentido más verdadero. El sentido derivado de la palabra
phala (pha-la) es este: Debido a que se logra a través de
la operación de diversos accesorios externos, y como
resultado de la ignorancia, comparable al encanto lanzado
por los malabarismos, una fuente de gran engaño y
apareciendo como aunque está cerca del Ser interior, es
phalgu (insustancial),
705
Machine Translated by Google

y como consecuencia sufre layam (desaparición). (El

resultado que es de este tipo corresponde a aquellos que
no recurren a la renuncia).
Tu, pero; na kvacit, nunca; sannyasinam, a aquellos que
recurren al monacato en aras de la Realidad más
elevada, a la clase de monjes llamados paramahamsas
que permanecen firmes en el Conocimiento únicamente.
Porque no puede ser que aquellos que se dedican por
completo a la constancia en la iluminación completa no
excaven la semilla de la transmigración. Este es el
significado. Por lo tanto, es sólo para aquellos que han
realizado la Verdad suprema que es posible convertirse
en un monje que renuncia totalmente a las acciones,
porque la acción, los accesorios y los resultados son
superimposiciones en el Sí mismo a través de la
ignorancia. Pero la renuncia a todas las acciones no es
posible para una persona no iluminada que percibe el
lugar (el cuerpo, etc.), la acción, la representación y los
accesorios como el Sí mismo. Esto lo muestra el Señor
en los siguientes versículos:

18.13 ¡Oh, el de los poderosos brazos!, aprendiste de Mí

estos [Otra lectura es etani.-Tr.] cinco factores para la
realización de todas las acciones, de los que se ha
hablado en el Vedanta en el que terminan las acciones.

706
Machine Translated by Google

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.13 Oh, el de los brazos poderosos, nibodha, aprende;

yo, de Mí; imani, estos; panca, cinco; karanani, factores,
accesorios, que se van a mencionar para llamar la
atención de su mente (la de Arjuna) y para mostrar la
diferencia entre estas categorías [Categorías: locus
(cuerpo), etc.], el Señor elogia esos accesorios en los
versos siguientes como apto para ser conocido-;
siddhaye, por el logro; sarva-karmanam, de todas las
acciones; proktani, de los que se ha hablado; sankhye,
en Vedanta-sankhya es esa escritura donde el tema es
importante [En la oración, 'Tú eres Eso', la palabra Tú
significa el Ser individual, y Eso significa Brahman. La
comprensión de su unidad, y también 'oír, reflexionar y
meditar' son referidos como los temas.] para ser
conocido se declaran completamente (samyak)
(khyayante)-; krtante, en el que terminan las acciones.
Krtante califica esa misma palabra (Vedanta). Krtam
significa acción. Aquello en lo que ocurre la culminación
(anta) de ese krtam es krtantam, es decir, la terminación
de las acciones. En los textos, '... tanta utilidad como un
hombre tiene en un pozo' (2.46), y 'Oh hijo de Prtha,
todas las acciones en su totalidad culminan en el
Conocimiento' (4.33), el Señor

707
Machine Translated by Google

muestra el cese de todas las acciones cuando amanece

el conocimiento del Sí mismo. Por lo tanto (se dice): '...
de lo que se ha hablado en ese Vedanta donde culminan
las acciones y que está destinado al conocimiento del Sí
mismo'. ¿Cuales son? Esto está siendo respondido:

18.14 El locus como también el agente, las diferentes

clases de órganos, las muchas y distintas actividades, y
lo divino es aquí el quinto.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.14 Adhisthanam, el lugar, el cuerpo, que es el asiento,

la base, de la manifestación del deseo, el odio, la
felicidad, el dolor, el conocimiento, etc.; tatha, como
también karta, el agente, el disfrutador [El Yo individual
que tiene inteligencia, etc. como sus adjuntos limitantes,
debido a lo cual parece poseer sus características y se
identifica con ellos] que ha asumido las características de
los adjuntos limitantes ; prthak vidham, los diferentes
tipos de; karanam, órganos, oídos, etc. que, doce [Los
cinco órganos del conocimiento (ojos, oídos, nariz, lengua
y piel), los cinco órganos de las acciones (manos, pies,
habla, órgano de ejercicio y el de generación),

708
Machine Translated by Google

la mente y el intelecto.] en número, son de diferentes tipos

para la experiencia del sonido, etc.; el vividhah, muchos; y
prthak, distinto; cesta, actividades relacionadas con la
exhalación de aire, la inhalación, etc.; ca eva, y; daivam, lo
divino, es decir, el Sol y los demás que son las deidades
regentes del ojo, etc.; es atra, aquí, en relación con estos
cuatro; pancamam, el quinto que completa los cinco.

18.15 Cualquiera que sea la acción que un hombre realiza

con el cuerpo, la palabra y la mente, ya sea justa o inversa,
estas cinco son las causas.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.15 Yat, lo que sea; karma, acción; narah, un hombre;

prarabhate, ejecuta; con estos tres-sarira-van manobhih,
con el cuerpo, el habla y la mente; sea nyayyam, justo,
recto, conforme a las escrituras; va, o; viparitam, su
reverso, no conforme a las escrituras, injusto; e incluso
actividades tales como cerrar los ojos, etc., que son
consecuencia del hecho de vivir (es decir, actos instintivos),
también son ciertamente el resultado de actos justos e
injustos realizados en vidas anteriores, y por lo tanto se
entienden por el mismo uso. del

709
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palabras 'justo y su reverso'-; tasya, de ello, de todas las

actividades sin excepción; ete, estos; panca, cinco, como
se dice; son las hetavah, causas. Objeción: Bueno, ¿no
son el lugar, etc., la causa de todas las acciones?
¿Por qué se dice, '...actúa con el cuerpo, el habla y la
mente'? Respuesta: Esta falla no surge. Todas las
acciones descritas como 'obligadas' o 'prohibidas' se
basan principalmente en las tres, cuerpo, etc. Ver, oír,
etc., que son características de la vida y son subsidiarias
de estas (cuerpo, etc.) [Ver, etc. el ojo, etc., que son
parte integral del cuerpo, etc.], se dividen en tres grupos
y se mencionan en 'actúan con el el momento
cuerpo', etc.
de cosechar
Incluso en
los frutos (de las acciones), ellos se experimentan
principalmente a través de estos (tres). Por lo tanto, no
hay contradicción con la afirmación de que los cinco son
las causas.

18.16 Siendo este el caso, cualquiera que, debido a la

imperfección de su intelecto, percibe al Sí mismo absoluto
como el agente, ese hombre no percibe (correctamente),
y tiene un intelecto pervertido.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

710
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18.16 Tatra se usa para conectarse con el tema en

discusión. Tatra evam sati, siendo este el caso, cuando
las acciones se llevan a cabo por las cinco causas
mencionadas anteriormente; esta porción tiene que
estar conectada con el 'intelecto pervertido' por medio
de la causalidad [Las acciones son realizadas por el
cuerpo, etc., pero dado que un persona piensa que el
Sí mismo es el agente, por lo tanto se dice que tiene un intelecto
yah, tu, cualquiera, una persona no iluminada, que;
pasyati, percibe; kevalam, el absoluto, puro; atmanam,
Sí mismo; como el kartaram, pensamiento-agente, 'Yo
mismo soy el agente de las acciones realizadas por
ellos', como consecuencia de imaginarse al Sí mismo
como identificado con ellos; ¿por qué?-akrta-buddhitvat,
debido a la imperfección de su intelecto, debido a que
su intelecto no ha sido refinado por las instrucciones del
Vedanta y los maestros, y por el razonamiento-. Incluso
la persona que, creyendo en el Sí mismo como distinto
del cuerpo, etc., contempla lo distinto [Ast. omite anyam
(distinto).-Tr.], el Sí mismo absoluto como agente, él
también es seguramente de intelecto imperfecto. Por lo
tanto, debido a que tiene un intelecto imperfecto, sah,
ese hombre; na, no lo hace; pasyati, percibir
(adecuadamente) ya sea la verdad sobre el Sí mismo o
sobre las acciones. Este es el significado. Por lo tanto
es un durmatih, hombre de intelecto pervertido, en el
sentido de que su intelecto es despreciable, perverso,
711
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corrompido, y la causa de sufrir repetidamente

nacimientos y muertes. No percibe ni siquiera mientras
ve, como el hombre que sufre de Timira que ve muchas
lunas, o como el que piensa que la luna se mueve
cuando (en realidad) las nubes se mueven, o como el
que está sentado en algún medio de transporte (por
ejemplo, un palanquín), pensando estar en movimiento
cuando otros (los portadores) se están moviendo. ¿Quién,
de nuevo, es el hombre de intelecto correcto que percibe
correctamente? Esto está siendo respondido:

18.17 Aquel que no tiene el sentimiento de egoísmo,

cuyo intelecto no está manchado, no mata, ni queda
atado, ¡incluso matando a estas criaturas!

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.17 Yasya, el que, la persona cuyo intelecto es refinado

por las instrucciones de las escrituras y los maestros, y
la razón; quien tiene na, no; ahankrtah bhavah, el
sentimiento de egoísmo, en quien no ocurre la noción en
la forma, 'Yo soy el agente'; es decir, aquel que ve así:
'Estos cinco, a saber, locus, etc. (14), imaginados en el
Sí mismo a través de la ignorancia, son verdaderamente
los agentes de todas las acciones; no yo. Pero yo soy el
712
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testigo absoluto e invariable de sus funciones, 'Sin fuerza

vita, sin mente, puro, superior al (otro) superior inmutable
(Maya)" (Mu. 2.1.1)'; yasya, cuyo; buddhih, intelecto, el
órgano interno , que es el adunto limitante del Sí mismo;
es na, no; lipiato, contaminado, no se convierte en un
pensamiento de arrepentimiento, 'He hecho esto; como
resultado, entraré en el infierno'; cuyo intelecto no se
vuelve así contaminado, tiene un buen intelecto y percibe
(correctamente). Api, incluso; hatva, al matar; iman, estos;
lokan, criaturas, es decir, todos los seres vivos; sah él; no
hati, mata, no realiza el acto de matar; ni nibadhyate, ni
se ata, ni siquiera se conecta con su resultado, el fruto de
una acción injusta.

Objeción: Incluso si esto es un elogio, ¿no es contradictorio

decir, 'incluso matando no mata'? Respuesta: Este defecto
no surge; porque esto se vuelve lógico desde el punto de
vista ordinario e ilustrado. Al adoptar el punto de vista
empírico (que consiste en pensar), 'Yo soy el matador', al
identificar el cuerpo con el Sí mismo, el Señor dice,
'incluso matando'; y, al tomar su posición en la Verdad
suprema como se explicó anteriormente (dice el Señor),
'no mata, ni se ata'. Por lo tanto, ambos seguramente se
vuelven razonables. Objeción; ¿No es que el Sí mismo

713
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ciertamente actúa en combinación con el locus

etc., ¿qué conclusión se sigue del uso de la palabra
kevala (absoluto) en el texto, 'el Sí mismo absoluto como
agente' (16)? Respuesta: No existe tal falla, porque,
siendo el Ser inmutable por naturaleza, no hay posibilidad
de que se una con el lugar, etc. Porque es solo una
entidad cambiante que posiblemente puede unirse con
otra, o llegar a tener agencia. a través de la combinación.
Pero, para el Sí mismo inmutable no puede haber
combinación con nada en absoluto. Por lo tanto, la
agencia a través de la combinación no es lógica. Por lo
tanto, siendo natural el carácter absoluto del Sí mismo,
la palabra kevalam es meramente una reiteración de un
hecho establecido. Y la inmutabilidad del Sí mismo es
bien conocida por los Upanisads, los Smrtis y la lógica.

En cuanto a eso, en el propio Gita esto se ha establecido

más de una vez en textos tales como, 'Se dice que...
Esto es inmutable' (2.25), 'Las mismas gunas están
realizando acciones' (ver 3.27) , 'este ... Ser supremo no
actúa... aunque existe en el cuerpo' (13.31), y en los
Upanisads también en textos tales como, 'Piensa, por así
decirlo, y se estremece, por así decirlo' ( Br. 4.3.7). Y
también desde el punto de vista de la razón, el camino
real es sostener que la verdadera naturaleza del Sí
mismo es que no tiene partes, es independiente de los
demás e inmutable. Incluso si la mutabilidad (del Ser) sea
714
Machine Translated by Google

aceptado, debe tener un cambio que le sea propio.

Las funciones del lugar, etc. no pueden atribuirse
a la agencia del Sí mismo. De hecho, una acción realizada por
otra persona no puede ser imputada a otro que no la haya
realizado. En cuanto a lo que se imputa (a alguien) por ignorancia,
eso no es suyo.
Así como la cualidad de la plata no es de nácar, o como la
superficie o la suciedad atribuida al cielo por ignorancia por gente
tonta no es del cielo, de manera similar, los cambios en el lugar,
etc. también son verdaderamente propios, y no del Ser. . De ahí
que bien se haya dicho que el ilustrado 'no mata, ni está atado',
por no estar manchado por la idea de que las acciones las hace
él mismo. [Algunos traducen esta porción así: '... debido a la
ausencia del pensamiento 'estoy haciendo', y también debido a
la incorruptibilidad de la mente'; o, '...en ausencia de egoísmo y
de toda mancha en la mente'.-Tr.] Después de haber declarado,
'Éste no mata, ni es muerto' (2.19); habiendo afirmado la
inmutabilidad del Sí mismo a través de textos tales como, 'Este
Uno nunca nace' (2.20), etc., que aducen la razón de esto;
habiendo afirmado brevemente al comienzo de la Escritura -en,
'el que conoce a Este como indestructible' (2.21)- que el hombre
iluminado no tiene elegibilidad para ritos y deberes; y habiendo
deliberado en varios lugares sobre eso (cese)

715
Machine Translated by Google

que ha sido discutido en el medio (de la Escritura), el

Señor, a manera de resumir el significado de la Escritura,
concluye aquí diciendo que la persona iluminada 'no
mata, ni es atado'. Si esto es así, entonces queda
establecido que los tres tipos de resultados de las
acciones, a saber, los indeseables, etc., no corresponden
a los monjes, ya que es razonable que, debido a la falta
de lógica de considerar la idea de estar encarnados,
todas las acciones que resultan de la ignorancia son
abandonadas (por ellos). Y por lo tanto, como
consecuencia de una inversión de esto, se vuelve
inevitable que los resultados se acumulen para otros. Así
es como se ha resumido el significado de la escritura
Gita. Para que esto que es la esencia de las enseñanzas
de todos los Vedas sea. entendido después de la
deliberación por los eruditos que poseen un intelecto
agudo, ha sido explicado por nosotros de acuerdo con
las escrituras y el razonamiento, en varios lugares al
tratarlo tópicamente. A continuación, ahora se afirma lo
que motiva las acciones:

18.18 El conocimiento, el objeto el conocimiento y el

conocedor: este es el triple incentivo para la acción.
La comprensión de las acciones se divide en tres
cabezas: los instrumentos, el objeto y el sujeto.
716
Machine Translated by Google

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.18 Jnanam, conocimiento (-siendo derivado en el

sentido de 'aquello a través de lo cual se conoce algo',
jnana significa conocimiento concerniente a todas las
cosas en general-): así también jneyam, el objeto del
conocimiento (-que también es una referencia a todos
los objetos en general-); de manera similar, parijnata, el
conocedor, el experimentador, un producto de la
ignorancia, que participa de la naturaleza de los adjuntos
limitantes; así, este grupo tripartito formado por estos es
el trividha, triple; karma codana, incentivo a la acción,
inductor de todas las acciones en general. Porque es
cuando los tres, a saber, el conocimiento, etc., se
combinan, que son posibles el comienzo de todas las
acciones destinadas a la aceptación o al rechazo [Aceptación, rec
Después de eso, lo que son iniciados por los cinco, a
saber, locus, etc., y se agrupan de tres maneras según
las diferencias de su ser basadas en el habla, la mente
y el cuerpo, se comprenden bajo los tres, a saber, el
instrumento, etc. Esto es lo que está siendo declaró:
Karma-sangrahah, la comprensión [Es bien sabido que
las acciones se basan en los tres instrumentos, etc.] de
las acciones; iti, viene debajo; trividhah, tres cabezas,
tres clases; a saber, karanam,
717
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el instrumento (-derivado en el sentido de aquello por lo

cual se hace algo-), es decir, los (órganos) externos
(oído, etc.) y los (órganos) internos (intelecto, etc.);
karma, el objeto (-derivado de aquello que es más querido
por el sujeto y se logra a través de un acto-); y karta, el
sujeto (agente), que emplea el instrumento, etc., que
participa de la naturaleza de los adjuntos limitantes.
Sangrahah se deriva así: aquello en lo que se comprende
algo. La comprensión de la acción (karma) es karma-
sangrahah. De hecho, la acción se incluye en estos tres.
De ahí esta 'triple comprensión de la acción'. Ahora bien,
dado que la acción, el instrumento y el resultado están
todos constituidos por las gunas, se hace necesario
establecer la triple variedad en ellos en función de las
diferencias entre las gunas, a saber, sattva, rajas y tamas.
Por lo tanto se comienza:

18.19 En las enseñanzas sobre las gunas se establece

que el conocimiento, la acción y el agente son solo de
tres clases según las diferencias de las gunas. Escuche
acerca de ellos también como son.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

718
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18.19 Jnanam, conocimiento; karma, acción, no

el caso objetivo en el sentido técnico, que se
define como 'aquello que es más querido por el
sujeto'; y karta, agente, el realizador de acciones;
procyate, se declaran; guna-sankhyane, en la
enseñanza sobre las gunas, en la filosofía de
Kapila; ser eva, solo (-solo se usa para enfatizar,
a manera de mostrar que no tienen otra
clasificación que la basada en las gunas-); tridha,
de tres clases; guna-bhedatah, según las
diferencias de las gunas, es decir, según las
diferencias de sattva, etc. Incluso esa enseñanza
filosófica acerca de las gunas es ciertamente
válida en lo que concierne al experimentador de
las gunas, aunque es contradictoria en cuanto a
la se refiere a la no dualidad de la Realidad
suprema, Brahman. Esos seguidores de Kapila
son autoridades reconocidas en la determinación
de las funciones de las gunas y sus derivados.
Por lo tanto, también se hace referencia a esa
escritura a modo de elogio del tema del que se
va a hablar. Por lo tanto no hay contradicción.
Srnu, escucha; tani, sobre ellos; api, también;
yathavat, tal como son, establecidos por la razón
y propuestos en las escrituras. Escuche sobre el
conocimiento, etc. y todas sus diversidades ,
creadas por las diferencias de los gunas. La idea es 'Con
719
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enseñó.' Y ahora se establece la triple clasificación del

conocimiento:

18.20 Reconoce que el conocimiento se origina en sattva

a través del cual uno ve una Entidad única, indestructible
e indivisa en todas las cosas diversas.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.20 Viddhi, saber; eso, eso; jnanam, conocimiento,

realización del Sí mismo como no dual, realización
completa; ser sattvikam, originario de sattva; yena, a
través del cual conocimiento; iksate, uno ve; ekam, un
solo; avyayam, incorruptible, lo que no sufre mutación ni
en sí mismo ni por la mutación de sus cualidades, es
decir, eterno e inmutable; bhavam, Entidad -la palabra
bhava se usa para implicar una entidad-, es decir, la
Realidad única que es el Sí mismo; sarvabhutesu, en
todas las cosas, en todas las cosas comenzando desde
lo Inmanifestado hasta las cosas inmóviles; ya través de
qué conocimiento uno ve que esa Entidad es avibhaktam,
indivisa; en cada cuerpo, vibhaktesu, en todas las cosas
deversificadas, en los diferentes cuerpos. La idea es: esa
Realidad que es el Sí mismo permanece, como el
Espacio, indivisa. Siendo
720
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basadas en rajas y tamas, aquellas que son las

filosofías dualistas están incompletas y, por lo tanto, no
son adecuadas por sí mismas para la erradicación de
la existencia mundana.

18.21 Pero sepa que el conocimiento se origina en

rajas que, en medio de todas las cosas, aprehende las
diferentes entidades de varios tipos como distintas
[Como poseedoras de seres distintos].

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.21 ma, pero; viddhi, saber; eso, eso; jñanam,

conocimiento; ser rajasam, originario de rajas; sí, cuál;
sarvesu bhutesu, en medio de todas las cosas; vetti,
aprehende -ya que el conocimiento no puede ser agente
de las manos- ya que el conocimiento no puede ser
agente de la acción, por lo tanto el significado implícito
es, 'eso, conocimiento... mediante el cual se
aprehende...'-; nana-bhavan, las diferentes entidades;
prthagvidhan, de varios tipos, es decir, aquellos que
poseen características diversas y diferentes de uno
mismo; prthakrvena, como distinto, como separado en cada cuer

18.22 Pero se dice que ese (conocimiento) nace de

tamas que est confinado a una forma como si
721
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eran todos, lo cual es irracional, no se preocupan por la

verdad y lo trivial.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.22 Pero tat, ese conocimiento; es udahrtam, se dice que

es; tamasam, nacido de tamas; yat, que es; saktam,
confinado; ekasmin, a uno; karye, de, a un cuerpo oa una
imagen externa, etc., krtsnavat, como si fuera todo, como si
lo comprendiera todo, pensando, 'El Ser, o Dios, es sólo
esto; no hay nada más allá', como los jainas desnudos
sostienen que el alma se conforma y tiene el tamaño del
cuerpo, o (como otros sostienen) que Dios es meramente
una piedra o madera-, permaneciendo así confinado a una
forma; ahaitukam, que es irracional, desprovisto de lógica;
un tattvarthavat, que no se preocupa por la verdad;
tattvartha, la verdad, significa algo tal como es; ese
(conocimiento) que tiene esta (verdad) como su objeto de
comprensión es tattvarthavat; que sin esto es; a-
tattvarthavat-; y que, por el hecho mismo de ser irracional,
es alpam, trivial, porque se ocupa de nimiedades o produce
poco resultado. Este tipo de conocimiento se encuentra de
hecho en criaturas no discriminatorias en las que

722
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predomina el tama. Ahora se establece la división triple

de la acción:

18.23 La acción obligatoria diaria que se realiza sin apego

y sin gustos ni aversiones por parte de alguien que no
anhela recompensas, se dice que nace de sattva.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.23 Niyatam, el diario obligatorio; karma, acción; sí,

cuál; es krtam, realizado; sanga-rahitam, sin apego; araga-
dvesatah, sin gustos ni aversiones; aphala-prepsuna, por
quien no anhela recompensas, por un agente que es lo
opuesto a quien desea los frutos de la acción; tat, eso
(acción); ucyate, se dice que es; sattvikam, nacido de
sattva.

18.24 Pero se dice que esa acción nace de rajas que es

realizada por alguien deseoso de resultados o por alguien
que es egoísta, y que es muy extenuante.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

723
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18.24 Pero tat, eso; karma, acción; udahrtam, se dice

que es; rajasam, nacido de rajas; sí, cuál; es kriyate,
hecho; kamepsuna por uno deseoso de resultados; va,
o; saahankarena, por uno que es egoísta; y bahulaayasam,
que es muy extenuante, realizado por el agente con gran
esfuerzo.
'Egoísta' no se usa en contraste con el conocimiento de
la Verdad. ¿Entonces que? Se usa en contraste con la
ausencia de egoísmo en una persona ordinaria versada
en el camino védico. Porque en el caso del conocedor
del Sí mismo, que no es egoísta en el sentido real, no se
trata de que esté deseoso de resultados o de ser un
agente de acciones que requieran un gran esfuerzo.
Incluso de las acciones nacidas de sattva, el agente es
aquel que no se ha dado cuenta del Sí mismo y está
poseído por el egoísmo; ¡qué decir de las acciones
nacidas de rajas y tamas! En el lenguaje común, se dice
que una persona versada en el camino védico, aunque
no posea el conocimiento del Sí mismo, está libre de
egoísmo: "Este Brahmana está libre de egoísmo".
Por lo tanto, 'sahan-karena va' se dice solo en contraste
con él. Punah (nuevamente) se usa para completar el
metro.

18.25 Se dice que esa acción nace de tamas que se lleva

a cabo por engaño, (y) sin

724
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consideración de su consecuencia, pérdida, daño y

capacidad.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.25 Tat, eso; karma, acción; sí, cuál; es arabhyate,

emprendido; mohat, por engaño, no discriminación;
anapeksya, sin consideraciónconsecuencia,
de; su anubandham,
el resultado
que se
acumula más tarde; ksayam, pérdida: la pérdida en la
que se incurre en forma de pérdida de energía o pérdida
de riqueza en el curso de cualquier acción; himsam,
daño, sufrimiento a las criaturas; y paurusam, habilidad,
destreza: la propia habilidad de uno se manifiesta como,
'Seré capaz de completar esta tarea'; sin consideración
de estos, de 'consecuencia' a 'habilidad', se dice que es
ucyate; tamasam, nacido de

tamas.

18.26 [ast. introduce este verso con 'Idanim kartrbhedah

ucyate, Ahora se establecen las distinciones entre los
agentes.'-Tr.] El agente que está libre de apego [Apego a
los resultados o la idea de la representación], no egoísta,
dotado de fortaleza y diligencia, e imperturbable por el
éxito y el fracaso, se dice que posee sattva.

725
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.26 Karta, el agente; quien es mukta-sangah, libre de

apego, alguien que ha abandonado el apego; anahamvadi,
no egoísta, no dado a afirmar su ego; dhrti-utsaha-
samanvitah, dotado de fortaleza y diligencia; y nirvikarah,
imperturbable; siddhi-asiddhyoh, por el éxito y el fracaso,
en la fructificación y la no fructificación de cualquier
acción emprendida, dirigida solo por la autoridad de las
escrituras, no por el apego a los resultados, etc.

[Etc. significa apego al trabajo.];-el agente que es tal, es

ucyate, se dice que es; sattvikah, poseído de sattva.

18.27 El agente que tiene apego, que está deseoso de

los resultados de las acciones, codicioso, cruel por
naturaleza, impuro y sujeto a la alegría y al dolor se
declara poseído de rajas.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.27 Karta, el agente; ragi, que tiene apego; karma-

phala-prepsuh, que está deseoso de la
726
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resultados de las acciones; lubdhah, codicioso, codicioso

de la propiedad de otros, y no se separa de los suyos propios
(cuando) en lugares santos; himsatmakah, cruel por
naturaleza, que tiene una naturaleza que causa dolor a los
demás; asucih, inmundo, desprovisto de limpieza interna y
externa; y harsa-soka-anvitah, sujeto a alegría y tristeza,
afectado por estos dos, alegría y tristeza alegría por la
adquisición de objetos deseados, tristeza por obtener
objetos no deseados y perder objetos encubiertos; y la
euforia y el abatimiento pueden ocurrirle a esa misma
persona debido a que sus acciones son ayudadas o
obstaculizadas; uno que está sujeto a aquellos-; parikirtitah,
se declara ser; rajasah, poseído de rajas.

18.28 Se dice que el agente que es inestable, ingenuo,

inflexible, engañoso, malvado, [una variante de lectura es
naikrtikah.-Tr.] perezoso, malhumorado y procrastinador
está poseído por tamas.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.28 El agente que es ayuktah, inestable; prakrtah,

ingenuo, de inteligencia muy tosca, como un niño; stabdhah,
inflexible como un bastón, no se inclina ante nadie; satah,
engañoso, astuto, ocultando sus propios poderes; naiskrtikah,

727
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malvado, dado a destruir el sustento de otros; ay,

perezoso, no inclinado ni siquiera a sus propios deberes;
visadi, malhumorado, siempre en un estado de ánimo de
abatimiento; y dirghasutri, procrastinar, posponer los
deberesmandasvabhavah,
por mucho tiempo,
Tr.] [Ast. añade
no logrando
siempre nilentoaquí,
siquiera 'sarvada
por naturaleza'.-
en lo
unque
messe
debe hacer hoy o mañana;-uno que es tal, se dice que es
ucyate; tamasah, poseído de tamas.

18.29 Oh Dhananjaya, escucha la clasificación del

intelecto como también de la fortaleza, que es triple de
acuerdo con los gunas, mientras se establece elaborada
y separadamente.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.29 Oh Dhananjaya, srnu, escucha; bhedam, a la

clasificación; buddheh, del intelecto; ca eva, como
también; la clasificación dhrteh, de fortaleza; trividham,
que es triple; gunatah, según las gunas, sattva etc. -esto
es un enunciado aporístico-; procyamanam, mientras se
afirma; asesena, elaboradamente, tal como es, sin omitir

728
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cualquier cosa; y prthaktvena, separadamente. Arjuna

se llama Dhananjaya porque, en el curso de su expedición
para conquistar todos los cuartos. ganó inmensas
riquezas humanas y divinas (dhana).

18.30 Oh Partha, ese intelecto nace de sattva que

comprende la acción y el retiro, el deber y lo que no es
deber, las fuentes del miedo y la intrepidez, y la esclavitud
y la libertad.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.30 Oh Partha, sa, eso; buddhih, intelecto; es sattviki,

nacido de sattva; ya, cual; vetti, entiende; pravrttim,
acción, el camino de los ritos y deberes, que es la causa
de la esclavitud; y nivrttim, retiro, el camino de la
renuncia, que es la causa de la Liberación -ya que la
acción y el retiro se mencionan en la misma oración junto
con la esclavitud y la libertad, por lo que significan 'el
camino de los ritos y deberes y de la renuncia'-; karya-
akarye, deber y lo que no es deber, es decir, lo que está
ordenado o prohibido, [Ast. añade laukike vaidike va
(mandatos y prohibiciones ordinarios o védicos) después
de vihita-pratisiddhe; y añade sastrabuddheh antes de
kartavya-akartavye-

729
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lo que debe o no debe hacerse quien confía en las

escrituras.-Tr.] lo que debe o no debe hacerse, acción e
inacción. ¿Con respecto a qué? Con respecto a la acción
que conduce a resultados visibles o invisibles, emprendida
de acuerdo con el lugar, el tiempo, etc. Bhaya adhaye,
las fuentes del miedo y la intrepidez, es decir, las causas
del miedo y la intrepidez, con respecto a los objetos
visibles o invisibles; bandham, esclavitud, junto con su
causa; y moksam, libertad, junto con su causa. En este
contexto, conocer es una función del intelecto; pero el
intelecto es el poseedor de la función. La fortaleza
también es sólo una función particular del intelecto.

18.31 Oh Partha, ese intelecto nace de rajas con el cual

uno entiende erróneamente la virtud y el vicio como
también lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.31 Oh Partha, sa, eso; buddhih, intelecto; es rajasi,

nacido de rajas; yaya, con que; prajanati, uno
730
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entiende; ayathavat, erróneamente, no verdaderamente,

no discierniéndolo desde todos los puntos de vista;
dharmam, virtud, según lo prescrito por las escrituras;
y adharmam, vicio, lo que está prohibido por ellos; [Por
dharma y adharma están implícitos los resultados
visibles e invisibles de las acciones tal como lo revelan
las escrituras; karya y akarya se refieren respectivamente
a hacer lo que debe hacerse y no hacer lo que no debe
hacerse.] ca eva, como también; karyam, lo que debe
hacerse; y akaryam, lo que no se debe hacer, esos
mismos 'deber' y 'lo que no es deber' como se dijo
anteriormente.

18.33 Oh Partha, la firmeza que no falla a través de la

concentración, con la cual uno restringe las funciones
de la mente, las fuerzas vitales y los órganos, esa
firmeza nace de sattva.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.33 Oh Partha, dhrtya, la firmeza; (-está conectado

con la palabra remota) avyabhicarinya, eso es infalible;
yogena, a través de la concentración, es decir (la
firmeza que es) siempre asociada con samadhi
(absorción en Brahman); yaya, con que; dharayate, uno
restringe;-¿qué?-manah-prana-
731
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indriya-kriyah, las funciones de la mente, las fuerzas

vitales y los órganos- les impide tender hacia el camino
opuesto a las escrituras-.
De hecho, cuando se les restringe con firmeza, no se
inclinan hacia los objetos prohibidos por las Escrituras.
Sa, eso; dhrtih, firmeza, que es de este tipo; es sattviki,
nacido de sattva. Lo que quiere decir es que cuando
uno restringe las funciones de la mente, las fuerzas
vitales y los órganos con firmeza inquebrantable, lo hace
a través del yoga, la concentración.

18.34 Pero, oh Partha, la firmeza con la que uno se

aferra a la rectitud, las cosas codiciables y la riqueza,
deseando sus frutos a medida que surge la ocasión para
cada uno, esa firmeza nace de rajas.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.34 Tu, pero, oh Partha; el dhrtya, firmeza; yaya, con

que; una persona dharayate, se aferra a; dharma-kama-
arthan, rectitud, cosas codiciables y riqueza-mantiene la
convicción en la mente de que estos deben perseguirse
siempre; y se vuelve phala-akanksi, deseoso de sus
frutos; prasangena, según surja la ocasión para cada
uno,
732
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según surja la situación para aferrarse a cualquiera de

los dharma, etc.; sa, eso; dhrtih, firmeza; es rajasi, nacido
de rajas.

18.35 Que la firmeza se considera [Algunas ediciones

dicen partha en lugar de mata (considerado).-Tr.] que
nace de tamas debido a que una persona con un intelecto
corrupto no abandona el sueño, el miedo, la tristeza, el
abatimiento como también la sensualidad .

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.35 Esa firmeza es mata, considerada ser; tamasi,

nacido de tamas; yaya, por lo cual; durmedha, una
persona con un intelecto corrupto; na vimuncati, no se da
por vencido, de hecho, se aferra a; svapnam, dormir;
bhayam, miedo; sokam, pena; visadam, desaliento; eva
ca, como también; señora, sensualidad, disfrute de los
objetos, teniéndolos mentalmente como cosas a las que
siempre se debe recurrir, considerándolos muy importantes
para sí mismo, como un borracho pensando en el vino.
Se ha establecido la triple división de la acción y también
de los agentes según las diferencias de las gunas.
Después de eso, ahora se establece la triple división de
resultados y felicidad:

733
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18.36 Ahora escúchame, oh descendiente de la dinastía

Bharata, con respecto a las tres clases de alegría:
Aquella en la que uno se deleita debido al hábito, y
ciertamente logra el cese de las penas; [S. y SS toman
la segunda línea de este verso junto con el siguiente
verso que se refiere a la felicidad sattvika.-Tr.]

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.36 Idanim, ahora; srnu, oye; yo, de Mí, es decir, estad

atentos a lo que os digo; tu, en cuanto a; el trividham,
tres tipos de; sukham, alegría, oh descendiente de la
dinastía Bharata. Yatra, aquello en lo cual; ramate, uno
se deleita, obtiene placer; abhyasat, debido al hábito,
debido a la repetición frecuente; y en la experiencia de la
cual alegría uno nigacchati, ciertamente alcanza;
duhkhantam, el cese del dolor-.

18.37 Aquello que es como veneno al principio, pero

comparable al néctar al final, y que surge de la pureza
del intelecto de uno, se habla de esa alegría como nacida
de sattva.

734
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.37 Yat, esa alegría que es; iva, como; visam, veneno,
una fuente de dolor; de acuerdo, al principio, cuando
llega por primera vez en las primeras etapas de
(adquisición) de conocimiento, desapego, meditación y
absorción, ya que implican una gran lucha; pero
amrtopamam, comparable al néctar; pariname, en fin,
cuando surge de la madurez del saber, del
desprendimiento, etc.; y cuyo atma buddhi-prasadajam,
surge de la pureza (prasada), la transparencia como el
agua, del intelecto de uno (atma-buddhi); eso, eso;
sukham, alegría; es proktam, del que hablan los eruditos;
como sattvikam, nacido de sattva. O, la frase atma-buddhi-
prasadajam puede significar 'surgiendo del alto grado de
claridad de ese atma-buddhi (conocimiento de o
conectado con el Ser)'; por lo tanto nace de

sattva.

18.38 Se dice que esa alegría nace de rajas que,

surgiendo del contacto de los órganos y (sus) objetos, es
como néctar al principio, pero como veneno al final.

735
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.38 Tat, eso; sukham, alegría; es smrtam, referido;

como rajasam, nacido de rajas; sí, cuál; visaya indriya-
samyogat, que surge del contacto de los órganos y (sus)
objetos; es amrtopamam, como néctar; de acuerdo, al
principio, en los momentos iniciales; pero iva, como;
visam, veneno; pariname, al final-al final del goce pleno
de los objetos (de los sentidos), porque causa pérdida de
fuerza, vigor, belleza, sabiduría, [Prajna, la capacidad de
comprender todo lo que se oye.] facultad retentiva,
riqueza y diligencia, y porque es la causa del vicio y su
consiguiente infierno, etc.

18.39 Se dice que la alegría nace de tams que, tanto en

el principio como en la continuación, es engañosa para
uno mismo y surge del sueño, la pereza y la inadvertencia.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.39 Ese gozo es udahrtam, se dice que es; tamasam,

nacido de tamas; sí, cuál; ambos están de acuerdo, en
un principio; ca, y; anubandhe, en la secuela, después
736
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el final (del disfrute); es mohanam, engañoso; atmanah,

a uno mismo; y nidra-alasya-pramada uttham, surge del
sueño, la pereza y la inadvertencia. Por lo tanto, ahora
comienza un verso para concluir esta sección [La sección
que muestra que todas las cosas en toda la creación
están bajo la influencia de los tres gunas].

18.40 No existe tal entidad en el mundo o, de nuevo,

entre los dioses en el cielo, que puede estar libre de estos
tres gunas nacidos de la Naturaleza.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.40 Na asti, no hay; tat, tal; sattvam, entidad, criaturas

vivas como los hombres y otros, o cosas no vivas;
prthivyam, en el mundo; va punah, o, de nuevo; una
entidad devesu, entre los dioses; divi, en el cielo; sí, cuál;
syat, puede ser [-esto está conectado con la porción
precedente 'na tat, no existe tal (entidad)'-]; muktam, libre;
ebhih, de estos; problema, tres; gunaih, gunas, sattva,
etc.; prakrti jaih, nacido de la Naturaleza. Se ha dicho que
todo el estado transmigratorio junto con sus raíces,
caracterizado por acción, agente y resultado,

737
Machine Translated by Google

consistente en las gunas, sattva, rajas y tamas-, y proyectado

por la ignorancia, es un mal. Y esto también se ha dicho a
través de la imagen del Árbol en el verso, '...que tiene sus
raíces hacia arriba', etc.
(15.1). Se ha dicho además que, 'después de talar ese (Árbol),
con la fuerte espada del desprendimiento, a partir de entonces,
ese Estado tiene que ser buscado' (15.3-4).
Y en cuanto a eso, dado que todas las cosas consisten en los
tres gunas, surge la imposibilidad de erradicar la causa de la
existencia mundana.
Por lo tanto, hay que mostrar cómo se puede erradicar.
Además, se debe resumir el significado de la escritura Gita, y
también se debe mostrar que la importancia de todos los
Vedas y los Smrtis, que deben ser puestos en práctica por
aquellos que anhelan la Meta de la vida humana, es en
verdad esto mucho. De ahí comienzan los versos, 'Los
deberes de los Brahmanas, los Ksatriyas y los Vaisyas...', etc.

18.41 ¡Oh, abrasador de enemigos! Los deberes de los

Brahmanas, los Ksatriyas y los Vaisyas, así como también los
de los Sudras, han sido completamente clasificados de
acuerdo con las gunas nacidas de la Naturaleza.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

738
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18.41 Parantapa, oh abrasador de enemigos; karmani,

los deberes; brahmana-ksatriya-visam, de los Brahmanas,
los Ksatriyas y los Vaisyas; ca, como también; sudranam,
de los Surdras, los Sudras no han sido incluidos con los
otros (en la palabra compuesta) porque, debido a que
tienen un solo nacimiento, [los Sudras no tienen derecho
a ser investidos con el hilo sagrado que, en el caso de
los otras tres castas, simboliza un segundo nacimiento.]
no tienen derecho a (el estudio de) los Vedas;
pravibhaktani, se han clasificado completamente, se han
prescrito haciendo distinciones entre ellos; ¿según qué?
gunahi, según las gunas; svabhava prabhavaih, nacido
de la Naturaleza. Naturaleza significa la Praktrti de Dios,
Su Maya consiste en los tres gunas. 'Nacido de la
Naturaleza' significa 'nacido de estos tres gunas'. De
acuerdo con esto, se han clasificado los deberes tales
como el control de los órganos internos, etc., de los
Brahmanas y otros. O (el significado es): La fuente de la
naturaleza de los Brahmanas es la cualidad de sattva.
De manera similar, la fuente de la naturaleza de los
Ksatriyas es rajas, con sattva como subordinado
(cualidad); la fuente de la naturaleza de los Vaisyas es
rajas, con tamas como subordinado (cualidad); la fuente
de la naturaleza de los Sudras es tamas, con rajas como
subordinado (cualidad); porque las naturalezas de los
cuatro se ven como

739
Machine Translated by Google

tranquilidad. señorío, laboriosidad y torpeza

respectivamente. O bien, svabhava (naturaleza) significa
las tendencias (individuales) de las criaturas obtenidas
en sus vidas pasadas, que se han manifestado en la vida
presente para producir sus propios resultados. Las gunas
que tienen ese svabhava como fuente (prabhava) son
svabhava-prabhavah gunah. Dado que la manifestación
de las gunas no puede ser lógicamente sin causa, se ha
postulado una causa específica [es decir, las tendencias
son la causa eficiente y la Naturaleza es la causa
material] diciendo que la Naturaleza es la causa. Así, los
deberes tales como el control de los órganos internos,
etc., han sido clasificados de acuerdo con los efectos de
las gunas, sattva, rajas y tamas, que nacen de la
Naturaleza, nacen de Prakrti. Objeción: Bueno, ¿no están
clasificados y ordenados por las escrituras los deberes
como controlar los órganos internos, etc., de los
Brahmanas y otros? ¿Por qué se dice que se clasifican
según las gunas sattva, etc.? Respuesta: Esta objeción
no es válida. Porque los deberes como controlar los
órganos internos, etc. de los Brahmanas y otros han sido
clasificados incluso por las escrituras verdaderamente de
acuerdo con las cualidades específicas sattva, etc.;
ciertamente, no sin referencia a las gunas. Por lo tanto,
aunque los deberes han sido divididos por las escrituras,
se dice que

740
Machine Translated by Google

haber sido clasificado de acuerdo con las gunas.

¿Cuáles, de nuevo, son esos deberes? Se está
hablando de:

18.42 Los deberes naturales de los Brahmanas son

el control de los órganos internos y externos, la
austeridad, la pureza, el perdón, la rectitud, el
conocimiento y también la sabiduría [El conocimiento
se refiere a la comprensión de los temas presentados
por las escrituras; sabiduría significa convertirlos en
materia de la propia experiencia.] y fe.
Traducción al inglés del comentario sánscrito de Sri
Sankaracharya - Swami Gambhirananda 18.42
Svabhavajam brahma-karma, los deberes naturales
de los brahmanas, de la casta brahmana; son samah,
control de los órganos internos; damah, control de
los órganos externos—estos tienen los significados
explicados anteriormente (ver 6.3, 10.4, 16.1); tapah,
austeridad-austeridad corporal, como se explicó
antes (17.14); saucam, pureza, como ya se explicó
(en 13.7, 16.3); ksantih, perdón; arjavam, franqueza,
sencillez; jñanam, conocimiento;
también
evavijnanam,
ca, como
sabiduría; astikyam, fe, la idea de la verdad [La
verdad de las Escrituras, la existencia de Dios, etc.
En lugar de asti bhavah, Ast dice astika-bhavah, el
sentimiento de convicción con respecto a la existencia
de Dios y
741
Machine Translated by Google

el otro mundo. Tr.] respeto por la enseñanza de la

escrituras Por svabhavajam (natural) se transmite la
misma idea expresada en 'clasificados de acuerdo con
los gunas nacidos de la Naturaleza' (41).

18.43 Los deberes naturales de los ksatriyas son el

heroísmo, la audacia, la fortaleza, la capacidad y
también el no retroceder en la batalla, la generosidad y
el señorío.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.43 Svabhavajam, lo natural; ksatra-karma, [Una

lectura variante es ksatram karma.-Tr.] deberes
ordenados de los Ksatriyas, de la casta Ksatriya; son
sauryam, heroísmo; tejah, audacia; dhrtih, fortaleza,
como se ve en el caso de alguien que no está deprimido
en todas las circunstancias, sostenido por la obstinación;
daksyam, compromiso de capacidad sin confusión en
los deberes que se presentan de repente; api ca, y
también; apalayanam, sin retroceder; yuddhe, de la
batalla, no huyendo de los enemigos; danam,
generosidad, ser libre en la distribución de regalos;
isvarabhavah, señorío, manifestación (ejercicio) de
gobierno sobre aquellos que deben ser gobernados.

742
Machine Translated by Google

18.44 Los deberes naturales de los Vaisyas son la

agricultura, la ganadería y el comercio. De los Sudras,
también, el deber natural es en forma de servicio.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.44 Svabyavajam, lo natural; vaisya-karma, deberes de

los Vaisyas, de la casta Vaisya; son krsi gauraksyavanijyam,
agricultura, ganadería y comercio: Krsi es labranza de la
tierra. Orre que cría ganado (go) es goraksa; la forma
abstracta de esa palabra es gauraksyam, cría de
animales. Vanijyam significa la ocupación de un
comerciante, que consiste en comprar y vender. Sudrasya,
del Sudra; api, también; svabhavajam, lo natural; karma,
deber; es paricaryatmakam, en forma de servicio. Cuando
se persigue correctamente, el resultado natural de estos
deberes ordenados para las castas es el logro del cielo,
acto que es evidente en textos Smrti tales como: "Las
personas pertenecientes a las castas y etapas de la vida,
que son fieles a sus propios deberes, experimentan tras
muerte el fruto de sus acciones. Y después de esto, como
resultado de los restos de sus méritos, nacen en alguna
excelente región, casta y familia, con mayor piedad,
longevidad, saber, conducta, riqueza,

743
Machine Translated by Google

felicidad e inteligencia' (Ap. Dh. Su. [Link]), etc. Y en los

Puranas también se menciona particularmente que las
personas que pertenecen a las (diferentes) castas y
etapas de la vida llegan a tener resultados específicos en
forma de diferentes mundos Pero este resultado que se
va a enunciar se sigue de otra causa:

18.45 Dedicado a su propio deber, el hombre alcanza el

éxito completo. Escuche eso acerca de cómo alguien
dedicado a su propio deber logra el éxito.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.45 Sve sve karmani abhiratah, dedicándose a su

propio deber, que tiene diferentes características como
se indicó anteriormente; narah, hombre, la persona
cualificada para ello; labhate, alcanza; samsiddhim, éxito
completo, caracterizado como la capacidad de constancia
en el Conocimiento, que se deriva de la eliminación de
las impurezas del cuerpo y la mente como resultado del
cumplimiento de su propio deber. ¿Se sigue el éxito
completo simplemente del cumplimiento del propio deber?
No. ¿Cómo entonces? Srnu, escucha; eso, eso; yatha,
en cuanto a cómo, a través de qué medios; sva-
744
Machine Translated by Google

karma-niratah, uno dedicado a su propio deber; vindati,

logra; sidim, éxito.

18.46 Un ser humano alcanza el éxito adorando a través

de sus propios deberes Aquel de quien es el origen de las
criaturas, y por quien todo esto está impregnado.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.46 Manavah, un ser humano; vindati, logra; siddhim,

éxito, meramente en la forma de la habilidad para la
constancia en el Conocimiento; abhyarcya, adorando,
venerando; svakarmana, con sus propios deberes
mencionados anteriormente, asignados a cada casta;
tam, Él, Dios; yatah, de quien, de quien Dios; viene
pravrttih, origen,-o, de donde el Gobernante interno viene
de las actividades; ;bhutanam, de criaturas, de seres
vivos; y yena, por quién, por qué Dios; es tatam,
impregnado; sarvam, todo; idam, este mundo. Dado que
esto es así, por lo tanto,

18.47 El propio deber de uno, (aunque) defectuoso, es

superior al deber de otro bien realizado. Al cumplir con un
deber dictado por la propia naturaleza, uno no incurre en
pecado.

745
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.47 Svadharmah, el propio deber de uno; aunque

vigunah, defectuoso -la palabra aunque tiene que ser
suplida-; es sreyan, superior a, más digno de elogio que;
paradharmat, el deber de otro; su-anusthitat, bien realizado.
Kurvan, actuando; karma, un deber; svabhavaniyatam,
como lo dicta la propia naturaleza -esta frase significa lo
mismo que svabhavajam (nacer de la Naturaleza) que se
ha dicho anteriormente-; na apnoti, uno no incurre; kilbisam,
pecado. Así como el veneno no es dañino para un gusano
nacido de él, tampoco se incurre en pecado por cumplir un
deber dictado por la propia naturaleza. Se ha dicho que,
como en el caso de un gusano nacido en veneno, una
persona no incurre en pecado mientras realiza sus deberes
que le han sido dictados por su propia naturaleza; y que el
deber de otro está cargado de miedo; también que, quien
no tiene el conocimiento del Sí mismo, seguramente no
puede permanecer ni un momento sin hacer trabajo (cf.

3.5). Por eso

18.48 ¡Oh, hijo de Kunti!, uno no debe abandonar el deber

para el que nació, aunque sea defectuoso.
746
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Porque todas las empresas están rodeadas de mal, como el fuego

está rodeado de humo.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.48 Kaunteya, oh hijo de Kunti; na tyajet, uno no debe darse por

vencido;-¿qué?-el karma, el deber; sahajam, a la que uno nace,
que incumbe desde el mismo nacimiento; api, aunque; sea
sadosam, defectuoso, que consiste en las tres gunas. Hola, para;
sarva-arambhah, todas las empresas (-

todo lo que comienza es arambhah, es decir, 'todas las acciones',

según el contexto-), siendo constituido por las tres gunas (-aquí,
el hecho de estar constituido por las tres gunas es la causa-); son
avrtah, rodeados; dosena, con el mal; iva, como;; agnih, fuego; es
dhumena, con humo, que surge al mismo tiempo. Uno no se libra
del mal renunciando al deber para el que nace -llamado deber
propio-, aunque (esté) cumpliendo el deber de otro. El deber de
otro también está lleno de miedo. El significado es: Dado que una
persona no iluminada no puede renunciar totalmente a la acción,
no debe renunciar a ella.

Oponente: Bueno, ¿es que uno no debe abandonar la acción

porque no se puede abandonar por completo, o

747
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¿Es porque el mal [el mal que resulta de descartar los

deberes obligatorios diarios] se deriva del abandono del
deber para el cual uno nace? Contraobjeción: ¿Qué se
sigue de esto? Oponente: Si es que no se debe renunciar
al deber al que uno nace porque es imposible renunciar
a él por completo, entonces la conclusión a la que se
puede llegar es que la renuncia completa (al deber) ¡es
ciertamente meritoria! Contraobjeción: Verdaderamente
así. Pero, ¿no puede ser que la renuncia total sea en sí
misma una imposibilidad? ¿Es una persona siempre
cambiante como las gunas de los Sankhyas, o es que la
acción misma es el agente, como es el caso de los cinco
momentáneos [Rupa (de), vedana (sentimiento), vijnana
(conciencia momentánea), sanjna (noción), samskara
(impresiones mentales) - estos tienen sólo una existencia
momentánea. En su caso no puede haber distinción entre
acción y agente, simplemente por el hecho de que son
momentáneos.] formas de conciencia mundana
propuestas por los budistas? En cualquier caso, no puede
haber renuncia completa a la acción. Luego también hay
un tercer punto de vista (como lo sostienen los Vaisesikas):
cuando una cosa actúa, está activa, e inactiva cuando
esa misma cosa no actúa. Si este es el caso aquí, es
posible renunciar por completo a las acciones. Pero la
especialidad del tercer punto de vista es que una cosa

748
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no es siempre cambiante, ni la acción misma es el agente.

¿Entonces que? Una acción inexistente se origina en una
cosa existente y una acción existente se destruye. La cosa
en sí continúa existiendo junto con su poder (de actuar), y
eso mismo es el agente. Esto es lo que dicen los
seguidores de Canadá.
[Su punto de vista es que la agencia consiste en 'poseer
el poder de actuar', no en ser el sustrato de la acción].
¿Qué hay de malo en este punto de vista?
Vedantin: De hecho, el defecto radica en que esta visión
no está de acuerdo con la visión del Señor.
Objeción: ¿Cómo se sabe esto? Vedantin: Ya que el
Señor dijo, 'De lo irreal no hay ser...', etc.
(2.16). La opinión de los seguidores de Canadá es, de
hecho, que lo inexistente se vuelve existente y lo existente
se vuelve inexistente. Objeción: ¿Qué defecto puede
haber si esta visión, aunque no sea la visión del Señor, se
ajusta a la razón? Vedantin: La respuesta es: esto
seguramente es defectuoso ya que contradice toda la
evidencia válida.
Objeción: ¿Cómo? Vedantin: En cuanto a esto, si cosas
como un dvyanuka (díada de dos anos, átomos) son
absolutamente inexistentes antes del origen, y después
del origen continúan por un tiempo, y nuevamente se
vuelven absolutamente inexistentes, entonces, en ese
caso, el existente que en verdad no existía, llega a existir,
[Aquí Ast. agrega, 'sadeva asattvam
749
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apadyate, lo que verdaderamente existe se vuelve

inexistente'.-Tr.] ¡una no entidad se convierte en una
entidad, y una entidad se convierte en una no entidad! Si
este es el punto de vista, entonces la no-enidad que va a
nacer es comparable a los cuernos de una liebre antes
de nacer, y llega a existir con la ayuda de lo que se llama
material (inherente), inmaterial ( no inherentes) y causas
eficientes. Pero no se puede decir que la inexistencia se
origine de esta manera, o que dependa de alguna causa,
ya que esto no se ve en el caso de cosas inexistentes
como cuernos de liebre, etc. producidos sean de la
naturaleza de las cosas (potencialmente) existentes,
entonces se puede aceptar que se originan dependiendo
de alguna causa que simplemente los manifiesta. [Según
el Vedanta, antes del origen, una cosa, por ejemplo, una
vasija, permanece latente en su causa material, arcilla
por ejemplo, con su nombre y forma sin expresar, y
depende de otras causas para la manifestación del
nombre y la forma.]

Además, si lo inexistente se vuelve existente, y lo

existente se vuelve inexistente, entonces nadie tendrá
ninguna fe al tratar con cualquiera de los medios de
conocimiento válidos objetos de tal conocimiento, porque
faltará la convicción de que lo existente es existente y el
inexistente es inexistente! Además, cuando hablan de

750
Machine Translated by Google

originación, ellos (los Viasesikas) sostienen que tal

cosa como un dvyanuka (díada) llega a tener relación
con sus propias causas (materiales) (los dos átomos)
y existencia, y que es inexistente antes de la
originación; pero más tarde, dependiendo de la
operación de sus propias causas, se conecta con
sus propias causas, a saber, los átomos, como
también con la existencia, a través de la relación
inherente (o inseparable) llamada samavaya.
Después de conectarse, se convierte en una cosa
existente por su relación inherente con sus causas.
[El efecto (díada) tiene una relación inherente con la
existencia después de que sus causas materiales
(los dos átomos) se asocien]. Debe establecerse a
este respecto cómo lo inexistente puede tener un
existente como su causa, o tener una relación con
cualquier cosa. Porque nadie puede establecer por
ningún medio válido de conocimiento que un hijo de
una mujer estéril pueda tener alguna existencia o
relación o causa. Vaisesika: ¿No es que la relación
de una cosa inexistente no está establecida en
absoluto por los Vaisesikas? De hecho, lo que ellos
dicen es que solo las entidades existentes como
dvyanuka, etc. tienen la relación en forma de
samavaya con sus propias causas. Vedantin: No,
porque no se admite (por ellos) que algo tenga
existencia antes de que (ocurra) la relación (samavaya). Segu
751
Machine Translated by Google

una olla, etc. tienen existencia antes de que el alfarero,

(su) palo, rueda, etc. comiencen a funcionar. Tampoco
admiten que la arcilla misma tome la forma de una vasija, etc.
¡Como resultado, tiene que ser admitido (por ellos) como
última alternativa que la inexistencia en sí misma tiene
alguna relación! Vaisesika: Bueno, no es contradictorio
que incluso una cosa inexistente tenga la relación en
forma de inherencia. Vedantin: No, porque esto no se ve
en el caso de un hijo de una mujer estéril, etc. entonces
la inexistencia del hijo de una mujer estéril, etc. aunque
como inexistencia ambos son lo mismo, entonces la
distinción entre las (dos) inexistencias tiene que ser
explicada. A través de tales descripciones (de abhava,
inexistencia) como la inexistencia de uno, la inexistencia
de dos, la inexistencia de todos, la inexistencia
antecedente, la inexistencia después de la destrucción, la
inexistencia mutua y la inexistencia absoluta, ¡nadie
puede mostrar ninguna distinción (en lo que respecta a la
inexistencia misma)! No habiendo distinción, (por lo tanto,
decir que:) 'es sólo la "inexistencia antecedente" de la
vasija que toma la forma de la vasija a través de la (acción
de) el alfarero y otros, y entra en relación con el mitades
de bote existentes que son propias

752
Machine Translated by Google

(material) causa y se vuelve apto para todos los procesos

empíricos [tales como producción, destrucción, etc.] pero
la "no existencia después de la destrucción" de esa misma
vasija no lo hace, aunque también es inexistencia.
Por lo tanto, la "no existencia después de la destrucción", etc.
[Etc. significa 'inexistencia mutua (anyonya abhava)' e
'no existencia absoluta (atyanta abhava)'.] no son aptos
para ningún proceso empírico, mientras que solo la
"inexistencia antecedente" de las cosas llamadas
dvyanuka, etc. es apto para procesos empíricos como la
originación etc.'- todo esto es incongruente, ya que como
no existencia es indistinguible, como lo son la 'no
existencia absoluta' y la 'no existencia después de la
destrucción'. Vaisesika:
Bueno, nosotros no decimos en absoluto que la 'no
existencia antecedente' se vuelve existente. Vedantin: En
ese caso, lo existente mismo se vuelve existente ,como,
por
ejemplo, una olla se vuelve una olla, o una tela se
convierte en una tela. Esto también, como la inexistencia
que se vuelve existente, va en contra de la evidencia válida.
Incluso la teoría de la transformación sostenida por los
Sankhyas no difiere del punto de vista de los Vaisesikas,
ya que ellos creen en el origen de algún atributo nuevo
[es decir, en el origen de una transformación que no
existía antes] y su destrucción. Incluso si se aceptara la
manifestación y desaparición de cualquier cosa, sin
embargo,
753
Machine Translated by Google

habrá contradicción con los medios de conocimiento

válidos como antes en la explicación de la existencia de
la manifestación
desaparición de la inexistencia. y/o latambién
Por la presente
se refuta la idea de que la originación, etc. (de un efecto)
son meramente estados particulares de su causa. Como
última alternativa, es sólo la única entidad llamada
Existencia la que se imagina diversamente a través de la
ignorancia como poseedora de los estados de origen,
destrucción, etc., como un actor (en un escenario). Esta
visión del Señor ha sido declarada en el verso, 'De lo
irreal no hay ser...'
(2.16). Porque la idea de existencia es constante,
mientras que las otras son inconstantes. Objeción: Si el
Sí mismo es inmutable, entonces ¿cómo se vuelve ilógica
la 'renuncia de todas las acciones'? Vedantin: Si los
adjuntos (es decir, el cuerpo y los órganos) son reales o
imaginados por ignorancia, en cualquier caso, la acción,
que es su atributo, seguramente se superpone al Sí
mismo por ignorancia. Desde este punto de vista se ha
dicho que una persona no iluminada es incapaz de
renunciar totalmente a las acciones ni siquiera por un
momento (cf. 3.5). La persona iluminada, por otra parte,
sí puede renunciar totalmente a las acciones cuando la
ignorancia ha sido disipada a través de la Iluminación;
porque es ilógico que pueda (entonces) quedar algún
rastro de lo que ha sido superpuesto por ignorancia. De
hecho, no queda rastro del
754
Machine Translated by Google

dos lunas, etc. superpuestas por la visión afectada por

(la enfermedad llamada) Timira cuando la enfermedad
se cura. Siendo así, la expresión, 'habiendo renunciado
mentalmente a todas las acciones' (5.13), etc., así como
también, 'Estando dedicado a su propio deber' (45) y 'Un
ser humano alcanza el 'éxito adorándolo a través de sus
propios deberes'. (46), se vuelve justificable.
De lo que en verdad se habló como el éxito que surge
del Karma (-yoga), caracterizado como la idoneidad para
la firmeza en el Conocimiento, el fruto de esa (aptitud),
caracterizado como 'firmeza en el Conocimiento' que
consiste en la perfección en la forma del el estado de uno
(es decir, un monje) libre de deberes, debe declararse.
De ahí que comience el (siguiente) verso:

18.49 Aquel cuyo intelecto permanece desapegado de

todo, que ha conquistado sus órganos internos y no tiene
deseos, alcanza a través del monacato la perfección
suprema que consiste en el estado de uno libre de
deberes.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.49 Asakta-buddhih, aquel cuyo intelecto, el órgano

interno, permanece desapegado; sarvatra, a
755
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todo, en cuanto al hijo, esposa y demás que sean las

causas del apego; jitatma, que ha conquistado sus
órganos internos; y vigata-sprhah, quien no tiene deseos,
cuya sed por su cuerpo, vida y objetos de disfrute ha sido
erradicada; quien es tal conocedor del Sí mismo,
adhigaccahti, alcanza; sannyasena, a través del
monaquismo, a través del conocimiento perfecto oa
través de la renuncia a todas las acciones precedidas por
este conocimiento; el paramam, supremo, excelentísimo;
naiskarmya-siddhim, perfección que consiste en el estado
de uno libre de deberes. Se dice que uno está libre de
deberes de quien los deberes se han separado como
resultado de darse cuenta de que el Brahman sin acción
es su Sí mismo; su estado es naiskarmyam. Ese siddhi
(perfección) que es este naiskarmya es naiskarmya-
siddhi. O bien, esta frase significa 'logro de naiskarmya',
es decir, logro del estado de permanecer establecido en
la propia naturaleza real de uno como el Ser sin acción.

que es diferente del éxito que surge del Karma (-yoga), y

es de la forma de estar establecido en el estado de
Liberación inmediata.
En consecuencia se ha dicho, '...habiendo renunciado
mentalmente a todas las acciones,...sin hacer o hacer
que (otros) hagan nada en absoluto' (5.13). Las etapas a
través de las cuales quien ha alcanzado el éxito que tiene
las características antes mencionadas y que

756
Machine Translated by Google

surge del desempeño de los propios deberes

mencionados anteriormente como adoración a Dios-, y
en quien ha surgido el conocimiento discriminativo, logra
la perfección-en la forma de adhesión exclusiva al
Conocimiento del Sí mismo y que consiste en el estado
de uno libre de deberes- tiene para ser declarado. Con
esta vista el Señor dice:

18.50 Entiende con certeza de Mí, en resumen, oh hijo

de Kunti, el proceso por el cual quien ha alcanzado el
éxito alcanza a Brahman, que es la consumación
suprema del Conocimiento.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.50 Nibodha, entender con certeza; de Mí, de Mí, de

Mi pronunciamiento-. ¿Es elaborado? El Señor dice, no,
samasena, en breve; eva, en verdad, oh hijo de Kunti,
cómo siddhim praptah, aquel que ha alcanzado el éxito,
aquel que, al adorar a Dios a través de sus deberes, ha
alcanzado el éxito en la forma de aptitud del cuerpo y
los órganos para la constancia en el Conocimiento, que
proviene de su gracia; (-la reiteración de la frase siddhim
praptah tiene por objeto introducir lo que sigue; ¿cuál
es el tema siguiente para el cual esta

757
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la reiteración está siendo respondida:) yatha tatha, ese

proceso por el cual, ese proceso en la forma de firmeza
en el Conocimiento, por el cual ese proceso de adquirir
firmeza en el Conocimiento por el cual; apnoti, alcanza;
brahma, Brahman, el Ser supremo.
Para señalar, como 'Es esto', la realización de Brahman
que fue prometida en 'ese proceso por el cual uno...
alcanza a Brahman', dice el Señor; ya, cual; es el para,
supremo; nistha, consumación, es decir, la culminación
suprema; jnanasya, del Conocimiento. ¿De que? Del
conocimiento de Brahman. ¿De qué tipo es? Es del
mismo tipo que la realización del Sí mismo. ¿De qué tipo
es eso?
Como es el Sí mismo. ¿De qué naturaleza es? Como ha sido
descrito por el Señor y los textos Upanisadic, y establecido
a través de la razón. Objeción: ¿No es que el conocimiento
toma la forma de su objeto? Pero no se admite en ninguna
parte que el Sí mismo sea un objeto, ni siquiera que
tenga forma. Pseudo-Vedantin: ¿No se oye hablar de él
en textos como 'radiante como el sol' (Sv.
3.8), 'De la naturaleza de la refulgencia' (Cap. 3.14.2) y
'Auto-refulgente' (Br. 4.3.9), que el Ser tiene forma?
Objeción: No, porque esas oraciones están destinadas a
refutar la idea de que el Sí mismo es de la naturaleza de
la oscuridad. Cuando al Ser se le niega la posesión de
formas de sustancia, cualidad, etc., surge la contingencia
del ser del Ser de la naturaleza de la oscuridad.
758
Machine Translated by Google

Las oraciones, 'radiante como el sol', etc. están

destinadas a refutar esto. Y esto se sigue de la negación
específica de from al decir, 'Sin forma' (Kr 1.3.15), y de
textos tales como, 'Su forma no existe dentro del rango
de visión; nadie Lo ve con los ojos' (Ka. 2.3.9: Sv. 4.20),
'sin sonido, sin contacto' (ka. 1.3.15), etc., que muestran
que el Sí mismo no es un objeto de percepción. Por lo
tanto, queda sin probar que pueda haber algún
conocimiento que tome la forma del Sí mismo. ¿Cómo,
entonces, puede existir el conocimiento del Sí mismo?
Pues todo conocimiento que pueda haber sobre los
objetos asume sus respectivas formas. Y se ha dicho
que el Sí mismo no tiene forma. Además, si tanto el
conocimiento como el Sí mismo no tienen forma,
entonces, ¿cómo puede haber la consumación [Firmeza
en la realización del Sí mismo] de la contemplación
(repetida) sobre ese (conocimiento del Sí mismo)?
Vedantin: No. Ya que puede establecerse que el Ser es
supremamente inmaculado, puro y sutil, y también puede
establecerse que el intelecto puede tener inmaculabilidad,
etc. como el Ser, por lo tanto, es lógico que el intelecto
pueda tomar una forma. semejante a la conciencia del
Sí mismo. La mente queda impresionada con la
apariencia del intelecto; los órganos quedan impresos
con la apariencia de la mente; y el cuerpo queda
impresionado con la apariencia de los órganos. Por eso

759
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es que la gente común sostiene la idea de que el cuerpo

mismo es el Sí mismo. Los Lokayatikas (materialistas),
que sostienen que el cuerpo es idéntico a la conciencia,
dicen que una persona es un cuerpo dotado de conciencia;
así también hay otros que dicen que los órganos son
idénticos a la conciencia; hay otros que dicen que la
mente es idéntica a la conciencia, y aún otros que dicen
que el intelecto es idéntico a la conciencia. Algunos
aceptan como el Sí mismo lo Inmanifestado [El Gobernante
más recóndito (antaryamin), que posee una apariencia de
Conciencia], llamado lo Indiferenciado, que es más interno
que eso (intelecto) y está dentro del dominio de la
ignorancia (primordial). De hecho, en todos los casos,
comenzando desde el intelecto hasta el cuerpo, la causa
de la Misma concepción errónea es la apariencia de la
Conciencia que es el Sí mismo. Por lo tanto, el
conocimiento sobre el Sí mismo no es un tema de
mandato. ¿Entonces que? Sólo la erradicación de la
superposición de nombre, forma, etc., que no son el Yo,
es lo que hay que emprender, pero no el conocimiento del
Yo que es Conciencia. Porque es el Sí mismo el que se
experimenta como poseído de las formas de todos los
diversos objetos que se superponen (sobre Él) a través
de la ignorancia. Evidentemente, es por esto que los
budistas que defienden la visión de

760
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conciencia (momentánea) han llegado a la conclusión

de que no existe ninguna sustancia aparte de la
conciencia (momentánea), y que no necesita ninguna
otra prueba válida, ya que sostienen que se conoce
a sí misma. Por lo tanto, lo que debe emprenderse
es solo la eliminación de la superposición sobre
Brahman a través de la ignorancia, pero no se
necesita ningún esfuerzo para conocer a Brahman
(la Conciencia), ¡porque es bastante evidente! Debido
a que el intelecto está distraído por apariencias
particulares de nombre y forma imaginadas por
ignorancia, Brahman, aunque evidente por sí mismo,
fácilmente realizable, más cercano que todo e
idéntico a uno mismo, parece estar oculto, difícil de
realizar, muy lejano y lejano. diferente, pero para
aquellos cuyo intelecto se ha liberado de las
apariencias externas y que han obtenido la gracia de
un maestro y la serenidad mental, no hay nada más
dichoso, manifiesto, bien conocido, fácilmente
realizado y más cercano a uno mismo que este Sí
mismo. Y así se ha declarado, 'directamente
realizable, justo', etc. (9.2). Sin embargo, algunos
sabios afirman que el intelecto no puede comprender
la entidad llamada el Sí mismo ya que no tiene forma;
por lo tanto, la firmeza completa en el Conocimiento
es imposible. Esto es verdad para aquellos que no
se han asociado con una línea tradicional de maestros; que n
761
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cuyos intelectos están demasiado absortos con los

objetos externos; y que no se han aplicado diligentemente
a los medios perfectos del conocimiento. Para aquellos,
en cambio, que son lo contrario de estos, es
absolutamente imposible tener la idea de realidad con
respecto a los objetos empíricos, que están dentro del
ámbito de la dualidad que involucra al conocedor y lo
conocido, porque en su caso no existe. no hay percepción
de ninguna otra cosa aparte de la Conciencia que es el
Sí mismo. Ya hemos dicho cómo esto es ciertamente
así y no de otro modo. Ha sido declarado por el Señor
también, 'Aquello durante el cual las criaturas se
mantienen despiertas, es de noche para el sabio que
ve' (2.69). Por lo tanto, el cese de la percepción de las
diferencias en la forma de las cosas externas es la única
causa de descansar en la realidad del Sí mismo. Porque
eso que se llama el Sí mismo nunca es un objeto que
no sea bien conocido, alcanzable, rechazable o
aceptable para cualquiera en cualquier momento.
Si ese Sí mismo no fuera evidente por sí mismo, todas
las actividades carecerían de sentido. [Según Ast. la
última parte de esta oración es: svarthah sarvah
pravrttayah vyarthah prasajyeran, todas las actividades
destinadas al beneficio propio perderían sentido.-Tr.].
Porque no se puede imaginar que puedan ser
emprendidas para objetos inconscientes como el cuerpo,
etc. Además, es
762
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no puede ser que el placer sea por el placer, o que el

dolor sea por el dolor. Además, todos los tratos empíricos
están destinados a culminar en la realización del Sí
mismo. [Según BS 3.4.26, 'Sobre la fuerza de la sanción
Upanisadic de los sacrificios, etc., todas las actividades
religiosas también son necesarias...', los sacrificios, etc.
están destinados a conducir a la realización del Ser, sin
la cual no serían se vuelven sin sentido.] Por lo tanto, así
como para conocer el propio cuerpo de uno no hay
necesidad de ningún otro medio (externo) de conocimiento,
así tampoco hay necesidad de ningún otro medio de
conocimiento, para la realización del Ser que es más
interno (en relación con el cuerpo, etc.). Por lo tanto, se
establece que la constancia en el conocimiento del Sí
mismo es un hecho muy bien conocido por las personas
discriminatorias.
Incluso para aquellos que sostienen que el conocimiento
no tiene forma y no se conoce por percepción directa, la
cognición de un objeto depende del conocimiento. Por lo
tanto, debe admitirse que el conocimiento es tan inmediato
como el placer, etc. Y esto se sigue también de la
imposibilidad de un deseo de saber (conocimiento). Si el
conocimiento no hubiera sido evidente por sí mismo,
podría haber sido buscado como cualquier objeto de
conocimiento. Y en ese caso, como [Esta es la lectura de
Ast.; otros leen tatha.-Tr.] un conocedor busca percibir a
través del conocimiento tales objetos de conocimiento como la olla,
763
Machine Translated by Google

¡de manera similar, el conocedor habría buscado percibir

el conocimiento a través de otro conocimiento!
Pero este no es el caso. Por lo tanto, el conocimiento se
revela bastante a sí mismo, y por la misma razón el
conocedor también se revela a sí mismo. Por lo tanto, el
esfuerzo no es necesario para el conocimiento, sino sólo
para eliminar la noción de lo que no es el Sí mismo. [En
lugar de anatma-buddhi-nivrttau, Ast. tiene 'anatmani
atma-buddhi-nivrttau, para la terminación de pensar lo
que no es el Sí mismo como el Sí mismo'.-Tr.]
En consecuencia, la constancia en el Conocimiento es
fácil de lograr. Se establece cómo se debe alcanzar esta
suprema consumación del Conocimiento:

18.51 Estando dotado de un intelecto puro, y dominándose

con fortaleza, rechazando los objetos-empezando por el
sonido [Sonido, tacto, forma y color, gusto y olfato.-Tr.],
y eliminando el apego y el odio;

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.51 Yuktah, estar dotado; buddhya, con un intelecto,

que es idéntico a la facultad de determinación; visuddhaya,
puro, libre de maya
764
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(engaño); y niyamya, controlar, subyugar; atmanam, uno

mismo, el conjunto de cuerpo y órganos; dhrtya, con
fortaleza, con firmeza; tyaktva, rechazar; visayan, los
objetos; sabdadin, a partir del sonido - del contexto se
sigue que 'rechazar los objetos' significa rechazar todas
las cosas que están destinadas al placer y que exceden
las destinadas únicamente al mero mantenimiento del
cuerpo; y vyudasya, eliminando; raga-dvesau, apego y
odio con respecto a las cosas que vienen a la mano para
el mantenimiento del cuerpo-.

Por lo tanto,
18.52 Aquel que recurre a la soledad, come con
moderación, tiene el habla, el cuerpo y la mente bajo
control, para quien la meditación y la concentración son
siempre lo más alto (deber), y que está poseído por el desapasionam

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.52 Vivikta-sevi, alguien que recurre a la soledad, está

habituado a reparar en lugares solitarios como un bosque,
la orilla de un río, cuevas de montaña, etc.; laghuasi, come
con moderación, está habituado a comer un poco, la
reparación de lugares solitarios y el comer con moderación
se mencionan aquí, ya que son las causas de la tranquilidad
de la mente a través de la
765
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eliminación de defectos como el sueño etc.-; la persona

firme en el Conocimiento, yata-vak-kaya-manasah, que
tiene el habla, el cuerpo y la mente bajo control.
Habiendo retirado así todos sus órganos, dhyana yoga-
parah nityam, alguien para quien la meditación y la
concentración son siempre el (deber) más elevado-
la meditación es pensar en la naturaleza real del Sí
mismo, y la concentración es concentrar la mente con
respecto al Sí mismo mismo; aquel para quien esta
meditación y concentración son los más elevados (deber)
es dhyana-yoga-parah-. Nityam, (siempre) se usa para
indicar la ausencia de otros deberes como la repetición
del mantra [Una fórmula de oración sagrada para
cualquier deidad.-VSA] etc. Samupasritah, alguien que
está completamente poseído, es decir, siempre poseído;
de vairagyam, desapasionamiento, ausencia de anhelo
por objetos vistos o no vistos-. Más lejos,

18.53 (Esa persona), habiendo desechado el egoísmo,

la fuerza, el orgullo, el deseo, la ira y las posesiones
superfluas, libre de la idea de posesión y serena, es apta
para convertirse en Brahman.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

766
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18.53 (Esa persona) vimucya, habiendo descartado;

ahan-karam, egoísmo, pensar en el cuerpo, los órganos,
etc. como el ego; balam, fuerza, que está asociada con
el deseo y el apego; no la otra especie de fuerza que
consiste en la aptitud del cuerpo, etc., porque siendo
natural no se puede descartar-; darpam, orgullo, que
sigue a la euforia y conduce a la transgresión de la
rectitud, pues el Smrti dice: 'Una persona eufórica se
vuelve orgullosa; el soberbio transgrede la justicia' (Ap.
Dh. Su. 1.13.4); kamam, deseo; krodham, ira, aversión;
parigraham, posesiones superfluas: incluso después de
eliminar los defectos en los órganos y la mente, surge
la posibilidad de aceptar regalos para el mantenimiento
del cuerpo o para deberes justos; descartándolos
también, es decir, convirtiéndose en un mendicante de
la clase param-hamsa; nirmamah, libre de la idea de
posesión, despojándose de la idea de 'yo' y 'mío' incluso
con respecto al cuerpo y la vida de uno; y por lo mismo,
santah, sereno, retraído; el monje que no se esfuerza y
es firme en el Conocimiento, kalpate, se vuelve apto;
brahma-bhuyaya, por convertirse en Brahman.

18.54 Aquel que se ha convertido en Brahman y ha

alcanzado el Ser dichoso no se aflige ni desea.
767
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Haciéndose el mismo hacia todos los seres, alcanza

suprema devoción hacia Mí.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.54 Brahma-bhutah, aquel que se ha vuelto Brahman,

alcanzó Brahman a través del proceso anterior; y
prasanna-atma, [Prasada significa la manifestación de la
suprema Bienaventuranza del Ser como resultado de la
cesación total de todos los males. Prasanna atma es
aquel que ha alcanzado esto en la vida presente misma.]
ha alcanzado el Ser dichoso, el Ser interior; na, no lo
hace; socati, duele-no se lamenta por la pérdida de algo
o la falta de alguna cualidad en uno mismo; ni kanksati,
deseo. Al decir 'no se entristece ni desea', se reafirma
esta naturaleza de quien ha alcanzado Brahman. Porque
no es lógico que en el caso de un conocedor de

Brahman, puede haber cualquier anhelo por algo no

alcanzado. O (en lugar de kanksati) la lectura puede ser
na hrsyati, no se exalta.
Convertirse en samah, lo mismo; sarvesu bhutesu, hacia
todos los seres, es decir, él juzga verdaderamente lo que
es felicidad y tristeza en todos los seres por el mismo
estándar como se aplicaría a sí mismo (cf. 6.32); pero el
significado no es 'ver el Ser igual en todos
768
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seres', pues de esto se hablará en (el siguiente verso),

'Por la devoción me conoce'-; él, el que es de este tipo y
firme en el Conocimiento, labhate, alcanza; param,
supremo; madbhaktim, devoción a Mí, al Señor supremo;
(logra) devoción que se describe como Conocimiento,
como el 'cuarto' en, '... cuatro clases de personas...
adorarme' (7.16). Después,

18.55 A través de la devoción me conoce en realidad, en

cuanto a qué y quién soy. Luego, habiéndome conocido
en verdad, entra (en Mí) inmediatamente después de ese
(Conocimiento).

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.55 Bhaktya, a través de la devoción, a través de esa

devoción descrita como Conocimiento; abhijanati, él sabe;
mamá, yo; tattvatah, en realidad; en cuanto a yavan, lo
que soy, con las amplias diferencias creadas por los
adjuntos limitantes; y yah asmi, quien soy cuando se
destruyen todas las distinciones creadas por los adjuntos
limitantes: Yo, que soy la Persona suprema comparable
al espacio [En puntos de omnipresencia y desapego] y
uno-sin-un-segundo, absoluto , Conciencia homogénea,
sin nacimiento,
769
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sin edad, inmortal, intrépido e inmortal. Tatah, entonces;

jnatva, habiendo conocido; mamá, Yo, así; tattvatah, en
verdad; visate, él entra en Mí, Mí Mismo; tadanantaram,
inmediatamente después de eso (Conocimiento). Aquí,
al decir 'habiendo conocido, entra sin demora', no se
quiere decir que los actos de 'conocer' y 'entrar
inmediatamente después' sean diferentes. ¿Entonces
que? Lo que se quiere decir es el Conocimiento absoluto
mismo que no tiene otro resultado, [En lugar de
phalantarabhava-jnana-matram eva, Ast. dice
'phalantarbhavat jnanamatram eva, el Conocimiento
absoluto mismo, ya que no hay otro resultado'.-
Tr.] porque se ha dicho, 'Y... entiéndeme como el
"Conocedor del campo", (13.2). Oponente: ¿No ha sido
contradictorio decir que él Me conoce a través de lo que
es la suprema firmeza (nistha) en el Conocimiento?
Vedantin: Si se pregunta, ¿Cómo es contradictorio?
Oponente: La respuesta es: Cada vez que surge algún
Conocimiento de algo en un conocedor, en ese mismo
momento el conocedor conoce ese objeto. Por tanto, no
depende de la constancia en el Conocimiento que
consiste en la repetición del acto de conocer. Y por lo
tanto, es contradictorio decir que no se conoce por el
conocimiento, sino por la constancia en el conocimiento
que es una repetición del acto de conocer. Vedantin: No
existe tal falta, ya que

770
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la culminación del Conocimiento-que (Conocimiento)

está asociado con las causas de su desarrollo y
madurez, y que nada tiene que contradecirla- en la
convicción de que el propio Sí mismo ha sido
realizado es lo que se refiere con la palabra nistha
(consumación): Cuando el conocimiento -que
concierne a la identidad del 'Conocedor del campo' y
el Ser supremo, y que permanece asociado con la
renuncia de todas las acciones que surgen de la
percepción de la distinción entre sus accesorios tales
como agente, etc., y que se desarrolla a partir de la
instrucción de las escrituras y maestros, dependiendo
de la pureza del intelecto, etc. y la humildad, etc.,
que son las causas auxiliares del origen y madurez
del Conocimiento, continúa en la forma de la
convicción de que el propio Sí mismo ha sido
realizado, entonces esa continuidad se llama la
suprema firmeza (nistha) en el Conocimiento. Esta
firmeza en el Conocimiento que es tal ha sido
mencionada como la más alta, la cuarta clase de
devoción en relación con las otras tres devociones a
saber, la de los afligidos, etc. (cf. 7.16). A través de
esa altísima devoción uno realiza al Señor en verdad.
Inmediatamente después, la idea de diferencia entre
el Señor y el Conocedor del campo se desvanece
por completo. Por lo tanto, la declaración, 'uno Me
conoce a través de la devoción en la forma de
771
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firmeza en el Conocimiento', no es contradictorio.

Y, en este sentido, todas las escrituras, que consisten
en Vedanta (Upanisads, etc.), Historia, Mitología y
Smrtis, como por ejemplo, 'Conociendo (a este mismo
Ser, los Brahmanas) renuncian... y llevan una vida de
mendicante' ( Br. 3.5.1), 'Por eso hablan del monacato
como excelente entre estas austeridades'
(Ma. Na. 24.1), 'El monasticismo en verdad se convirtió
en supremo' (ibid. 21.2), que ordenan que la renuncia
se vuelva significativa. Así, monacato significa renuncia
a ritos y deberes. También están los textos, 'Habiendo
renunciado a los Vedas así como a este mundo y al
otro' (Ap. Dh. Su. 2.9.13), y 'Renunciar a la religión y la
irreligión' (Mbh. Sa. 329.40; 331.44), etc. Y aquí (en el
Gita) también se han señalado varios pasajes relevantes.
En no es porper que esos textos deban ser sin sentido.
Tampoco son meramente elogiosos, ya que ocurren en
sus propios contextos. Además, la Liberación consiste
en establecerse en la naturaleza real e inmutable del
Ser interior. De hecho, ¡no es posible que uno que
quiera ir al mar del este y el otro que quiera ir en la
dirección opuesta al mar del oeste puedan tener el
mismo rumbo! Y la constancia en el Conocimiento
consiste en estar totalmente absorto en mantener una
corriente de pensamiento con respecto al Ser interior. y
eso se opone

772
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a la convivencia con deberes, como ir al mar occidental.

Ha sido la conclusión de aquellos
versado en los medios válidos de conocimiento que la
diferencia entre ellos es tan grande como la que hay entre
una montaña y un grano de mostaza! Por lo tanto, se
establece que uno debe recurrir a la constancia en el
Conocimiento únicamente, renunciando a todos los ritos
y deberes. El fruto del logro del éxito del Yoga de la
Devoción que consiste en adorar al Señor con las propias
acciones es la capacidad de permanecer firme en el
Conocimiento, de lo cual sigue la firmeza en el
Conocimiento, que culmina en el resultado, la Liberación.
Ese Yoga de la Devoción al Señor ahora está siendo
elogiado en esta sección final que trata sobre el significado
de la Escritura, con miras a generar una firme convicción
con respecto a él (el significado de la Escritura):

18.56 Siempre comprometido incluso en todas las

acciones, aquel para quien Yo soy el refugio, alcanza el
Estado eterno e inmutable a través de Mi gracia.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

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18.56 Sada, siempre; kurvanah api, participar incluso en;

sarva-karmani, todas las acciones, incluso las prohibidas;
madvyapasrayah, aquel para quien Yo soy el refugio,
para quien Yo, Vasudeva el Señor, soy el refugio, es
decir, aquel que se ha rendido totalmente a Mí; incluso
él, apnoti, alcanza; el sasvatam, eterno; avyayam,
inmutable; padam, Estado de Visnu; mat-prasadat, a
través de Mi gracia, es decir, de Dios.
Dado que esto es así, por lo tanto,

18.57 Entregándome mentalmente todas las acciones y

aceptándome como lo supremo, ten tu mente siempre
fija en Mí recurriendo a la concentración de tu intelecto.

Traducción al inglés del comentario sánscrito de Sri

Sankaracharya - Swami Gambhirananda

18.57 Cetasa, mentalmente, con un intelecto discriminador;

sannyasya, entrega; sarva-karmani, todas las acciones
destinadas a resultados visibles o invisibles; mayi, a Mí,
a Dios, de la manera descrita en, 'Hagas lo que hagas,
comas lo que hagas' (9.27); y matparah, aceptándome
como el supremo, tú para quien yo, Vasudeva, soy el
supremo, eres matparah; volviéndose así; satatam,
siempre; maccittah bhava, haz que tu especie se fije solo
en Mí; upasritya, al recurrir-recurrir implica no recurrir a

774
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Algo más-; buddhi-yogam, a la concentración de tu

intelecto. Tener el intelecto (buddhi) concentrado en Mí
es buddhi-yoga.

18.58 Teniendo la mente fija en Mí, atravesaréis todas

las dificultades por Mi gracia. Si, por el contrario, no
escuchas por egoísmo, serás destruido.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.58 Maccittah, teniendo tu mente fija en Mí; tarisyasi,

cruzarás; sarva-durgani, todas las dificultades, todas las
causas de transmigración que son difíciles de superar;
mat-prasadat, a través de Mi gracia. Atha cet, si, por otro
lado; tvam, tú; na srosyasi, no escuchará, no aceptará,
Mis palabras; ahankarat, por egoísmo, pensando 'soy
erudito'; entonces vinanksyasi, serás destruido, cortejarás
la ruina. Y esto no debe ser pensado por usted: 'Soy
independiente. ¿Por qué debo seguir las órdenes de
otro?'

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18.59 Que pienses 'No pelearé', confiando en el egoísmo,

vana es esta determinación tuya.
¡(Tu) naturaleza te impulsa!

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.59 Sí, eso; manyase, piensas, resuelves; este-

'na yotsye, no pelearé'; asritya, confiando; en ahankaram,
egoísmo, mithya, vanidad; es esah, esto; vyava-sayah,
determinación; te, de los tuyos; porque prakrtih,
naturaleza, tu propia naturaleza de Ksatriya; niyoksyati,
impulsará; ;vam, tu!

18.60 Estando atado por tu propio deber nacido de la

naturaleza, oh hijo de Kunti, tú, siendo impotente, en
verdad harás lo que no deseas hacer debido a la
indiscriminación.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.60 Y debido a nibaddhah, estar firmemente atado;

svena, por tu cuenta; karma, deber; svabhavajena, nacido
de la naturaleza [Svabhava significa esas tendencias que
son creadas por el bien y el mal
776
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acciones realizadas en nacimientos anteriores, y que se

convierten en la causa del cumplimiento de deberes,
renuncia, experiencia de felicidad, tristeza, etc. en el
presente nacimiento.-S.]-herosim, etc., como se afirma
(en 43); Oh hijo de Kunti, tú avasah, estando indefenso,
bajo el control de otro; karisyasi api, en verdad servirá;
tat, ese deber; yat, qué deber; tu na, no lo hagas;
icchasi, deseo; kartum, hacer; mohat, debido a la
indiscriminación. Para,

18.61 ¡Oh Arjuna, el Señor reside en la región del

corazón de todas las criaturas, girando a través de Maya
a todas las criaturas (como si) estuvieran montadas en
una máquina!

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.61 Arjuna, oh Arjuna, aquel cuyo yo es naturalmente

blanco (puro), es decir, uno que posee un órgano interno
puro. Esto se deriva del texto védico, 'El día es oscuro
y el día es arjuna (blanco) (Rg. 6.9.1).
Isvarah, el Señor, Narayana el Gobernante; tisthati,
reside, permanece sentado; hrd-dese, en la región del
corazón; sarva-bhutanam, de todas las criaturas, de
todos los seres vivos. ¿Cómo reside? En respuesta, el
Señor dice: bhramayan, giratorio; mayaya, a través
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Maya, a través del engaño; sarva-bhutani, todas las

criaturas; como si yantra-arudhani, montado en un hombre
parecido a una máquina, etc., hecho de madera, montado
en una máquina. La palabra iva (como si) tiene que
entenderse así aquí. Bhramayan, giratorio, debe
conectarse con tisthati, reside (transmitiendo la idea,
'reside... mientras gira').

18.62 Toma refugio solo en Él con todo tu ser, oh

descendiente de la dinastía Bharata. Por Su gracia
alcanzaréis la Paz suprema y la Morada eterna.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.62 Gaccha saranam, toma refugio; tam eva, en Él, el

Señor solo; sarva-bhavena, con todo tu ser, por deshacerte
de tus sufrimientos mundanos, oh vástago de la dinastía
Bharata. Tat prasadat, por Su gracia, por la gracia de
Dios; prapsyasi, alcanzarás; param, el supremo; santim,
Paz, la más alta Tranquilidad; y el

778
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sasvatam, eterno; sthanam, Morada, el supremo Estado

Mío que soy Visnu.

18.63 A vosotros os ha sido impartido por mí este

conocimiento [derivado en el sentido instrumental de
'medios de conocimiento'; es decir, la escritura Gita.] que
es más secreto que cualquier secreto. Reflexionando
sobre esto como un todo, haz lo que quieras.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.63 Te, a ti; akhyatam, ha sido impartido, hablado de;

maya, por Mí, que soy el Dios omnisciente; iti, esto;
jñanam, conocimiento; que es guhyataram, más secreto;
guhyat, que cualquier secreto, es decir, es
extremadamente profundo, místico. Vimrsya, reflexionando
sobre, contemplando; etat, esto, la Escritura como
impartida; asesena, en su conjunto, y también sobre
todos los temas tratados; kuru, hacer; yatha icchasi
tatha, como quieras. 'Una vez más, escucha lo que Beng
dijo por Mí:'

18.64 Vuelve a escuchar Mi más alta expresión, que es

la más profunda de todas. Ya que eres siempre querido
para Mí, por lo tanto, hablaré lo que es beneficioso para
ti.
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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.64 Srnu, escucha; bhuyah, otra vez; a mí, Mi;

paramam, más alto; vacah, pronunciación; que es sarva-
guhyatamam, el más profundo de todos, el más secreto
de todos los secretos, aunque se ha declarado repetidamente.
¡Ni por miedo ni por dinero hablo! ¿Entonces que? Iti, ya
que, considerando eso; asi, tu eres; drdham, siempre,
sin vacilaciones; istah, querido; yo, a mí; tatah, por lo
tanto, por esa razón; vaksyami, hablaré; qué es hitam,
beneficioso; te, para ti, cuál es el medio más elevado
para alcanzar el Conocimiento. Esa es de hecho la más
beneficiosa de todas las cosas beneficiosas. '¿Qué es
eso (Me lo vas a decir)?' En respuesta, el Señor dice:

18.65 Ten tu mente fija en Mí, sé Mi devoto, sé un

sacrificador para Mí e inclínate ante Mí. (Así) vendrás a
Mí solo. (Esta) verdad te prometo. (Porque) eres querido
para Mí.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

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18.65 Bhava manmana, ten tu mente fija en Mí; sé

mad-bhaktah, Mi devoto; sé un madyaji, sacrificador
para Mí, ocúpate en sacrificios para Mí; namaskuru,
inclinarse; mamá, a mí. Ofreced siempre vuestros
saludos sólo a Mí. Continuando así en ellos,
entregando todos los fines, medios y necesidades
únicamente a Vasudeva, esyasi, llegarás; mamá, a
Mí; Eva, sola. (Esto) satyam, verdad: ¿yo pratijane,
prometo; te, a ti, es decir, en este asunto hago esta
promesa verdadera. Porque, asi, eres tu; priyah,
querida; yo, a mi. La idea que transmite el pasaje es:
Habiendo entendido así que el Señor es verdadero
en Su promesa, y sabiendo con certeza que la
liberación es el resultado indefectible de la devoción
al Señor, uno debe tener la dedicación a Dios como
su única meta suprema. Habiendo resumido la
entrega a Dios como el secreto supremo de la
estabilidad en Karma yoga, a continuación, con la
idea de que la realización completa, que es el fruto
de la adherencia al Karma-yoga y que se ha prescrito
en todos los Upanisads, tiene que ser dicho, el Señor dice:

18.66 Abandonando toda forma de ritos y deberes,

refúgiate sólo en Mí. Te libraré de todos los pecados.
(Por lo tanto) no te entristezcas.

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Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.66 Sarva-dharman, todas las formas de ritos y

deberes: Aquí la palabra dharma (rectitud) incluye
adharma (injusticia) también; porque, lo que se pretende
es la renuncia total a todas las acciones, como se
ordena en textos védicos y smrti como, 'Aquel que no
ha desistido de las malas acciones' (Ka. 1.2.24),
'Renunciar a las religiones y la irreligión' (Mbh. Sa.
329.40), etc. Parityajya, abandono de todos los ritos y
deberes; [Siendo un Ksatriya, Arjuna no está calificado
para la constancia en el Conocimiento a través del
monacato en el sentido primario. Sin embargo, dado
que el Gita está destinado a la humanidad en su
conjunto, aquí se habla del monacato al aceptar a Arjuna
como un hombre representativo.] saranam vraja, toma
refugio; mam ekam, sólo en Mí, el Ser de todos, el
mismo en todos, existente en todos los seres, el Señor,
el Imperecedero, libre de estar en el útero, nacimiento,
vejez y muerte, sabiendo que Yo soy verdaderamente
así. Es decir, sepan con certeza que no hay nada fuera
de Mí. Al revelar Mi verdadera naturaleza, aham, Yo;
moksayisyami, liberará; tva, tú, que tienes esta certeza
de entendimiento; sarva papebhyah, de todos los
pecados, de todas las ataduras en forma de justicia e
injusticia. También se ha dicho, 'Yo, residiendo en sus corazones,
782
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la oscuridad nacida de la ignorancia con la lámpara

luminosa del Conocimiento' (10.11). Por lo tanto, mamá,
no lo hagas; sucah, entristecerse, es decir, no
entristecerse. En esta escritura, el Gita, ¿se ha establecido
el conocimiento como el medio supremo para la
Liberación, o es acción, o ambas cosas? ¿Por qué surge
la duda? (Porque) los pasajes como, '... al darse cuenta
de cuál alcanza la Inmortalidad' (13.12), 'Entonces,
habiéndome conocido en verdad, entra (en Mí)
inmediatamente después de ese (Conocimiento)' (55),
etc. apuntan al logro de la Liberación a través del
Conocimiento solamente. Textos como, 'Tu derecho es
solo para la acción' (2.47), '(tú emprendes) la acción en
sí misma (4.15), etc. muestran que las acciones deben emprenders
deber obligatorio. Dado que tanto el Conocimiento como
la acción se imponen como deberes, puede surgir la duda
de que, en combinación, también puedan convertirse en
la causa de la Liberación. Objeción: ¿Cuál, de nuevo,
sería el resultado de esta investigación?
Vedantin: Bueno, el resultado será en verdad este: la
constatación de uno de estos como la causa del bien
supremo. Por lo tanto, esto tiene que ser investigado más
extensamente. El conocimiento del Sí mismo, sin
embargo, es exclusivamente la causa del bien supremo;
pues, mediante la eliminación de la idea de diferencias,
culmina en el resultado que es la Liberación. La idea de
distinción entre acción, agente y resultado es
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siempre activo con respecto al Sí mismo debido a la

ignorancia. Esta ignorancia en la forma, 'Mi trabajo; soy
el agente; Haré este trabajo por ese resultado, ha estado
trabajando desde tiempos inmemoriales.
El disipador de esta ignorancia es este Conocimiento con
respecto al Sí mismo en la forma, 'Yo soy el absoluto, no
agente, libre de acción y resultado; no hay otro que yo
mismo porque, cuando surge (el Conocimiento), disipa la
idea de las diferencias que es la causa del compromiso
en la acción. La palabra 'sin embargo' anterior se usa
para descartar las otras dos alternativas. Esto refuta los
otros dos puntos de vista alternativos al mostrar que el
bien supremo no se puede lograr a través de meras
acciones, ni mediante una combinación de Conocimiento
y acción.
Además, como la Liberación no es un producto, es ilógico
que tenga como medio la acción.
De hecho, una entidad eterna no puede ser producida
por ninguna acción del Conocimiento. Objeción: En ese
caso, el Conocimiento siempre exclusivo carece de propósito.
Vedantin: No, ya que el Conocimiento, siendo el destructor
de la ignorancia, culmina en la Liberación, que es el
resultado directamente experimentado. El hecho de que
el Conocimiento, que quita las tinieblas de la ignorancia,
culmine en la Liberación como su resultado, se percibe
directamente de la misma manera que el resultado de la
luz de una lámpara que quita la ignorancia, la
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forma de sanke, etc. y oscuridad de objetos tales como

cuerdas, etc. De hecho, el resultado de la luz asciende a
la mera (conciencia de la) cuerda, libre de las nociones
erróneas de serpiente, etc. Así es el caso con el
Conocimiento. Como en el caso de actos como 'cortar',
'producir fuego por fricción', etc., en los que operan
accesorios como el agente y otros, y que tienen resultados
perceptibles, no hay posibilidad de que (el agente, etc.)
participar en cualquier otra actividad que dé algún otro
resultado además de 'dividirse en dos', 'ver (o encender)
fuego', etc., de manera similar, en el caso del agente y
los otros factores involucrados en el 'acto' de constancia
en el Conocimiento que tiene un resultado tangible, no
hay posibilidad de (su) participación en ninguna otra
acción que tenga un resultado diferente del que tiene la
forma de la sola existencia del Sí mismo. Por lo tanto, la
constancia en el Conocimiento combinada con la acción
no es lógica. Objeción: ¿No se puede argumentar que
esto es posible como los actos de comer y el sacrificio de
Agnihotra, etc.? [Como una acción tan común como
comer puede ir de la mano con ritos védicos como el
sacrificio de Agnihotra, las acciones pueden combinarse
con el Conocimiento.] Vedantin: No, ya que no es
razonable que, cuando el Conocimiento que resulta en la
Liberación alcanzado, puede quedar un anhelo por los
resultados de las acciones. Así como no hay

785
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deseo de una acción o su resultado [Acción, es decir,

cavar, etc.; resultado, es decir, bañarse, etc.] en relación
con un pozo, estanque, etc. cuando hay una inundación
por todas partes, de manera similar, cuando se obtiene
el Conocimiento que tiene como resultado la Liberación,
no puede haber posibilidad de anhelar ningún otro
resultado o acción. que lleva a ello. De hecho, cuando
alguien está comprometido en acciones destinadas a
ganar un reino, ¡no puede haber ninguna posibilidad de
que se dedique a ninguna actividad para asegurar un
pedazo de tierra, o tener un anhelo por él! Por lo tanto, la
acción no constituye el medio para el bien supremo.
Tampoco el Conocimiento y la acción en combinación.
Además, el Conocimiento que tiene como resultado la
Liberación no puede depender de la ayuda de la acción,
porque, siendo el removedor de la ignorancia, se opone (a la acció
En verdad, la oscuridad no puede ser el disipador de la
oscuridad. Por lo tanto, sólo el Conocimiento es el medio
para el bien supremo. Objeción: No es así, porque por el
incumplimiento de los nityakarmas uno incurre en pecado.
Además, la libertad (del Sí mismo) es eterna. En cuanto
a la opinión de que la Liberación se puede lograr solo a
través del Conocimiento, es incorrecta. Porque, si no se
realizan los nityakarmas [así como también los deberes
ocasionales (naimittika-karmas)] que están prescritos por
los Vedas, entonces uno incurrirá en el mal en la forma
de ir al infierno, etc. Contraobjeción: Si esto es así,
786
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entonces, dado que la Liberación no puede provenir de

la acción, ¿no surgirá la contingencia de que no haya
Liberación en absoluto? Pseudo-Vedantin: No es así,
porque la Liberación es eterna. como resultado de
realizar nityakarmas no se incurrirá en el mal, y como
resultado de no realizar ninguna acción prohibida
(nisiddha-karma) no habrá ninguna posibilidad de nacer
en un cuerpo indeseable; de renunciar a las acciones
destinadas a los resultados deseados (kamya-karmas)
no habrá posibilidad de nacer en algún cuerpo deseable.
Dado que no hay causa para producir otro cuerpo
cuando el cuerpo presente cae después de que los
resultados de las acciones que produjeron este cuerpo
se agotan al experimentarlas, y dado que uno no tiene
apego, etc., por lo tanto, la Liberación consiste en la
mera continuación del Sí mismo en Su propio estado
natural. Así, la Liberación se alcanza sin esfuerzo.
Objeción: ¿No se puede argumentar que, dado que en
el caso de acciones realizadas en muchas vidas
pasadas, que están calculadas para producir resultados
tales como la consecución del cielo, el infierno, etc.,
pero que no han comenzado a producir resultados, no
hay posibilidad de que siendo experimentados, por lo
tanto no pueden ser agotados? Pseudo-Vedantin: No,
dado que el sufrimiento del dolor por el esfuerzo
involucrado en los nityakarmas puede ser razonablemente
(considerado como) la experiencia de sus [es decir, de las accion
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vidas pasadas, que no han comenzado a dar sus frutos.-

Tr.] resultados. O, dado que los nityakarmas, como
expiaciones, pueden considerarse destinados a eliminar
los pecados cometidos anteriormente, y dado que las
acciones que han comenzado a dar sus frutos se agotan
simplemente al ser experimentadas, por lo tanto, la
Liberación se logra sin esfuerzo, siempre que no se
realicen nuevas acciones. realizado. Vedantin: No, ya que
existe el texto Upanisadic, 'Conociéndolo solo a Él, uno
va más allá de la muerte; no hay otro camino por
recorrer' (Sv. 3.8), que afirma que para la Liberación no
hay otro camino que el de la iluminación; también porque
existe la declaración Upanisadic de que la Liberación para
una persona no iluminada es tan imposible como enrollar
el cielo como cuero (Sv. 6.20); y puesto que se menciona
en los Puranas y los Smrtis que la Liberación sigue sólo
del Conocimiento.

(Desde su punto de vista) también se sigue que no hay

posibilidad de agotamiento de los resultados de las obras
virtuosas que aún no han comenzado a dar sus frutos. Y
así como existe la posibilidad de la persistencia de los
pecados que se cometieron en el pasado pero que aún
no han comenzado a dar frutos, igualmente puede haber
la posibilidad de la persistencia de las virtudes que aún no
han comenzado a dar frutos. Y así, si no hay alcance de
su
788
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al agotarse sin crear otro cuerpo, entonces no hay

posibilidad de Liberación. Y dado que el apego, el odio y
el engaño, que son las causas de la virtud y el vicio, no
pueden erradicarse por ningún otro medio que no sea el
Conocimiento, la erradicación de la virtud y el vicio se
vuelve imposible. Además, dado que el Sruti [Ver Cap.
.2.23.1 y Br. 1.5.16-Tr.] menciona que los nityakarmas
tienen el cielo como resultado, y está el texto Smrti,
'Personas pertenecientes a castas y etapas de la vida, y
ocupadas en sus propios deberes' ['... felicidad
inconmensurable.'-Tr.]

(Ap. Dh. Su. [Link]), etc., por lo tanto, el agotamiento

de (los frutos de) acciones (a través de nityakarmas) no
es posible. En cuanto a aquellos que dicen, 'Los
nityakarmas, siendo dolorosos en sí mismos, seguramente
deben ser el resultado de malas acciones cometidas en
el pasado; pero aparte de ser lo que son, no tienen otro
resultado porque esto no se menciona en el
Los Vedas y ellos se ordenan sobre la base del mero
hecho de que uno está vivo'; (esto es) no es así, porque
las acciones que no se han vuelto operativas no pueden
producir ningún resultado. Además, no hay fundamento
para experimentar una consecuencia particular en forma
de dolor [Dolor involucrado en la ejecución de
nityakarmas]. La afirmación de que el dolor que uno sufre
por el esfuerzo involucrado en la ejecución
789
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nityakarmas es el resultado de actos pecaminosos

realizados en vidas pasadas, es falso. De hecho, no es
lógico que el resultado de cualquier acción que no se
hizo operativa en el momento de la muerte para dar su
fruto se experimente en una vida producida por algunas
otras acciones. De lo contrario, no habrá ninguna razón
por la que el fruto de alguna acción que conducirá al
infierno no se experimente en una vida que es producida
por acciones tales como Agnihotra, etc. y está destinada
a disfrutar el resultado en forma de cielo. Además, ese
(dolor que surge del esfuerzo de realizar nityakarmas) no
puede ser lo mismo que la consecuencia en la forma del
sufrimiento particular que surge del pecado. Dado que
puede haber numerosos tipos de pecados con resultados
que producen varios tipos de dolores, por lo tanto, si se
imagina que el resultado (de sus pecados) será
meramente en forma de dolor que surge del esfuerzo de
emprender los nityakarmas, entonces será ciertamente
no sería posible suponer que ellos (los pecados cometidos
en el pasado) son las causas de obstáculos tales como
los pares de opuestos (calor y frío, etc.), enfermedades,
etc., y que el resultado de los pecados cometidos en el
pasado será sólo el dolor que surge del esfuerzo al
realizar nityakarmas, pero no los sufrimientos como llevar
piedras en la cabeza, etc. Además, está fuera de contexto
decir esto, que el dolor que resulta del esfuerzo en

790
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realizar nityakarmas es el resultado de actos

pecaminosos realizados en el pasado. Objeción:
¿Cómo? Vedantin: Lo que se discute es que el
pecado cometido en el pasado, que no ha comenzado
a dar fruto, no puede disiparse. En ese contexto dices que el d
resultante del esfuerzo de emprender nityakarmas
es el resultado de la acción que ha comenzado a dar
fruto, ¡no de aquello que aún no ha comenzado a dar
fruto! Por otro lado, si piensas que todos los pecados
cometidos en el pasado han comenzado a dar sus
resultados, entonces no es razonable especificar que
el dolor resultante del esfuerzo al realizar los nitya-
karmas es su único resultado.
Y surge la contingencia de que el mandato de realizar
nityakarmas se vuelva nulo, porque la acción
pecaminosa que ha comenzado a dar fruto puede
disiparse lógicamente solo experimentando su
resultado. Además, si el dolor es el resultado de los
nityakarmas prescritos por los Vedas, entonces se
ve que surge del esfuerzo mismo de emprender
nityakarmas, como en el caso del ejercicio, etc.
Imaginar que es el resultado de otra cosa es ilógico.
[¡El dolor que surge del ejercicio corporal es el
resultado del ejercicio mismo, y no el resultado de ningún pec
De manera similar, el dolor que resulta de emprender
nityakarmas es la consecuencia de esa ejecución
misma, y no es necesario imaginarlo como tal.
791
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el resultado de cualquier pecado pasado.] Y si los

nityakarmas han sido ordenados simplemente sobre la
base de que una persona está viva, no es razonable que
sea el resultado de pecados cometidos en el pasado, como
tampoco lo es la expiación. ¡Una expiación ordenada
después de un acto pecaminoso en particular no es el
resultado de ese pecado! Por otro lado, si el sufrimiento
que surge de la expiación es el resultado de ese mismo
pecado que es su causa, entonces el dolor del esfuerzo en
realizar nityakarmas, aunque prescrito meramente por el
hecho de que uno está vivo, puede convertirse en el fruto
de ese pecado. el mismo hecho de estar vivo -que fue en
sí mismo la ocasión (para imponer los nityakarmas)-,
porque tanto los nityakarmas como los deberes expiatorios
son indistinguibles en lo que se refiere a queocasionados
están son
por algo. Además, existe el otro hecho: no puede haber tal
distinción de que solo el dolor resultante de la realización
de nityakarmas es el resultado de acciones pecaminosas
pasadas, pero no así el dolor de la realización de kamya-
karmas (ritos y deberes asumidos para obtener los
resultados deseados). ), porque el dolor al realizar el
sacrificio de Agnihotra, etc. es el mismo cuando se realiza
como nityakarma o como kamya-karma. Por lo tanto, este
último también puede ser el resultado de actos pecaminosos
pasados. Siendo este el caso, es insostenible asumir sobre
la base de

792
Machine Translated by Google

inferencia circunstancial de que, dado que en los Vedas

no se ordena ningún resultado para los nityakarmas y
dado que su prescripción no puede justificarse por ningún
otro motivo, el dolor por el esfuerzo de realizar nityakarmas
es el resultado de acciones pecaminosas pasadas. Por lo
tanto, el mandato (védico) siendo injustificable de otro
modo, se puede inferir que los nityakarmas tienen algún
resultado diferente al dolor que surge del esfuerzo de
emprenderlos. También implica esta contradicción: es
contradictorio decir que a través de la ejecución de
nityakarma se experimenta el resultado de alguna otra
acción. Y cuando se admite esto, nuevamente es una
contradicción decir que esa misma experiencia es el
resultado del nityakarma, ¡y sin embargo ese niyakarma
no tiene ningún resultado!
Además, cuando el Agnihotra y otros sacrificios se
realizan para obtener resultados deseables (Kamya
Agnihotra), entonces el Agnihotra, etc., que se realizan
como nityakarma (Nitya-Agnihotra), se realizan
simultáneamente (por ser parte del primero). Por lo tanto,
dado que el Kamya-Agnihotra (como acto) depende y no
es diferente del Nitya Agnihotra, el resultado del Agnihotra
y otros sacrificios realizados con el deseo de obtener
resultados se agotará a través del sufrimiento involucrado
en el esfuerzo de emprender. eso (el

793
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Nitya-Agnihotra). Por otro lado, si el resultado de Kamya-

Agnihotra, etc. es diferente, a saber, el cielo, etc.,
entonces incluso el sufrimiento que surge del esfuerzo al
realizarlos debe ser necesariamente diferente (del
sufrimiento involucrado en el Nitya-Agnihotra). Y ese no
es el hecho, porque contradice lo que se percibe
directamente; pues el dolor que resulta del esfuerzo de
realizar solamente el Nitya-(-Agnihotra) no difiere del
dolor que resulta del esfuerzo de realizar el Kamya (-
Agnihotra). Además, existe esta otra consideración: las
acciones que no han sido ordenadas o prohibidas (por
las escrituras) producen resultados inmediatos. Pero
aquellos ordenados o prohibidos por las escrituras no
producen resultados inmediatos; si lo hicieran, entonces
no habría ningún esfuerzo ni siquiera con respecto al
cielo, etc. y mandatos relacionados con resultados
invisibles. Y no se puede imaginar que solo el fruto de
(Nitya-)

El Agnihotra, etc. se agota a través del sufrimiento que

surge del esfuerzo de realizarlos, pero el Kamya (-
Agnihotra) tiene resultados exaltados como el cielo, etc.
simplemente como consecuencia del hecho del deseo de
resultados, aunque como actos no hay una diferencia
esencial. entre ellos (el Nitya y el Kamya) y no hay una
parte subsidiaria adicional, procesos de desempeño, etc.
(en
794
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el kamya-Agnihotra). Por lo tanto, nunca se puede

establecer que los nitya-karmas no tienen
resultados. Y por lo tanto, la iluminación sola, no la
realización de nityakarmas, es la causa de la disipación
total de las acciones realizadas por ignorancia, sean
buenas o malas. Pues todas las acciones tienen por
origen la ignorancia y el deseo. Así se ha establecido (en
los siguientes pasajes) que la acción (ritos y deberes)
está destinada a los ignorantes, y la constancia en el
Conocimiento -después de la renuncia a todas las
acciones- está destinada a los iluminados: "ambos no
saben" ( 2.19); 'el que conoce a Este como indestructible,
eterno' (2.21); 'a través del Yoga del Conocimiento para
los hombres de realización; a través del Yoga de la
Acción para los yoguis' (3.3); 'los ignorantes, que están
apegados al trabajo' (3.26); 'Pero... el que es un
conocedor... no se apega, pensando así: "Los órganos
descansan sobre los objetos de los órganos"' (3.28); 'El
hombre encarnado... habiendo renunciado mentalmente
a todas las acciones, continúa' (5.13); 'Permaneciendo
absorto en el Sí mismo, el conocedor de la Realidad
debería pensar, 'Yo ciertamente no hago nada'' (5.8); es
decir; la persona no iluminada piensa, 'Sí quiero'; 'Para
(el sabio) que desea ascender (a Dhyana-yoga), se dice
que la acción es el medio... cuando ha ascendido (cuando
está establecido en el Yoga de la Meditación),

795
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se dice que sólo la inacción es el medio» (6.3); 'nobles

en verdad' son las tres (clases de) personas no
iluminadas, 'pero el hombre de Conocimiento es el mismo
Sí mismo. (Esta es) Mi opinión' (7.18); los no iluminados
que realizan sus ritos y deberes, 'que están deseosos de
placeres, alcanzan el estado de ida y vuelta' (9.21);
'haciéndose no diferentes de Mí y meditativos' (9.22) y
dotados de una devoción constante, adoran (Me) al Ser
que ha sido descrito como comparable al espacio e
inmaculado; y 'Otorgo esa posesión de sabiduría por la
cual ellos me alcanzan' (10.10); es decir, las personas no
iluminadas que realizan ritos y deberes 'no Me alcanzan'.
Aquellos que realizan obras para el Señor y que, siendo
los más devotos, son personas ignorantes que realizan
ritos y deberes, quedan envueltos en prácticas que, en
orden descendente, culminan en la renuncia al fruto de
las acciones (cf. 12.6). -11). Pero aquellos que meditan
en lo indefinible Inmutable recurren a las disciplinas
establecidas en los pasajes que comienzan con 'El que
no es odioso hacia ninguna criatura' (12.13) y terminan
con ese Capítulo, y también recurren al camino del
Conocimiento presentado en los tres capítulos que
comienzan con el Capítulo sobre el 'campo'. Los tres
resultados de las acciones, a saber, lo indeseable, etc.
(cf. 12), no se acumulan solo para el

796
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mendicantes pertenecientes a la Orden de Paramahamsas

(la más alta Orden de monjes) - que han renunciado a
todas las acciones que se originan en las cinco causas
comenzando con el locus (cf. 14), que poseen el
conocimiento de la unidad y no agencia del Sí mismo
( 17,20), que continúan en la suprema firmeza en el
Conocimiento, que conocen la verdadera naturaleza del
Señor, y que se han refugiado en la unidad de la
verdadera naturaleza del Señor con el Sí mismo. Se
acumula para los demás que no son monjes, las
personas ignorantes que realizan ritos y deberes. Tal es
esta distinción que se hace en la escritura Gita con
respecto a lo que es deber y lo que no lo es. Objeción:
¿No se puede argumentar que no se puede probar que
todas las acciones se deben a la ignorancia? Respuesta:
No, (se puede probar), como en el caso de matar a un
brahmán. Aunque los nityakarmas se conocen a partir
de las escrituras, aún así están destinados solo a los
ignorantes. Dado que una acción como matar a un
brahmán, aunque se sabe que es una fuente de maldad
por la escritura que lo prohíbe, aún es perpetrada por
alguien que tiene defectos como la ignorancia, la pasión,
etc., porque de otra manera no es posible la impulsión
a cualquier acción. -, así también es con respecto a las
acciones nitya, naimittika y kamya.
Objeción: Que no se sostenga que la impulsión al
nityakarma, etc., no es posible si el Sí mismo no es
797
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conocido como una entidad distinta? [A menos que uno

sepa que el Sí mismo es distinto del cuerpo, etc., no
realizará los nityakarmas, etc., destinados a obtener
resultados en los otros mundos, a saber, el cielo, etc.
(Tr.:) En lugar de vyatiriktatmani, Ast. dice 'deha-
vyatiriktatmani, el Yo que es distinto del cuerpo'.]
Respuesta: No, ya que se ve que con respecto a las
acciones que son de la naturaleza del movimiento y son
realizadas por el no-Yo, uno se involucra en ellas con la
idea, 'Sí, acepto'. [El Sí mismo sin acción no es el agente
de los movimientos del cuerpo, etc. Sin embargo, la
agencia se superpone a Él a través de la ignorancia.]
Objeción: ¿No puede decirse que la noción de egoísmo
con respecto al conjunto del cuerpo, etc., ocurre en un
sentido figurado; no es falso?
Respuesta: No, ya que sus efectos [es decir, los efectos
de la noción de egoísmo] también se volverán figurativos.
Objeción: La noción de 'yo' con respecto al conjunto del
propio cuerpo, etc., se da en sentido figurado. Como con
respecto al propio hijo se dice (en el Veda), 'Eres tú mismo
quien es llamado el hijo' (Sa. Br. [Link]), y también en
el lenguaje común se dice, 'Esta vaca es mi propia vida',
tal es el caso aquí. [Así como el uso de la palabra 'yo' con
respecto a un hijo es figurativo, así también con respecto
al cuerpo.] Esta no es ciertamente una noción falsa.

Sin embargo, una noción falsa (de identidad) ocurre en el

798
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caso de un muñón y un hombre, cuando la distinción

entre ellos no es evidente (debido a la oscuridad).
Respuesta: Una noción expresada figurativamente no
puede conducir a un efecto en el sentido real, porque
esa (noción) se usa para el elogio de su base con la
ayuda de una palabra de comparación que permanece entendida.
Como por ejemplo, oraciones como "Devadatta es un
león", "El niño es un fuego", lo que implica "como un
león", "como un fuego", sobre la base de la similitud de
la crueldad, el color rojizo, etc. .-tienen el único propósito
de elogiar a Devadatta y al niño que son la base (es
decir, los sujetos de las dos oraciones). Pero ninguna
acción de un león o de un fuego se logra por el uso de
palabras o ideas figurativas. Por el contrario, uno
experimenta los efectos perversos de las nociones falsas.
[Por lo tanto, la idea de 'yo' con respecto al cuerpo de
uno, etc., no ocurre en un sentido secundario, sino que
lo hace falsamente.] Y con respecto a los sujetos de las
nociones figurativas, uno entiende, 'Este Devadatta no
puede ser un león; este chico no puede ser un fuego. De
manera similar, las acciones realizadas por el agregado
del cuerpo, etc., que es el 'Sí mismo' en un sentido
figurado, no pueden sostenerse como realizadas por el
Sí mismo, que es el sujeto real de la noción de 'yo'.
Porque las acciones realizadas por el león figurativo o el
fuego no pueden considerarse realizadas por el león o el
fuego reales. Tampoco es ninguna acción del verdadero león y
799
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el fuego logrado a través de la crueldad (figurativa) o el

rojizo; porque, su propósito se cumple completamente
al ser utilizado para elogio. Y los que son alabados
saben: 'Yo no soy un león; no soy fuego; y la obra de un
león o el fuego no es mía.' Entonces, la noción más
lógica es: 'La acción del agregado (del cuerpo, etc.)
no me pertenecen a mí que soy el Sí mismo real', y no,
'Yo soy el agente; es mi trabajo. En cuanto a la
afirmación hecha por algunos de que el Sí mismo actúa
a través de Su propia memoria, deseo y esfuerzo, que
son las causas de la actividad, eso no es así, porque se
basan en un conocimiento falso. De hecho, la memoria,
el deseo, el esfuerzo, etc., se derivan de las tendencias
nacidas de la experiencia de los resultados deseables e
indeseables de las acciones (-cuyas acciones mismas
surgen de las nociones de lo 'deseable' y lo 'indeseable')
causadas por un conocimiento falso. . [El conocimiento
falso da lugar a las ideas de lo deseable y lo indeseable.
De estos surgen el deseo y
repulsión. Las acciones que siguen dan lugar a la
experiencia de sus resultados deseables e indeseables.
Tales experiencias crean impresiones en la mente, de
las cuales nacen la memoria, etc.] Así como en esta
vida la virtud, el vicio y la experiencia de sus resultados
son causados por la identificación (del Ser) con el
agregado del cuerpo, etc. y la atracción, repulsión, etc.,
así también fue en el nacimiento anterior,
800
Machine Translated by Google

e incluso en la vida anterior a eso. Así se puede

inferir que la existencia mundana pasada y futura
no tiene principio y es producto de la ignorancia.
Y a partir de esto se prueba que el cese absoluto
de la existencia mundana es causado por la
constancia en el Conocimiento, acompañada por la
renuncia a todos los ritos y deberes. Además, dado
que la autoidentificación con el cuerpo no es más
que ignorancia, por lo tanto, cuando la (ignorancia)
cesa, queda la posibilidad de renacer, y así, la
existencia mundana se vuelve imposible. La
identificación del Sí mismo con el agregado del
cuerpo, etc., no es más que ignorancia, porque en
la vida común no se ve que cualquiera que sepa,
'Yo soy diferente del ganado, etc., y el ganado, etc.,
son diferentes de mí', contempla la noción de 'yo'
con respecto a ellos. Sin embargo, al percibir
erróneamente que un muñón es un hombre, uno
puede, por indiscriminación, entretener la idea de 'yo' con
con respecto al conjunto del cuerpo, etc.; no así al
percibirlos como distintos. En cuanto a esa noción
de considerar al hijo como uno mismo -como se
menciona en, 'Eres tú mismo quien es llamado el
hijo' (Sa. Br. [Link])-, es una metáfora basada
en la relación entre el engendrado y el engendrador.
Y ninguna acción real como comer, etc. puede
lograrse a través de algo considerado
801
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metafóricamente como el Sí mismo, tal como las acciones

del león o el fuego reales (no se pueden lograr) por alguien
que metafóricamente se piensa que es un león o un fuego.
Objeción: Dado que un mandato relativo a un resultado
invisible es válido, por lo tanto, ¿no puede decirse que los
propósitos del Sí mismo se logran mediante el cuerpo y los
órganos que figurativamente se considera que son el Sí
mismo? Respuesta: No, ya que pensar en ellos como el Sí
mismo es el resultado de la ignorancia. El cuerpo, los
órganos, etc. no son el Sí mismo en sentido figurado.
Objeción: ¿Cómo entonces? Respuesta: Aunque el Sí
mismo está desprovisto de relación, aun así, por una
atribución de relación (al Sí mismo), ellos (cuerpo, etc.)
llegan a ser considerados como el Sí mismo, verdaderamente
a través de una noción falsa. Porque esta identificación
(del cuerpo, etc.) con el Sí mismo existe mientras la noción
falsa está ahí, y deja de existir cuando no está ahí. Mientras
dure la ignorancia, la identificación del Sí mismo con el
conjunto del cuerpo y los órganos se ve sólo en el caso de
personas ignorantes, inmaduras y no discriminatorias que
dicen: 'Soy alto', 'Soy rubio'. Pero en el caso de discriminar
personas que poseen el conocimiento, 'Soy diferente del
agregado del cuerpo, etc.', no surge la idea de egoísmo
con respecto al cuerpo, etc. en ese momento (es decir,
simultáneamente con ese conocimiento) . Por lo tanto,
dado que (es decir, la identificación del Sí mismo con el
cuerpo, etc.)
802
Machine Translated by Google

cesa en ausencia de la noción falsa, por lo tanto es una

creación de eso (noción falsa), y no una noción figurativa.
Sólo cuando las características comunes y no comunes
del león y Devadatta, o del fuego y el niño, se conocen
claramente, puede ocurrir una noción figurativa o una
expresión verbal; no cuando las características comunes
y no comunes son desconocidas. En cuanto al argumento
de que (debe aceptarse la noción figurativa) sobre la
autoridad de los Vedas, decimos 'No', porque su validez
se refiere a resultados invisibles. La validez de los Vedas
es válida solo con respecto a asuntos relacionados con
la relación entre los fines y los medios del Agnihotra,
etc., que no se conocen a través de medios de
conocimiento tan válidos como la percepción directa;
pero no con respecto a los objetos de percepción directa,
etc., porque la validez de los Vedas radica en revelar lo
que está más allá de la percepción directa. Por lo tanto,
no es posible imaginar que la idea de egismo con
respecto al agregado de cuerpo, etc., que surge de un
conocimiento evidentemente falso, sea una noción
figurativa. ¡Seguramente, ni siquiera cien textos védicos
pueden volverse válidos si afirman que el fuego es frío o
no luminoso! Si un texto védico dice que el fuego es frío
o no luminoso, incluso entonces uno tiene que asumir
que el significado pretendido del texto es diferente,
porque de lo contrario no se puede mantener su validez;
pero
803
Machine Translated by Google

uno no debe asumir su significado de una manera que

pueda contradecir algún otro medio válido de
conocimiento o contradecir su propia declaración.
Objeción: Que no se diga que, dado que las acciones
son emprendidas por alguien que posee una falsa idea
de agente, por lo tanto, cuando el agente deja de serlo
['Según usted (el vedantin), sólo un hombre ignorante
puede ser un agente. Por lo tanto, cuando se ilumine,
dejará de ser ignorante y, en consecuencia, los Vedas
dejarán de ser válidos para él.'] ¿Los Vedas se volverán
inválidos? Respuesta: No, ya que los Vedas se vuelven
lógicamente significativos con respecto al conocimiento
de Brahman. [Aunque los mandatos védicos acerca de
los rituales, etc. sean inaplicables en el caso de una
persona iluminada, todavía tienen validez empírica antes
de la iluminación. Además, los Vedas tienen una validez
real con respecto al conocimiento de Brahman.] Objeción:
¿No puede decirse que surge la contingencia de que los
textos védicos que ordenan el conocimiento de Brahman
sean tan inválidos como aquellos textos que ordenan
ritos y deberes?
Respuesta: No, ya que no puede haber ninguna noción
que pueda eliminar (el conocimiento de Brahman). A
diferencia de la manera en que la idea del egoísmo con
respecto al agregado del cuerpo, etc., se elimina
después de la realización del Sí mismo al escuchar los
mandatos védicos con respecto a la
804
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conocimiento de Brahman, la realización del Sí mismo

en el Sí mismo nunca puede ser eliminada de ninguna
manera por nada, del mismo modo que el conocimiento
de que el fuego es caliente y luminoso es inamovible, ya
que la realización (del Sí mismo) es inseparable de su
resultado (es decir, cese de la ignorancia). Además, los
textos védicos que prescriben ritos (y deberes), etc., no
son inválidos, porque ellos, a través de la generación de
tendencias sucesivamente más nuevas mediante la
eliminación de las tendencias sucesivamente precedentes,
están destinados a crear la tendencia a volverse hacia
el Ser interior. [Los mandatos védicos hacen que las
personas inventen rituales, etc. al abandonar sus
tendencias mundanas anteriores. De ese modo sus
mentes se purifican. Entonces, la mente purificada aspira
a conocer al Ser interior. Por lo tanto, dado que los
mandatos rituales están destinados a hacer que una
persona se vuelva hacia el conocimiento del Ser interior,
no son inválidos.] Aunque los medios sean irreales (en
sí mismos), aún pueden ser significativos en relación
con la verdad del propósito. sirve, al igual que las
oraciones de elogio (arthavada) [Ver nota en la p. 40.-
Tr.] ocurriendo junto con mandatos judiciales. Incluso en
el mundo, cuando se hace necesario hacer beber leche
a un niño oa un lunático, etc., se dice que ayudará al
crecimiento del cabello [Cuda, lit. cabello en la parte
superior de la cabeza; o solo mechón de cabello dejado en la coro
805
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cabeza después de la tonsura. Ver VSA] etc.! Antes del

amanecer del Conocimiento, los textos védicos
(ritualistas) relacionados con una situación diferente [La
situación que se obtiene antes del amanecer del
Autoconocimiento] son también tan válidos en sí mismos
como lo son la percepción directa, etc., que ocurren
debido a la Autoidentificación con el cuerpo, etc. Por otro
lado, en cuanto a su punto de vista 'El Ser, aunque
inactivo por sí mismo, actúa a través de su mera
proximidad; y eso mismo constituye la agencia del Sí
mismo en el sentido primario. Del mismo modo que es
bien sabido que un rey, aunque no esté él mismo
comprometido en una batalla, se dice que, simplemente
en virtud de que está a cargo, está luchando cuando sus
soldados están luchando, y que es victorioso o derrotado;
de manera similar, como el comandante de un ejército
actúa a través de sus meras órdenes, y se ve que los
resultados de las acciones corresponden al rey o al
comandante; o, tal como las acciones de los sacerdotes
se atribuyen al sacrificador, de esa misma manera las
acciones realizadas por el cuerpo, etc. deben ser del Sí
mismo porque el resultado de esas acciones se acumula
en el Sí mismo. Y, así como la agencia de un imán que,
de hecho, no está activo, se le atribuye en el sentido
primario porque hace que se mueva un trozo de hierro,
similar es la agencia del Sí mismo: eso es incorrecto, ya que ascen
Objeción: ¿No puede ser de varios tipos la agencia?
806
Machine Translated by Google

Respuesta: No, porque en el caso del 'rey' y otros se

ve que tienen representación incluso en el sentido
primario. En cuanto al rey, lucha incluso a través de su
compromiso personal. Y tiene representación en el
sentido primario en virtud de hacer que (sus) guerreros
luchen, distribuya la riqueza y también coseche los
frutos de la victoria o la derrota. De manera similar, la
representación de un sacrificador es primaria en virtud
de que ofrece la oblación principal y da los dones
debidos a los sacerdotes. Por tanto, se entiende que la
representación que se atribuye a una entidad inactiva
es figurativa. Si en el caso del rey, un sacrificador y
otros, no se percibe una agencia primaria consistente
en su compromiso personal, entonces se podría
suponer que tienen una agencia primaria por el mero
hecho de su presencia, al igual que un imán la tiene en
virtud de su presencia. haciendo que el hierro se mueva.
Pero en el caso del rey y otros no se percibe que no
tengan ningún compromiso personal de esa manera.
Por lo tanto, incluso la agencia debida a la mera
presencia es figurativa. Y si fuere así, la conexión con
el resultado de tal agencia será también figurativa.
Ninguna acción en el sentido primario es realizada por
un agente figurativamente pensado como tal. Por lo
tanto, es ciertamente errónea la afirmación de que,
debido a las actividades del cuerpo, etc., el Sí mismo
sin acción
807
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se convierte en agente y experimentador. Pero todo se

vuelve posible debido al error. ¡Esto es tal como sucede
en los sueños o en los juegos malabares! Además, en el
sueño profundo, la absorción en Brahman, etc., donde
cesa la corriente de la idea errónea de la identidad del
Sí mismo con el cuerpo, etc., no se perciben los males
como la agencia, el disfrute, etc. Por lo tanto, esta ilusión
de la existencia mundana seguramente se debe a un
conocimiento falso; pero no es la realidad. En
consecuencia, se establece que cesa absolutamente
como resultado de la iluminación total. Habiendo
resumido en este capítulo el significado de toda la
Escritura Gita, y habiéndolo resumido de nuevo
especialmente aquí al final (en el versículo 66) con el fin
de enfatizar el significado de la Escritura, ahora después
de eso, el Señor declara el reglas para transmitir la
Escritura: 18.67 Esto (que yo he enseñado) nunca
deberías ser enseñado a quien está desprovisto de
austeridades ya quien no es un devoto; tampoco al que
no presta servicio, ni tampoco al que me pone en tela de
juicio.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

808
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18.67 Idam, esta Escritura; la cual os ha sido enseñada

por Mí te, para vuestro bien, para acabar con la existencia
mundana; an vacyam, no debe enseñarse (-na está
conectado con la palabra remota vacyam-); atapaskaya,
a quien está desprovisto de austeridades. Debe kadacana,
nunca, bajo ninguna condición; ser enseñado abhaktaya,
a alguien que no es un devoto, que está desprovisto de
devoción a su maestro y Dios, incluso si es un hombre de
austeridad. Tampoco debe enseñársele ni siquiera
asurusave, a quien no presta servicio aunque sea un
devoto y un hombre austero. na ca, ni tan bien; a él yah,
quién; abhyasuyati, cavilaciones; mam, a Mí, a Vasudeva
pensando que soy una persona ordinaria; a quien,
desconociendo Mi Divinidad, Me imputa autoadulación,
etc., y no Me puede tolerar. Él también es inepto; a él
tampoco se le debe impartir. Por la fuerza del contexto se
entiende que la

Las Escrituras deben enseñarse a alguien que tiene

devoción al Señor, es austero, rinde servicio y no critica.
En cuanto a eso, ya que se ve (en un Smrti) -'al que es
inteligente o al que es austero'- que hay una opción entre
los dos, se sigue que esto debe ser impartido a una
persona austera dada al servicio y la devoción, o a una
persona inteligente dotada de ellos. Debería

809
Machine Translated by Google

no se impartirá a una persona austera o incluso

inteligente si carece de servicio y devoción. No debe
enseñársele a alguien que pone en duda al Señor,
aunque posea todas las buenas cualidades.
Y debe enseñarse a quien sirve a su maestro y es
devoto. Esta es la regla para transmitir la Escritura.
Ahora bien, el Señor declara el fruto que obtiene quien
transmite la Escritura:

18.68 Quien, teniendo suprema devoción por Mí, hable

de este supremo secreto, a Mis devotos sin duda llegará
sólo a Mí.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.68 Yah, el que; abhi-dhasyati, hablará de, es decir,

presentará con la ayuda del texto y su significado, como
lo he hecho contigo; imán, este; paramam, más elevado,
lo que tiene como propósito la Liberación; guhyam,
secreto, como se mencionó anteriormente-(es decir) el
texto en la forma de una conversación entre Kesava y
Arjuna; madbhaktesu, a Mis devotos-
. ¿Cómo se presentará? Esto se afirma: Krtva,
entretenimiento; param, supremo; bhaktim, devoción;
mayi, a Mí, es decir, teniendo una idea así: 'Estoy
rindiendo un servicio por mí al Señor que es
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el Maestro supremo'-. Tho él viene este resultado: esyati,

él alcanzará; mamá, yo; Eva, sola. Seguro que está libre.
No se debe albergar ninguna duda al respecto. Por la
repetición de (la palabra) bhakti (devoción) [En la palabra
madbhaktesu.], se entiende que uno se vuelve apto para
que se le enseñe (esta) Escritura en virtud de la devoción
únicamente a Él.
Además,

18.69 Y en comparación con él, ningún otro ser humano

es el mejor realizador de lo que Me es querido. Además,
tampoco habrá nadie en el mundo más querido para Mí
que él.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18,69 Ca, y; tasmat, en comparación con él, con el que

transmite la Escritura; na kascit, nadie más; manusyesu,
entre los seres humanos; es priya-krt-tamah, el mejor
realizador de lo que es querido; mí, para Mí, es decir,
entre los seres humanos presentes, seguramente no
existe otro que él que es un mejor realizador de lo que
aprecio.
Además, na bhavita, ni lo habrá en el futuro; anyah,
cualquier otra persona, una segunda persona; bhuvi, en él
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mundo, aquí; priyatarah, más querido; tasmat, que él.

[Se puede argumentar que, dado que para un buscador
de Liberación la meditación es el mejor medio para ello,
por lo tanto no tendrá inclinación a transmitir enseñanzas
bíblicas. A esto, la respuesta del Señor es: Quien
anhela la Liberación tiene el deber de impartir esta
enseñanza bíblica a quien posee las cualidades
antedichas.]

18.70 Y el que estudie esta sagrada conversación entre

nosotros dos, que conduce a la virtud, por él seré
adorado a través del Sacrificio en forma de Conocimiento.
Este es Mi juicio.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18,70 Ca, y; incluso él yah, quién; adhyesyate,

estudiará; imán, este; samvadam, conversación, el
texto en forma de diálogo; entre avayoh, nosotros dos;
que es dharmyam, conducente a la virtud, no divorciado
de la virtud; tena, por él; esto se logrará a través de ese
estudio; aham, yo; syam, será; istah, adorado; jnana-
yajnena, a través del Sacrificio en forma de
Conocimiento. Iti, este soy yo, Mi; matih, juicio. En
comparación con el
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varios sacrificios, a saber, rituales, oración en voz alta,

oración pronunciada en voz baja y oración mental, el
Sacrificio en la base del Conocimiento es el mejor [Ver
4.33.] porque es mental. Por lo tanto, el estudio de la
escritura Gita es alabado como ese Sacrificio en forma
de Conocimiento. O bien, este (versículo) puede ser
simplemente un juicio sobre el resultado. La idea es que
el resultado del estudio sea comparable al resultado del
Sacrificio en la forma del conocimiento de los dioses y
de los demás. Ahora, esta es la recompensa para el oyente:

18.71 Cualquier hombre que, siendo reverente y libre de

cavilaciones, pueda incluso escuchar (esto), él también,
volviéndose libre, alcanzará los mundos benditos de
aquellos que realizan acciones virtuosas.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.71 Yah narah, cualquier hombre que; ser sraddhavan,

reverencial; y anasuyah, libre de cavilaciones; srnuyat
api, podría incluso escuchar este texto -la palabra incluso
sugiere que alguien que conoce el significado (de la
Escritura) casi no necesita ser mencionado-; sah api, él
también; convertirse en muktah, libre de pecado;
prapnuyat, alcanzará; subhan, el bendito, auspicioso;
lokan, mundos; punya-karmanam, de
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aquellos que realizan obras virtuosas, de aquellos que

realizan ritos como Agnihotra, etc. Para determinar si el
discípulo ha comprendido o no el significado de la
Escritura, el Señor hace (la siguiente pregunta), la
intención del interrogador comienza, 'Si se sabe que no
ha sido comprendido, haré que lo capte de nuevo por
otros medios. Por la presente se muestra el deber del
maestro de hacer que un estudiante logre su objetivo
tomando la ayuda de un método diferente.

18.72 Oh Partha, ¿has escuchado esto con una mente

unidireccional? Oh Dhananjaya, ¿ha sido destruido tu
engaño causado por la ignorancia?

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.72 Oh Partha, kaccit etat, esto es lo que Yo he dicho;

sido srutam, escuchado, captado a través de la audición;
ekagrana, con una no puntiaguda; cetasa, mente? ¿O
has estado desatento? Oh Dhananjaya, kaccit, tiene; te,
tu; ajnana sammohah, engaño causado por la ignorancia,

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desconcierto, indiscriminación natural; sido pranastah,

destruido, ¿para qué ha habido este esfuerzo de tu parte
por escuchar la Escritura, y de Mi parte, el esfuerzo de
ser un maestro?

18.73 Arjuna dijo: Oh Acyuta, (mi) ilusión ha sido

destruida y la memoria ha sido recuperada por mí a
través de Tu gracia. Estoy de pie con mi duda despejada;
Seguiré tus instrucciones.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.73 Oh Acyuta, (mi) mohah, nacido de la ignorancia y

la causa de todo mal en forma de existencia mundana,
y difícil de cruzar como un océano; nastah ha sido
destruido. Y smrtih, la memoria, en cuanto a la realidad
del Yo-en cuya adquisición sigue el desprendimiento de
todas las ataduras; labdha, ha sido recuperado, tvat-
prasadat, a través de Tu gracia maya, por mí, que
dependo de Tu gracia. Por esta pregunta acerca de la
destrucción del engaño y la respuesta a ella, se revela
de manera concluyente que el fruto derivado de la
comprensión de la importancia de toda la Escritura es
solo esto, que es la destrucción de

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engaño que surge de la ignorancia y la recuperación de

la memoria sobre el Sí mismo. Y de manera similar, en
el texto Upanisadic que comienza con 'Me apeno porque
no soy un conocedor del Sí mismo' (cap. 7.1.3), se
muestra que todos los lazos se destruyen cuando se
realiza el Sí mismo. También están las palabras de los
versos Upanisadic, 'El nudo del corazón se desata' (Mu.
2.2.8); 'en ese momento (o para ese Ser) ¿qué engaño
y qué dolor puede haber para ese vidente de la
unidad?' (Is.7). Ahora bien, sthitah, asmi, estoy bajo Tu
mando; gata sandehah, con (mis) dudas eliminadas.
Karisye, te seguiré; tava, Tu; vacanam, instrucción. Por
Tu gracia he alcanzado la meta de la vida. La idea es
que no hay ningún deber, como tal, para mí. Se concluye
la enseñanza de la Escritura. -Después, ahora para
mostrar la conexión (de esta) con la narración (principal)-.

18.74 Sanjaya dijo: Así escuché esta conversación de

Vasudeva y de la gran alma Partha, que es única y pone
los pelos de punta.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.74 Aham, yo; iti, así; asrausam, oído; imán, este;

samvadam, conversación, como ha sido
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narrado; vasudevasya, de Vasudeva; y mahatmanah,

parthasya, de la gran alma Partha; que es adbhutam,
único, extremadamente maravilloso; y roma-harsanam,
pone los pelos de punta.

18.75 Gracias al favor de Vyasa, escuché este secreto

sobre el Yoga supremo de manos de Krsna, el Señor de
los yogas, ¡mientras Él mismo estaba hablando!

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.75 Y vyasa-prasadat, por el favor de Vyasa, por haber

recibido de él una visión divina; aham, yo; srutvan, oído;
etat [El comentarista usa etam en género masculino, en
lugar de etat en el texto, porque se refiere a la palabra
masculina samvada.] (debería ser más bien etam), esto;
guhyam, diálogo secreto, tal como es; en cuanto al param,
supremo; Yogam, Yoga -o bien, este diálogo mismo es el
Yoga porque está destinado a él-; krsnat, de Krsna;
yogeswarat, del Señor de los yogas; kathayatah, mientras
hablaba; svayam, Él mismo; saksat, en realidad; no
indirectamente a través de otros.

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18.76 Y, oh rey, mientras recuerdo repetidamente este

diálogo único y sagrado entre Kesava y Arjuna, me
regocijo en cada momento.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.76 Y, rajan, oh rey, Dhrtarastra; después de haber

escuchado, samsmrtya samsmrtya, mientras recuerda
repetidamente; imán, este; adbhuttam, único; samvadam,
diálogo; kesava-arjunayoh, entre Kesava y Arjuna; que
es punyam, sagrado, quita el pecado incluso cuando se
escucha; hrsyami, me regocijo; muhuh, muhuh, cada
momento.

18.77 Oh rey, recordando repetidamente esa forma

extraordinariamente extraordinaria de Hari, estoy
asombrado. Y me regocijo una y otra vez.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.77 Y, rajan, oh rey; samsmrtya samsmrtya, recordando

repetidamente; eso, eso; ati-adbhutam, muy extraordinario;
rupam, forma, la forma cósmica; haré, de Hari; mahan
vismayah yo soy
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golpeado con gran asombro. Y hrsyami, me regocijo;

punah punah, una y otra vez.

18.78 Donde está Krsna, el Señor de los yogas, y donde

está Partha, el portador del arco, hay fortuna, victoria,
prosperidad y prudencia inquebrantable. Tal es mi
convicción.

Traducción al inglés del sánscrito de Sri Sankaracharya

Comentario - Swami Gambhirananda

18.78 Para ser breve, yatra, donde, el lado en el cual;

está Krsna, yogeswarah, el Señor de los yogas, que es el
Señor de todos los yogas y la fuente de todos los yogas,
ya que se originan en Él; y yatra, donde, el lado en el cual;
está Partha, dhanurdharah, el portador del arco, del arco
llamado Gandiva; tatra, allí, en ese lado de los Pandavas;
son srih, fortuna; vijayah, victoria; y allí mismo está bhutih,
prosperidad, gran abundancia de fortuna; y dhruva,
infalible; nitih, prudencia.

Así soy yo, mi; matih, convicción.

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