Mayas

La civilización maya, o mayas, fueron una civilización mesoamericana que se desarrolló

en la región de la península de Yucatán y sus alrededores desde el período
Preclásico temprano hasta el Posclásico tardío según la periodización tradicional de
Mesoamérica.
Su origen
Originalmente, los mayas eran diferentes grupos que compartían una tradición histórica
común. Como resultado, sus rasgos culturales fueron similares, aunque hubo variaciones
locales específicas. Tenían características físicas similares y hablaban lenguas
pertenecientes a la misma familia lingüística.
Los estudios del idioma maya han llevado a la conclusión de que alrededor del 2500 a.C.
había un grupo proto-maya que vivía en el área de lo que ahora es “Huehuetenango”,
Guatemala. Los miembros de este grupo hablaron lo que los investigadores han
denominado “proto-maya”, que a lo largo del tiempo se subdividió en diferentes lenguas
mayas. Los hablantes de estos idiomas más tarde migraron y se establecieron en diferentes
sitios que luego definirían el área maya y darían lugar a su avanzada cultura.

Estas migraciones causaron la separación en diferentes grupos y su contacto con otras

culturas. Esto condujo a varias teorías acerca de dónde se originó la cultura maya. Según
algunos investigadores, fue en el norte de Tabasco y el sur de Veracruz, donde estos grupos
se mezclaron con los olmecas.

La segunda teoría se inclina hacia la opinión de que surgió por primera vez en las montañas
de Guatemala: los grupos crearon la sociedad agrícola, cultivaron maíz y luego se
extendieron al norte y al oeste, donde fueron influenciados por otras culturas,
particularmente los olmecas.

La civilización olmeca es considerada como la cultura madre, porque proporcionó los

elementos básicos para el desarrollo de otras culturas importantes en Mesoamérica.
Algunos de los elementos culturales más importantes que los olmecas dejaron a los mayas
fueron las características arquitectónicas y un sistema elemental de números y el
calendario que más tarde se convirtió en el preciso calendario maya.

La cronología de la cultura maya es similar a la de toda Mesoamérica, aunque la secuencia

es más precisa, gracias a la interpretación de sus glifos temporales. Estos han sido
correlacionados con el calendario moderno, y sobre esta base, J. Eric S. Thompson
estableció los siguientes períodos

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Las costumbres y tradiciones son una manera del comportamiento particular que adapta
toda una comunidad y que las diferencia de otras, como lo son sus danzas, fiestas, comida,
idioma, etc. La cultura maya es una de las principales culturas que existió en el continente
americano antes de que llegaran a las costas del Caribe los españoles, y con ellos el
navegante Cristóbal Colon. Esta cultura tiene diferentes costumbres mayas que le dan una
marca característica por las diferentes distintivas que involucra sus tradiciones en
comparación con la actualidad, como lo son:

Costumbres

Nombres: Una de sus costumbres se enfocaba en el nombre del bebe. Al nacer un niño
realizaban eventos en el que se le asignaba un nombre. Sin embargo, las personas eran
conocidas por una especie de seudónimo, solo los más allegados podían conocer y llamar a
los mismos por el nombre real.

Estereotipo de Belleza: Para los mayas tener una bella imagen era tener un cráneo de lado
recto, y como esta no es una característica propia del cráneo, a los recién nacidos se le
colocaba una tabla en la cabeza para lograr ese objetivo. Así como también veían al
estrabismo como señal de belleza y distinción, de modo que algún objeto era colocado en
los recién nacidos entre los ojos con el objetivo de llamar su atención y así lograr la
desviación. Otra costumbre relacionada a la estética era la horadación de una de las fosas
nasales en el que usaban un arete hecho de jade.

Ceremonias: Los mayas tenías la costumbre de realizar diferentes ceremonias sagradas

para honrar a sus diferentes dioses, como sacrificios o ceremonias de inicio de año.

Estilos de Construcción: Se puede decir que las maneras en que los mayas creaban sus
edificaciones entran en el área de las costumbres. Uno de los estilos más famosos era el
Puuc, originario de la región noroccidente de Yucatán. Este estilo consistía en reemplazar
los núcleos débiles por yeso y cemento, lo que concluyó en paredes más firmes y fuertes.
La ciudad Uxmal fue creada bajo este estilo, con las fachadas superiores decoradas con
deidades en piedra. El estilo Chenes tiene grandes similitudes con el anterior estilo, con la
excepción de poseer fachadas completamente repletas de ilustraciones en piedra de las
deidades de la montaña y el cielo, y tenían integradas escaleras internas.

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 Tradiciones

Pelota Maya
El juego de pelota, o pelota maya es una tradición ancestral que tristemente hoy está casi
extinta, debido a que actualmente se practica una variante moderna, pero que dejo una
enorme huella arqueológica. La Pelota Maya era un juego, pero no en su totalidad, ya que
tenía elementos místicos religiosos, y se creía que los jugadores al estar en el campo,
representaban las deidades de la cultura maya, (si un jugador se destacaba, se creía que
algún dios estaba en su cuerpo). Dicho juego se llevaba a cabo por 2 equipos formados por
los más fuetes y agiles guerreros, entre 2 a 5 miembros por cada uno, los mismo antes de
iniciar rezaban al dios Hunahpú, dios que perdió un juego de pelota y luego resucito (una
suerte de patrono de quienes juegan). El juego permitía que solo al inicio o “saque”, la
pelota se tocase con las manos, ya que luego solo se podían usar los pies, cabeza, pecho,
pero solo se podía pasar la pelota por los aros usando la cadera, y así marcando un punto o
ventaja.

El sacrificio ritual en el juego de Pelota maya

Existe una divergencia en que pasaba con el equipo perdedor, existen pruebas de que estos
eran sacrificados, pero al mismo tiempo esto se duda, ya que se sabe que los mayas no
manejaban conceptos como ganador y perdedor, de hecho, se cree que eran los ganadores
los que se “ganaban” el derecho de ser sacrificados, un honor. La pelota maya era un
espectáculo que combinaba elementos religiosos, políticos, místicos combinada con un
juego llamativo, y que, a pesar de haberse practicado en épocas precolombinas, ya tenía
elementos como reglas y árbitros, todos unos progresistas los mayas. En la actualidad,
existen pequeños grupos que tratan de mantener esta tradición, sin los sacrificios claro está,
manteniéndola como un recordatorio de tiempos gloriosos de antaño.

Adoración de los Cenotes

Para los mayas, los cenotes no solo eran cuevas con agua en el fondo, para ellos los cenotes
eran lugares sagrados, ya que creían que allí habitaba Chaak, dios de la lluvia, al día de
hoy, agricultores nativos de la península de Yucatán aun imploran y hacen ceremonias, para
pedir por el regalo de la lluvia. En la antigüedad esta tradición se llevaba a cabo realizando
diversas ofrendas, desde vasijas que contenían comida o bebidas, objetos de valor, y hasta
sacrificios humanos, todo esto era llevado al cenote dedicado a los sacrificios, ya que había
uno determinado para esto, y eran, mediante un ritual, lanzados al interior del cenote, en
algunas partes eran bajados a través de cuerdas en cestos las ofrendas, mientras que los
sacrificios humanos eran arrojado.En la actualidad, los sacrificios humanos han dado paso a
rituales más “civilizados” ya que los agricultores nativos, quienes tratan de mantener estas
costumbres, siguen haciendo ofrendas para pedir por la lluvia, todo mediante un rito que ha
pasado durante generaciones.
Ceremonia de Pa Puul
Tanto para los Antiguos Mayas, como para sus descendientes actuales, la ceremonia de Pa
Puul es una fecha especial, y está dedicada a pedir por la llegada de las lluvias, la
ceremonia consiste en romper vasijas, de hecho, Pa Puul significa “romper vasijas”. En la
antigüedad, los mayas solían llevar a cabo esta ceremonia con ritos solemnes que iban
desde danzas místicas, haciendo sonar música para llamar la atención de los dioses, para
luego tomar las vasijas, introducir en ella los animales provenientes del agua, como
pequeños reptiles y moluscos, para luego colgar las vasijas como si se tratasen de piñatas
para luego proceder a romperlas, esto con el fin de atraer las lloviznas, y con esto renovar
las tierras. Actualmente se sigue celebrando esta tradición en regiones de Yucatán, y ha
perdido en parte la gran solemnidad de antaño, y ha pasado a verse más como un pequeño
festival. Pero aun así la tradición sigue vida.

Festival de Hanal Pixan

Los mayas como todos los pueblos de Mesoamérica, tiene su tradición asociada al día de
los muertos, y en el caso de los mayas, esta celebración es el Hanal Pixan. Esta palabra que
traducida al español seria “comida para los espíritus”, se hace en honor a aquellos
familiares y amigos que han abandonado el plano terrenal, su objetivo es recordarlos de
forma especial. Para esto, se prepara una mesa con comida típica de la temporada, la misma
se puede colocar en los patios de la casa, alumbradas con velas de cera, algunas personas
llevan esta mesa a la sepultura de los familiares. El 1 de noviembre este altar está dedicado
a los niños, mientras que el 2 de noviembre está destinado a recordar a los adultos, ya sean
amigos o familiares, esto se hace colocando fotos de las personas en la mesa. 

Algo particular a destacar de esta celebración es que se suele crear un pequeño altar, el
mismo está dedicado al “Anima Sola”, para que aquellos espíritus que ya no tienen quien
los recuerde, puedan visitar este plano.

Ceremonia de Sac Ha
En las tierras de Yucatán, es normal que los agricultores hagan un ritual sobre una mesa de
madera. Este ritual recibe el nombre de Ceremonia de Sac Ha, este ritual es tan antiguo
como la cultura Maya, el mismo tiene una connotación místico-religiosa, asociada con la
agricultura. Esto se debe a que la ceremonia se realiza varias veces al año, con el fin de
pedir por buenas cosechas, y celebrar cuando estas se obtienen. El ritual se realiza en una
mesa, sobre la cual se colocan 5 piedras, 1 en cada esquina, representando los puntos
cardinales, y la quinta en el centro, representando la conexión Cielo-tierra. Al mismo
tiempo, se prepara una bebida sagrada a base de maíz que es utilizada en el ritual. Esta
bebida solo se hace y bebe este día. Los pobladores de origen Maya consideran que este
ritual es de los más poderosos, y que este debe pasarse de generación en generación, sino el
pueblo sufrirá hambre.

Ceremonia de Hetzmek
Para los pueblos Mayas, un bautizo es algo muy especial, la ceremonia de Hetzmek o
bautizo Maya, se realiza desde tiempos antiguos, y aun hoy en día se realiza en los
territorios de Yucatán.El Hetzmek se lleva a cabo con el fin de presentar a los niños/as a
sociedad, y darle la bienvenida a la comunidad. Los padrinos, que pueden ser hombre y
mujer, o solo del genero del menor, reciben al infante de parte de sus padres, y lo cargan
sobre la cadera izquierda. Hecho esto, un maestro de ceremonia, les hace entrega a los
padrinos una serie de herramientas y objetos, y los padrinos dan 9 vueltas alrededor de una
mesa, mientras este maestro ceremonial explica el uso y valor de cada objeto. Entre los
objetos están el machete, una coa, jícara, y a las niñas tijeras y ollas, a ambos sexos se le
entregan lápices cuadernos y libro. En una alusión al trabajo y estudio. Los padrinos y
ahijados prueban una comida especial con varios sabores, para que recuerden que la vida no
siempre va a ser dulce. El Hetzmek, es una ceremonia que se lleva a cabo para ir cerrando
los ciclos, y abrir otros, un tema recurrente en la cultura Maya. Esta tradición es muy fuerte
en los pueblos de habla Maya y se practica hoy en día, con mucho más fervor que cualquier
bautizo cristiano católico.

La Danza de Nan Pach y Ceremonia de Agradecimiento

Si hay algo que caracteriza a los pueblos Mesoamericanos, es que siempre dieron y dan una
gran importancia al cultivo del maíz, esto se pone de manifiesto con la danza de Nan Pach y
la Ceremonia de Agradecimiento. Esta se realiza con el fin de agradecer las abundantes
cosechas de este cultivo. La ceremonia consiste en elaborar muñecas con cuerpos de
mazorcas, llamadas reinas.

Mientras se elaboran se suelen recitar plegarias, al día siguiente es común ver hermosos
altares adornados, y es aquí donde empieza la danza de Nan Pach, ya que se debe bailar
frente a estos altares al ritmo de música tradicional Maya, también se consumen bebidas
tradicionales como el Pinol. Todo con el fin de agradecer a la madre naturaleza las
bendiciones recibidas.

Ceremonia Maya o Xuculem

Esta es una tradición del pueblo maya muy especial, su práctica se mantiene casi intacta en
el territorio de Yucatán. Esta ceremonia se hace con el fin de acercarse y comunicarse con
una de las deidades más importantes de panteón Maya, Ajaw, dios creador del
universo.Esta ceremonia es una muestra de la espiritualidad de los pueblos Mayas, en la
misma que se suelen quemar ofrendas, resinas y otros elementos, todo acompañado de
música y baile. Un elemento común de esta ceremonia es que las personas suelen
arrodillarse frente al fuego. Todo esto con el fin de demostrar su respeto a Ajaw. Las
personas suelen pedir por suerte, sanaciones, y retiro de malas energías que alguna otra
persona haya lanzado. Esto demuestra que los mayas tenían y mantienen un gran respeto
por sus tradiciones y su acervo cultural.

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Organización social de los mayas

En los centros ceremoniales y ciudades, que se multiplican durante la época clásica y cuyo
gobierno fue de tipo teocrático, habitaba la clase dirigente, ocupada en funciones
intelectuales, como la planeación socioeconómica, la proyección de obras públicas, la
organización política, la creación de conocimientos científicos (matemáticas, astronomía,
cronología, medicina) y la conservación, por medio de una desarrollada escritura, de la
historia de los linajes gobernantes. Los especialistas (constructores, artistas y artesanos), así
como los sirvientes, residían también en las ciudades, mientras que los campesinos,
habitaban cerca de las siembras. También se realizó comercio a gran escala,
constituyéndose los comerciantes en otro grupo social. En términos generales, las ciudades
mayas se dividían en dos sectores: uno urbano, en el que se encontraban los residentes del
centro ceremonial, la clase dirigente, sacerdotes, artesanos y mercaderes, y otro rural, en el
que habitaban los campesinos. Cada ciudad maya funcionaba como un Estado ordenado
jerárquicamente: Los Jefes de las aldeas, llamados Bataboob, cumplían funciones civiles,
militares y religiosas. Eran los encargados de mantener los lazos y obligaciones entre los
campesinos y el centro ceremonial, especialmente en lo referido al trabajo tributario y el
servicio militar. Eran elegidos por el sumo sacerdote de entre los miembros de la nobleza.
Los bataboob constituían la nobleza hereditaria. No pagaban impuestos y eran como una
corte real. La suprema autoridad militar, Nacom, se elegía cada tres años en relación a sus
hazañas militares. La administración disponía también de guardianes, que velaban por el
cumplimiento de las leyes, eran los llamados Tupiles. Cada funcionario llevaba
implementos distintivos de su cargo: indumentaria, tocado, aros, collares, anillos. Los
principales eran transportados en literas cargadas por esclavos, y recibían sentados en una
especie de sitial a la gente común. La clase sacerdotal tenía un gran poder, ya que solo ellos
conocían el desarrollo de las estaciones y los movimientos de los astros, de gran
importancia en la vida económica maya. Representaban la clase más culta, ya que sabían
leer y organizaban el calendario mediante la astronomía y las matemáticas. Además, se
dedicaban al estudio de la arquitectura. El sumo sacerdote (Ahuacán) poseía los secretos de
la ciencia astronómica, redactaba los códices -libros- y organizaba los templos. Por debajo
de él estaban los ahkin, encargados de elaborar los discursos religiosos; los chilan o
adivinos, y los ahmen, que eran los hechiceros/curanderos. La dignidad de supremo
sacerdote tenía también carácter hereditario. Los artesanos y los campesinos constituían la
clase inferior, eran los llamados ah chembal uinicoob. Ellos debían trabajar y además pagar
tributos a los altos dignatarios civiles y religiosos. Por lo general, los campesinos se
encontraban en las selvas, agrupados en pequeñas comunidades. Vivían a una cierta
distancia del centro de las ciudades, pero cerca de los terrenos de cultivo. Pese a ello, iban
periódicamente al núcleo urbano, donde compraban bienes traídos desde el exterior, que
intercambiaban por alimentos y trabajo. En los meses en los que no trabajaban en las
labores agrícolas, acudían a ejecutar las tareas encomendadas por los dirigentes. Su trabajo
permitió la construcción de pirámides, templos, palacios y otros monumentos que
caracterizan a sus centros urbanos. También asistían a ceremonias religiosas, efectuaban
sacrificios personales y recibían la administración de justicia. En el último nivel estaban los
esclavos o pentacoob. Podían ser prisioneros de guerra que se compraban en las
poblaciones vecinas, o eran ladrones y convictos que adquirían esa condición.
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La organización política de los mayas concentró el mandato en un solo gobernante,

cuyo poder procedía directamente de los dioses a través de los mensajes que enviaba el
cosmos.  De esta manera, la facultad casi divina de los monarcas estaba entre el mundo
material o el espiritual, y necesitando mantener ese vínculo místico, se valían de rituales
como sacrificios, danzas e incluso trances con sustancias alucinógenas. Bajo un complejo
panorama, la organización política de los mayas nunca se configuró como un imperio,
sino como una serie de ciudades-estados cuyas relaciones variaban por lapsos de
tiempo, entre alianzas y enfrentamientos.

Como suprema autoridad de cada ciudad-estado estaba el Halach Uinic, quien

gobernaba con el asesoramiento del Gran Consejo, compuesto por los jefes de aldeas y
sacerdotes. El máximo dirigente vivía en un palacio, encargándose de dictar las leyes,
organizar el comercio y ser el intermediario entre los dioses y el resto de la
población. Adicionalmente contaba con funcionarios designados por él mismo, como:

 Ah Holpop, siendo delegados religiosos, realizaban los preparativos para las

ceremonias y fiestas sagradas.
 Nacom, era el principal jefe militar de una ciudad-estado que dirigía
las operaciones bélicas y los batallones o holcane
 Ahuacán, como máximo sacerdote le correspondía vigilar el calendario maya,
códices, conocimientos, predicciones y dirigir sacrificios.
 Tupiles, se encargaban de custodiar el orden público y el debido cumplimiento
de la ley. Dentro de esta jerarquía de poder también estaban los gobernadores de
ciudades pequeñas o Bataboob, y los jefes de los poblados aledaños a las
ciudades o Ah Cuch Caboob.
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Organización económica de los mayas

Siendo la agricultura una actividad central en la vida de los mayas, se ha especulado mucho
sobre las técnicas agrícolas que utilizaban con más frecuencia en la época prehispánica; si
las de tipo extensivo, como el sistema de roza-tumba-quema, o las de tipo intensivo, como
el riego y las terrazas. Hay evidencias de que combinaban ambas técnicas con otras
alternativas, como la recolección, las huertas domésticas, los campos levantados, la
arboricultura, la caza y la pesca. Es importante recordar que fue principalmente la selva
tropical el tipo de ecosistema en el que los mayas vivieron y del cual obtuvieron su
alimento. Sin embargo, las características del trópico varían mucho y es posible que las
diferencias en clima, suelo y vegetación determinaran la explotación de los recursos
naturales y el tipo de sistema agrícola utilizado. Las técnicas debieron, pues, adaptarse a la
cantidad y calidad de la tierra disponible, al tipo de cultivos y a diversos factores
socioeconómicos. La economía era muy simple, ya que la producción dependía de los
requerimientos familiares, pero poco a poco se generó una división del trabajo, que dio
origen a la diferenciación de clases sociales. Cuando se inició la agricultura y los grupos
mayas se hicieron sedentarios, esa actividad se convirtió en la base de la economía,
complementada con la caza, la pesca y la recolección. Los gobernantes otorgaban tierras a
sus súbditos. Según su rango social y división del trabajo se entregaban parcelas de terreno
cultivable por una familia para su subsistencia, para pagar tributo y para el comercio en una
extensión que llenara la capacidad de producción para cubrir los requisitos antes expuestos.
No debe confundirse bajo ningún motivo con un sistema comunal, ya que la tierra
pertenecía al Señor, que la podía retirar en cualquier momento y utilizarla para sus propios
fines como una propiedad personal más que como propiedad de la ciudad-estado que
gobernara. El sistema agrícola de los mayas fue el de la milpa, el cual consistía en derribar
árboles y arbustos, quemarlos y después sembrar usando un palo aguzado, llamado bastón
plantador, al inicio de la temporada de lluvias. El descubrimiento de restos de obras
hidráulicas indica que los mayas construyeron canales para riego, lo que les permitió una
mayor producción agrícola. Los mayas debían pagar un tributo al estado. El maíz constituía
el primero de los pagos. Parte de los excedentes del campesinado era entregado al
“cobrador de impuestos” quien los depositaba en los almacenes de cada ciudad-estado.
Entre los empleados de la corte, los escribanos cotejaban los bienes recibidos y los
anotaban cuidadosamente en listas. Como entrega en forma de mano de obra los campos de
maíz de la aristocracia y de la clase sacerdotal eran cultivados y trabajados por los
campesinos. La construcción de casas y edificios formaba también parte del tributo de
mano de obra. Los caminos también se hacían con dicha prestación impositiva a cargo de
los vecinos que vivían por donde discurrían los caminos. El hombre maya siempre estaba
dispuesto a trabajar en la construcción de los templos y demás edificios de su ciudad
porqué, en definitiva, su esfuerzo también redundaría en su propio beneficio ya que todos
anhelaban alcanzar el favor de los dioses. En la sociedad maya, sin embargo, había grupos
que estaban exentos de pagar tributos al estado. La aristocracia, el sacerdocio y los
funcionarios civiles y militares vivían de las entregas pagadas por los hombres de condición
inferior. A ellos se sumaban un número considerable de artesanos encargados de realizar la
decoración de los templos, esculpir las estelas y dinteles; todos ellos eran sostenidos con los
excedentes acumulados en los almacenes oficiales de cada población. Las monedas de los
mayas No existían monedas, la mayoría de los intercambios se realizaban a través de
trueques aunque en ocasiones se utilizó el cacao como tal. Aunque no había un valor
exacto, un conejo valía 10 semillas. El cacao conservó sus usos económicos durante un
breve periodo del dominio español hasta que el 17 de junio de 1555, por orden del
Virreinato de la Nueva España, el cacao pudo ser intercambiado con monedas europeas al
equivaler un real español a 140 semillas de cacao, en 1575 bastaban 100 semillas de cacao
para un real y al final de ese siglo eran 80 por un real. El cacao es un árbol de tronco grueso
y de poca altura que produce unas cápsulas ovales del tamaño de una papaya pequeña.
Estas cápsulas, después de madurar, se pudren y las semillas se fermentan. Los granos del
cacao tienen la forma y el tamaño de una almendra y cuando se secan al sol se vuelven
oscuros, del color del chocolate, mientras que la cáscara se seca y apergamina. Estos granos
eran lo que los mayas utilizaban como moneda. Así, un conejo valía, en la ápoca clásica, 10
granos de cacao, una calabaza 4, un esclavo 100 (cantidad equivalente para preparar 25
tazas de chocolate) y las mujeres públicas, entre 8 y 10 granos. Este dinero también era
objeto de falsificaciones. Había comerciantes que hábilmente quitaban las gruesas cáscaras
del grano y lo rellenaban con tierra o arena, mezclando los granos falsos con los de cacao
auténtico. De ahí que la población comprimía entre los dedos cada grano para asegurarse
que fuese sólido. La falsificación de los granos de cacao era un delito relativamente
frecuente, de ahí que en los mercados había siempre jueces para dirimir los litigios (de este
tipo y también de cualesquiera otros) que pudieran suscitarse por esta cuestión; los autores
del fraude eran severamente castigados.
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Aportaciones científicas: notables logros científicos de la astronomía, la agricultura, la

ingeniería y las comunicaciones.

Los antiguos mayas La civilización maya se entendió durante más de 2000 años, aunque el
período comprendido entre los citados años 300 y 900 fue conocido como el Período
Clásico, su época de mayor esplendor. Durante ese tiempo, los mayas desarrollaron una
compleja comprensión de la astronomía. También encontraron la manera de cultivar el
maíz, frijol, calabaza y yuca en lugares a veces inhóspitos; descubrieron la manera de
cómo construir elaboradas ciudades sin maquinaria moderna; se comunicaron entre sí
utilizando las primeras lenguas escritas en el mundo y llegaron a medir el
tiempo, desarrollando dos precisos calendarios.

¿Sabías que…?
El lenguaje escrito de los mayas estaba formado por unos 800 glifos o símbolos. Cada
uno representaba una palabra o una sílaba, y podían combinarse con los otros en un número
casi infinito de formas. Como resultado, hubo tres o cuatro maneras diferentes de escribir
casi todas las palabras en el idioma maya.
Astronomía maya y calendario de decisiones Los mayas creían firmemente en la
influencia del cosmos en la vida cotidiana. En consecuencia, se adelantó el conocimiento
maya y la comprensión de los cuerpos celestes por su tiempo.

Por ejemplo, sabían como predecir eclipses solares. También utilizaron ciclos

astrológicos para ayudar a la siembra y la cosecha. Además, se desarrollaron dos
calendarios tan precisos como los que utilizamos hoy.

El primero, conocido como «Ronda del Calendario«, se basó en dos ciclos anuales
superpuestos: un año sagrado de 260 días y un año secular de 365 días. Bajo este
sistema, a cada día se le asignó cuatro piezas de información e identificación: un número de
día y un nombre para cada día en el calendario sagrado y un número de día y un nombre
para cada uno en el calendario secular. El otro calendario, el «Calendario Redondo o
Circular«, cada 52 años contaba como un único intervalo. Después de cada intervalo, el
calendario sería reestablecido como un reloj.

Tecnología maya

Sorprendentemente, los antiguos mayas lograron construir elaborados templos y

grandes ciudades sin lo que consideramos a día de hoy que son herramientas
esenciales como el metal o la rueda. Sin embargo, ellos hicieron uso de una serie de
innovaciones «modernas» y herramientas, sobre todo en las artes decorativas. Por
ejemplo, construyeron complicados telares para tejer tela e idearon un arco iris de
brillantes pinturas a base de mica, un mineral que todavía tiene usos tecnológicos a día de
hoy. Hasta hace poco, eran muchos los que creían que el caucho vulcanizado combinado
con otros materiales para que fuera más duradero fue descubierto por el norteamericano de
Connecticut Charles Goodyear en el siglo XIX. https://destinoinfinito.com/logros-
cientificos-mayas/

Principalmente la dieta maya se constituía de alimentos como el maíz, los granos

algunos tipos de verduras y las guindillas o pimientos. En cambio, las carnes no eran
presentes muy a menudo en la alimentación maya debido a la falta de ganado: casi todas las
carnes que se consumían provenían del resultado de la caza, lo que hacía que esta fuera más
escasa y difícil de conseguir con respecto a otro tipo de alimentos. Las únicas fuentes de
carnes domesticadas eran el pavo y el perro.
El maíz se consumía a diario, en forma de gachas con guindillas (atol), en forma de
tortilla o en forma de tamal, con carnes o pescados y guindilla o ají.  
Para el desayuno, los mayas solían comer huevos revueltos, frijoles negros y plátanos.
La comida maya era elaborada en forma de estofados de vegetales y legumbres con
guindillas o se constituían de varios tipos de carnes y pescados.
Respecto a las carnes, las que más a menudo se consumían eran carne de pavo, mono,
iguana, armadillo, manatí, tortuga, tapir, jabalí, conejo, perro y varios tipos de aves y de
venado.
La alimentación de los mayas, especialmente de aquellos que vivían en la costa, se
aprovechaba mucho de los productos del mar: langostas, camarones, caracolas, moluscos
y varios tipos de pescado eran comunes en la gastronomía maya de los pueblos de la costa.
Respecto a la agricultura, los principales cultivos de los mayas eran el maíz, los frijoles,
los chiles, la calabaza, la yuca y el camote.
Tambien se consumían caracoles y larvas de avispa, así como hormiga.

La Comida Maya Más Usual

Tortilla
Tamales
Atol
Pozol
guacate Y Guacamole
Cacao Y Chocolate
YucaFrijoles
Frutas Y Verduras
Chaya
Vainilla Y Miel
Chiles, Guindillas Y Pimientos
Poc Chuc
Cochinita Pibil https://viajegastronomico.com/blog/alimentacion-maya/
olmecas

La cultura olmeca fue la primera en Mesoamérica que fundó las sociedades y centro
urbanos. Los olmecas comenzaron con las prácticas culturales y religiosas que
después se integrarían a los grupos mesoamericanos que les precedieron. Conoce aquí
una breve reseña de sus aportaciones y dónde puedes disfrutar de sus vestigios.

Origen: Su origen surge entre 1400 y 1200 a.C, y los restos Olmecas descubiertos en el santuario

del Preclásico, El Manatí, cerca de San Lorenzo, retrocedieron hasta “por lo menos” 1600–1500
a.C. Parece que los Olmecas tenían sus raíces de origen en las primeras culturas agrícolas, que
comenzaron entre 5100 a.C y 4600 a.C. Los Olmecas mesoamericanos florecieron alrededor de
1400 a.C, Bahía de Campeche. Sus primeros orígenes provinieron de la parte de Tabasco occidental
y la parte Veracruz sureste y, con los tres centros más importantes de La Venta, San Lorenzo y Tres
Zapotes.

 Origen Africano

Existe una vertiente que relaciona al origen de los Olmecas con las migraciones

transatlánticas africanas. Lo que puede explicar su característico tono de piel. En algunas
tribus es de color moreno y en otras marrón oscuro. Pero no solamente es el color de piel lo
que los diferencia, también son sus rasgos fáciles. Su fisionomía es robusta, de labios
gruesos y nariz prominente. Mientras que otras tribus cercanas poseen una fisionomía
delgada, labios delgados y nariz sin prominencia. De hecho, hay una serie de cuestiones
relacionadas con la civilización Olmeca y una de estas cuestiones es el verdadero origen.
Sin embargo, al transcurrir el tiempo lograron integrarse cultural y fisionómicamente a las
otras tribus.

 Origen Mexicano

 En relación al origen de esta civilización primitiva, muchos antropólogos mexicanos

tienen dificultades para aceptar la presencia de los africanos y su importancia en esta parte
del mundo. Un estudio de la civilización Olmeca reveló elementos que combinaban rasgos
técnicas rituales estrechamente paralelas al mundo egipcio-nubio del mismo período, lo
cual hizo que todo esto pareciera una mera coincidencia. Sin embargo, México incluyo a
los Olmecas como una civilización propia de su cultura y antropología. Y aunque
su origen para algunos siga siendo un misterio, todos confluyen en una cosa;
los Olmecas aportaron grandes avances en relación a técnicas de agricultura y construcción
que serían significativas en civilizaciones posteriores. https://etnias.mx/olmecas/origen-de-
los-olmecas/

Costumbres.
Las cabezas colosales como costumbre Olmeca
Una costumbre bastante conocida en el mundo Olmeca, era talar piedras
inmensas con cabezas o rostros de los que se creían eran los gobernantes.
Sin embargo, para algunos científicos la respuesta al por qué aún se
desconoce. Actualmente se conoce 14 cabezas colosales, para algunos
antropólogos son retratos de personalidades de alta importancia en la
comunidad Olmeca, los cuales pudieron haber sido gobernantes,
sacerdotes e incluso los sacrificados. Los hombres usaban tapabarro y capas,
colares de cuenca de barro, conchas y piedra verde, orejeras, ajorcas, y
brazaletes, y las mujeres una falda ajustada por un cinturón. Portaban una especie
de casco, turbante, tocados complicados y máscaras. Los turbantes y tocados son
majestuosos y eran usados en las ceremonias, festividades e incluso en
sacrificios.La cerámica fue relativamente pobre, muy sencilla. Conocían algunos
instrumentos musicales.También jugaban al juego de pelota, pero no hay canchas,
por lo tanto se piensa que lo jugaban al aire libre.

https://etnias.mx/olmecas/costumbres-y-tradiciones-de-los-olmecas/

Tradiciones: los olmecas tenían la tradición de representar a sus dioses en

las cabezas colosales para asi rendirles tributos y sacrificios ya que era su
forma de expresarse hacia ellos. Asi mismo en su tradición se conecta la
religión en el aspecto de sus ceremonias que realizaban que eran de suma
importancia y parte de su cultura e identidad como asi mismo los sacrificios
que realizaban.

Una de sus festividades más significativas, era el culto chamánico.

Consistía en que el chamán de la tribu podía abandonar su forma humana
convirtiéndose en un animal. Los más comunes eran jaguares, monos o
aves. Para realizar dicha transformación los chamanes consumían hongos
alucinógenos que les hacía entran en contacto con el mundo espiritual, una
vez hecho el contacto, estos les pedían cambiar de forma en el mundo
material.
https://etnias.mx/olmecas/costumbres-y-tradiciones-de-los-olmecas/

organización social: Los Olmecas vivieron 3 períodos evolutivos, enmarcados cada

uno en  3 capitales o ciudades rituales, donde se concentraron poblacionalmente. De lo
recabado en las 3 capitales olmecas, la primera fue San Lorenzo, la segunda La Venta y
como tercera  Tres Zapotes, es de donde se formula, en líneas generales, que
la organización social de los olmecas era en extremo centralizada mediante principios y
ordenamientos de recia subordinación

La organización social de los olmecas se ve claramente estratificada. Por una parte

existía un grupo minoritario, la clase dominante, poseedora de todos los privilegios de
tipo social, y que estaba compuesta por los Sacerdotes-Guerreros y los arquitectos,
artistas y comerciantes de la Élite, asentados en los centros ceremoniales. Como
contraparte de la sociedad, estaba la clase subordinada, que constituían la mayoría de la
población olmeca, no siendo otros que los campesinos, y que habitaban en las aldeas
circundantes a los centros ceremoniales. Como característica principal,
la organización social de los olmecas era de tipo comunitario. Cada núcleo
social o comunidad era un predio dirigido o al mando de un Rey-Sacerdote, que
tenía a su mando varias familias. A este tipo de comunidad se le llegó a denominar
“ciudad dispersa”.

La estratificación quedó establecida en quienes se dedicaban a actividades desligadas del

trabajo de campo, que se imponían sobre los que ejecutaban labores agrícolas.
Bajo este sistema, en la organización social de los olmecas las funciones de cada
uno de sus integrantes estaban claramente definidas.
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Política: a organización política de los olmecas estaba en manos de lo que se pudiera

llamar la “casta chamánica”, quienes amparaban su dominio en base a supuestas
instrucciones divinas.

Los gobernantes y sacerdotes eran por lo regular las mismas personas, ya que la excesiva

concentración del poder, produjo que el pueblo olmeca se supeditara a la sujeción de los
reyes-chamanes o reyes-sacerdotes”, que a un mismo tiempo formaban parte de núcleos
familiares poseedoras de excelentes tierras para el cultivo.En razón de esto se
conforma una teoría que plantea que aquellas familias que se apoderaron de las
mejores estancias agrícolas tomaron el control político, y ya en manejo del
poder despuntaron los sacerdotes. La organización política de los olmecas se
conformó por un hecho económico: el auge y los logros obtenidos por la
explotación agrícola.
En un principio los pequeños grupos familiares ponían en práctica sus labores del
cultivo de tierras y repartían el trabajo de manera comunitaria, para dar
una igualdad en los beneficios, método que cae paulatinamente en desuso. Lo
que en un principio constituyó el beneficio de la mayoría, pronto pasó a ser el
medio para el control gubernamental En primer lugar, la organización política
de los olmecas se clasifica e identifica como un gobierno de tipo
teocrático, donde todo giraba en torno a un dios. El jefe superior
o gobernante dentro de la sociedad de los olmeca era un Sacerdote. El
gobierno es ejercido por parte de los detentadores de la tierra, ya que el control
sobre los mejores terrenos para el cultivo, determinaba quienes podían ser
gobernantes. Existió una escasa diferenciación entre la ley religiosa y las leyes
cívicas del pueblo olmeca. Su sistema religioso fue complejo, justificativo de
una legislación absoluta. La representación de las autoridades y gobernantes
era designio de los dioses. Se creó una estructura de tipo jerárquico por
aquellos que monopolizaban algún recurso natural. De ahí surge un férreo control
sobre elementos materiales, como el agua y las piedras, para legitimar el
liderazgo y su régimen. https://www.cultura10.org/olmeca/organizacion-politica/

Economía: La economía de la cultura olmeca se basaba mayormente en el

intercambio de productos agrícolas con las diferentes tribus o poblaciones
que, para ese entonces, formaban parte de las culturas mesoamericanas.

La mayoría de sus productos se obtenían mediante la producción agrícola,

es decir, la cosecha de diferentes cultivos, de igual forma desarrollaban la
casa para la obtención de carnes desde venados hasta la pesca.

La mayoría de los productos distribuidos en la economía de la cultura

Olmeca eran cosechados o producidos cerca de sus territorios o buscaban
tierras fértiles para el cultivo, ya que poseían un conocimiento astrológico,
podían predecir las temporadas para cultivar. En cuanto a la agricultura
producían semillas de cacao, calabazas, frijoles, café, pero su principal
fuente de comercio y de cultivo era el maíz. De igual forma, como su
nombre lo dice “gente del país de hule”, producían látex de algunos árboles,
construyendo una técnica para el procesamiento de esta materia prima. Lo
cual destaca como una de sus principales aportaciones al mundo por parte
de esta cultura. Otra fuente de ingreso de la economía de la cultura Olmeca
eran las carnes que obtenían por medio de la caza de venados, tortugas,
aves, peces, entre otras especies. Territorios de casa y cosecha Los ríos
eran gran fuente para la economía de la cultura Olmeca, ya que mantenía el
suelo húmedo y fértil, gracias a esto la producción era abundante, igual que
la producción pesquera. Desarrollaban como técnica de producción la
“agricultura raza”, la cual consistía en sembrar de manera corrida diversos
frutos a lo largo de las hectáreas que pertenecían a sus territorios. Pueblos
con los que se distribuía el comercio Los olmecas intercambiaban sus
materias primas o productos con otros pueblos, mayormente eran pueblos
cercanos a los Valles de México y las zonas cercanas a los Mayas. Sin
embargo, su comercio llegó a lugares más extensos o lejanos, al otro lado
del país, como Guatemala. La economía de la cultura Olmeca fue muy
productiva y tuvo gran auge debido a la ubicación de su territorio, ya que
llegaron a comercializar minerales y especies de valor.

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aportaciones científicas:

La goma, que inspira su nombre

Este es uno de los aportes más interesantes de esta civilización y, de hecho, da
origen a su nombre olmeca que significa “gente de goma”. Más allá de una
invención nos referimos a la explotación y aprovechamiento de dotes de la
naturaleza.  Las investigaciones arrojan que los olmecas utilizaban el látex
extraído de los árboles de Castilla elástica (planta de caucho) y lo mezclaban con
otras plantas y formaban un entramado para el uso haciendo pelota gomosa. Se
tiende a atribuir la invención del caucho al famoso C. Goodyear en el siglo XIX,
pero, en realidad, unos cuantos siglos antes de cristo, esta tecnología ya se usaba
en la construcción y para lo lúdico.

Escultura y Artesanías
Su legado se puede clasificar en tres tipologías; A) las esculturas basadas en la
figura humana (antropomorfas), B) las basadas en animales (zoomórficas) y, C)
las evocaciones de hombres con partes de animales (híbridas). La mayoría de sus
obras aluden a las dos primeras tipologías y, la tercera, eran frecuentes como un
modo de culto a la trilogía Dios, hombre y naturaleza.  Sin embargo, según su
escala, puede clasificarse de la siguiente forma:
Agricultura y alimentación
Dejaron el legado en las técnicas de siembra del frijol, las calabazas, el maíz, el
tomate y el chile.

Calendario de cuenta larga

Las investigaciones arrojan que los olmecas idearon un sistema de calendario
funcional mucho antes que los aztecas y los mayas.  Este calendario se basaba un
patrón 365 días del año solar y un año lunar de 260 días.

Numeración y uso del “cero”

Pero hay evidencias que los olmecas también tenían conocimientos avanzados en
matemáticas (por lo menos en aritmética). El uso del cero es evidencia de ello, por
lo que usaban el signo de cero para describir cantidades grandes, de una forma
más o menos similar al número arábigos que usamos hoy en día.

Brújula
Se piensa que fue la primera cultura en utilizar instrumentos para la
georreferenciación. Para ello, aprendieron las propiedades de orientación
magnética de la piedra imán. Se encontró un artefacto primitivo que bautizaron
con el nombre de M-160 (reguardado en la Universidad de Michigan) basado en
una aguja flotante sobre un imán que, se presume, servía para ubicar los
pueblos circundantes. También se evidenció que los olmecas tenían predilección
por orientar sus construcciones en una forma particular por lo que, al parecer,
utilizaban la brújula para esto.
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Gastronomía:
Las comidas típicas Olmecas se estructuran  por productos obtenidos del
trabajo de la tierra. De igual forma, contaban con los recursos naturales de
la zona como productos del mar y aquellos obtenidos de la caza.

Su dieta era bastante variable dependiendo del lugar donde se

encontrasen, algunos consumían chocolate en forma de bebida y otros
criaban aves en pequeños corrales.

Principal fuente alimenticia de los Olmecas

Los olmecas se desarrollaron principalmente en una base de plantas que

incluye: calabaza, tomate, nueces y batatas. También descubrieron el maíz,
como un milagro traído por los dioses a los que rezaban tras cada comida.
Con el acelerado desarrollo de la civilización, rápidamente comenzaron a
intercambiar los productos que provenían de sus suelos sumamente
fértiles, con esto se expandieron a otras tierras donde recibían grandes
riquezas. Todo esto gracias a sus técnicas de siembra en terrenos de difícil
cultivo, utilizando señales astronómicas y dioses,
sus comidas típicas fueron producto de la importación de alimentos.

El chocolate como bebida ancestral

El ingrediente que los Olmecas solían utilizar en la preparación de
sus comidas típicas, era el chocolate. Aunque amargo en su etapa de
cultivo, lo utilizaban como bebida mezclada con leche, hierbas y chile.
Muchos le atribuían a esto una bebida común en tradiciones
religiosas Olmecas. Con el fin de poder alargar su supervivencia,
los Olmecas comenzaron a combinar los productos que obtenían de sus
cultivos con aquellos que cazaban del mar y la tierra, estructurando sus
primeras comidas típicas.

Uno de sus principales platos era una especie de tamal o ‘’bola’’ de maíz
que se mezclaba con vegetales y carne de pescado o de perros salvajes. Se
envolvía en una hoja de plátano y se enterraba en un hoyo como un horno.
Otro era simplemente secar los vegetales al sol de la mañana con una
especie de salsa o mole de chile muy picante que le aportaban un sabor
característico intensificando su sabor con un contraste dulce, como la
guayaba. También preparaban pescados con vegetales, el cual era uno de
los platos que constituían su comida típica preferida. Con el tiempo
los Olmecas fueron adaptando los productos que consumían con lo que la
zona les podía aportar, no eran nada exigentes en su alimentación pero
tendían a consumir una gran cantidad de alimentos al día.
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Teotihuacanos

La cultura teotihuacana fue una de las muchas civilizaciones que se asentaron

en lo que es actualmente México. Esta cultura debió existir entre los siglos I a.C.
y VIII d.C., asentándose especialmente en los actuales municipios de Teotihuacán
y San Martín de las Pirámides, a unos 72 kilómetros de México D.C. Esta cultura
ha sido una de las más extensas del continente americano, siendo comparada
muy a menudo con la Roma Imperial.

Origen e historia
La antigua historia de Teotihuacán es un secreto. Poco se sabe de sus creadores,
convicciones religiosas o dialectos. La ciudad de Teotihuacan se convirtió en el
epicentro de la forma de vida y comercio de la anticuada Mesoamérica, superando
en tamaño a la antigua Roma.

No mucho después de que el desarrollo olmeca se desvaneciera, otro avance

humano surgió en el primer siglo aC, en el Valle de México. Este increíble progreso
que regiría el modo de vida del Valle de México durante casi mil años se destacaría
como uno de los impactos sociales más críticos en el contexto histórico y de los
avances humanos en América Central y América del Norte. Este desarrollo tuvo su
epicentro en la ciudad de Teotihuacán.

En su apogeo, Teotihuacán era una ciudad de cien mil individuos, y no solo era la
ciudad más grande de América, sino una de las áreas urbanas más grandes del
mundo antiguo, una progresión de los centros urbanos aumentó en México central.
El más inconfundible de estos parece haber sido Cuicuilco, en la costa sur del lago
Texcoco. Los investigadores han dicho que la expulsión del pozo de lava Xitle
puede haber hecho un gran desplazamiento en el valle de Teotihuacán. Estos
pioneros habrían establecido y acelerado el desarrollo de Teotihuacan. 

Durante mucho tiempo, los arqueólogos confían en que fue trabajado por los
toltecas. Esta convicción depende de los escritos del período pionero, por ejemplo,
el Códice florentino, que acreditó como un sitio de los toltecas. Sea como sea, en
el dialecto náhuatl, «tolteca» significa en general «artesano de la cantidad más
anormal» y no alude generalmente al desarrollo arqueológico tolteca centrado en
Tula, Hidalgo.

Además, el desarrollo tolteca prosperó cientos de años después del final de la

cultura teotihuacana, por eso no pudieron ser los organizadores de la ciudad de
Teotihuacan. Diferentes investigadores han presentado a los individuos Totonac
como los autores genuinos de Teotihuacán, y la discusión continúa hasta hoy.

Hay pruebas de que probablemente una parte de la población general que vivía en
la ciudad de Teotihuacan provenía de zonas de impacto de Teotihuacan. El inicio
étnico de los ocupantes de Teotihuacan también es un tema de discusión y
pueden haber tenido un lugar con el náhuatl, el otomí, la totonaca u otras
reuniones étnicas. Se ha propuesto regularmente que Teotihuacán era realmente
un estado multiétnico.

https://hablemosdeculturas.com/cultura-teotihuacana/
costumbres

CERÁMICA: En Teotihuacán se han localizado talleres de cerámica en

los que se usaron moldes para hacer figuras. El trabajo en concha y
hueso también fue una especialización ampliamente difundida, así como
la elaboración de textiles para mantas, ropa y otros enseres. La materia
prima utilizadas, sus principales edificios y las clases sociales, nos
ofrecen una idea general de la vida cotidiana y la evolución
teotihuacana.

Su escultura y arte en representación a sus diversos dioses asi como tenían la costumbre
de adorar a varios dioses como otras culturas pero también se basaba en la costumbre de
siempre dar ofrendas a sus diversos dioses.

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costumbres

Tradiciones:
Sacrificios humanos. Los teotihuacanos ensayaban penitencias humanas y de
criaturas, como lo indican los descubrimientos arqueológicos encontrados en las
pirámides de Teotihuacan. Los exámenes tardíos confían en que la población
general de Teotihuacan ofreció los decomisos humanos como un componente de
una celebración cuando se extendieron las estructuras autorizadas (pirámides).
Las desafortunadas víctimas fueron presumiblemente detenidos de guerra que
fueron llevados a las áreas urbanas de Teotihuacan por la pérdida de la costumbre
que garantizaría el éxito de la ciudad. En las penitencias humanas, las personas
explotadas fueron decapitadas, sus corazones fueron arrebatados, también podían
ser ejecutados por golpes en la cabeza o cubiertos con vida.

Sacrificios de animales
Los animales que fueron vistos como consagrados para hablar con las fuerzas
espirituales y militares también fueron entregados de diferentes maneras. Las
sagradas criaturas de los teotihucanos eran principalmente: la pantera, el lobo, el
halcón, el ave de presa, el búho y las serpientes.

Juegos de Bolas
Los teotihuacanos reunieron las canchas para el juego de pelota o Tlachtli como lo
llamaron y una pintura de Tepantitla es una representación de esta diversión; Esto
se jugó entre dos grupos de 7 jugadores que se colocaron en la pieza focal de la
cancha, los cuales se lanzaron con una pelota hecha de elástico que pesaba
alrededor de 3 kilogramos y es tabú contactarla con las manos, los pies o la
cabeza.

Podrían contactar con el hombro, la espalda o las caderas para tener la capacidad
de presentarlo en el anillo que estaba en el divisor o la inclinación, y para
protegerse de los golpes que utilizaron el pie o las tiras de material.

Se perfeccionó en un patio abierto que tenía un pasillo limitado y largo entre dos
estructuras paralelas. Estas estaban formadas por una inclinación inclinada y, en
el mejor de los casos, tenían una comisa que podía tener unos pocos metros de
altura, en la parte inferior una parte de la inclinación. A veces había un asiento bajo
con una costilla vertical y, en diferentes ocasiones, caía directamente hacia el piso.

Esta fue una diversión rápida e insegura a la luz del hecho de que la bola se movía
con una velocidad increíble y podía causar numerosas heridas; el juego de pelota
fue una ceremonia de carácter religioso entre los grupos de personas
prehispánicas y cuando uno de los jugadores pasó el balón por el ring una vez
ganó el desvío completo, ya que esto era extremadamente difícil de lograr.

Con el hombro, la espalda o las caderas para tener la capacidad de presentarlo en

el anillo que estaba en el divisor o la inclinación, y para protegerse de los golpes
que utilizaron tiras de material o pie. https://hablemosdeculturas.com/cultura-
teotihuacana/

Organización social
La asociación política y social de Teotihuacan se organizó con una sólida
cadena de importancia de clases en un pueblo multiétnico, representado por un
estado excepcionalmente religioso, formado por unos pocos individuos de las
sociedades privilegiadas o las élites de su público en general.

El nombre de esta ciudad proviene de la desconcertante ciudad prehispánica

llamada Teotihuacán. Situada en el extremo este del Valle de México, semi
seco, era la ciudad más grande, cautivadora y venerada de la época brillante de
Mesoamérica.

La mayor parte de los antecedentes sobre esta sociedad radiante proviene de

los mexicanoss (aztecas), quienes utilizaron la ciudad en algún lugar en el
rango de 600 años después de su caída y los mensajes posteriores de México
pionero. Este pueblo alcanzó su esplendor entre los 200 a. C. también, 700 d.C

Los arqueólogos también han descubierto cómo desentrañar algunos enigmas

de este progreso humano al concentrar las protestas de ingeniería, pintura,
antigüedades y loza dejadas por el Teotihuacan. Abrumada por dos pirámides
masivas y un camino sacrosanto, la ciudad es una prueba de un poder político-
militar anhelante y una asociación social extremadamente estricta, superada
solo por establecimientos cívicos anticuados, por ejemplo, Roma y Egipto.

Asociación política
Como se expresó hacia el principio, desde hace poco se confía en que la sociedad fuera
administrada por una organización estatal religiosa. Como tales, los pioneros de este progreso
practicaron su capacidad como jefes de estado, así como los pioneros religiosos que hablan a
los seres divinos.

La prueba arqueológica sigue siendo extremadamente ambigua para garantizar precisamente

la disposición de la administración del Teotihuacan, sin embargo, los componentes que dan
más peso a la hipótesis religiosa son los que acompañan:

La ingeniería de la ciudad y el complejo de pirámides trabajaron de acuerdo con los enfoques

cardinales, que proponen el impacto religioso y la camarilla de las estrellas. Composiciones
sobre separadores y jarrones que descubren fantasías de creación, de secciones al próximo
mundo, de ceremonias religiosas y penitencias humanas. Las imágenes grabadas de los seres
divinos, particularmente la serpiente emplumada Quetzacoatl.

Forma de gobierno
Se avala que este ajuste de administración de las elites descubrió cómo prosperar
a la luz del hecho de que cada parte podría mantener áreas particulares de la
sociedad controlada y fiel a través de diferentes habilidades o procedimientos.

El riesgo por el poder militar era el más normal y constante, aunque funcionaba
como una unidad inseparable con inculcación religiosa, cuya filosofía extendió la
acomodación de la población general como la voluntad indiscutible de los seres
divinos y la idea inevitable de la vida.

En cualquier caso, también se confía en que un sentimiento directo de corazón

comunitario y ética para ser un nativo decente podría ser un factor tan importante
como los anteriores para mantener la cultura multiétnica de Teotihuacan viviendo
y avanzando durante mucho tiempo.
Según lo indicado por los estudiantes de historia, esta última razón sería un buen
augurio con respecto a la grandeza y el largo período del avance humano de
Teotihuacan, y aclararía mucho mejor la falta de asistencia de los gobernantes
egocéntricos y autoproclamados. (

Economía
La economía teotihuacana es uno de los mejores precedentes de la economía en
todo el mundo. Esta ciudad es conocida en la historia por su enormidad y
comercio. Cuando se habla de sociedades prehispánicas, se regresa
instantáneamente a las áreas urbanas con pirámides y locales simples, pero esta
no es la situación de Teotihuacán.

Se debe hacer referencia a eso, en vista de su área, Teotihuacán era un

asentamiento rico en artículos de negocios y de subsistencia, y además de ser
cuerpos de agua cercanos que permitían un diluvio de intercambios y surtidos
estables en los artículos que anunciaba. Las bases monetarias sobre las cuales
prosperó este avance humano fueron la agroindustria, la persecución y crianza de
criaturas, el uso indebido de activos característicos y el intercambio.

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Aprende las principales aportaciones de la cultura Teotihuacana quien fue una de

las ciudades prehispánicas más grandes de Mesoamérica, llegando a contar hasta
con 250 mil habitantes. Se originó cuando distintos grupos de olmecas migraron
de la zona mesoamericana del Golfo de México y se establecieron en el Altiplano
Central, ahí se mezclaron con los pueblos originarios de la región, creando nuevas
culturas, entre ellas la Cultura Teotihuacana.

Como aportes de esta cultura, se destacan juegos, composiciones artísticas,

trabajos en cerámica, una exquisita gastronomía, tejidos, vestidos, técnicas de
agricultura, entre otras cosas.

Arquitectura
Los teotihuacanos destacan por haber sido grandes arquitectos, actividad que fue
influenciada por la cultura olmeca. Esto puede apreciarse en la dimensión de sus
construcciones, los trazos geométricos de las estructuras, los canales de riegos,
los elementos creados y perfeccionados; lo cual demuestra, además, que eran
unos excelentes ingenieros.

Una de las creaciones más grandes y representativas es la pirámide del Sol, la

cual fue completada en el año 100 d.C. También se pueden mencionar los pilares
de mampostería que sirven de apoyo al clásico techo plano. Actualmente existen
edificaciones realizadas por la sociedad teotihuacana, donde es posible distinguir
el talento que poseían para arquitectura:

 Pirámide del Sol

 Pirámide de La Luna
 Palacio de Quetzalpapálotl
 Templo La Ciudadela
 Museo de Sitio de Teotihuacán
 Mampostería
 Se trata de un sistema de construcción, cuya función es crear columnas
para sostener los techos de las edificaciones. Los elementos que le
componen, que pueden ser piedras o ladrillos, son colocados manualmente
y mezclados con alguna argamasa que sirve para adherirlos unos a otros.
 Pintura
 Teotihuacán es la ciudad prehispánica arqueológica más rica en pinturas, la
cuales se encuentran en murales, como temple o al fresco. Sin embargo,
también pintaban en objetos como conchas de mar y en cerámica.
 El tipo de pintura predominante en la cultura teotihuacana fue la abstracta,
basada en arte religioso que lleva las cosas en símbolo de alto contenido
poético; por ejemplo, una flor simboliza la hermosura, una mariposa es
símbolo de fuego, un camino en una sucesión de huellos, entre otras.

Agricultura como Sustento Económico

En el momento que los teotihuacanos conocieron la agricultura pasaron por un
enorme cambio, no solo en la alimentación, la forma de conseguir alimento; sino
también en la economía de la población, la cual desde ese entonces se basó en la
dicha actividad.

Los teotihuacanos sembraban granos, cereales y legumbres. Para obtener

mejores cosechas, crearon sistemas de riego, drenaje, terrazas, canales y
chinampas. Estas últimas eran islas artificiales construidas con troncos, ramas y
tierra fértil que anclaban al fondo del lago y en ellas sembraban árboles y plantas;
generando mayor extensión del lago y mayor terreno para sus cultivos.

El templo de Quetzalcóatl
El edificio consta de siete cuerpos de talud-tablero y fue decorado con esculturas
que representan a la Serpiente Emplumada, una de las deidades más antiguas e
importantes de los pueblos mesoamericanos. En el templo de la Serpiente
Emplumada fueron descubiertos más de doscientos cadáveres de personas que
fueron sacrificadas y bajo él hay dos tumbas que fueron saqueadas durante la
época prehispánica.

Lo que hace especial a esta pirámide es como se integra a la perfección la

escultura a la arquitectura y el hecho de que se encuentre sostenida por columnas
de mampostería talladas en bajo relieve, donde se pueden observar animales
mitológicos. Esto demuestra que los teotihuacanos contaban con una importante
inspiración religiosa y poética.

La Ciudadela
Este conjunto de construcciones fue creado con el objetivo de proteger la pirámide
de Quetzalcóatl, consiste en plataformas elevadas que miden 4 metros cada una.
Posee una increíble arquitectura y está ubicada en el centro de la ciudad, lo que
hace pensar que en algún momento la parte interior del conjunto servía de
residencia para los gobernantes.

Sobre las grandes plataformas que conforman el cuadrángulo se localizan 15

templos que muestran las características típicas de la arquitectura teotihuacana, y
en los que debieron realizarse ceremonias públicas. En su interior alberga:

 La pirámide de Quetzalcóatl
 La pirámide Adosada
 El edificio de los altares superpuestos
 Dos conjuntos habitacionales
Las Pirámides del Sol y La Luna
Estas son las pirámides más grandes y antiguas creadas por los teotihuacanos,
las cuales aún se encuentran en México.

1. Pirámide del Sol: Cuenta con 63,5 metros de altura y es la edificación más
grande de Mesoamérica. Su núcleo es de adobe y estaba cubierta de
pinturas sobre estuco.
2. Pirámide de La Luna: Cubre una estructura más antigua y tenía ya ese
perfil desde la etapa anterior al año 200 d. C. Entre 200 y 450 d. C., se le
añadió la estructura de cuatro cuerpostalud-tablero frente a la escalinata
que da a la Calzada de los Muertos. Dicha estructura tenía una plataforma
en la parte superior que sirvió para realizar ceremonias en honor
de Chalchiutlicue, la diosa del agua relacionada con la Luna, a quien se le
dedicó el templo superior y cuya escultura fue hallada al pie de la pirámide,
mide 42 metros de altura.
Conclusión
La civilización teotihuacana fue una de las más grandes de Mesoamérica y contó
con una cultura rica que dejó importantes contribuciones tanto para la sociedad
actual como para la historia, no solo de México, sino de toda América. Sus
pirámides, templos y demás construcciones son considerados un extraordinario
patrimonio cultural.

https://personajeshistoricos.com/culturas/aportaciones-de-la-cultura-
teotihuacana/
Gastronomía
La rutina alimenticia de los teotihuacanos es una pieza fundamental de la forma de vida del
principal progreso más grande en América y uno de los más grandes en el viejo mundo. A
medida que el avance humano se desarrolló a lo largo de los años, sus tradiciones avanzaron
de manera similar, y excepcional su método para reforzarse.

La biodiversidad tan rica en su región (desiertos, zonas tropicales, lagos y territorios costeros
ricos en elementos marinos) les permitió explotar cada uno de los activos disponibles para
ellos. Persiguiendo, recolectando plantas, pescando y reproduciendo.

Los teotihuacanos tenían un régimen alimenticio hecho básicamente de plantas y criaturas, de

donde obtenían sus fuentes de proteínas y nutrientes. Desarrollaron completamente su
creatividad para hacer utensilios, trampas y metodologías para perseguir criaturas, por
ejemplo, conejos, venados, venados, pavos, aves, serpientes y roedores salvajes.

Paso a paso, sus procedimientos para perseguir fueron mejorando, descubrieron el desarrollo
de las multitudes de criaturas según el cambio estacionario y con eso para organizar mejores
resultados. Subsidiariamente a la caza, los teotihuacanos ensamblan plantas silvestres como
bayas de enebro, verdolagas, pastos y nopales.

A partir de la percepción del desarrollo de las plantas, este progreso humano temprano y
específico descubrió cómo relacionar la temporada de tormentas con el desarrollo de estas y
de esta manera averiguar cuál era la mejor estación para recolectar. Lo que es más, criaron
criaturas para su uso como pavos y chicharrones, en particular el xoloitzcuintle (cachorro
preparado) cuya carne fue vista como un manjar impresionante.

En ellos se puede disfrutar de una deliciosa parrilla de cordero, directamente de la parrilla, y

acompañarla con un delicioso consomé, o probar las carnitas de cerdo o los deliciosos
mixiotes con nopales. A pesar de las típicas quesadillas de tortilla de maíz cuidadosamente
ensambladas cargadas con pollo, carne o queso cheddar, puede probar una variedad de platos
que demuestran la combinación entre la cocina prehispánica y la comida española.

Prepárese para disfrutar de los escamoles, las crías de insectos, en los pasteles celestiales de
escamel, servidas en un plato de verduras mixtas o en una tortilla de maíz con salsa y
acompañadas de arroz.

En el menú de comida teotihuacana descubrirá los caracoles, que puede saborear con nopales
o pico de gallo, esta deliciosa ración de verduras mixtas de aguacate, cilantro, tomate y
cebolla, tan convencional en México. Trate de no dejar pasar la oportunidad de ir con su cena
con un corcel de tequila, o pruebe el pulque, ya sea común o en un «restaurado», condensado
con productos naturales.

En caso de que todavía haya un espacio en el estómago, proceda con los tlacoyos, una tortilla
de maíz ovalada gruesa cargada con frijoles, frijoles, garbanzos o cuajadas con cheddar y
sabrosas nopales que se ejecutan en el molino del lugar. Adicionalmente se elabora con maíz,
sopes o exprimidos presentados con frijoles, cheddar oaxaca, lechuga y salsa roja o verde.

Para exasperar la situación, en Teotihuacán descubrirá una variedad de postres mexicanos

ordinarios, por ejemplo, xoconostles y pescados en almíbar, alegrías, golosinas de calabaza,
obleas (pepitorias), tejocote dulce y tamarindos. En el caso de que no hayas tocado la base en
el tratamiento, no te estreses, puedes llevarlos a casa e incluso regalarlos como una chuchería
de tu visita a la Ciudad de los Dioses.

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